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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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  No.1421[cf.Nos.1422-1424]

彌沙塞部和醯五分律卷第一
 宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等  譯 
第一分初波羅夷法
佛在須頼婆國。與大比丘衆五百人倶。詣
毘蘭若邑住林樹下。其邑有婆羅門。名毘蘭
若。波斯匿王以此邑封之。聞佛釋種出家
學道。成如來應供等正覺明行足善逝
世間解無上調御士天人師世尊。普
知世間一切心念。爲説正法初中後善善義善
味。具足清白梵行之相。與諸弟子來遊此邑。
歎言善哉。我願見佛。即與五百眷屬前後圍
繞出詣佛所。遙見世尊在林樹下。諸根寂定
光明殊特。歡喜踊躍下車歩進。住立問訊却
坐一面。爾時世尊。爲説妙法示教利喜。聞法
悦即白佛言。願佛及僧。受我安居三月供
養。佛言。我此衆多。而汝異信異見異樂所奉
事異。復白佛言。我雖異信異見異樂。不以世
尊此衆爲多。如是至三。佛乃受之。即從坐起
右遶而去。還家辦具安居供養。時魔波旬作
是念。今婆羅門請佛及僧安居三月。我當&T032024;
蠱迷亂其意。念已即來*&T032024;之。彼婆羅門爲
魔所*&T032024;。即入後宮受五欲樂。勅守門者。我
今遊宴三月在内。外事好惡一不得白。都不
復憶請佛及僧。爾時彼國信向邪道。邑里未
有精舍講堂。城北有山林流清淨。佛與大衆
即而安居。時世飢饉乞求難得。入里分衞都
無所獲。時波利國。有販馬師。驅五百匹馬。夏
初來至。熱時已到。見此邑清涼水草豐茂。便
共停止。養食諸馬。時諸比丘。至馬師所默然
而立。時彼馬師信佛心淨。愍念比丘乞求無
獲。便作是言。正有馬麥。若能食者。當減半分
一升相與。足以支身可以行道。諸比丘言。佛
未聽我食於馬分。以是白佛。佛以是事集比
丘僧。種種讃歎少欲知足。告諸比丘。自今已
後。聽食馬分。時阿難。即取佛分。倩人爲麨
供養世尊。諸比丘衆舂煮而食
時尊者目犍連。在靜處作是念。今此國中乞
食難得。我今當與得神通者到欝單越食自
然粳米。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足却
住一面。白佛言。世尊。我向作是念。今此國中
乞食難得。當與得神通者到欝單越食自然
粳米。佛告目連。汝等可爾。凡夫比丘當如之
何。目連白佛。我當以神力接之。佛言。止止。
汝雖有是神力。宿對因縁欲置何所。又奈將
來諸凡夫何。目連受教。默然而止
時尊者舍利弗。在靜處作是念。過去諸佛。
何佛梵行不久住。何佛梵行久住。念已即從
坐起至佛所。頂禮佛足却住一面。白佛言。我
向作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛
梵行久住。爾時佛讃舍利弗言。善哉善哉。汝
所念善。所問亦善。舍利弗。維衞佛尸葉佛
隨葉佛梵行不久住。拘樓孫佛拘那
牟尼佛迦葉佛梵行久住。舍利弗白佛言。世
尊。以何因縁。三佛梵行不久住。三佛梵行久
住。佛告舍利弗。三佛不爲弟子廣説法。不結
戒。不説波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後。
諸弟子種種名姓出家速滅梵行。譬如槃盛
散花置四衢道四方風吹隨風飄落。何以故。
無綖持故。如是舍利弗。三佛不爲弟子廣説
法不結戒不説波羅提木叉。梵行所以不得
久住。又舍利弗。隨葉佛與千弟子遊恐怖
林。所以名曰恐怖林者。未離欲人入此林中
衣毛皆竪。是故名曰恐怖林也。彼佛爲弟子
心念説法。口無所言。諸比丘當思是不思是。
當念是不念是。當斷是當修是當依是行。諸
比丘心知是已。漏盡意解得阿羅漢道。舍利
弗。拘樓孫佛拘那*含牟尼佛迦葉佛。廣爲弟
子説法。無有疲厭所謂修多羅。祇夜。
記。伽陀。憂陀那。尼陀那。育多伽婆。
生。毘富羅。未曾有。阿婆陀那。憂波提舍。結
戒説波羅提*木叉。佛及弟子般泥洹後。諸
弟子雖種種名姓出家。不速滅梵行。譬如雜
華以綖連之置四衢道四方風吹不能令散。何
以故。綖所持故。如是舍利弗。三佛廣爲弟子









説如上法。是故梵行所以久住。舍利弗白佛
言。世尊。若以不廣説法不結戒不説波羅提
木叉梵行不久住者。唯願世尊。爲諸弟子廣
説法結戒説波羅提木叉。今正是時。佛言。且
止。我自知時。舍利弗。我此衆淨。未有未曾有
法。我此衆中最小者得須陀洹。諸佛如來。
不以未有漏法而爲弟子結戒。我此衆中。未
恃多聞人故。不生諸漏。未有利養名稱
故。未有多欲人故。未有現神足爲天人所知
識故。不生諸漏
爾時世尊。三月安居竟。便告阿難。汝來阿難。
共至毘蘭若所。阿難受教。整衣服從佛。至其
門下。時婆羅門。在高樓上五欲自娯。遙見世
尊。即便憶悟。疾疾來下拭席迎坐五體投
地。爲佛作禮。悔過自責。我愚癡人。請佛安居
竟不設供。非情中悔亦非無物。正自迷忘不
復憶念。唯願世尊。受我悔過。佛言。汝實愚
癡。請佛及僧竟不供養。理應悔過。今當與衆
受汝懺悔。又告婆羅門。我聖法中。知懺悔者
増長善法。彼婆羅門復白佛言。願佛及僧。留
住一月受我供養。佛不受之告言。汝婆羅門
異信異見。但能請佛已是大事。如是至三。佛
又不受告言。我已在此安居三月。今應遊行
不得復住。彼婆羅門復白佛言。唯願世尊。受
我明日餞送供養。佛便默然受之。時婆羅門。
竟夜辦具種種餚饍。至明食時。便敷床座。
日時已到。世尊與衆弟子倶往就坐。彼婆羅
門即設所供。手自斟酌食畢行水。以劫貝四
張革屣一緉奉上世尊。僧各兩張革屣一
*緉爲安居施。諸比丘言。佛未聽我等受安居
施。以此白佛。佛種種讃歎少欲知足讃戒。讃
持戒已。告諸比丘。因毘蘭若。從今已後。聽
受安居施。即皆受之。於是婆羅門心大歡喜。
取小床於佛前坐。佛復爲説隨喜之偈
    一切天祠中 奉事火爲最
    一切異學中 薩婆帝爲最
    一切衆人中 轉輪王爲最
    一切衆流中 大海水爲最
    一切照明中 日月光爲最
    天上天下中 佛福田爲最
爾時世尊説此偈已。更爲説法示教利喜。從
坐而起向僧伽尸國。展轉遊歴。後之毘舍
離。住獼猴河邊重閣講堂。爲諸四衆比丘比
丘尼優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆羅門。
供養恭敬尊重讃歎。爾時迦蘭陀邑諸長者
事縁入城。聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所。
見佛世尊與無量衆圍遶説法。時彼衆中。有
長者迦蘭陀子。名須提那。聞法歡喜即作
是念。如我解佛所説。夫在家者恩愛所縛。不
得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虚空。我今
寧可以家之信出家修道。衆會各歸。前至佛
所。頂禮佛足白佛言。世尊。我向聞佛説法。
作如是念。如我解佛所説。夫在家者恩愛所
縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虚空。
我今寧可以家之信出家修道。世尊。我有是
念。今欲出家。唯願與我出家受戒。佛言。甚
善。汝父母聽未。答言。未聽。佛言。一切佛法
父母不聽不得爲道。即白佛言。我今當還啓
白父母。佛言。今正是時。於是須提那。便從坐
起右繞三匝還家。白父母言。我聞佛法。在家
縛著。今欲出家廣修梵行。父母答言。止須提
那。莫作是語。吾先無子。祷祠神祇僅而有汝。
一子之愛情念實重。死不相遠。如何生離。汝
家饒富。金銀寶物恣汝修徳。現世受樂。何用
出家奪吾情志。苦請至三父母不許。便從坐
起。住於別處作是誓言。若不得出家。終不復
食。於此而死。何用徒生。即便不食至于六
日。親戚聞之咸來慰喩言。汝父母唯汝一
子。愛念情重。死尚不遠。況聞生離。汝家大富
可以樹徳。道由於心不在形服。何必傷生苦
違父母。如是至三。默然不受。又諸時友亦
來諫之苦言如上。亦復如是。各捨之去。至父
母所。咸作是言。如我所見不可復轉。若聽出
家猶可時見。不樂道者歸來有期。絶飡六日
餘命漏剋。數日之間當棄中野。鵄烏呑啄虎
狼競食。人父人母胡寧忍此。父母聞已銜涙
答言。聽子出家修於梵行。但爲我共要時還
相見。親友聞已皆大歡喜。復至其所語言。汝
父母已許汝出家。不忘時歸便得去矣。須提
那即大歡喜。至父母所白言。我今詣佛出家
修道。父母悲泣答言。聽汝出家廣修梵行。
但勿忘要時還見我。於是須提那。拜辭父母
繞三匝而去。還至佛所頂禮佛足。白佛言。世
尊。父母已聽。唯願與我出家受戒。佛言。善
來比丘修諸梵行。我善説法斷一切苦。佛説
是已。須提那鬚髮自落袈裟著身鉢盂在手。
即成沙門得具足戒。出家未久。時世飢饉。
諸比丘入城分衞者。都無所獲。須提那在閑
靜處作是念。今此飢饉乞求難得。我所生處
飮食豐樂。當將諸比丘還我本邑令得供養
并福度彼。便從坐起。與諸比丘還到本邑住
林樹下。父母聞之。勅其婦言。汝可莊嚴。如吾
子在家所好服飾。莊嚴既畢。父母將之。同詣
彼林。時須提那。見父母來起迎問訊。父母語
言。汝何用毀形在林樹間。可還捨道在家修
善。白父母言。不能捨道還就下賤。如是至三
執心彌固。父母嗚咽捨之還家。須提那婦。數
日之中便有月水。即以白姑。姑歡喜言。是有
子相。即勅莊嚴如前服飾。父母復將共詣彼
林。時須提那問訊如上。父母復言。汝何用毀
形在林樹間。受此風露飢寒困苦。汝家財富
天下所知。但我私寶積沒人首。況父母物孰
能量計。汝可還家恣意修善。現世受樂後享
福慶。白父母言。如子所見五欲傷徳歡樂如
電憂苦延長。終不以此捐修梵行。如是至三
答啓彌厲。父母復言。爾雖吾子。今爲釋種。違
我以道。夫復何言。但祖宗輟祠人倫情重。
王憲嗣絶財物沒官。吾備之矣。汝豈不知餘
願所期在汝續種。汝其思之。吾言盡矣。時
須提那聞誨。悲泣默然奉命。便與婦同歸。在
於本室三反行欲。乃有神降。時兜率陀大
威徳天命終受胎。爾時地神。告虚空神言。迦
蘭陀子。於未曾僧中作未曾有事。虚空神告
四天王。四天王告忉利天。展轉相告乃至
梵天。其婦月滿生子。聰達名曰續種。年大
出家成阿羅漢。時須提那犯此惡已。即自悔
責。我今失利。云何於佛正法出家。而不究竟
修於梵行。羸痩憔悴纔有氣息。諸比丘見問
言。汝先好顏色。今何憔悴。將無不樂梵行
犯惡罪耶。答言。我犯惡罪。是故爾耳。即問汝
犯何罪。答言。我共本二作不淨行。諸比丘言。
汝所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。種
種呵責。如佛所説呵責已。將至佛所以事白
佛。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。
知而不問。知時問。非時不問。有益問。無益不
問。諸佛常法。有五百金剛神侍衞左右。若佛
問三*反。不以實答。頭破七分。佛問比丘。欲
何所説。諸比丘重以白佛。佛問須提那。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人。所作
不善。非清淨行非沙門法不隨順道。此不能
令未信者信令信者退。汝不聞我種種呵欲
欲想欲覺欲熱。讃歎斷欲離欲想除欲覺滅
欲熱。我常説欲如赤骨聚如大火坑如利刀
如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢誑惑於人。
汝今云何作此大惡。汝豈不聞我所説法。未離
欲者能使離欲。已放逸者令不放逸。能斷渇
愛離有爲法。無學離欲向無爲道。示人正要
畢竟泥洹。汝豈不畏三惡道苦。汝若不作此
大惡者。佛正法中必得無量諸善功徳。汝初
開漏門爲此大惡。波旬常伺諸比丘短。汝今
便爲開魔徑路摧折法幢建立魔麾。須提那。
寧以身分内大火坑若毒蛇口。不應以此觸
女人身。汝所犯惡永淪生死。終不復能長養
善法。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故爲
諸比丘結戒。何等爲十。所謂僧和合故。
僧故。調伏惡人故。慚愧者得安樂故。
現世漏故。滅後世漏故。令未信者信故。
已信者令増廣故。法久住故。分別毘尼
梵行久住故。從今是戒應如是説。若比丘行
法。得波羅夷不共住
佛在舍衞城。有阿練若比丘。在空閑處住。有
獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴。以食
誘之遂共行欲。後衆多比丘。案行臥具到其
住處。時彼比丘入城乞食。雌獼猴來現婬欲
相。諸比丘共作是語。觀此獼猴必當有故。共
伺察之其状必現。先住比丘須臾來還。獼猴
往現受欲相。時彼比丘便共行欲。諸比丘
見語言。汝不聞佛結戒比丘行婬得波羅夷
耶。答言。佛制人女不制畜生。諸比丘言。人女
畜生有何等異。汝所作不善。非清淨行非沙
門法不隨順道。此不能令未信者信。*令信者
退。汝不聞世尊種種呵欲欲相欲覺欲熱。具
如上。呵已將至佛所以事白佛。佛以是事
集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛言。汝愚癡人所作非法。種種呵責亦如上
説。呵已告諸比丘。從今是戒應如是説。若比
丘行婬法乃至共畜生。得波羅夷不共住







佛在舍衞城。爾時衆多比丘。不樂修梵行。共
作是語。佛法出家甚爲大苦。我等當共行白
衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入
村。非時亦入村。行殺盜婬飮酒食肉。晝夜觀
伎歌謠自娯。數作是語。無有慚愧。時有持戒
比丘少欲知足。種種呵責已。將至佛所以事
白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不應共作是
語。行外道儀法白衣儀法。若言行外道儀法。
語語偸羅遮。白衣儀法突吉羅
佛在王舍城。時有跋耆邑比丘。名孫陀羅
難陀。衆所知識供養恭敬。不樂修梵行。作
外道儀法白衣儀法。行殺盜婬種種惡事。彼
諸居士不信樂佛法者呵責言。云何沙門釋
子作如此惡。處處咸言。孫陀羅比丘亦受五
欲樂。此等比丘。無沙門行無婆羅門行。不受
沙門法不受婆羅門法。此等比丘。所不遊處
皆得善利。惡聲流布遍聞天下。時孫陀羅還
至衆中作是言。與我出家受戒。諸比丘言。須
白世尊。即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸
比丘。孫陀羅非比丘。若已受戒。應白四羯磨
作滅擯。若上座若上座等知法律者。應如是
白。大徳僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法。
今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨
行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長
老忍默然不忍者説。第二第三亦如是。僧與
孫陀羅比丘作滅擯竟。僧忍默然故是事如
是持。佛告比丘。若比丘言行白衣儀法外道
儀法。不名捨戒。若口言我捨戒。名爲捨戒從
今是戒應如是説。若比丘共諸比丘同學戒
法。戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得
波羅夷不共住
比丘者。乞比丘。持壞色割截衣比丘。破惡比
丘。實比丘。堅固比丘。見過比丘。一語受戒比
丘。二語受戒比丘。三語受戒比丘。善來受戒
比丘。如法白四羯磨受戒比丘。是名比丘。同
學者。如佛所説盡形壽不犯。同學是學。是名
同學。戒法者。所受不缺戒。不生惡法戒。成
就善法戒。定共戒。戒羸不捨者睡眠捨戒。向
睡眠人捨戒。不名捨戒。醉捨戒。向醉人捨戒。
狂捨戒。向狂人捨戒。散亂心捨戒。向散亂心
人捨戒。病壞心捨戒。向病壞心人捨戒。向非
衆生向非人向畜生捨戒。遣使遣書捨戒。作
相捨戒。動手捨戒。相似語捨戒。獨獨想獨不
獨想不獨獨想捨戒。中國語向邊地人邊地語
向中國人捨戒。戲笑捨戒。不定語捨戒。瞋心
捨戒。強逼捨戒。不應向捨戒。而向捨戒。皆不
名捨戒。不發言捨戒不名捨戒。是名不捨戒。
反上名捨戒。或戒羸非捨戒。或捨戒非戒羸。
或戒羸亦捨戒。或非戒羸非捨戒。云何戒羸
非捨戒。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。
猶敬佛法僧。敬戒敬沙門法。敬比丘法敬
尼。敬波羅提木叉。敬和尚阿闍梨同*和尚
阿闍梨。敬同梵行人不謗三尊。而憶郷土園
觀浴池山林樹木父母兄弟姉妹兒女乃至奴
婢。如是憶念愁憂不樂。而盡形壽不犯梵行。
是名戒羸非捨戒。云何捨戒非戒羸。若比丘
不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛乃至敬
同梵行人。彼作是念。欲作沙彌若優婆塞。
乃至欲作外道梵志非沙門釋子。復作是
念。我今欲捨佛法僧捨戒捨毘尼捨波羅提
木叉捨*和尚阿闍梨同*和尚阿闍梨捨同
梵行人。即作是言。我今捨佛。何用佛爲。佛有
何義。我今於佛得脱乃至言。我今得脱同梵
行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是
謗佛法僧乃至謗同梵行人。作如是等心念
口言向人説。是名捨戒非戒羸。云何戒羸亦
捨戒。若比丘不樂修梵行。少敬佛法僧。乃至
少敬同梵行人。憶念郷土乃至奴婢。作是念。
我今欲捨佛法僧乃至捨同梵行人。即作是
言。我今捨佛。何用佛爲。佛有何義。我今於佛
得脱。乃至脱同梵行人。復作是言。作非沙門
釋子畜我作如是謗佛法僧。乃至謗同梵行
人。作如是等心念口言向人説。是名戒羸亦
捨戒。云何非戒羸非捨戒。若比丘於所受戒
堅持不捨不動不轉。是名非戒羸非捨戒。行
婬法者。婬法名非梵行法懈怠法狗法可惡
法。二身交會出不淨。是名行婬法。波羅夷者。
名爲墮法。名爲惡法。名斷頭法。名非沙門
法。不共住者。如先白衣時。不得與比丘共一
學等學不等學不餘學。不與比丘共一羯磨
等羯磨不等羯磨不餘羯磨。不與比丘共一説
戒等説戒不等説戒不餘説戒。是名不共住。
諸佛世尊。善説正法亦善説譬説。犯婬者。
如針鼻決不可復用。如人命盡不可復活。如
石破不可復合。如斷多羅樹心不可復生
是中比丘。與三種衆生行婬犯波羅夷。人非
人畜生。比丘與三種女行婬犯波羅夷。人女
非人女畜生女。與三種男。人男非人男畜生
男。三種黄門。人黄門非人黄門畜生黄門。
三種無根。人無根非人無根畜生無根。三種
二根。人二根非人二根畜生二根。行婬亦如
是。比丘與人女非人女畜生女三處行婬。大
小行處口中。眠時醉時狂時散亂心時病壞
心時死時噉半時波羅夷。過半時骨時出不
淨僧伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。無根女時
二根亦如是。比丘與人男非人男畜生男二
處行婬。大行處口中。眠時乃至噉半時波羅
夷。過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙。不出不
淨偸羅遮。無根男時黄門亦如是。於上諸處
行婬。外方便内出不淨。内方便外出不淨。眠
時乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨
僧伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。比丘若爲
強力所逼。於上諸處行婬。入時受樂。出住不
受。出時受樂。入住不受。住時受樂。出入不
受。出入受樂。住時不受。入住受樂。出時不
受。出住受樂。入時不受。出入住時受樂。眠時
乃至噉半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧
伽婆尸沙。不出不淨偸羅遮。出入住時都不
受樂不犯。若比丘婬欲心。以男根内上諸處
一分。皆波羅夷。若以指一切外物内上諸處。
皆偸羅遮。比丘尼亦波羅夷。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅驅出。不犯者。狂心亂心病壞
心初作。此四種不犯。下一切諸戒皆如是。
悉不復出
佛在王舍城。爾時有比丘。名達尼迦。是陶
家子。於乙羅山作草菴住。至時持鉢入城乞
食。取樵人於後輒壞其菴持材木去。食後還
已復更治之。如是至三。心轉懷恨。便作是念。
我身幸能善於和泥。何爲不作完成瓦屋以
勉斯患。即便作之。脊棟櫨栿榱柱桁梁綺
疏牖戸巧妙若神。積薪燒成色赤嚴好。大風
吹時作箜篌聲。佛在耆闍崛山。遙見其屋種
刻畫色赤嚴好。問阿難言。彼是何屋。阿
難白佛。是達尼迦身力所作。佛告阿難。是達
尼迦所作非法。云何出家。爲此惡業殘害物
命。而無哀愍。我先種種説慈忍法。如何比丘
無此慈心。世尊如是種種呵已告諸比丘。汝
等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。時達
尼迦從屋内出。問諸比丘。我不相犯。何爲群
黨欲破我屋。諸比丘言。奉世尊勅。非我等心。
達尼迦言。法王所壞我復何言。諸比丘即共
破之。將達尼迦還至佛所。以事白佛。佛以是
事集比丘僧。問達尼迦。汝實作不。答言。實作
世尊。佛種種如上呵責已告諸比丘。從今若
比丘作燒成瓦屋偸羅遮。自現工巧突吉羅。
時達尼迦復作是念。我先結草菴。輒爲樵人
所壞。後作瓦屋。復違法王出家之體。今寧可
更求好材建立大屋。必得久住無復苦惱。復
作是念。王舍城典材令。是我知識。當往從索。
念已便往語言。我須材木。可以與我。典材令
言。我於材木不得自由。問言。由誰。答言。由
王。達尼迦言。王已與我。典材令言。若王已相
與。隨意取之。達尼迦便取城防大材斷截持
去。時雨舍大臣案行諸處。遇見於道。即問
典材令。何以乃持城防大材與彼比丘。答言。
非是我與。復問。是誰。答言。是王。雨舍即啓。
不審大王。何以乃以城防大材與達尼迦。王
言。誰道我與。雨舍言。是典材令。王即勅左
右。收典材令。受教即收。將詣王所。時達尼迦
入城乞食。道路見之問言。汝何所犯繋縛乃
爾。答言。由大徳故致此大罪。願見救
其性命。達尼迦言。汝且在前吾尋後到。時典
材令既至王所。王問。汝何以乃持城防大材
與達尼迦。白言。大王。不敢專輒。達尼迦言。
王教使與。王便勅呼。時達尼迦已在門外。王
勅令前。即前見王。王問言。我以何時與比丘
材。達尼迦言。王豈不憶初登位時以一切境
内草木及水施沙門婆羅門耶。王言。我本所
施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人
物。復語言。我是灌頂王。如何當囚殺沙門。
今便可速還。詣佛法王自當以法治汝。
時有聞者皆驚愕言。達尼迦犯罪應死。云何
呵責而便放遣。如此得脱誰不爲盜。又譏呵
言。沙門釋子。親受王供而盜王材。況復我等
當得無畏。沙門釋子。常讃歎不盜教人布施。
如何於今躬行賊法。此等無沙門行破沙門
法。如此惡聲展轉流布。國中不信樂佛法長
者居士婆羅門等。遙見沙門輒種種罵。諸比
丘聞。更相問言。誰盜王材致是惡聲。達尼迦
言。是我所作。時諸比丘種種呵責。汝所作非
法不隨順道。世尊種種毀呰不與取讃歎不
盜。汝今云何躬行賊法。諸比丘如是呵責已。
將詣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
達尼迦。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責如須提那。爾時摩竭大臣。出家修道侍
佛左右。佛問比丘。阿闍世王。人盜齊幾便得
死罪。比丘白佛。五錢已上便與死罪。佛復
以此更呵責已告諸比丘。以十利故爲諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘盜五錢
已上。得波羅夷不共住
佛在舍衞城。時有衆多比丘作是語。佛所制
戒爲聚落中物。非謂空地。又有諸比丘作是
語。犯與非犯制與不制但取無苦。便各以
心取空地有主無主物。取已各生疑悔。到阿
難所問阿難。阿難即以白佛。佛以是事集比
丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種呵責。聚落空地有何等異。呵責已告諸比
丘。從今是戒應如是説。若比丘若聚落若空
地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺
若擯。語言汝賊汝小汝癡。是比丘得波羅夷
不共住。若城塹若籬柵周迴圍遶三由旬乃
至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行處。
是名空地。聚落外盡一箭道。有慚愧人所便
利處。是名聚落所行處。物屬他。他所護。不
與而取。是名盜心。又以諂心曲心瞋恚心恐
怖心取他物。亦名盜心。若自取若使人取物
離本處。是名不與取。國主聚落主灌頂王轉
輪王名爲王。典領國事者名爲大臣。捉其手
髮名爲捉。杻械枷鎖名爲縛。以刀杖等斷其
命名爲殺。驅出一住處乃至一國名爲擯。離
善法無記法墮不善處名爲賊。無所識名爲
小。入黒闇名爲癡。是中犯者。地中物地上物
虚空物聚落聚落物坫*坫物田田物園園物
屋屋物乘乘物擔擔物船船物池池物寄還
遮路伺路示處導道教取共取不輸税
地中物者。若物在地中。比丘作念。我當盜是
物。發心及方便皆突吉羅。掘地波逸提。捉物
突吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波羅
夷。減五錢偸羅遮
地上物者。物在地上若床架机橙戸楣梁棟
乃至屋上樹上。如是等盡名地上物。比丘作
念。我當盜是物。發心及方便乃至捉物。皆突
吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波羅夷。減
五錢偸羅遮
虚空物者。若以神力置物空中或有主鳥銜
或風吹來。比丘作念。我當盜是物。發心及方
便皆突吉羅。動物偸羅遮。離本處直五錢波
羅夷。減五錢偸羅遮
聚落者。周圍三由旬乃至一屋處。比丘作
念。我當盜是聚落。發心及方便皆突吉羅。打
杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減
五錢偸羅遮。聚落物者。隨聚落中所有物。比
丘作念。我當盜是物。得者波羅夷
*坫者。比丘作念。我當盜是*坫。發心及方便
皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅
夷。*坫物者。隨*坫中所有物。比丘作念。我當
盜是物。得者波羅夷
田者水陸諸田。比丘作念。我當盜是田。發心
及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍
得波羅夷。田物者。隨田中所出五穀諸物。
比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷
園者菓菜諸園。比丘作念。我當盜是園。發心
及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍
得波羅夷。園物者隨園中所出物。比丘作念。
我當盜是物。得者波羅夷
屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。
我當盜是屋。發心及方便皆突吉羅。打杙椎
椎波逸提。繩量諍得波羅夷。屋物者。隨屋中
所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅

乘者。象馬車輿諸乘。比丘作念。我當盜是
乘。發心及方便乃至捉時皆突吉羅。動物偸
羅遮離本處直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。
乘物者。隨乘上所有物。比丘作念。我當盜是
物。得者波羅夷
檐者。頭戴肩檐背負手提盡名爲檐。比丘作
念。我當盜是檐。發心及方便皆突吉羅。動時
偸羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偸羅
遮。檐物者。隨檐中所有物。比丘作念。我當盜
是物。得者波羅夷。船者。皮船瓶船木船
筏盡名爲船。比丘作念。我當盜是船。發心及
方便皆突吉羅。動時偸羅遮。離本處直五錢
波羅夷。減五錢偸羅遮。船物者。隨船上所有
物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷
池者。陂湖諸水盡名爲池。比丘作念。我當盜
是池。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸
提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。
池物者。隨池所出物。比丘作念。我當盜是物。
得者波羅夷
寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心捨。直五
錢波羅夷。減五錢偸羅遮
寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直
五錢波羅夷。減五錢偸羅遮
遮路者。比丘爲賊遮路不聽異人來。伺路
者。伺候見人便往語賊
示處者。比丘示賊路處
導道者。比丘在賊前導
教取者。教賊取物之方
共取者。共賊取物
不輸税者。比丘應輸税而不輸。如上諸事取
物直五錢波羅夷。減五錢偸羅遮。若人物不
與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。
比丘比丘尼偸羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人
重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取
五分律卷第一




五分律卷第二彌沙塞
 宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第一分初第三事
佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘。修不淨觀
得大果利。時諸比丘即皆修習深入厭惡恥
愧此身。譬如少年好憙淨潔澡浴塗身著新
淨衣。忽以三屍嬰加其頸。膿血逼身虫流滿
體。其人苦毒無復餘想。但念何當脱此恥辱。
諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺
展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭
惡身已。便往彌隣旃陀羅所語言。爲我斷命
衣鉢相與。時旃陀羅。爲衣鉢故。即以利刀而
斷其命。有血汚刀。持至婆求末河洗之。尋
生悔心作是念。我今不善。云何爲小利故。而
斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知
其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水
踊出立於水上。讃言善哉。汝得大利。斷持戒
沙門命。未度者度福慶無量。天神記録。故來
告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今
當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身
相。若凡夫比丘未離於欲。擧刀向時心恐怖
者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求
已得道果無恐怖者。於是手執長刀。從房至
房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者
我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋
斷其命。於一日中殺十二十乃至六十。以是
因縁僧數減少。大徳聲聞悉不復現。爾時世
尊從三昧起。在露處坐大衆圍繞。觀視僧衆
告阿難言。今日僧衆何故減少。阿難白佛。
世尊一時爲諸比丘説不淨觀。比丘修習。厭
惡身苦轉相殘殺。乃至彌隣一日之中傷害
梵行六十人命。是故今日僧衆減少。善哉世
尊。唯願更説餘善道法。令諸比丘得安樂住。
佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使
來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白
言。唯聖知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。
問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛
種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所
説慈忍護念衆生。而今云何不憶此法。呵已
告諸比丘。若自殺身得偸羅遮罪。又告。從
今已後。應修安般念。樂淨觀樂喜觀。觀已
生惡。不善法即能除滅。以十利故爲諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘手自殺。人
斷其命。是比丘得波羅夷不共住
爾時衆多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。
大徳。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未
損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒
藥。與我増病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆
隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞。或
服毒藥。或食増病食。或墜高岸自斷其命。
諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難
將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問
諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種
呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等
異。從今是戒應如是説。若比丘自斷人命持
刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。
諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒
藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我
有知識獵師。當爲汝喚令斷汝命。病比丘
言。爲我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。
得重病不復樂生。汝爲斷命可得大福。獵師
言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝
等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與
自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿
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