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龍樹五明論 (No. 1420_ ) in Vol. 21

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  No. 1420

龍樹五明論卷上
如來滅後一百餘年。有王名阿諭伽。亦名阿
育王。王閻浮提。諸國競來問訊。問其除横之
法。爾時阿育王國中人民。多患貧窮困飢寒
裸露。不能存立。爾時大王至鷄頭末寺。禮拜
衆僧。兼説人民貧苦之状。爾時衆中有一比
丘。名曰莵路知。出大衆中而白王言。當如意
寶珠濟益衆生。王言。云何當得如意寶珠。比
丘言。應作十種法。一者求佛故。名得財物施
與衆生。二者求法故。三者供養僧故。四者安
穩國土故。五者救人民故。大者巧埋塔寺故。
七者威伏隣國故。八者爲求帝釋供具故。九
者供養佛故。十者爲諸人民作大富饒益故。
當於正月一日。燃七燈。各各盞各一百二十
盞在處供養天像。又作釋迦如來像莊嚴。庶
有諸聲聞菩薩違遶。如行大王。當知如來功
能不可思議。供養之者必得如意寶珠也。是
故大王。供養於佛。供養佛者。懸繒幡蓋。燒
上妙香。以二月八日。入海採寶。去不逾月
而得寶珠。又復當得如意珠。珠有二種。一
者大如意。二者小如意。小如意者。求始得
之。大如意者。自然雨寶於天地。大王當知求
大如意者。心中求之。勿在外更覓他法。七法
之中。無不有利益國土人民。所以者何。止見
劫奪殺生之法。大作庫藏。損害人民。不堪自
然爲亂。父子兄弟設入官手賜之家。更願荒
亂。亂不息國法&MT05396;滅。誰共大王治南閻浮提。
大王放赦獄中囚徒。年五十免其役。貧者令
與富驅使以活性命。此是大如意以濟衆生。
非是寶珠雨以濟物。大王命終之後。國土分
散。人民流死。如來正法旋於十方。城壁崩到。
官爲山野。王當三思民利之事。又令末世粟
散諸王貪慕王法燃燃者。當燃燈法。勿燃燈
如事燈。云何法燈燃。以一治法垂。示後代明
不絶。爾時大王聞説是語。慈悲懺悔。入於官
中七日不出。勅出大臣令求利益。于時有南
天竺國比丘舊是外道慕法出家。如白王言。
我昔尋外法中有利益人民之法。今日出家
入佛法中。亦有利益衆生之法。一者符能招
財寶。隨土而得。二者慕治衆生病。隨治即差。
三者正法能令風雨順時。龍王歡喜。王聞是
語。勅用其法皆利一切衆生。當如七月七日
取山雲竹七枚長七尺者。置畫符中。其符曰。
天帝教我利益衆生。一切龍鬼隨我使令。又
取章柳刻作人形。作一壇以章柳置上。以遶
壇側然後呪曰
歸依天帝釋。風神來濟衆生。火神來起光明。
雨神來百穀熟成。寶神來錢財集。地神來安
穩衆生。爲某甲爲某事令使。今年皆悉稱。急
急 如律令
誦之□遍。取章柳令埋著庭前。四方財物悉
來集聚。其竹置宅四角。若其行時隨身行。是
利益民事。王得是語。令教萬姓大有利益
又於正月一日。誦乞願呪一千八返。國中大
小平吉。諸惡鬼神不來遶亂。即説呪曰
多跌他 其帝其帝其&MT01724;帝 其多其多遽呼
盧 彌遮彌遮攘攘其多 多利多利彌帝利
 佉佉其怛羅佛姡 娑婆呵
誦一千八返。所作之事法得稱意。一切惡鬼
皆悉遠離。護國土神見即歡喜。潔齋清淨七
日訖。乃書利民符。若城中若柱中若殿上。若
帶之能令邪鬼不來遶逼。所往之處皆悉歡
喜。以朱沙書帛上廣一寸。持以撃虎。虎不能
起。云何但撃虎書作虎形。以符撃之。乃至入
山虎狼潜伏。取角楸廣四寸長一肘。書置宅
門上。七神歡喜。百惡消滅。以符書背上。舊病
得差。與産婦帶之。邪見走避産婦鬼神不能
忓誤書符置臺園壢上。疫氣不起。書符置山
神所。風雨順時。以符頭上避兵。書符置心前
來財。書符著足下能行。此符能竭海水。能崩
山岳。仙人得之能□天地
凡人得之化作大仙藥者。五月五日。取牛黄
大如雀子。于薑四兩。麻八兩。黄芩一兩。大黄
五兩。甘草二兩。於七月七日。令童子搗之。以
蜜和作丸用之。若人病悉𤷡病吐病水病腸
痛心四胑腫卒風頭霍亂心悶方重噎不得喘
息。取上件藥丸。丸如小豆。兩丸與服之。須臾
之間而見病鬼奔走而去。兼復吐利發汗。宿
食淡陰。積血微癖。産後帶下痔不斷。大小便
利不通皆悉除愈。爾皆霜雨不歇六十餘日。
禾穀在地民不牧刈。是比丘爲作求天法。而
歇雲除日。出城當門取緋六十尺。縫爲三幅。
畫作一龍。有十二頭。昇天而上。復作金翅鳥。
來食此龍。以焱燒紫檀木爲火。取薫陸香一
百八堁。誦上件呪。一遍燒一堁。盡即雨止。又
復取虚中土門作狗形。置城四角上得雨止。
又閉市四門亦得雨止。如是法藥符術。皆能
利民世帝之法
利民頭二符。是品大仙爲育王説利民符。爲
國土衰秏。疫病邪鬼入境。災變侶生。飢饉爭
訟。婦女産難。懸官口舌。飛屍有疰者。倶奉敬
三寶。懺悔自㥽宿因。對現在諸佛形像前。以
朱沙書素陳符。依災時。治以除之
第一七佛大神符。符主人身百年之中。或老
或少。多病痛注誤勞冷。骨節疼痛。長病著
床。喩陽病多饒温氣。以素生絹一尺。眞朱沙
書此符佩之。百病去除。男左女右
第二神符。能除懸官口舌。以朱書符佩之。念
解脱月菩薩。枷鎖自得解脱
第三符主己身百年不逢殃禍。飛尸各注野
道呪咀。以絹七寸朱書佩之。男左女右。當念
婆藪大仙燒香諸惡遠離
第四符主厭夫妻如水火自相呪咀。高聲相
訟不見生活。以絹七寸。書此符佩之大吉。男
左女右
第五符主女兒不宜媒嫁至年高大。以絹一
尺。眞朱閉氣書符。佩臂上。三公大貴敬來問

呂后年二十五無夫主。得此符力。昔支皇后
年三十未嫁。亦得此符力。即爲天下之母。千
金不傳子。不宜騁使諸方爲官數失復進當
念太向大仙母燒香禮拜
第六符厭父母憎兒。兒不孝二親逕日月。自
相鬪訟。呪咀赤口。如水火。以生絹七寸。朱書
此符佩之。父子孝義畢千載。當念禮虚空大
明星菩薩。燒香五旦禮拜
第七欲見貴人及服己者。以絹七寸。朱書此
符佩之。三年自貴。男左女右。當念阿閦歡意
佛。燒香禮拜
第八男人上年欲求官進職。貴人見之歡喜
愛念。及求珍寶如意玉者。以絹朱書佩之。燒
香禮拜多寶佛祇菟大仙人
第九婦懷胎爲所噉有未成。仍落壞胎。三四
月。中道墮落。不能得之。或年三四歳。中道死
已。以絹方五寸。朱書符佩之。令人大。當念耆
婆大醫。燒香禮拜
第十身不遭囹圄。籠煩禁閉。羅於九横。主人
身在牢獄被囚禁。以絹朱書此符佩枷鎖離
身。貴人識。當念救脱菩薩。燒香禮拜
第十一主行來入出有所施作。不逢盜賊毒
虫所傷。逕官不得卜問日月者。以絹書此符
佩之往復取素見當歡喜。稱意重之。外虎狼
伏匿。盜賊避除。錢財横至。當禮山海惠佛
第十二主厭治生失利。行來不遇不逢善人。
以絹一尺二寸。朱書此符。佩之大吉。治生得
利。善人相値
第十三諸有病痛。小曰&MT05398;。大曰顛。藥如前説。
以此符佩呑。當禮拜觀世音菩薩
第十四諸有病痛閉病以逕日月不差者。以
絹七寸朱書。小曰&MT05398;。大曰顛。藥如前説。以此
符佩呑。當禮觀世音菩薩
第十四家内數遭疫死。病相纒遶。無救護。及
身自患。以絹七寸。朱書此符佩之。即自除

當禮寶吉祥佛。燒香禮拜
第十五主身有邪氣。飛厭病兩肩沈重不差。
以絹五寸。朱書此符佩之。即自除去。當禮虚
空藏菩薩
第十六主婦人難産。及惡鬼舐頭。以生絹眞
朱沙。當其月佩之。令兒長命。衆人愛之。當禮
藥師留離光佛
第十七夢寤顛側。有鬼執魂。厭密不覺。以楸
板書之。安著床草。廗中夜以惡夢化爲草。當
符者死。値符者亡
第十八兄弟不恭順。分畑割宅。無義異居。或
和合共分。或一人欲爲頭分者。以生絹朱書
符。佩之大吉利。福祿官品自至。治生有利。亦
如本不分異。當禮實聲佛。燒香禮拜
  龍樹菩薩祕決圖經
凡欲求神仙長生不老。顏色變異領使神鬼。
皆須清淨齋戒。修徳行道。懃心供養。斷口
味身淨依。不得瞋怒罵詈。死生之處立神壇。
室内先置龍樹座。□角面向閉雜菓乳糜燒
香。定㯹記壇西南面。依後十二時天門地戸。
若有新菓食。同時供養。淨潔七日。行道訖。一
切用印治病。皆依後十二時天門地戸。依四
時用印。萬不失一
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凡欲受持符術法。先須安置十二辰神門。結
㯹爲記。天門地戸鬼門人門出正端。不得有
曲。欲修印法。各從所到之門而出。萬不失一」
凡欲使之神願求財寶匹帛。尚出陽門。欲攻
撃他人博戲鬪諍。當出兵門。至他方遠渉長
路。當出會門。欲見天王尊貴。出貴門。欲發燋
符印使役萬神。當出解門。見鬼通塞。出天門。
求官職如意。出禁門。求冀女婦。出陰門。禁符
印。出天門。還入地戸。如法修持。必有効驗。
井華泉水。洗浴遜口。出門六尺六歩。叩齒三
稱大吉。愼勿返顧。萬不失一。其不得妄傳
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龍樹十二時神符。殺鬼治病威動心神零。尚
出神門。西向地戸。先服七符。然後去之。子日
出。先呑子符。丑日出門。先服符已。外准此
法。不得人知。知印一切無驗
呪前十二符。五神用心。徹絶音。三魂攝精。盡
守母心。使我物妄五藏遠尋七邊。呪乃服畢。
咽唾五過。叩齒五遍。勿令人知。見兩妄字。謂
皆應作妄字。若不用閉日。以月一日十五日
二十七日。一月三服。一年役使驗祕
夫治病。先服前十二時符。先誦呪筆呪。熟誦
燒香。斷口味。誦呪一千遍。任誦可誦者皆得。
當立道場。壇前起受持意 春三月。用朱書。
口齒閉氣面東方。丙丁之日寅卯之時。呑之
罕九符 夏三月。用黄筆書 秋三月。用黒
筆 冬三月用青筆
其一切符皆依四時。欲服三大符。滿四十九
日。依十二時法出入誦行印。諸神吉凶皆達。
病根元是何神鬼作。悉決生死。取東太藥。春
三月丙丁日寅卯時。密取柳根皮嚢盛。未使
見風。舍東北角玄陰千百日。味未日丁丙寅
時。向東服之。四十九日。方寸匕服之。鬼神自
附了了共語。知他病根。決定生死
又別要并色決祕。印背上政當指下。即是印
心主病人心内有黒色。不吉大困不差死。有
赤主周時差。日西小霓白色大吉。印字面左
上角白色。主伯叔兄弟鬼 印字面左下角
黒色。竈宅神 印字面右上角白色。姊妹子
鬼 印字面右下角黒色。主神仙道急求謝
之 印字面上併黒色主死。白色差遲。赤色
大吉 印背左上角赤色。外親家宿願。左下
角白色女鬼 印背左上角紫色。行來犯社
宿願爲。右下角黒色。犯路傷亡客 印背上
通有赤色大吉。黒色大惡。不問印背面黄色
者。是印家定色無難色。病人大吉 前並是
看病印辨色。祕之物傳人別用印時日印符。
子細後時別録
呪火呪
無彌婆婆底 無彌倶沙底哆寫
無彌&MT05399;婆僻 能泥漫婆 莎呵
凡欲呪火時。二七遍以舌舐火。令滅金諸苦。
誦二遍護一切藥且人。欲合藥時。諸神鬼競
來取此藥味。人服多不得力。由此凡欲合藥
誦前呪。諸鬼神不能便大驗
觀世音呪
那謨佛陀耶 那謨達摩耶 那謨僧伽耶 
那謨阿利耶 婆路吉塚 攝婆羅耶 菩提
薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩呵迦留尼迦耶 
那謨薩婆多他伽&MT05400; 毘喩多地他 唵薩婆
婆耶 那奢膩 多羅婆膩 多羅賜毘鳩致
 多致鞞多致 鞞多致 莎婆呵
誦治此呪者。能除一切障。或欲防護自身者。
呪灰七遍。或塗頂上。或復塗額。或塗咽喉上。
除一切障難。或爲他人身障難。取其人頂上
髮十莖。呪之七遍。結一結。所有去處無有障
難。若逼一切恐怖。心念此呪者。是諸恐怖皆
遠離。若人家中爲優遭諸鬼不去者。死人脛
骨作一栓。稱家長一人名。呪之千八遍。打著
地中。諸有惡鬼皆自去散。無復遺餘。若有恐
怨家惡心向人者。取人燒身灰。詣一塚間。呪
其灰。一千八遍呪之。一遍撮其灰擲著中至
一千八遍。乃至其誦呪人復路刑不得著。夜
誦呪訖。意此怨家永無惡心。若有國土有蝗
虫食禾穀者。行呪之人入水至臍。稱其處禾
田呪之。即不爲虫得食。若有人欲結界時。可
取紫橿木。如一指大長一把作四栓。呪之一
百八遍打著四角。諸惡魍魎無得近者。夫欲
意内造道場之法。可取淨銅鉢盛水。呪之二
十一遍。用灑道場内。并舍内形以一切處悉
灑。諸有惡物無得入者
若人住處有蛇者。可取白芥子。呪之七遍。散
著四邊。蛇皆散走無得近於住處
此呪誦已。一切作障礙鬼皆即時遠去。若有
護自身者。取灰誦呪七遍。呪灰散十方。若護
他身者。呪彼頭髮七遍作髻。令一切衆生即
不能動者。當陰誦呪不出聲七返。即皆不能

呪饒舌人道人好惡事第五誦呪曰
婆帝吒 那利吒 婆耶帝吒 豆利豆利 
留休留休 莎訶
若有一切饒舌人婦女小兒饒舌者。健道人
好惡者。以相鬪亂道人好惡事物者。於齋戒
二七日服香三七日。於一淨室中。清淨取章
柳根長三寸。刻住人形。室中取五色綖。以誦
呪此章柳根二百返。一呪作一結。如是二百
返作二百結。若有惡人道人好惡以呪之。稱
其名姓以呪。呪之二十返。彼饒舌人即以自
&MT05401;舌長一尺脣青面白不鮮修不往。若隔
遠者。遙呪之亦得。法不食牛肉五辛芸薹
呪一切事巧法第六呪曰
南無婆耶帝 哆耶羅耶吒 那提帝吒 頭
尼利利那帝吒 摩耶帝頭摩利 莎豆苗伏
豆帝吒 薩耶留帝吒 牟帝吒 豆留帝婆
帝 莎呵
論曰。若世人作諸巧作者。遲鈍時於三七日。
於淨室中。燃層七枚。取五色綖作燈炷。以夜
裏誦呪七百返若有人解刻木者。解畫者。婦
女解針縷綖者。可一切有微巧者。作物大遲
時。以呪木七七遍。更呪刻刀四十返。以刻樓
閣堂殿。以刻諸雜物。以心心相續以刻木。以
夜燃燈刻之。一夜即成莫疑。大速不可言。若
解畫者。以夜燃燈。呪筆十遍。一切雜色各二
十遍。以畫十丈大堂。一夜畫之。夜即成竟。一
切婦人亦爾。無難大作。皆大速不可言。力都
是大神之力。若人欲作時。不得食酒肉五辛
芸薹常法
誦呪呪酒與人食迷訛即醉法 呪曰
婆帝吒 那那吒 婆帝吒 波薩帝 莎呵
若有惡人。心急性人。有惡諸貴人時。一室中。
淨潔藻口。取酒一斗呪二十返。召呼諸貴。隨
意千萬人來。以此酒與人食。聞氣即大醉。作
惡之人日中即作狗吠。不得餘語。不解不休。
此酒以人食之即㘁。不知休法。不食牛肉五

誦呪飮食人服之得長生法 呪曰
南無闍耆帝 婆婆薩羅帝 豆吒羅那耶 
私婆訶
論曰。若有好人。心意好長生之道。或王難不
能得和合諸藥。或居家貧乏者。但以人不知
其法。修不得長生。但以好心第一斷嗔悉調
其形體。常以清淨取楊枝潔取汁澡口。常作
好心誦此呪絶熟。以依法莫食五辛酒肉芸
薹。一切穢汗婦女産生一切六畜産生。一切
莫往其所。若行見産生。皆前呪水洗目。乃誦
此文。以一切凡食餐飯各呪三返以服之。若
飮漿水。亦呪三返以服之。即是神藥。一切五
菓新食皆呪三返乃食。常作法相續。即得長
生莫疑。一切之食皆呪之服之者。終無惡神
噉其精氣。若十歳小兒作此法。終不能老。八
十老公作此法者。得長生。取一切物食之者。
即以呪勿得一食如妄必得長生也。萬年不
終眞實無疑。勿妄傳非其人。但以好心直行
之人乃可相與。若服諸藥。餘皆呪之而服。大
吉不可言。莫妄傳非其人。但當呪之。而食尸
虫自下目命割去死藉。萬歳不終實是眞人
也。作此法年四十自然識宿命吉凶之事。無
有不解釋。伽能人在因地時。曾作孔雀明王。
具陳呪術。在於經文。而且略述五三。不可具
學。烏用胡音
誦呪起卒風 呪曰
婆帝吒 那利帝吒 那耶帝 留那耶 婆
耶帝 任哆羅 豆頭摩耶 帝波留 黄薩
婆那 耶婆吒 波吒花 莎呵
若有侵凌人者。於三七日齊。二七日服香。於
一清室中芳爲坐具。五色綖誦呪一返作一
結。如是作二十結以係臂上。若陵人者以至
所住家。有凡屋取一把土。呪之十返。散其屋
上。即有大風卒起。即發破屋。瓦礫競下。一切
衣服惡風吹去。若其人走出。風即起之大速
不能得走。不解不住。法即牛肉芸薹皆不得
食。若食與本不異。是故不得食也
呪鹽食之得解渇法 呪曰
婆帝吒 那利帝吒 羅耶帝波吒 莎婆呵」
若人欲作此法時。於五月五日七月七日。取
五色綖。諸呪一返作一結。如是十返作十結。
取五升鹽呪十返。齎行在道路大渇時。取一
升鹽食之。即不渇。食之與水不異。雖言道
醎人多不信。此都是呪力。復取鹽呪二十返。
一日即有千萬諸貴來相喚取。欲休散著大
巷燒之即止。復取盃呪之七返。安著庭中前
以室中前以室中坐呼之還即來。復取五色
綖呪之七返。以口含之。唾即火出。復已五色
綖呪之一百八返。以係頭上。餘人見頭上火
燃。復取衣裳呪二十返。著入河水。水不陰兩。
著之行亦得。復取漿水一升。呪之三返以飮
之。糞如石子。小便如石淥大青。復取一升酒。
呪五返飮之。即臥十日不起。復取雞頭。呪之
四十返著酒中。一日即千萬人來酤酒。復取
瓶呪之七返。以鐵捶打不破。取鷄柯草汁
一合。呪之三返。以清折一食許即長五寸。取
一抱土呪之一返。以有怨家以散著其家門
下。惡家即自相罵不知休息。取一升米。呪之
三返。即化爲蟻子。取手巾一枚。取市死人血
塗四角頭。以呪三返擲著地。即成勉子。取蒸
餅呪四返與犬食。犬死即長四尺。取水一升。
呪之七返。以洗目毛即五寸。取覩肚呪二十
返。與産婦食之。月中一日生一頭覩。取雄黄
一兩。呪之七返。與犬食之。犬種糞赤如火。取
塗一餅。呪之三返。色如金色。若人欲作時。取
五色綖長六尺。作一事作一結。欲放時還以
解結即得止也。法斷芸薹牛肉。若食者作法
不成。是故不食之好心無有成也
論曰。若世人得此呪。好紙寫此大呪驗好藏
之。勿妄傳。非其人法淨澡口然後讀之。勿以
不淨手取其文讀之。體上即生惡創無疑也。
此上呪大造。若其家有産者。誦前呪水洗目。
然後讀之。大吉不可言。若不爾者。目中生刺
利取得目盲報。但好求之大驗。心好直行爾
乃可與。如不信者其與其方好藏之。勿妄傳
非其人。好藏之。大有眞驗
呪惡人法 呪曰
薩摩羅帝吒 那耶帝吒 羅那留帝吒 波
耶帝吒 羅悉 莎呵
二十二字。月十五日。室中牛糞塗地。復以香
塗地。五色綖一呪一結。合二十一結繼臂。向
人彈指自縛大言。我不干汝。無事干我。取章
柳根。剋作人形三寸許。呪十返。口中唾人成
五綖。呪七返唾咄純
須喚男女空來法
取生布手巾一枚。敦著北陰下。以清酒七盛
鹿脯一段著手巾上。稱彼人姓字。然後誦呪
一百返。還旁稱清都大神王名。令彼人來。神
即取之
呪食與人法 呪曰
伽摩都斯 摩呵婆伽 彌多羅質多羅 南
無修𧯞毘 鳥豆婆畢嚢鉢悉曇 伽羅藍阿
羅無伽藍 阿羅無伽藍 阿羅無伽藍 阿
羅無伽藍 莎婆呵
又求水法
人向東坐。合眼燒香。誦呪十遍。即得水
令樹有子法
向樹呪千返。即有子
治睡法
呪蘇千返安眼中。即不睡
不飢法
呪蘇千返食之。令人不飢
令人不識自身方
取小兒一頭。共入水中。齊乳汁誦呪千返。即
能隨意自轉人不識也
爾許多法
前一呪 誦此呪時。須燒香。有不須者。直合
掌閉目。至心誦呪。無不從意。先淨水漱口。稱
樓摩菩薩名也
釋伽文佛作慰物沙菩薩時呪文
婆多&MT01042;咃 &MT05402;坻阿&MT05402;坻 索哥時 比歌時
 縛羅具頼泥阿加坻
三佛陀呪神力不可思議大驗
南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 
南無阿利那哆利蛇耶 南無栴茶婆逝娑尼
&MT06336; 摩呵夜叉嘶那婆帝&MT06336; 哆侄他 婆羅
婆羅 嘶利嘶利 修留修留 婆羅婆羅 
毘利毘利 浮留浮留 休留休留 &MT01114;&MT01114;
留 周留周留 楡留楡留 婆羅婆羅 遮
羅遮羅 陀羅陀羅 呵羅呵羅 瞿留瞿留
 殊留殊留 洛瞿洛瞿 呵那呵那 呵那
呵那 陀呵陀呵 波遮波遮 瞿師禰瞿師
彌 &MT05403;&MT05403;大 大摩大摩 嗔大嗔大 賓
大賓大 味陀味陀 波羅大波羅大 胡留
胡留 妬妬&T025632;&T025632;留 呵那呵那 薩婆他
婆伽 那伽夜叉 阿利叉娑 薩婆悉帝利
 富留婆 陀羅迦陀利迦 婆&MT05404;&T025632;留 薩
菩波陀羅 波那&T049271;耶 阿婆提呵哆 婆羅
波伽暮 波利伽路阿婆帝 薩波呵哆侄地
&MT05405;&T025632;&MT05405; 那迷波羅那迷 伽斯波羅那
伽斯 休留休留 嘶那 婆逝婆尼&MT06336; 阿
他娑帝 薩波呵
此呪大神驗。消伏衆惡。萬病皆除。惡龍惡鬼
衆毒無敢當者。若欲驗呪功能。以柳木兩段
遣人各使頭棭下侠之。呪此木能令相合。腰
中自合。即知有驗。呪法遜水潔淨齋戒。先誦
呪唯多即有驗
金剛隨心呪
南無喝邏呾那哆羅耶夜 南無室稱荼利 
婆折羅婆尼 摩訶藥叉 拪那波多易 多
侄他 婆羅娑羅 私利私利 修留修留 
阿羅阿羅 奚利奚利 雲留雲留 婆羅婆
羅 毘利毘利 浮留浮留 摩羅摩羅 禰
利禰利 牟留牟留 遮羅遮羅 質利質利
 周利周利 耶羅耶羅 耶羅耶羅 私利
私利 楡留楡留 伽羅伽羅 岐利岐利 
瞿留瞿留 迦羅迦羅 吉利吉利 鳩留鳩
留 多羅多羅 坻利坻利 質留質留 羅
使羅使 急嗼金剛 呵那呵那 陀呵陀
火燒 波遮波遮 燒使熟此是
 其利其利 
呵那呵那 摩他摩他火煙 陀摩陀摩火燒 
懃地懃地 瞋坻瞋坻 頻造頻造切斷 
閻婆閻婆浮提莫
 槃闍槃闍挽住 槃陀槃陀
 摩他摩他 波羅波羅 摩他摩他 曷
勞隻覓曷勞隻覓 呵那呵那 薩波毘毘懃
那 毘那耶迦婆尸迦盧彌 薩婆悉坻利富
留沙 陀利迦 陀利釰 于留于留 阿利
&MT05406;悉陀 室眞荼利 波折利 波羅泥 阿
利坻&MT05406; 阿閻羅若波夜提 莎婆呵
呪人自持不飢不渇法
多咥他 摩登娑藍伽 阿毘祝竭多羅罷恒
合羅呵 溪&MT05407;&MT05407; 或嗘&MT05407;&MT05407;&MT05407; 瞻
歛郁伽迦倶伽
 𧯞漏羅婆呵 伊&MT04974;&MT05408; 
𧯞漏婆恒伽婆羅 婆娑婆陀 私婆呵
若人在曠野飢覲無聲之卿。誦持此呪。若有
生水。始生草木。呪滿一百二十返。食此水草
一食。七日日日不飢渇。度世禁法。皆同金人。
一坐一百二十日。不覺日月移時。謂如食

佛眼呪法
訥謨薩婆菩曇 菩提薩埵毘耶 哆&MT01240;他 
唵 胡蘆肆陀 蘆遮&MT05408; 薩婆利他 薩&MT05409;
泥 莎婆呵
五明論抄卷上




龍樹五明論卷下
呪事第一 龍樹菩薩出二十法
論曰。一切惡人淩室人者。但諸好心。或在深
山野澤。孤行獨自。爲諸惡人虎狼師子山精
老媚一切惡鬼欲犯害人。但存心誦無不伏
道而去 誦
那耶帝吒 羅那留帝吒 波羅耶帝羅 悉
婆呵
論曰。若人欲作法時。於月十五日。淨治一室。
以牛糞塗地。復以香塗塗之。齊戒二七日。清
淨澡口。著淨衣裳。入此室中。取五色綖。誦呪
一返作一結。如是二十遍作二十結。以綖繋
臂。若以惡人或百人隨其千萬欲來相害者。
以一檀指。口中但唱小子&T004535;。我矣以一彈指。
彼惡人即自縛以自鞭持。以四返彈指。時彼
惡人即變作蛇頭。即口中羊聲叫喚。復取章
柳根。剋爲人形。呪十返口中含之。以瞋諸惡
人。以口唾之。即皆著疾不解終不休。取五色
綖。呪亦七返。口中含之。若有含一吐。四十歩
地大香不可言。若一切多食惡病一吐氣。此
諸患者即愈。賊盜其物。其不能知所者。取
一小兒年七歳者。呪此小兒七返。其小兒即
道其所住處。若賊北葙。即北向呪之。賊即皆
自縛來。東西南北一種隨意所用。法不得食
芸薹。酒肉五辛皆不得食之。婦女産生皆不
得見。但好心精進呪人大驗。勿妄傳於世。世
人多不信之。但呪&MT05410;之。雖六塵寒識。即心中
生信。不能不信。若不信者。勿與其法。好心用
之大驗
呪土如粳米飯中食不飢法 呪曰
波帝吒 那利帝吒 波耶帝羅帝吒 摩帝
吒 唾利留摩耶羅 耶利帝吒 波耶帝吒
那利帝 莎呵
論曰。若人好心山居。或飢餓世行。於道路大
飢時。於月十五日。淨治一室。取牛糞塗地。
復以香燃燈。上取柳枝二十根。燃十二層燈。
取土公字作燈炷。復取一升黄土。以誦呪復
取五色。呪此黄土八百返作一結。如是乃至
八千返。以復綖作結。以夜地燃燈呪此令斷
絶。然後將黄土著大巷頭道中。若飢饉時。取
一升土。以呪三十返。此土色不變。取土食之。
味如粳米飯大美好。食之五斗餘長者散與
神祇。一食三日不飢。法不食牛肉五辛芸薹。
一切惡物皆不得食之。若食者作法不成。土
公字呂萬
呪不食法
波吒那夜叉 波吒那提夜羅利 波帝吒
 摩耶帝吒 莎呵
取禹餘粮二升。赤石脂一兩。白石英一兩。朱
沙一兩。於一淨室中。取禹餘粮。樢蓰作末。去
中惡物 取赤石脂作末。蓰之使細好。各作
未和之。以誦此呪。呪此藥二十返。以方寸匕
日三食。一匕服令盡。即得十年不飢。氣力丁
強大犇不可言。作時不食酒肉。五辛芸薹皆
不得食之也
呪作人至成法 呪曰
波帝吒耶利帝 利那耶吒 婆羅帝留吒 
摩耶波所波所留 乳帝耶波帝 摩耶吒頭
摩 薩者羅耶 莎呵
若人欲作此法時。於七日齊戒。七日服香。於
一淨室中。取五色綖。復取章柳根切作末。取
一升許。以絹羅之使絶細。以蜜半升和之作
丸。以呪之二十返。呪一返結五色綖一結。如
是二十結。取死人血塗上衣裳絶以大自然
以言語。若以不作時。還以解結此胡小兒還
如故。復取一大石如斗許大者。以水澡口誦
此呪。呪此名四十返。自達入虚空中一丈。還
自下地。法不食牛肉并酒肉五辛
浮流覆浮流覆 㕲&MT04855;&MT04855; 㕲&MT04855;啉㕲&MT04855;
 汨況流白況流白況流 無㕲無㕲無㕲無
㕲 離流離流離流離流 豆豆豆豆 豆豆
豆豆 豆豆豆豆 呵呵呵呵 呵呵呵呵 
呵呵呵呵 吼吼吼吼 吼吼吼吼 吼吼吼
吼 吒吒吒吒 吒吒吒吒 吒吒吒吒 囉
囉囉囉 囉囉囉囉 囉囉囉囉 彼音耆 
彼音耆 彼音耆 彼音耆 彼音耆 阿阿
阿阿 阿阿阿阿 阿阿阿阿 娑娑娑娑 
娑娑 沙呵沙呵 沙呵沙呵 多咥他 爲
耽他羅呵 叉首毘質多娑 呵&T022000;地陀囉呵
 居陸居陸 密伽羅沙 映貳映貳映貳 
&MT05411;陀娑畢隣陀閉殿 沙呵
凡有急難。欲安隱身。當密靜之處結跏趺坐。
三歸命毘沙門天王。然後誦呪七七返。一延
頭一呼氣。閉目重誦七七返。如是七返。作法
即成。坐滿一百二十日。不爲災之所。及世
人莫能見之。亦不思食須起即去。欲坐還如
前法此呪。不得食酒肉五辛十二屬閭芸薹

龍樹菩薩五明印論第五
論曰。世間一切人愚癡弊惡抱疾者。多不値
良醫。救療失所。惡鬼所愡爲病。増劇至死不
愈。及一切修道之人。被其王難走避無所故。
以此五印。令一切有智之人習學。爲一切衆
生療治重病。及遜王賊水火之難。懃心習學
作之莫忘。急難之時。無不得免。若作此五印
法者。不得共一切婦女小兒同止眠臥。亦不
得食五辛大&T040253;隔芸薹等
佛頂印
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佛陀 呪曰
娑婆羅 刹多耶 和頭&MT05412; 陀婆多耶 娑
婆訶
論曰。若有人作此印者。以桃根木方四五寸。
剋畫此星宿印文。以朱沙塗之令赤。誦呪呪
七百返。以緋袋盛之。若欲入國王大臣長者
居士婆羅門家。用此印印兩脚掌。復印胸前。
以印頭戴。所欲去處皆不見形影。若欲現身。
取其淨水。呪三七返。洗手面并洗脚掌。去頭
上印。則自現身。若逢水難。誦呪呪印三七返。
閉目取印。印水合眼而渡。則得過難。若遭惡
人所逐。誦呪呪印三七返。提軰上安之。則自
不見多人追不見。亦不可見所欲去處。無諸
災障。亦無惡人横來加害。此之印法作時甚
驗。莫妄傳。若妄傳者非其人也。有信之人乃
可與之。無信之人實莫妄與
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南無勤大婆吒那野多 南無三摩達多婆耶
羅 南無偈那勒多陀 娑婆呵
論曰。有人欲受持讀誦此呪作印法者。淨治
一室。牛糞塗地。燒衆名香。供養三寶。取白檀
木。縱七寸横五寸。用剋此星宿方印。以朱沙
塗之。誦呪七百返。帶之將行。欲治一切人病
時。更以朱沙塗。呪三七返。隨有病處。以印印
之。無不得差。若至空山曠野嶮難惡處。誦呪
呪三七返。以印向之。一切惡獸自然退散。無
能爲害。復若有一切畜生著其氣。亦用此印
印之。呪三七返。印其額上。以桃杖打之。所有
病氣自然除差。又以此印呪七七返。用朱沙
塗之。縱使十人重立捉印。印前頭一人此印
重過。無有閨礙。若不驅重過。直呪手三七返
摩印面。用印前人。其十人背上皆見印文。若
欲至大臣長者家隱身不現者。誦呪呪印九百
返。以朱沙塗。因左手捉在於胸前。所欲至處
人皆不見亦不見。其形影。若到大臣長者家。
欲與作鎭怪。以朱沙塗印。誦呪呪印三七返。
用印淨紙安堂門壁上。其家不見此印其長者
身。若欲眠臥即見種種不祥之相。及見野叉
惡鳩槃荼等集在其家。終日常爾。其家處處
求覓良醫。闡恤厭&T030448;遣之。終不能得。若欲令
其生信。方便到彼説法化之。令其調伏隨人
受化。然後與却壁上紙印。其家所有一切魃
祥自然磨滅。長者迴心敬順三寶。有無所
獲得。若遭王難急厄之時。閉其門戸不能得
出。呪印七返。以向其門。即自開闢。無有障
礙。自然免難。此之印法作時甚驗。實莫妄
傳非其人也。復不食五辛酒肉大&T040253;隔忌芸
薹等。甚祕之
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呪曰
南無呵阤婆利耶 南無娑伽偈多婆利耶 
南無須陀和沙陀利耶 娑婆訶
若有作此印法。淨治一室。香塗地。燒衆香供
養三寶。取赤棗木。縱五寸横三寸。用剋此星
宿印。以朱沙塗。誦呪呪九百返。所欲去處無
不稱意。若欲與一切衆生除其病難者。當用
此印將病人在一室。以香水浴身。隨有病處
以印印之。無不得差。若入山谷。亦以此印向
之。一切師子虎狼蒺&T067436;諸狩不能爲害。若有
怨家求人長拒者。誦呪呪印三返。以印向之。
彼即自調伏慈心向人不能侵近。若有婦女
産生難者。以其朱沙用塗印面。捉印印淨紙。
與其婦女令呑。兒則易生。子捉印出體平整。
不爲惡鬼得其便。如是星宿印法。所用之處
無不稱願。若欲作時。一切婦女小兒等不得
見。亦不得同止眠宿。此法甚驗。實莫妄傳傳
者非其人。甚祕之
能除一切痛左印
之呪
呪曰
安陀沙和羅耶多 修伽婆利沙多 唵多羅
那陀 娑婆呵
菩薩乘空印
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論曰。若有人欲作菩薩乘空印法者。淨治一
室。取棗心木方匕四寸。用剋此印。捉朱沙
塗印面。誦呪呪七百返。欲治一切人病。無不
得差。此印匕一切善神名字。有人常能誦持
此呪并作印法者。我等聖人并諸善神皆當
護助營衞。是人所欲作者。無不獲益。若欲至
一切國王長者家。持此印呪五七返。以左手
捉在於胸上。此印自隱。所欲去處見者歡聞
來迎逆。果願皆得。我等善神恒爲開道。一切
所須無不獲得。此法甚驗。實莫妄傳。甚祕之。
若頭戴即能垂空
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呪曰
南無勒那利耶 南無勒那帝耶 南無三漫
陀帝利那 娑婆呵
若有男子及大比丘。欲作此方星宿印法者。
淨治一室。牛糞塗地。作其方壇。香水浴身。著
新淨衣。燒薫陸沈水鬼甲木香。供養三寶并
諸善神。取桃木根方匕四寸。以剋此印。燒五
色繒作灰。以朱沙和擣。取井花水清淨。誦呪
呪七百返。用塗印面。恒受持將行。避一切障
難。亦治一切病痛。若有人被惡鬼所持。乍
寒乍熱。隨其痛處以藥塗。呪之三七返。用
印痛處。痛則除愈。若遭水難。呪印三七返。閉
眼印踏而過之。不能爲溺則過度。若一切比
丘比丘尼憂婆塞憂婆夷。爲王難共諸外道
角試道力不及於他。持此印者。一心存念。
呪印七百返。在於衆中。外道所作。以印向之。
其所作者皆不成就。復以此印向其國王。則
大歡喜。心意柔順。無不調伏。作此印法時。用
左手提在於胸。印即自不現。作時愼莫令人
見。若見作則不成。復以此印誦呪呪印四百
八返。用印頭戴。身即不現。隨有去處無所障
礙。此印法甚驗。心有求者無不獲得。甚祕之。
實莫向一切不信人邊妄説是非。有信者喚
共同知。若作印。不得食五辛大&T040253;隔芸薹等。
好祕之。勿妄傳
五明論祕要隱法卷第二
如神印
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呪曰
噎利彌 彌利噎 娑婆呵
誦呪四十九返。用白綖四十九結。誦呪一返
作一結。口中稱隱隱。印即隱。欲解時。呪一
返。解一結。乃至結盡休。印即現。甚祕。勿傳
於世也
論曰。若有男子及一切得信賢者。欲作此法
者。淨山中一淨室内安置道場。用黒沈水香
木方一寸。賓鐵刀子一枚。於淨室中安置。莫
令人見。供養禮拜木及刀子。龍樹菩薩。日夜
六時行道禮拜。行者唯得菜食爲甚。於道場
中密剋。至四十九日剋令了。此神成已諺四
十九事爲要。此神印持行。印額上令人不見
身。印兩足渡海河。水如地不異。印口説法。聞
者皆信。印髮尺寸。印眼過去未來五道受
苦衆生分明得見。印心知世間生死剋時節。
印耳聞一切唅類之音。印胸手足背上。人見
歡喜已。印頭戴誦呪四十九返。直見金剛身。
所爲如意
又正月一日日初出時。於淨泉内。取印下埿
面向東取。欲取埿時。自語泉言。我須此埿隨
我所用。寅卯日用埿。天旱之時。取此埿以印
印之。取小豆許。於人間門下。土龍口中躡
作舌形。諸有龍處悉皆躡著。畫所印埿即休。
向有泉處。其人面向東立。閉目口稱。龍子
天。今大旱。今是寅卯日。唯須大雨。天即大
雨。欲使雨休。却土龍口中埿舌。還至住處。所
面口言止。雨即止
又法。取朱沙塗印。左手印人。人則歡喜。右手
印人。人見遂瞋
又法。於五月五日日未出時。取東引桃枝五
寸。常持齊戒。於靜山中淨室中。面向東坐。閉
氣剋爲人形像訖。於室中安五寸高座似壇
形。四面堦道。壇上廣一尺。上安木人。行者著
新淨衣入室。脚踰北斗至木人前。口稱參儞
於前口稱木術神王禮三拜行道。白日菜食
爲齊。從旦至午。右轉行道。脚踰依前法。從日
沒至盡夜。左轉行道。明闇二時。繼念在心。當
有人來。共木人術神王語。日日如是百日行
道。不得嗔。嗔法不成。一百日訖。取木術人清
衣。帶中盛之將行吉。其所用處隨即得
論曰。若有人受持此五印及如神印法者。淨
治一室。牛糞塗地。作其道場。香水浴身。著新
淨衣。一上厠一洗浴。安其畫像。懸繒幡蓋。燒
衆名香。供養三寶。及請十方一切善神并諸
菩薩。以其時非時花而散佛上。恒持齊戒。誦
此呪。念念無其異想。亦不得共小兒婦女同
止眠臥。在道場中亦無餘念。至七七日。方可
察用。在道場之内。心無惡想。裏行平等。看諸
衆生如識子。想行無漏。儻行大慈悲。唯念苦
趣。求此印法。所有言説恒論善法。實莫妄傳。
非言之行勿在其身。亦勿共諸小兒嘲譃論。
若能如是受持讀誦懃心作法行平等行者。
我等聖人及諸善神大力鬼王。常來營護。心
有所求無不獲得。何以故。此人憶念受持讀
誦念禮不忘故。我等神王營衞。是人所有願
求悉皆稱意。此之呪法功巧印法世間所無
也。若有得者。甚令祕之。實莫妄傳。若能生信
恭養敬求覓者。看其行恤。然後與之。若不爾
者。實莫向説。甚祕之。莫妄傳非其人也
五明論事印法 四印第四
  龍樹出
論曰。若有人隱於深山修集善法者。於四印
中都皆有名。持此印不得長生者。無有是處。
持此印者。勿往産生之處。此印一切好惡皆
印知。天文星氣一切星暦屬此印也。人若得
者。持齋戒百日不食酒肉。五辛芸薹皆不得
食。好心用之大驗
金剛惓印
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金剛捲印
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論曰。若人持此金剛捲印主。一切惡人惡賊
皆此印中攝。以棗心一本根方四寸刻之。取
青帛作嚢子盛。若有惡人隨意千萬人來。若
一切豪貴以相侵淩者。取朱沙作末。以印
素帛上。清淨澡口含之。以有淩人者。以一
呼天。即自向地自撲不知息。若多饒左右者。
二呼之。都自撲不知休息。若以解時。口中但
喚解放即得止。若有惡賊隨意千萬人來相
害。取帛以印。結著臂上。以來害者以手指之。
即頭自頓地不知休息。若賊有刀釰以來害
者。以一彈指。賊即自相縛取不解終不休。若
有奴婢走者。取印印奴婢床上。至一日即自
縛來取。復紙上印以博手上。以㧌鐵㧌金銀
一切博石銅錫。亦如㧌埿無異。復取印印紙
上。十一日服之。力當千萬人。若有一切大力
不當頭者。以手一俟頭即頓地。欲作時。不得
食酒肉五辛芸薹。一切物都莫往。此印大驗。
莫妄傳
金剛心印
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論曰。若有人好心長生者或老者。於一淨室
中。齊戒三七日。取棗心二寸剋之。於四時八
節。印紙上。杯盛水服之。即可長生。若人不可
化者。以此印印彼人心上。其人即生信。若有
人多嗔癡疾者。以印印彼人心上。其人虫當
夜即下。若有癲狂疑病。但以取印印其病者
心二七返者。即愈無疑。一切鬼神名字皆此
印中有。但是病疾者。但取印印其人心上二
七返。無有不愈。不得十二屬肉一切五辛芸
薹皆不得食。若食者作法不成。但以好心用
之。一切六畜有病。但以印印心上二七返即
愈。一切治患時。燒香用印。若五藏中患者。以
印印心上。若耳聾目盲口瘂鼻塞身上惡瘡
&MT05413;者。以印印雄黄。不問多少。印二七返。以
塗瘡&MT05413;上。不至一日即愈。以目盲口瘂者。以
印印雌黄末二七返。和水一升。於七日中不
食酒肉五辛。以水洗目。日三令水盡。目盲口
瘂即愈。但一切微患一切魍魎&T007816;媚。但以印
印之。無有不愈。若有婦人産生難者。莫往其
所欲救之者。取紙以印印之。與婦人服之。胎
中小兒即手把此印來出。大速即不運。若欲
與人治患者。教之預齊戒七日。然後與治。即
差莫疑。若人卒得惡物欲死者。直以印印之
二七返即愈。若欲召呼諸神問吉凶時。取青
帛印之與人著大門上。門戸口即來可問吉
凶。竟還放使去。以印印水。和朱沙末。洗目即
見。千里之事見。鬼此印大驗。勿妄傳非其人。
好藏之。印紙上燒之。和兩石水洗衣。永世無
蟣虱。法不食五辛牛肉芸薹一切毒䖝。但以
印紙擲之無不能害
金剛杵印
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論曰。若人持金剛杵印者。潔淨齋戒百日。取
棗心方二寸刻之。治一切惡虫狩。若虎狼師
子。象馬駝驢。惡蛇惡蟒。熊羆犲狼。一切有
毒。此印録之。越海淩波者。以印印紙上。擲著
水中。一切水精蛟龍。但一切有微毒者。蚊虻
蟣虱。亦皆攝毒。以印印紙上燒之。和兩石水
洗衣。即永世無蟣。法不食牛肉芸薹
佛地印
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論曰。若有人欲修善道者。齋戒百日。取棗心
五寸刻之。帛嚢盛之。若有人拙鈍煩惱。甚多
學道難得者。取印印紙服之。日服一。以二年
服之。即可飛矣。即得身通。得他心智通。若道
人修大行者。取紙印紙上。三年服之。即現身
得四沙門果。用此印者。不得食牛肉芸薹。産
生之處勿往其所。此印用之。修道大速。若人
修持佛道者。不可言。勿妄宣傳非其人。在於
世間好藏之大驗
論曰。若人欲修持此四印法。愼莫嗔恚。不嗔
最是道本。此印大有神驗。此略説之。若依其
本四印法。絶多難可宣傳。欲破此印。各各用
者應有一千頭印。大難工巧。甚大難得學。世
人得此印者。好藏之。若函若匱好處擧之大
驗。勿妄傳於世。但以心信之廣博之士。乃可
相與耳。勿往産生之處。第一莫往不淨處。好
清淨處。好清淨用心。愼莫輕之。愼之閉口
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論曰。若人欲修持此印者。但好精心用之。無
不成就。此符非世有此符。若得者。勿妄傳神

呪曰
婆帝吒 那利吒 梨婆耶 莎婆呵
論曰。持神符者。主斷一切惡業不淨者。以符
持之。淨一室中清淨澡中。取帛素紙三寸。書
之著衣領中。一切人見之者大喜大不可言。
愛之與飮食好美者。若欲酒者。書此符紙上
燒和酒。與彼大飮酒者飮之。即大好。一切
酒肉五辛。此人斷之。大孝愼不可言。復取
兵死人血。書此符。口中唅之。有惡人來相淩
者。以一唾之。彼惡人即著癲病。舌根自入
腹中不得語。復取小兒未語塚上土七枚。有
惡人或是四隣比舍者。以墨書紙上作此符。
以符裹土。作帛嚢子盛之。係著碓尾下。來舂
者隨意舂。并著惡人姓名。不至三日。彼人患
著床臥不起不解終不休。此符大驗。若郡縣
之官人或口舌横起卒來者。書此符并著彼
人姓名嚙之。官事即散解耳。復取朱沙末。和
酒書此符。并著其惡人姓名。隨意十人百人
相淩者。取著脚底。彼惡人口即不得語。鼻中
痛。脣青面白如血色。脣口反張。餘人見者。惡
口罵之。一切口舌但以厭之無不解。枷枝終
不至身。人見者愛敬大重。諸王天子見之。亦
大歡喜。持此符人莫食酒肉五辛芸薹。勿妄
傳也
論曰。若世人得此論者。當著好淨處。家有此
文。即有千萬巧神來護之。若人當作諸工巧
一切事物。好淨治一室。一心誦呪作之。即成
就無疑。此呪大驗。勿妄説也。若有急事。直以
念得力。作此法。勿往産生之處。清淨用之。欲
讀之。取清淨澡口。然後讀之。此呪大神不可
言。此皆略説其要。持此呪者。一賢人識之者。
不見則思。人見之者。心生敬念。若人得之者
好藏。勿妄傳非其人。若有廣博之士以求人
者。心意信敬。乃可相與。若有人心意不信者。
愼勿與説。好藏之。大驗不可言。家有此呪。一
得無患。口舌消除。有此論者。或在山阻間廣
野之處。即有神祇衞護。不令見惡。但好心
清淨。而用無不得力者。持此符法者。永不
得食酒肉五辛芸薹。一切穢惡不得食之。若
凾若匱以諸淨處著。此文求之必皆得力。勿
妄傳之。大驗也
五明論決
勿傳視人。流傳於世。龍樹菩薩。馬鳴菩薩。作
五明論。出萬餘卷 凡人修此法者。皆取地
員嚴麗。精室屋方側勿令破壞。表裏香湯塗
緑色塗飾。淨治道場。懸寶蓋綵色神幡。以
白土塗地。及屋壁上皆塗出。之以綵色畫之。
一日恒以香湯蒒上著寶花。道場中安室四
角恒燒香。當安龍樹菩薩馬明菩薩金剛密
迹八力神王等立形像。以五色幡蓋神上事像
莊嚴從意所著菩薩之前。以七香爐燒香。二
菩薩當前兩香爐。二金剛兩香爐。八部神王
二香爐。行者一香爐。安一板上安供養具。三
時禮拜供養燒香。至心歸命禮拜。恒潔齋結。
一百日上旬香湯沐浴。一月三香湯自澡訖。
清衣服。上下悉清淨。勿令汚穢出行。更覓衣
服著不得出。此衣著日中齋時。奉香燒餅密
棗菓之屬安神前。燒香至心禮訖。依時節盤
將去。案之屬悉不得浪人。用此椀盤等盛食。
還自用獻神訖。自食之。解齋亦然。百日此室
中不出。不得浪人婦人小兒鷄犬丈夫牛驢
馬五行之器悉不得人。恒清淨嚴麗香湯蒒
上勿日燒香。夜燃燈恒不失之。二七日坐不
出。三時禮拜。食盤奉獻。燒香誦呪不絶。供養
至心。不生異念。其菩薩遣神來。放赤光或紫
光。其神滿室。從人所使。欲與人療患。燒香啓
語龍樹菩薩馬明菩薩。弟子某甲年爾許導
患状。啓訖。以此呪呪此患人。或大重三七返。
以五色綖。以大重三七結下七結下七項。以
金剛捲印印之二七。然後用金剛印印心所
患處。印之遂輕重印之多少教。預治齋七日。
至心禮敬拜。解上蓋衣服。解靴鞋。不得唾
此地。不得放氣。不得大語大叩喚。不得罵
詈。至心閉目歸命禮拜。擧舌向愕。清淨用
之。如不爾者。及増其殃。修此者不得飮酒
肉不潔五辛。不得邪婬。不得妄語。不得食
芸薹。不得偸盜。不得不孝。不得共供雜人眠
臥。一向治齋。不脱衣。至心恒禮拜供敬誦
呪念龍樹菩薩。心恒念之。菩薩自來至。其
色光明耀世間。其人遂當之願樂仙得仙。樂
道得道。樂智得智。樂聲得聲。樂巧得巧。樂富
得富。樂貴得貴。從意所爲。修之一月。財帛自
聚。一切巧神來護之。遶室前後。至心念之。足
衣食免死難苦。若治病之。預結齋七日。自將
香來菩薩前。至心歸命之。願禮其龍樹菩薩。
病自愈。道場之中取淨衣一具。手巾一枚。
澡灌一枚。呪鉢一枚。盛淨水柳枝二七枚。金
剛杵一枚。五色綖各長六尺。香爐坐具一枚。
成香寶蓋一枚。金錦袋成朱研一枚。朱筆一
枚。朱沙一兩。精紙百張。以啓龍樹菩薩馬
明菩薩。即書天帝神符與之。復以六神王
符書痛上。以柳枝清淨水呪之。以阿修羅禁
之訖。以五色綖痛處結訖。以金剛心印印之
訖。燒香更禮拜乞願。如去其夜應神往與夜
夢治明畢愈。若七日之中治齋不斷。斷酒肉
五辛芸薹罵詈妄語邪婬偸盜殺生。如此犯
之。病不逾過七日。從意所即差無疑大驗
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天帝神符。朱書閉無明審書之。治人萬病呑
之。欲破此符。南斗六星主六律上屬入人體
中主六符莫問悉之輕燒香清淨修之益驗
太上六神王符。治萬病符。燒香清淨書之。若
人患處書之。其病即散離身。明審書之。大
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有神驗
服香方法
論曰。凡修行誦呪及以工巧聲刻漏聰耳徹
以服香藥爲呪。呪曰
菩阤&T072933;婆多羅 烏摩種陀利 勒那勒那耽
捍利 阿婆阿婆鳴嘶利 莎婆呵
白眞&MT05414;香一斤 沈水香一斤 熏六香一斤
 青木香一斤 鷄舌香一斤 霍香一斤
零淩香一斤 甘松香一斤 穹窮香一斤
香附子一斤百花香一斤隨時採
陰干
何梨勒一斤」
論曰。於一淨室。於淨臼中。各別擣下蒒和以
蜜。器中勿令見風日。於先斷酒肉五辛及雜
味芸薹。齋戒沐浴以香湯。著鮮潔衣裳。以水
澡口匕返。正坐誦呪。呪香七返。以井華水服
方寸七日三服。一呪七返服。三七日不出道
場内齋戒服。滿百日諮性自在。衆神奉持。目
見諸佛行即鮮香。二七日行十歩聞香。四七
日百歩聞香。七七日目有見聞聲芬香。衆人
敬愛。鬼神營助。任性所須於靜處燒香。衆神
自至。服滿千日。怙物即香。逆知十二屬肉氣
及以魚鼈。逆知彼氣是眞及以世間所有氣
者。盡能決之。以土墳以口三嘘燒其土。其土
香甚切利。所有汚穢之地及自死之處。以水
遜之。其地皆香。諸人死未經七日者。以水
遜之其尸乃至離散。常有香氣切利。凡所有
食井水取所服香之。以蜜和丸如彈。淨澡口
呪之百返。内井水中。其水皆香美食者令人
能香。若有惡人被妖邪所著。以此香如彈丸
呪之百返結安。病人咽前。其鬼邪散。若有
虚亭野室多有惡鬼數害人者。以此香和蜜
如彈丸。以火燒之。其室中所有諸惡皆悉消
滅之
論曰。諸服香者。呪之根元。便鬼神之本。修行
者愼見死尸。及産乳六畜産生乳血光。及婦
女小兒。及鷄犬之聲。常淨身澡口。見汚穢
之時。必須呪解穢之。呪水三返。以洗面目。然
後入室。不爾者法不成。及被殃害。體面生瘡。
諸行房室。不得誦呪。及入淨室。非其人勿言
傳之。傷人愼勿流傳於世
&MT01611;吒吒羅 咃&MT01611;盧樓離 摩訶盧樓離 
阿羅摩羅 哆羅沙呵
若人睡。以此呪呪水千返。用洗眼洗面。即念











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