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T1341_.21.0833a01: 白佛言。世尊。一一衆生有幾許毛。作是語已。
T1341_.21.0833a02: 佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛
T1341_.21.0833a03: 還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上
T1341_.21.0833a04: 有九十九百千倶致毛孔。於彼九十九百千
T1341_.21.0833a05: 毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。
T1341_.21.0833a06: 世尊。是何處所。佛言。謂脚足手掌之内。口中
T1341_.21.0833a07: 及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又
T1341_.21.0833a08: 除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節
T1341_.21.0833a09: 依倚毛孔者。二十百千倶致。阿難。此等已爲
T1341_.21.0833a10: 一一衆生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我
T1341_.21.0833a11: 今已説若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛
T1341_.21.0833a12: 言。世尊。何因縁故。諸婦女人無有髭鬚。於彼
T1341_.21.0833a13: 身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿
T1341_.21.0833a14: 難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以
T1341_.21.0833a15: 被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持
T1341_.21.0833a16: 草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能
T1341_.21.0833a17: 増長根不。増長莖不。増長葉不。増長華不。増
T1341_.21.0833a18: 長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿
T1341_.21.0833a19: 難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹
T1341_.21.0833a20: 也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。
T1341_.21.0833a21: 若葉若花何故不生。何故不増長莖也。阿難
T1341_.21.0833a22: 白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。
T1341_.21.0833a23: 下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得増
T1341_.21.0833a24: 長根耶。云何當得増長莖也。況復生葉及與
T1341_.21.0833a25: 華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虚。佛
T1341_.21.0833a26: 言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所
T1341_.21.0833a27: 惱故。正節及節分生諸毛處而不増長。所以
T1341_.21.0833a28: 者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈
T1341_.21.0833a29: 可婦人。多諸煩惱非丈夫也
T1341_.21.0833b01: 大威徳陀羅尼經卷第十八
T1341_.21.0833b02:
T1341_.21.0833b03:
T1341_.21.0833b04:
T1341_.21.0833b05: 大威徳陀羅尼經卷第十九
T1341_.21.0833b06: 　隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯　
T1341_.21.0833b07: 佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今爲汝而
T1341_.21.0833b08: 作譬喩。爲明此義令汝知故。阿難。於汝意云
T1341_.21.0833b09: 何。若於春末月中正熱惱時。大火坑内鐵鍱
T1341_.21.0833b10: 擲中。柝一毛道以爲百分。取一渧水置彼鍱
T1341_.21.0833b11: 上。阿難。彼之水＊渧當盡已不。阿難報言。
T1341_.21.0833b12: 世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我
T1341_.21.0833b13: 意觀察彼之水＊渧。未至鐵上＊渧在虚空。如
T1341_.21.0833b14: 是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧
T1341_.21.0833b15: 以少水＊渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復
T1341_.21.0833b16: 分別。未見實諦諸婦人等若干數人。以受
T1341_.21.0833b17: 欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之
T1341_.21.0833b18: 中有一水＊渧墮此沙聚。阿難。於汝意云何。
T1341_.21.0833b19: 彼一＊渧水能潤彼沙大聚。已不可徹過不。
T1341_.21.0833b20: 阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分
T1341_.21.0833b21: 別此一＊渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝
T1341_.21.0833b22: 莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。
T1341_.21.0833b23: 令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種
T1341_.21.0833b24: 子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意云何。此
T1341_.21.0833b25: 之大地爲渇以不。阿難言。渇也世尊。渇也修
T1341_.21.0833b26: 伽陀。佛告言。阿難。若上虚空蚊子飛行所放
T1341_.21.0833b27: 尿＊渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼
T1341_.21.0833b28: 不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。
T1341_.21.0833b29: 始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告
T1341_.21.0833c01: 言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地増長
T1341_.21.0833c02: 苗稼及諸藥草諸樹木等。并諸園林置一切
T1341_.21.0833c03: 水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一
T1341_.21.0833c04: 婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡
T1341_.21.0833c05: 喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半
T1341_.21.0833c06: 由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫爲多欲
T1341_.21.0833c07: 故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命
T1341_.21.0833c08: 終也。何者爲三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲
T1341_.21.0833c09: 樂。哀美言辭。此爲三種。阿難。譬如丈夫身有
T1341_.21.0833c10: 癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬
T1341_.21.0833c11: 四千瘡。一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針
T1341_.21.0833c12: 鋒兩頭有口。彼等＊蛆蟲食不知足。無須臾時
T1341_.21.0833c13: 而得停住。常於彼人所有瘡處鑚刺唼食。食
T1341_.21.0833c14: 已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火
T1341_.21.0833c15: 聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳
T1341_.21.0833c16: 走。走已復走掻故復掻。阿難。於汝意云何。彼
T1341_.21.0833c17: 之丈夫爲諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我
T1341_.21.0833c18: 聞是已身毛皆竪。況彼丈夫蟲在其支節及
T1341_.21.0833c19: 非節處耶。佛言阿難。彼丈夫爲彼諸蟲之所
T1341_.21.0833c20: 食噉。以四手掻自身體時。無有厭足然無有
T1341_.21.0833c21: 樂。爾時瘡間以手掻刮。如是如是。蟲更開張。
T1341_.21.0833c22: 以蟲取味。指甲頭掻瘡痒不止。阿難。於汝
T1341_.21.0833c23: 意云何。彼之丈夫厭汚身不。以膿血臭穢厭
T1341_.21.0833c24: 惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如
T1341_.21.0833c25: 是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿
T1341_.21.0833c26: 難。然其婦人多有煩惱。可厭可惡不喜觀察
T1341_.21.0833c27: 不喜覩見。婦人多欲常不知足。以愛欲故得
T1341_.21.0833c28: 復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知
T1341_.21.0833c29: 厭足。阿難。其婦女五＊蛆蟲戸。而丈夫無此。
T1341_.21.0834a01: 復次婦人五＊蛆蟲戸在陰道中。其一一蟲戸
T1341_.21.0834a02: 有八十蟲。兩頭有口悉如針鋒。彼之＊蛆蟲常
T1341_.21.0834a03: 惱彼女。而食噉之令其動作。動已復行。以彼
T1341_.21.0834a04: 令動是故名惱。其婦女人此不共法。以業果
T1341_.21.0834a05: 報求欲方便發起欲行。貪著丈夫不知厭足。
T1341_.21.0834a06: 阿難。其白精道最爲穢汚。内空不淨臭穢可
T1341_.21.0834a07: 惡。阿難。勿須親近。如是女人亦莫承事。所以
T1341_.21.0834a08: 者何。阿難。無有如是不淨之坑如女人者。極
T1341_.21.0834a09: 大臭穢最爲可惡。於世間中如爛狗屍。阿難。
T1341_.21.0834a10: 如爛狗屍不淨爛臭。其青惡色身體薄皮。諸
T1341_.21.0834a11: 蟲所滿如臭酪漿。而狗屍上復天注雨。然彼
T1341_.21.0834a12: 狗屍更復濕潤。時彼諸蟲被雨漬已。轉更増
T1341_.21.0834a13: 動。動已遍動處處普行。行已復行其雨復雨。
T1341_.21.0834a14: 於彼方處。有諸住人聞彼臭氣。阿難。於汝意
T1341_.21.0834a15: 云何。彼等丈夫。取彼味不聞彼氣不。阿難言。
T1341_.21.0834a16: 世尊。我已聞彼即欲嘔吐。況復在彼地方住
T1341_.21.0834a17: 者。世尊應當覆也。修伽陀應當覆也。所以者
T1341_.21.0834a18: 何。世尊。如是彼爛狗屍最爲臭穢。阿難。於汝
T1341_.21.0834a19: 意云何。若復有人。於如是等爛臭狗屍不淨
T1341_.21.0834a20: 膿血臭穢青惡之色。身體薄皮諸蟲所滿殘
T1341_.21.0834a21: 臭酪漿。若取若持若抱若 &T016254;

持已。豈彼丈夫
T1341_.21.0834a22: 應得他人歡喜供養禮事以不。或得恭敬或
T1341_.21.0834a23: 得尊重或得親近。爲得多人所讃歎不。阿難
T1341_.21.0834a24: 言。不也婆伽婆。不也修伽陀。應當遠離應
T1341_.21.0834a25: 不喜見。應不親近應不讃歎。世尊。如是丈夫
T1341_.21.0834a26: 應不須見。何況有人而讃歎者。所以者何。世
T1341_.21.0834a27: 尊。如爛狗屍不淨臭穢青惡之色。身體薄皮
T1341_.21.0834a28: 諸蟲遍滿。状如殘酪懷裏 &T016254;

擧。佛告言。阿難。
T1341_.21.0834a29: 如來如是許彼丈夫。若爛狗屍不淨膿血臭
T1341_.21.0834b01: 青惡色身體薄皮諸蟲遍滿如殘酪漿。若取
T1341_.21.0834b02: 若持若抱 &T016254;

持。阿難。如來亦不許彼亦不讃
T1341_.21.0834b03: 歎。彼之丈夫。或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人。
T1341_.21.0834b04: 旃檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善巧裝嚴。年
T1341_.21.0834b05: 盛色美無病無痛耳目端正。乃至不讃彼之
T1341_.21.0834b06: 丈夫以脚拇指觸彼婦人。何以故。阿難。我
T1341_.21.0834b07: 説彼之丈夫甚可惡厭。或以財寶諸瓔珞具
T1341_.21.0834b08: 莊嚴婦人。栴檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善
T1341_.21.0834b09: 巧莊飾年盛色美無病無痛耳目端嚴。乃至
T1341_.21.0834b10: 不讃彼之丈夫以脚＊拇指觸彼婦人。而不毀
T1341_.21.0834b11: 彼丈夫。抱爛狗屍不淨膿血青臭惡色。身體
T1341_.21.0834b12: 薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持若抱。乃
T1341_.21.0834b13: 至置於懷裏以手 &T016254;

擧。所以者何。阿難。其婦
T1341_.21.0834b14: 女人最劇臭穢最可棄捨。何以故。阿難。不爲
T1341_.21.0834b15: 抱爛狗屍。地獄畜生及閻魔羅世之所出生。
T1341_.21.0834b16: 阿難。諸衆生輩。於世間中所出生者。所謂杻
T1341_.21.0834b17: 械枷鎖。若生貫穿。或秤上秤開絞以木用鋸
T1341_.21.0834b18: 支解。若以釿斲或以針穿。爭鬪相競截其脚
T1341_.21.0834b19: 足推黒闇井。或推擲坑埳。然此等所作。不爲
T1341_.21.0834b20: 抱持臭爛狗屍之所出生。阿難。爲衆生輩。於
T1341_.21.0834b21: 世間中所有損害。或苦或惱種種災怪。所謂
T1341_.21.0834b22: 割手截脚刖耳斷頭。一切皆爲諸欲所生。因
T1341_.21.0834b23: 欲持欲之所出生。阿難。如來爲此因縁作如
T1341_.21.0834b24: 是説。寧使丈夫臭爛狗屍不淨膿血青臭惡
T1341_.21.0834b25: 色身體薄皮衆蟲遍滿如是之體。應取應持
T1341_.21.0834b26: 若抱若置懷裏 &T016254;

擧。勿欲丈夫乃至以脚大
T1341_.21.0834b27: ＊拇指觸彼婦人。阿難。譬如毒樹。若根有毒
T1341_.21.0834b28: 根亦能殺。若莖有毒莖亦能殺。若岐有毒岐
T1341_.21.0834b29: 亦能殺。若枝有毒枝亦能殺。若葉有毒葉亦
T1341_.21.0834c01: 能殺。若花有毒花亦能殺。若果有毒果亦能
T1341_.21.0834c02: 殺。若影有毒影亦能殺。阿難。如是如是。一
T1341_.21.0834c03: 切婦人爲不除欲。諸丈夫輩若來若去若住
T1341_.21.0834c04: 若坐。爲不除欲。諸丈夫輩皆能取心。若睡若
T1341_.21.0834c05: 覺若欣。若笑若歌。若舞若復音樂若行若歩。
T1341_.21.0834c06: 爲不除欲。一切丈夫皆能取心。若莊嚴若不
T1341_.21.0834c07: 莊嚴。若著好衣若不著好衣。若裸形不裸形。
T1341_.21.0834c08: 爲不除欲。一切丈夫皆能取心。若命終若依
T1341_.21.0834c09: 時過若開示若燒。爲不除欲。諸丈夫等皆能
T1341_.21.0834c10: 取心。所以者何。阿難。我念往昔。時有二人共
T1341_.21.0834c11: 行在路。於中一人告第二人謂言。丈夫。此
T1341_.21.0834c12: 地方處有婦女人。端正可憙觀者無厭壽盡
T1341_.21.0834c13: 命終。彼如是説。既聞是已心生別異。是故阿
T1341_.21.0834c14: 難。若實言時若正言時。言毒樹者喩彼婦人。
T1341_.21.0834c15: 是正言説是眞言説。所以者何。阿難。不以
T1341_.21.0834c16: 臭爛狗屍有衆生抱。當向地獄若向畜生及閻
T1341_.21.0834c17: 魔羅世。阿難以有衆生抱彼婦人。當向地獄
T1341_.21.0834c18: 及畜生中或閻魔羅世。阿難。如來見此過故。
T1341_.21.0834c19: 作如是説。寧以臭爛狗屍不淨膿血青臭惡
T1341_.21.0834c20: 色形體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持
T1341_.21.0834c21: 若抱若置懷中。不得以諸財寶莊飾婦人衆
T1341_.21.0834c22: 瓔珞具之所莊嚴。栴檀塗體猶如香篋。細滑
T1341_.21.0834c23: 柔軟盛年色美。除諸病苦眼目端正。乃至不
T1341_.21.0834c24: 欲令彼以脚大＊拇指觸婦女人。所以者何。阿
T1341_.21.0834c25: 難。譬如工匠要以韝嚢。以風滿故吹出風
T1341_.21.0834c26: 氣。阿難。如是如是。諸婦女人。他不搖動未發
T1341_.21.0834c27: 言時。而自呻吟動氣出風。是故阿難。若有智
T1341_.21.0834c28: 者。當知婦人如匠＊韝嚢。應如是持。阿難。其
T1341_.21.0834c29: 婦女人。若見丈夫即作美言瞻視熟視。視已
T1341_.21.0835a01: 復視瞻仰觀察意念欲事。面看邪視欲取他
T1341_.21.0835a02: 面。齒銜下脣面色青紫。以欲心故額上汗流。
T1341_.21.0835a03: 若安坐時即不欲起。若復立時復不欲坐。木
T1341_.21.0835a04: 枝晝地搖弄兩手。或行三歩至第四歩。左右
T1341_.21.0835a05: 瞻看。或在門頬嚬呻出息。逶迤屈曲。左手
T1341_.21.0835a06: 擧衣右手拍鞞。又以指爪而刮齒牙。草枝剔
T1341_.21.0835a07: 齒手掻腦後。宣露脚脛嗚他兒口。平行而蹶
T1341_.21.0835a08: 急視諸方。阿難。如是等相。智者當知。婦女之
T1341_.21.0835a09: 人欲事以發。厭離棄捨。所以者何。勿令於
T1341_.21.0835a10: 我流轉生死大暗中住。是故阿難。應當住彼
T1341_.21.0835a11: 勤觀行中。阿難當如是學。阿難。婦女之人
T1341_.21.0835a12: 具五種相。於彼沙門釋種弟子而作染著。於
T1341_.21.0835a13: 彼之所欲心最生非餘丈夫。何等爲五。此沙
T1341_.21.0835a14: 門釋種弟子恒常梵行。未曾經共婦人爲其
T1341_.21.0835a15: 欲事。如是丈夫甚難可得。手脚柔軟少作事
T1341_.21.0835a16: 業。阿難。此等五相。婦女之人。最爲染著沙門
T1341_.21.0835a17: 釋種弟子。生極欲心。非餘丈夫之所比類。復
T1341_.21.0835a18: 次阿難。復有五相成就具足。婦人最極染著
T1341_.21.0835a19: 沙門釋種弟子。生最欲心。非餘諸丈夫之所
T1341_.21.0835a20: 比類。何等爲五。此沙門釋種弟子輩。多有善
T1341_.21.0835a21: 根具有福業。有多氣力。多有勢望。多有情進。
T1341_.21.0835a22: 多聞巧知諸論。阿難。此等爲五相婦女之人
T1341_.21.0835a23: 最爲染著沙門釋種諸弟子。極生欲心。非餘
T1341_.21.0835a24: 丈夫之所比類。阿難。復有五種相具足。婦女
T1341_.21.0835a25: 之人。向沙門釋種諸弟子。極生染著生極欲
T1341_.21.0835a26: 心最生欲心。非餘丈夫之所等比。何等爲五。
T1341_.21.0835a27: 此等沙門釋種諸弟子等。普遍端嚴具足威
T1341_.21.0835a28: 儀。覆藏諸根隱密諸事。不令他人有所疑念。
T1341_.21.0835a29: 應數數來。我當得子及與財物。阿難。此等五
T1341_.21.0835b01: 相。婦女之人。最爲染著最生欲心。非餘丈夫
T1341_.21.0835b02: 之所等比。作是語已。長老阿難白佛言。希有
T1341_.21.0835b03: 世尊。乃至穢汚婦人所有欲行。如來所説。爾
T1341_.21.0835b04: 時阿難白佛言。世尊。於中所有希有之事。我
T1341_.21.0835b05: 心有疑。云何一切世間最上世尊。未得成就
T1341_.21.0835b06: 行菩提前菩薩之身。從兜率天降神母胎住
T1341_.21.0835b07: 其右脇。世尊。我不能作如是宣説。如其菩薩
T1341_.21.0835b08: 從兜率天降神下生。入母右脇在胎而住。佛
T1341_.21.0835b09: 告言阿難。汝今欲見菩薩所受胎處＊已不。如
T1341_.21.0835b10: 其菩薩在右脇中所受胎藏。阿難言。世尊。今
T1341_.21.0835b11: 正是時。修伽陀。此是三摩耶。如來於先菩薩
T1341_.21.0835b12: 之身在母右脇。菩薩所受處母胎中示現令
T1341_.21.0835b13: 見。見已我等將大歡喜
T1341_.21.0835b14: 爾時世尊作是神通。作神通已于時梵天王
T1341_.21.0835b15: 娑婆世界主。與六萬八千百千等數諸梵天
T1341_.21.0835b16: 輩。詣向佛所。到已頂禮佛足。圍繞三匝却住
T1341_.21.0835b17: 一面。合十指掌向佛恭敬。爾時佛告梵天大
T1341_.21.0835b18: 王娑婆世界主言。汝梵天王。受我往昔菩薩
T1341_.21.0835b19: 身時。所用樓閣寶臺＊已不。梵天白言。如是
T1341_.21.0835b20: 如是婆伽婆。如是如是修伽陀。佛言。汝梵天
T1341_.21.0835b21: 王今在何處。梵王言。世尊。在梵世間。佛言。
T1341_.21.0835b22: 若爾汝梵今者。可以顯現樓閣寶臺。我等
T1341_.21.0835b23: 當知云何莊嚴之所住也。時梵天王娑婆世
T1341_.21.0835b24: 界主。告於彼等諸梵衆言。汝等且住。乃至我
T1341_.21.0835b25: 等。將彼菩薩先所受用寶莊嚴具樓閣來也。
T1341_.21.0835b26: 爾時梵王娑婆世界主頂禮佛足已。乃至住
T1341_.21.0835b27: 梵宮殿。爾時梵王娑婆世界主告善梵天子
T1341_.21.0835b28: 言。汝梵者來。從此已下乃至三十三天。告語
T1341_.21.0835b29: 令知。今者欲將菩薩先所受用樓閣臺等示
T1341_.21.0835c01: 現如來。若欲見者。應勤方便作行向彼。爾時
T1341_.21.0835c02: 善梵天子從梵天宮以下乃至三十三天。即
T1341_.21.0835c03: 發聲言。菩薩樓閣先所受用。今將詣向如來
T1341_.21.0835c04: 之所欲有示現。若欲見者。應勤方便作精進
T1341_.21.0835c05: 行。爾時梵王娑婆世界主。與八萬四千百千
T1341_.21.0835c06: 倶致等數。將彼菩薩先所受用寶臺樓閣置
T1341_.21.0835c07: 大梵宮。是梵宮殿三千由旬中央安置。中央
T1341_.21.0835c08: 安置已。與無量諸天百千倶致諸天圍繞。將
T1341_.21.0835c09: 來詣下閻浮提中。又於彼時。欲界色界一切
T1341_.21.0835c10: 諸天皆悉聚會。爲彼菩薩先所受用樓閣臺
T1341_.21.0835c11: 等。作天音樂散諸天鬘。及諸天香諸天末香
T1341_.21.0835c12: 諸天妙花。諸天受用諸天圍繞。而帝釋天王
T1341_.21.0835c13: 在大海中。遠處觀瞻以手遮面。眼或開合而
T1341_.21.0835c14: 不能覩。所以者何。諸梵天等有大威徳。三十
T1341_.21.0835c15: 三天於彼天處甚極卑下。夜摩諸天兜率諸
T1341_.21.0835c16: 天。彼等諸天尚不能見。況釋王也。爾時世
T1341_.21.0835c17: 尊作是神通已。而彼音樂翳滅不現。不令閻
T1341_.21.0835c18: 浮提人所得聞也。所以者何。恐閻浮提人聞
T1341_.21.0835c19: 天樂已悉迷悶心亂。爾時四大天王白帝釋
T1341_.21.0835c20: 王言。帝釋天王。我等今者欲作何也。我等
T1341_.21.0835c21: 不能得見菩薩先所受用寶臺閣等。釋報彼
T1341_.21.0835c22: 言。我等今者亦何所作。我以今者亦不能
T1341_.21.0835c23: 見。雖然我等今者且觀如來四王報言。應速
T1341_.21.0835c24: 往見。釋王報言。若可速見即應得見。而今我
T1341_.21.0835c25: 等且待須臾。乃至令彼勝威力天。慰喩如來
T1341_.21.0835c26: 先共語論。彼時帝釋王等却住一方以手映
T1341_.21.0835c27: 面瞻仰如來。爾時梵天王娑婆世界主。將彼
T1341_.21.0835c28: 寶莊嚴具菩薩昔所受用。詣向佛所。彼寶莊
T1341_.21.0835c29: 嚴具菩薩先受用者。可愛端正甚可瞻覩。有
T1341_.21.0836a01: 四寶柱上有樓閣。如是大小。譬如六月所生
T1341_.21.0836a02: 童子。如是高大。彼臺閣中有一床榻。譬如六
T1341_.21.0836a03: 月所生童子所臥之板。彼寶莊嚴具菩薩往
T1341_.21.0836a04: 昔所受用者。有如是色有如是形而天等世
T1341_.21.0836a05: 無有如此比類色者。然諸天輩。見彼菩薩所
T1341_.21.0836a06: 用受已生希有心。彼等眼轉不能正觀◎
T1341_.21.0836a07: ◎彼時。樓閣在世尊前。譬如新融閻浮檀
T1341_.21.0836a08: 金。巧師磨瑩無諸垢穢。如是如是。彼於三摩
T1341_.21.0836a09: 耶菩薩輦輿明曜顯赫。於彼菩薩所受用榻。
T1341_.21.0836a10: 而天等世中無有如是比類色者。若金若寶

T1341_.21.0836a11:

除菩薩頂

正本云鉗
蒱其梨婆

彼梵身等所著衣服。在

T1341_.21.0836a12: 彼榻前無有光色。譬如風雨久漬羖羊毛 &MT03652;

T1341_.21.0836a13: 然彼輦輿。牛頭栴檀之所成就。以末一捻價
T1341_.21.0836a14: 直千世界。以彼如是牛頭栴檀圍繞臺閣。彼
T1341_.21.0836a15: 普遍間錯。其内更有第二重閣。在彼第一樓
T1341_.21.0836a16: 閣臺中。不著不縛自然而住。復更有榻。在彼
T1341_.21.0836a17: 第二樓觀臺中。衆香所覆重更覆彼牛頭栴
T1341_.21.0836a18: 檀。然彼牛頭栴檀有如是色◎
T1341_.21.0836a19: 大威徳陀羅尼經卷第十九
T1341_.21.0836a20:
T1341_.21.0836a21:
T1341_.21.0836a22:
T1341_.21.0836a23: 大威徳陀羅尼經卷第二十
T1341_.21.0836a24: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T1341_.21.0836a25: ◎如青琉璃最勝最妙。彼香臺閣周匝。所有
T1341_.21.0836a26: 最勝天花彼等不種。以菩薩業報力故。自然
T1341_.21.0836a27: 出生彼臺閣中。復有最勝最上妙鬘。間錯圍
T1341_.21.0836a28: 繞周匝四邊。彼等一切於彼處所皆現出生。
T1341_.21.0836a29: 以菩薩往昔業果報故。彼臺閣中。有十千數
T1341_.21.0836b01: 妙淨食名具足威力。天等世中。無有如是衆
T1341_.21.0836b02: 生生是食力。唯除菩薩。世間無有如是喜
T1341_.21.0836b03: 者。世間無有如是樂者。若彼臺閣中先無有
T1341_.21.0836b04: 者。以彼菩薩往昔業報力故。然彼臺中。自然
T1341_.21.0836b05: 如是成就具足。内外善成如是柔軟。譬如迦
T1341_.21.0836b06: 眞隣提衣。此是非分説喩。彼寶臺閣菩薩所
T1341_.21.0836b07: 住。價直三千大千世界。及諸天人等一切所
T1341_.21.0836b08: 有。爾時菩薩。以往昔業報力故。作如是念。
T1341_.21.0836b09: 菩薩決定當生人間。生已出家。決定當成阿
T1341_.21.0836b10: 耨多羅三藐三菩提。若生家中若在右脇中。
T1341_.21.0836b11: 於彼之處。先須有此寶莊嚴閣母右脇中。又
T1341_.21.0836b12: 彼菩薩從兜率天降神下已。在臺閣寶床榻
T1341_.21.0836b13: 中結加趺坐。其母夢見大白象龍入普處念。
T1341_.21.0836b14: 彼如是坐已。帝釋天王及四大天王。二十
T1341_.21.0836b15: 八部大夜叉主。有一夜叉種姓。名曰密主金
T1341_.21.0836b16: 剛。執手夜叉所生。彼知菩薩在母右脇。恒常
T1341_.21.0836b17: 隨順親近守護。及四天王常逐菩薩隨順守
T1341_.21.0836b18: 護。復有四守菩提道場婦女神天。所謂一名
T1341_.21.0836b19: 郁丘梨。二名目丘梨。三名陀婆闍。四名頗羅
T1341_.21.0836b20: 頗婆帝。是等四神。知彼菩薩在母胎内常來
T1341_.21.0836b21: 守護。而彼帝釋天王共五百天王。亦知菩薩
T1341_.21.0836b22: 在母胎中。常隨後住親近守護。其梵天王娑
T1341_.21.0836b23: 婆世界主。乃至三千大千中所有神天威徳
T1341_.21.0836b24: 勢力。皆悉將與彼菩薩身安置而住。復次菩
T1341_.21.0836b25: 薩在母胎内。其身譬如大山頂處。夜闇之時
T1341_.21.0836b26: 有大火聚。彼能照見一由旬内。亦能照見乃
T1341_.21.0836b27: 至四由旬内。如是如是。菩薩在母胎中。身相
T1341_.21.0836b28: 如是成就具足。可意端正甚可瞻覩。彼之菩
T1341_.21.0836b29: 薩。在彼妙香樓閣之上結加趺坐。如淨琉璃
T1341_.21.0836c01: 藏眞金色。彼菩薩母。亦見菩薩在母胎中。譬
T1341_.21.0836c02: 如從大雲聚出於閃電曜大光明。如是如
T1341_.21.0836c03: 是。菩薩在母胎中。以大威勢以功徳色力。照
T1341_.21.0836c04: 彼香樓閣已。復照第二大寶樓閣。照彼第二
T1341_.21.0836c05: 寶輦輿已。普照母身。普照一切母身體已。
T1341_.21.0836c06: 復照母座照彼座已。復照一切諸寶宮殿。既
T1341_.21.0836c07: 照一切諸宮殿已。從下出光照于東方。南西
T1341_.21.0836c08: 北方皆悉遍照。菩薩在母胎中。周匝一拘盧
T1341_.21.0836c09: 奢也。以功徳威力及以色力皆悉遍照。時四
T1341_.21.0836c10: 天王及二十八部大鬼神等。時共五百夜叉
T1341_.21.0836c11: 周匝圍繞。日初分時欲見菩薩。故來詣彼所。
T1341_.21.0836c12: 是時菩薩在母胎中。先擧右手而共議論。其
T1341_.21.0836c13: 菩薩母。亦見菩薩在右脇内如眞金形。申手
T1341_.21.0836c14: 轉時。徐擧手時。安置手時。而四大天王欲還
T1341_.21.0836c15: 本處。菩薩及菩薩母圍繞三匝。菩薩放捨揮
T1341_.21.0836c16: 動右手。爾時四大天王。作如是念。菩薩今
T1341_.21.0836c17: 已放捨我等。我等應去。此第一因此第一縁。
T1341_.21.0836c18: 若菩薩日初分時。共四大天王言詞慰喩。申
T1341_.21.0836c19: 擧右手周匝轉已正念安置
T1341_.21.0836c20: 復次若菩薩見有人來。若歸女若丈夫若童
T1341_.21.0836c21: 男若童女。菩薩是時先語慰喩。後菩薩母亦
T1341_.21.0836c22: 復慰喩。彼等即生希有之心。此是誰也。彼時
T1341_.21.0836c23: 菩薩在母胎中。於先以能慰喩他人。若天若
T1341_.21.0836c24: 龍若夜叉。若人若非人。無有能作。於先慰
T1341_.21.0836c25: 喩菩薩之者。但以菩薩於先慰喩。彼諸人等。
T1341_.21.0836c26: 日初分過已至中分時。爾時帝釋天王及大
T1341_.21.0836c27: 天子。欲來見菩薩者。爾時菩薩遙見帝釋天
T1341_.21.0836c28: 王及三十三天已。即擧右手眞金色臂。慰喩
T1341_.21.0836c29: 帝釋天王及三十三天。即以一指指示座處。
T1341_.21.0837a01: 其帝釋天王於菩薩教不能遠離。時帝釋天
T1341_.21.0837a02: 王受教而坐敬念菩薩。時菩薩母即面向彼
T1341_.21.0837a03: 所。隨其菩薩欲向何處＊揮動手。時其菩薩母
T1341_.21.0837a04: 預知。童子共誰言語慰喩誰耶。彼之樓閣。見
T1341_.21.0837a05: 帝釋天王及三十三天影。無別餘影如是善
T1341_.21.0837a06: 好清淨。菩薩受用在母胎中。而帝釋天王若
T1341_.21.0837a07: 欲還者。菩薩即知。爲動右手示發遣相。爾
T1341_.21.0837a08: 時帝釋天王知發遣已。圍繞菩薩及菩薩母
T1341_.21.0837a09: 然後而去。是時菩薩。思惟正念安手本處。日
T1341_.21.0837a10: 西分時。其梵天王娑婆世界主。與無量無數
T1341_.21.0837a11: 諸梵天王共相圍繞在菩薩前。以天最勝味
T1341_.21.0837a12: 向菩薩邊。其菩薩正念梵天王娑婆世界主
T1341_.21.0837a13: 來已。爾時菩薩還擧右手慰喩梵天王娑婆
T1341_.21.0837a14: 世界主及諸梵天并諸天子。是時菩薩梵天
T1341_.21.0837a15: 王娑婆世界主欲有所去。菩薩知已。還復示
T1341_.21.0837a16: 現發遣相貎而擧右手。彼時梵天王娑婆世
T1341_.21.0837a17: 界主梵身諸天。三匝圍繞菩薩及菩薩母已
T1341_.21.0837a18: 然後乃去。復有四大天王。還來親近守護菩
T1341_.21.0837a19: 薩。勿令惡心向彼菩薩而得便者。爾時菩薩
T1341_.21.0837a20: 在母胎時。其母不爲欲火所燒。亦復不爲恚
T1341_.21.0837a21: 火及以癡火所燒。其菩薩母。於彼之時受持
T1341_.21.0837a22: 五戒。不於丈夫而生欲心。亦無丈夫向菩薩
T1341_.21.0837a23: 母生欲心者。若有婦女若復丈夫若復童子
T1341_.21.0837a24: 若復童女被諸病苦。其菩薩母即授彼藥。彼
T1341_.21.0837a25: 等衆生皆得安樂無復病苦。乃至從地取一
T1341_.21.0837a26: 草葉與諸病人。彼等衆生皆得安樂無諸病
T1341_.21.0837a27: 惱。阿難。菩薩具足有是神通住母右脇。滿十
T1341_.21.0837a28: 月已。從母右脇正念而出無有汚染。不如餘
T1341_.21.0837a29: 人爲胎所汚。是時帝釋天王及梵天王娑婆
T1341_.21.0837b01: 世界主。在菩薩前起正念已敬受菩薩。菩薩
T1341_.21.0837b02: 在母胎時。所居臺閣於中住者。即時梵身諸
T1341_.21.0837b03: 天。將向梵宮以爲支提。爲供養故。爾時菩薩。
T1341_.21.0837b04: 無人堪受＊唯有諸天。爾時菩薩。降下地中
T1341_.21.0837b05: 已觀視四方。猶如師子如大丈夫。彼時菩薩。
T1341_.21.0837b06: 業報力故即生天眼。而彼菩薩具天眼已。菩
T1341_.21.0837b07: 薩觀視大千世界及城邑聚落村巷國土一切
T1341_.21.0837b08: 衆等。地及天人地獄畜生閻羅世。是時菩
T1341_.21.0837b09: 薩。即知一切衆生心之所行。爾時菩薩。觀察
T1341_.21.0837b10: 思惟一切衆生心。於中或有衆生。若當似我
T1341_.21.0837b11: 者。若持戒若三摩提。若般若行善根。爾時菩
T1341_.21.0837b12: 薩。即見大千世界中。無有衆生與我等者。何
T1341_.21.0837b13: 況有勝。爾時菩薩。猶如師子無有恐怖。無畏
T1341_.21.0837b14: 無怯心正思惟。正思惟已。稱量選擇一切世
T1341_.21.0837b15: 間一切衆生。知心行已。無人扶持。即行七歩
T1341_.21.0837b16: 至第七歩猶如師子。觀察諸方作如是言。我
T1341_.21.0837b17: 於世間最爲第一。我於世間最爲殊特。我當
T1341_.21.0837b18: 作盡生老死邊際。菩薩作如是語時。大千世
T1341_.21.0837b19: 界其聲遍滿。此是菩薩業行果報眞所生法。
T1341_.21.0837b20: 是爲菩薩最後補處。生已當成阿耨多羅三
T1341_.21.0837b21: 藐三菩提。以是故。彼有如是等諸神通。於彼
T1341_.21.0837b22: 之時。一切衆生身毛皆竪。大地震動甚可怖
T1341_.21.0837b23: 畏身皆戰掉。一切世界光明遍滿。爾時虚空。
T1341_.21.0837b24: 有大音樂歌舞等聲。普雨無量種種諸花。阿
T1341_.21.0837b25: 難略説。彼時有不可思議希有之事。以是菩
T1341_.21.0837b26: 薩出現於世。一切衆生皆得安樂。阿難。汝今
T1341_.21.0837b27: 見寶莊嚴臺閣已不。此是菩薩母之右脇。菩
T1341_.21.0837b28: 薩處母右脇經行之處。世尊。爲彼天帝釋王
T1341_.21.0837b29: 及四大天王及諸天龍夜叉等。示現衆寶莊
T1341_.21.0837c01: 嚴最勝臺閣菩薩先受用處
T1341_.21.0837c02: 爾時長老阿難。即從坐起整衣服偏袒右臂
T1341_.21.0837c03: 右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。菩薩於
T1341_.21.0837c04: 一切衆生。具足希有未曾有法。況復今者已
T1341_.21.0837c05: 成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我於今者。第
T1341_.21.0837c06: 四第五乃至無量百千歸依佛陀。作如是語
T1341_.21.0837c07: 已。佛告長老阿難言。阿難。於未來世有諸比
T1341_.21.0837c08: 丘。不熏修身不熏修戒不熏修心不熏修慧。
T1341_.21.0837c09: 猶如小兒愚癡無智言我是智。我慢貢高無
T1341_.21.0837c10: 正威儀。疑惑不信沙門垢膩。彼等不信菩薩
T1341_.21.0837c11: 有如是清淨入胎。彼等各各聚集作如是言。
T1341_.21.0837c12: 汝等觀菩薩在母胎中。彼有糞穢垢濁。彼從
T1341_.21.0837c13: 母右脇生。時胎垢不汚染。以胎垢不汚染故。
T1341_.21.0837c14: 彼即非丈夫輩和合。當如是知。成就善業諸
T1341_.21.0837c15: 衆生輩。不住糞穢身無垢染。如是衆生善入
T1341_.21.0837c16: 胎住。爲諸衆生起憐愍故。菩薩生於人間不
T1341_.21.0837c17: 以天身。當轉法輪。所以者何。勿令衆生當墮
T1341_.21.0837c18: 懈怠。彼作是念。世尊是天我等是人。我等不
T1341_.21.0837c19: 能具足成就彼等諸法。如彼成就諸法。是故
T1341_.21.0837c20: 即生懈怠之心。彼癡人輩爲偸法者。當不作
T1341_.21.0837c21: 是念。而彼衆生不可思議。我等不可作彼稱
T1341_.21.0837c22: 量。我得菩提時。猶不觀察我之菩提及與神
T1341_.21.0837c23: 通。況復菩薩諸神通也。阿難。汝當觀察彼癡
T1341_.21.0837c24: 人輩。若當誹謗諸佛功徳。卑賤生盲。染著
T1341_.21.0837c25: 糞穢名聞利養。當作幾多無福徳聚。阿難問
T1341_.21.0837c26: 佛言。世尊於未來世諸比丘等。要誹謗如是
T1341_.21.0837c27: 賢直修多羅也佛告言。彼如是等相修多羅。
T1341_.21.0837c28: 要當誹謗亦不隨順。復當更作無量惡業。不
T1341_.21.0837c29: 用沙門法也。阿難復白。世尊。彼等非善丈夫。
T1341_.21.0838a01: 當生何處。於未來世受何果報。佛告言。隨所
T1341_.21.0838a02: 有人壞滅佛菩提所生處。若於過去未來現
T1341_.21.0838a03: 在諸佛世尊而誹謗者。彼癡人輩所得生處
T1341_.21.0838a04: 亦復如是
T1341_.21.0838a05: 爾時長老阿難。遍身毛竪嗚呼佛陀。作如是
T1341_.21.0838a06: 已復白佛言。世尊。我今身心迷悶熱惱。聞彼
T1341_.21.0838a07: 等輩非善丈夫如是行故。佛告阿難。彼非善
T1341_.21.0838a08: 行＊唯有惡行。阿難。彼等以不善行故。當墮
T1341_.21.0838a09: 阿鼻脂大地獄中。阿難。若有比丘比丘尼優
T1341_.21.0838a10: 婆塞優婆夷。於如是修多羅。不信而生誹謗
T1341_.21.0838a11: 者。彼等捨身已。當墮阿鼻脂大地獄。阿難。汝
T1341_.21.0838a12: 等於如來所莫作限量。阿難。如來深廣無有
T1341_.21.0838a13: 邊際不可限量。阿難。若復有人。得聞如是修
T1341_.21.0838a14: 多羅已歡喜踊躍。彼等衆生善得利益。彼等
T1341_.21.0838a15: 不但空得人身及以善行。彼等已得至眞脱
T1341_.21.0838a16: 諸惡趣。彼等不但空得壽命。已自關閉一切
T1341_.21.0838a17: 諸惡趣門。彼等當作佛子已得一切善業。彼
T1341_.21.0838a18: 等福利信不虚也。彼等善食國中所有團食。
T1341_.21.0838a19: 已於最勝衆生之所。已得淨信斷諸魔網。已
T1341_.21.0838a20: 得度脱長路曠野捨離憂悲毒箭。已得歡喜
T1341_.21.0838a21: 之事。已到善受歸依之處。已是應供養者。於
T1341_.21.0838a22: 世間中難可出現。最爲福田者。所以者何。彼
T1341_.21.0838a23: 等於佛難法一切世間不可信處而生正信。
T1341_.21.0838a24: 阿難。彼等衆生善根具足無有缺少。阿難。彼
T1341_.21.0838a25: 等衆生非一生。得我朋友者。阿難。有人聞已
T1341_.21.0838a26: 有愛而生歡喜。不以見故。阿難。有人以見故
T1341_.21.0838a27: 有愛而生歡喜。不以聞故。有人見聞已有愛
T1341_.21.0838a28: 及喜。復有人。雖復見聞不生愛喜。阿難。若有
T1341_.21.0838a29: 人見我聞我生愛喜者。阿難。汝等應作是念。
T1341_.21.0838b01: 彼等衆生非一生處爲我朋友。彼等衆生如
T1341_.21.0838b02: 來親近當令解脱。彼等衆生於如來所等共
T1341_.21.0838b03: 分者。彼等已到我歸依處。如來已攝彼衆生。
T1341_.21.0838b04: 而彼等衆生應爲如來之所攝受。阿難。我於
T1341_.21.0838b05: 往昔行菩薩行時。一切衆生有怖惱者。來至
T1341_.21.0838b06: 我邊求乞無畏。我於爾時施彼無畏。況復今
T1341_.21.0838b07: 者。成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。汝等於信
T1341_.21.0838b08: 法中應勤劬方便。如來唯告如是事耳。阿難。
T1341_.21.0838b09: 若汝等所應作業。當欲乾竭我慢網者。阿難。
T1341_.21.0838b10: 聞朋友處應到一由旬。見朋友已當得安樂。
T1341_.21.0838b11: 況復因我當種善根耶。阿難。如來阿羅呵三
T1341_.21.0838b12: 藐三佛陀。當知彼等衆生先爲如來朋友。彼
T1341_.21.0838b13: 等如來亦爲我朋友。以朋友故更相愛喜。隨
T1341_.21.0838b14: 彼愛喜。亦還愛憙彼等衆生。阿難。是故我今
T1341_.21.0838b15: 告汝我今語汝。汝等但生信心。我當付囑未
T1341_.21.0838b16: 來諸佛如來阿羅＊呵三藐三佛陀。彼等如來
T1341_.21.0838b17: 知我朋友已。當滿所欲願。阿難。譬如有一丈
T1341_.21.0838b18: 夫。＊唯有一子。隨順語言隨順受教。而彼丈
T1341_.21.0838b19: 夫多有朋友。彼命終之後。彼之一子當應不
T1341_.21.0838b20: 困。以父朋友多攝受故。如是如是。阿難。若有
T1341_.21.0838b21: 衆生當信我者。彼等我當攝受付囑。彼是我
T1341_.21.0838b22: 子＊以歸依我。阿難。如來多有朋友。阿難。如
T1341_.21.0838b23: 來彼諸朋友皆實語有。不妄語者。我當付囑
T1341_.21.0838b24: 彼實語者。所謂如來諸朋友未來三藐三佛
T1341_.21.0838b25: 陀也。阿難。汝等但於信心中勤勞方便。於
T1341_.21.0838b26: 汝等邊我有如是教勅。爾時世尊説此經時。
T1341_.21.0838b27: 彼等諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T1341_.21.0838b28:
T1341_.21.0838c01:

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