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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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T1341_.21.0815a01: 以妄語中爲他説法。何者妄語。名妄語者。以
T1341_.21.0815a02: 犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞
T1341_.21.0815a03: 禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
T1341_.21.0815a04: 法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言
T1341_.21.0815a05: 似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
T1341_.21.0815a06: 彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼
T1341_.21.0815a07: 不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
T1341_.21.0815a08: 地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
T1341_.21.0815a10: 言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也。亦名白羊也。
T1341_.21.0815a22: 復名似像法師也。如來猶如牛王眞實所説。
T1341_.21.0815a23: 而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
T1341_.21.0815a25: 阿難。此等名爲四洲世間中諸法師名字。若
T1341_.21.0815a26: 一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是
T1341_.21.0815a27: 故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。
T1341_.21.0815a28: 當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻
T1341_.21.0815a29: 浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。
T1341_.21.0815b01: 當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
T1341_.21.0815b02: 自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背
T1341_.21.0815b03: 也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
T1341_.21.0815b05: 當趣向彼不閑之處。當向諸有。當向生處。當
T1341_.21.0815b06: 向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集
T1341_.21.0815b07: 是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復
T1341_.21.0815b08: 有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相
T1341_.21.0815b09: 爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若
T1341_.21.0815b10: 有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
T1341_.21.0815b11: 無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
T1341_.21.0815b12: 漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
T1341_.21.0815b13: 諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。
T1341_.21.0815b14: 如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來
T1341_.21.0815b15: 有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此
T1341_.21.0815b16: 等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生
T1341_.21.0815b17: 爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名
T1341_.21.0815b18: 言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
T1341_.21.0815b22: 大威徳陀羅尼經卷第十四
T1341_.21.0815b23:
T1341_.21.0815b24:
T1341_.21.0815b25:
T1341_.21.0815b26:大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0815b27: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0815b28: 復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩
T1341_.21.0815b29: 爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初
T1341_.21.0815c01: 覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是
T1341_.21.0815c02: 行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我
T1341_.21.0815c03: 得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取
T1341_.21.0815c04: 處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼
T1341_.21.0815c05: 歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與
T1341_.21.0815c06: 誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是
T1341_.21.0815c07: 惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂
T1341_.21.0815c08: 染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是
T1341_.21.0815c09: 爲食也
T1341_.21.0815c10: 復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一
T1341_.21.0815c11: 切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從
T1341_.21.0815c12: 無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有
T1341_.21.0815c13: 渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者
T1341_.21.0815c14: 所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚
T1341_.21.0815c15: 癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂
T1341_.21.0815c16: 是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他
T1341_.21.0815c17: 法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令
T1341_.21.0815c18: 速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐
T1341_.21.0815c19: 言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲
T1341_.21.0815c20: 聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除
T1341_.21.0815c21: 値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。
T1341_.21.0815c22: 彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
T1341_.21.0815c23: 宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食
T1341_.21.0815c24: 及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若
T1341_.21.0815c25: 奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨
T1341_.21.0815c26: 順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。
T1341_.21.0815c27: 我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無
T1341_.21.0815c28: 所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若
T1341_.21.0815c29: 飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞
T1341_.21.0816a01: 善作藏隱。然彼癡人作如是念。我已走也我
T1341_.21.0816a02: 已走也。彼住或時五夜或時六夜。飢渇逼切
T1341_.21.0816a03: 至彼門下。觀視喚呼大叫揚聲。復作是言。我
T1341_.21.0816a04: 在於此我在於此也。然彼丈夫即告彼言。汝
T1341_.21.0816a05: 道何也。彼復答言。我今飢渇我在於此。時
T1341_.21.0816a06: 彼丈夫從彼出已。與其飮食令得充飽。復語
T1341_.21.0816a07: 彼言。我更當走。時彼丈夫語彼人言。汝當莫
T1341_.21.0816a08: 走。復作是念。我要當走。然彼人於後即更逃
T1341_.21.0816a09: 走。爾時丈夫亦不趁逐。阿難。如是如是。如來
T1341_.21.0816a10: 爲諸衆生利益故安樂故而爲説法。於彼之
T1341_.21.0816a11: 中。有癡人輩作惡口者。背走恐怖。不受如來
T1341_.21.0816a12: 佛菩提法。彼等思念。我已走也當至藏處。阿
T1341_.21.0816a13: 難。如來所説藏處者。是阿鼻脂大地獄。彼
T1341_.21.0816a14: 等被火所逼受大苦惱。爲火所然椎胸叫喚。
T1341_.21.0816a15: 復作是言。彼沙門瞿曇善説惡行還得惡果。
T1341_.21.0816a16: 唯願我等還當得値如來教法。於彼之中當
T1341_.21.0816a17: 如教住。阿難。如是發心得具足故。地獄之中
T1341_.21.0816a18: 諸衆生輩。速得出離除滅渇愛。以利智故無
T1341_.21.0816a19: 有爭競。阿致迦羅業比丘具足者。還速墮於
T1341_.21.0816a20: 阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也。言阿致者是
T1341_.21.0816a21: 摩致。言摩致者是諂言。諂者是幻言。幻者是
T1341_.21.0816a22: 惡念。言惡念者是枳致耶多。彼等以幻諂曲
T1341_.21.0816a23: 具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。無有身
T1341_.21.0816a24: 體故言幻也。至於幻處故言幻有。慢處來慢
T1341_.21.0816a25: 處去故言幻也。以誰來＊誰去故名幻者。彼
T1341_.21.0816a26: 何所來彼何所去。謂非去處作去。非來處作
T1341_.21.0816a27: 來。是説第二食處。以是故言食也
T1341_.21.0816a28: 復別有四種食。濁是食。不濁是食。海是食。有
T1341_.21.0816a29: 頂是食。何以故。言有頂爲食。無有衆生從有
T1341_.21.0816b01: 頂處捨是身已生天人中。多有叫喚已墮於
T1341_.21.0816b02: 阿鼻中。盡一切善根故。彼處捨身已具不善
T1341_.21.0816b03: 根故。常墮阿鼻中。作如是語已。長老阿難白
T1341_.21.0816b04: 佛言。世尊。有何因縁。彼阿鼻大地獄中捨是
T1341_.21.0816b05: 身已。彼無有善根復無功徳。何故從彼生天
T1341_.21.0816b06: 人中。佛告阿難言。若有諸佛世尊出現世間。
T1341_.21.0816b07: 爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味。彼
T1341_.21.0816b08: 觀察已生愛念心。欣愛已從彼捨身出大地
T1341_.21.0816b09: 獄。即生人中。以七十七相中當應教示。雖無
T1341_.21.0816b10: 諸佛如來世尊出於世間。然諸菩薩有得順
T1341_.21.0816b11: 忍者。時諸菩薩等當得順忍。於彼時中一千
T1341_.21.0816b12: 世界光明遍滿。彼等受是光明觸味。彼觀察
T1341_.21.0816b13: 者即生愛喜。彼等發心生喜愛已。即時從彼
T1341_.21.0816b14: 大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世
T1341_.21.0816b15: 尊不出世間。亦非菩薩得順法忍。但劫初盡。
T1341_.21.0816b16: 乃至有地獄諸衆生輩。若復畜生若閻羅世
T1341_.21.0816b17: 或天或人。彼等皆生光音天中。所有地獄諸
T1341_.21.0816b18: 衆生等業未盡者。彼等擲置於別世界地獄
T1341_.21.0816b19: 之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間。亦諸
T1341_.21.0816b20: 菩薩於諸法中不得順忍。亦復無有劫燒之
T1341_.21.0816b21: 時。但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者。彼
T1341_.21.0816b22: 等觀看大地獄中見諸衆生作諸惡事。彼等
T1341_.21.0816b23: 當作如是之言。南無彼世尊如來阿羅訶三
T1341_.21.0816b24: 藐三佛陀也。然彼地獄衆生念彼如來曾聞
T1341_.21.0816b25: 是聲。聞已心淨得如是心。即便命終當生
T1341_.21.0816b26: 人中。阿難。亦有此因此縁。所有彼處捨是
T1341_.21.0816b27: 身已當生人中。言有頂食者是取著名字。亦
T1341_.21.0816b28: 如織經迭相縛著。故名爲食。又何故名織經
T1341_.21.0816b29: 縛著。從此至彼從彼至此。於流轉中不出不
T1341_.21.0816c01: 迴。是名織經義。故言食也
T1341_.21.0816c02: 復有四種別食。作限梵行爲食。得道爲食。得
T1341_.21.0816c03: 財是爲食。迷惑爲食。以何義故以迷惑爲食。
T1341_.21.0816c04: 以迷惑故名迷惑爲食。言迷惑者謂分別。以
T1341_.21.0816c05: 分別故心散亂不得解脱。以不解脱故。從此
T1341_.21.0816c06: 世流轉來向彼世流轉。從彼世流轉向此世
T1341_.21.0816c07: 流轉已復轉。猶如莎草。猶如蘆根相縛相著。
T1341_.21.0816c08: 不知自理不知他理。亦復不知忘失本念。不
T1341_.21.0816c09: 得自心牽取不實。取不實已即滿惡趣生彼
T1341_.21.0816c10: 惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也。於
T1341_.21.0816c11: 先不信遠離沙門婆羅門。是故生惡處言遠
T1341_.21.0816c12: 行也。彼言汝遠來者欲何所須。彼即答言。仁
T1341_.21.0816c13: 者輩我飢渇也。即撲仰臥於鐵地上令大張
T1341_.21.0816c14: 口。即取鐵丸内其口中。彼等於時即便當受
T1341_.21.0816c15: 極大苦惱。是故彼等言遠來食也。亦言遠來
T1341_.21.0816c16: 也逕暫時過言暫時。暫時者隨幾時作不善
T1341_.21.0816c17: 業。還爾所時爾所時受極苦惱。故言暫時食。
T1341_.21.0816c18: 言見者何。言見者苦。言苦者不善。何者不
T1341_.21.0816c19: 善而無有善。何者復無有善。若諸佛世尊不
T1341_.21.0816c20: 値遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善
T1341_.21.0816c21: 者也。亦復不成閑預生處。亦不能成滅無明
T1341_.21.0816c22: 處。雖常共住各相違背。所言住者是塵。言塵
T1341_.21.0816c23: 者是業是煩惱是渇愛。然渇愛者牽取。是故
T1341_.21.0816c24: 言食也
T1341_.21.0816c25: 復有別四種食。破瓨作各別想濁病無有處
T1341_.21.0816c26: 染著。何者是無有處染著。言無有處染著者
T1341_.21.0816c27: 是色。於彼之中所染著處。是名爲食。言無有
T1341_.21.0816c28: 者是受想行識。於彼之處有所愛著。是名爲
T1341_.21.0816c29: 食也。復有別四種食。牢
縛爲食。別離爲
T1341_.21.0817a01: 食。世間思爲食。發起爲食。於彼中何者是牢
T1341_.21.0817a02: ＊縛食。言牢＊者謂極牢。業牢已復牢業。
T1341_.21.0817a03: 彼造作已當有和合。何者和合。謂自身體和
T1341_.21.0817a04: 合諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名爲
T1341_.21.0817a05: 色。然彼色者不從東方來。不從南西北方來。
T1341_.21.0817a06: 唯因業煩惱果報故彼無有相。不可以我所
T1341_.21.0817a07: 見。於彼之中無所取執言我體也。從他來者
T1341_.21.0817a08: 還至他身。當知此是凡夫所見。是爲邪見。言
T1341_.21.0817a09: 我身體。以是故言我體也。何者是更造作者
T1341_.21.0817a10: 作不憙處。於中所有執著未來所得。以生分
T1341_.21.0817a11: 別故即成他物。以是故言如是我體。有如是
T1341_.21.0817a12: 他體攝取住持。是故言取色也。若無取者彼
T1341_.21.0817a13: 是邪見。以無明行成就是色。以其色故有所
T1341_.21.0817a14: 造作受想行識。識亦造作。於造作處而生我
T1341_.21.0817a15: 想。彼以爲色所縛。受想行識以識色所縛。故
T1341_.21.0817a16: 言爲縛。受想行識所縛。故名爲縛。當作有物。
T1341_.21.0817a17: 當得成就。當作我所分別。我所分別已復起
T1341_.21.0817a18: 分別。分別分別所牽。牽已復牽。以有牽故
T1341_.21.0817a19: 言牢＊所縛。其牢＊者謂三種縛。欲縛恚
T1341_.21.0817a20: 縛癡縛。後牢＊纒者。何者爲後。言後
T1341_.21.0817a21: 者背面造業。彼等諸業不現面前。應先應作
T1341_.21.0817a22: 者而於後作。作彼彼已。於後命終當有悔
T1341_.21.0817a23: 恨。以有悔故無善命終不得好時。至彼惡時
T1341_.21.0817a24: 即便滅沒隨順司命。以魔波旬隨意所作。復
T1341_.21.0817a25: 言縛者謂相續不斷。故言被縛也。以是故言
T1341_.21.0817a26: 牢所縛。此等四食所順眠處取愛味處。彼
T1341_.21.0817a27: 是流轉流行不能越度。攝取種種受生之處。
T1341_.21.0817a28: 是故言食也
T1341_.21.0817a29: 復別有四種食。無畏處恐怖相。恐怖處無畏
T1341_.21.0817b01: 相。嬾墯者。我者。於彼之中所有此食。無畏
T1341_.21.0817b02: 處有恐怖相。言無畏者所謂涅槃。言恐怖者
T1341_.21.0817b03: 謂得諸有。得諸有者無有涅槃。無般涅槃者。
T1341_.21.0817b04: 彼即可言有諂曲也。言諂曲者。東方諸人輩
T1341_.21.0817b05: 言摩奴沙羅。閻浮提人輩語言。即彼瞿耶尼
T1341_.21.0817b06: 人輩言阿伽奢也。其欝單越人輩彼無賊盜。
T1341_.21.0817b07: 若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也。猶
T1341_.21.0817b08: 可治罰。若此教中偸法賊者彼不可治。何者
T1341_.21.0817b09: 法賊。言法賊者如來法言不異不別。若分別
T1341_.21.0817b10: 不分別法。此合此不合。如是之人名爲自
T1341_.21.0817b11: 辯。以自辯説言佛所説。當知彼人於妄語中
T1341_.21.0817b12: 而作誹謗。假使一切衆生成辟支佛。有人謗
T1341_.21.0817b13: 毀種種訶責。不實語中而作誹謗。或有信者
T1341_.21.0817b14: 或不信者。作分別行以自辯才演説諸法。此
T1341_.21.0817b15: 名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者。如來
T1341_.21.0817b16: 所謗法之罪此重過彼。若人作如是言。我毀
T1341_.21.0817b17: 戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。若以自
T1341_.21.0817b18: 辯置立言辭捨教師語者。當知一切皆已毀
T1341_.21.0817b19: 謗。阿難。此名法賊。何以故。安慰諸佛子已捨
T1341_.21.0817b20: 佛語言。以自辯才爲他解説。此是佛語此是
T1341_.21.0817b21: 佛語阿難。若復有人。於一切衆生所。奪取一
T1341_.21.0817b22: 切財寶及
米等。若復有人。如來所説修多
T1341_.21.0817b23: 羅中。乃至一句等捨已。或諸師所作。或自
T1341_.21.0817b24: 辯中自語言中意欲具滿。如是人輩最爲大
T1341_.21.0817b25: 賊。名偸法也。亦名壞法也。阿難。若有具足偸
T1341_.21.0817b26: 法賊者。彼於佛邊有清淨心。及法僧中有清
T1341_.21.0817b27: 淨心。無有是處。復應當知。彼暫所聞諸修多
T1341_.21.0817b28: 羅即生誹謗。此合此不合。此著此不著。如
T1341_.21.0817b29: 是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼捨
T1341_.21.0817c01: 身已命終之後。當生諸地獄中。雖生人間得
T1341_.21.0817c02: 鈍唖報語言謇吃。或復無舌。或有兩舌。或
T1341_.21.0817c03: 有少舌。或有塊舌。當得＊舌。當得缺舌。無
T1341_.21.0817c04: 有滑利語言之業。當復墮落無節度中。當得
T1341_.21.0817c05: 唖吃。當得失語。喉中咽塞。口中臭膿氣。口生
T1341_.21.0817c06: 重舌。或得齒痛。或復喉痛。口如滿鑪得白羊
T1341_.21.0817c07: 口。當得舌濁。當得惡色如被索縛。當得減色。
T1341_.21.0817c08: 無有醫師爲説藥法。得涕唾病。或得乾病。
T1341_.21.0817c09: 彼以如是無善根故。誹謗修多羅具足故。有
T1341_.21.0817c10: 四種虫生舌根中。口利如針。於舌根中復生
T1341_.21.0817c11: 二＊虫。一名不知足。二名毘荼途呼。是舌根
T1341_.21.0817c12: 中復生二＊虫。一名阿輸吒蒲。二名優波斯
T1341_.21.0817c13: 那迦。此等四＊虫常爲彼作不淨面門。以膿血
T1341_.21.0817c14: 故。復於上下齒行之中。復有四種蛆＊虫出
T1341_.21.0817c15: 生。上齒行中生一＊蛆＊虫。名曰娑都遮耶。於
T1341_.21.0817c16: 下齒行中有一＊蛆＊虫。名曰阿
那摩。下齒
T1341_.21.0817c17: 行中復生二＊蛆＊虫。一名婆婆荼。二名浮耶
T1341_.21.0817c18: 吒。復於咽下邊生二＊蛆＊虫。一名波盧沙吒。
T1341_.21.0817c19: 二名毘婆羅迦。此等＊蛆＊虫被彼食已住於
T1341_.21.0817c20: 面門。譬如猪口上脣反出而覆鼻孔。有如是
T1341_.21.0817c21: 等不善事住。若以自意測量佛語。以自語義
T1341_.21.0817c22: 安置建立。是故阿難。所有諸師具足受持諸
T1341_.21.0817c23: 修多羅。於彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少
T1341_.21.0817c24: 莫覆莫藏。文句莊嚴教化衆人令他建立。阿
T1341_.21.0817c25: 難。汝等應如是學。阿難問言。世尊。有何等法
T1341_.21.0817c26: 當淨道。佛言阿難。即此陀羅尼法本。若如來
T1341_.21.0817c27: 所説受持已。當應正念當應正行。當應生智
T1341_.21.0817c28: 當善言辭。復次阿難。諸修羅教證四諦義。此
T1341_.21.0817c29: 處言苦有第一實諦。彼處言阿羅遲耶尼。阿
T1341_.21.0818a01: 難。諸阿修羅攝持有第二實諦。彼云毘尼荼
T1341_.21.0818a02: 婆荼。阿難。阿修羅復第三攝持當有實諦。阿
T1341_.21.0818a03: 難。彼云波梨尼師絺多毘伽闍呼者。即爲第
T1341_.21.0818a04: 四攝持當有實諦。如來爲諸阿修羅説。而復
T1341_.21.0818a05: 言道也。此四種實諦。於九十世間中。於東方
T1341_.21.0818a06: 有一攝持一安置立。南西北方一相置立。是
T1341_.21.0818a07: 故阿難。於實諦中我説第二。汝應善受善思
T1341_.21.0818a08: 已。應爲他説。阿難。如此中定共聖諦者。彼覆
T1341_.21.0818a09: 鉢足夜叉中言毘荼婆。阿難。若此中言第二
T1341_.21.0818a10: 聖諦。彼覆鉢足夜叉中言阿盧荼尸。阿難。若
T1341_.21.0818a11: 此中言第三聖諦。彼覆鉢足夜叉中言毘毘
T1341_.21.0818a12: 梨毘迦。阿難。若此中言第四聖諦。彼覆鉢
T1341_.21.0818a13: 足夜叉中言波荼盧呵。阿難。若有諸衆生輩。
T1341_.21.0818a14: 能知此等名字語言。彼等當得疾智利智。若
T1341_.21.0818a15: 知此等語言者。是等當知彼未受胎。當知種
T1341_.21.0818a16: 種印行。阿難。此四種實諦。如來爲彼娑伽羅
T1341_.21.0818a17: 龍王所説。爲孫陀龍王。爲阿那婆達多龍王。
T1341_.21.0818a18: 爲伊羅鉢多羅龍王。爲難陀跋難陀龍王。如
T1341_.21.0818a19: 來已説。阿難。若有如是言辭所作印中墮落
T1341_.21.0818a20: 之者。彼等當如野干作鳴叫響。復作鳴聲如
T1341_.21.0818a22: 彼等法賊。以彼缺少故。住於卑賤。缺少之
T1341_.21.0818a23: 中無有牢固。無明之中無有牢固。我慢之中
T1341_.21.0818a24: 無有牢固。流轉之中以是之故名爲食也。復
T1341_.21.0818a25: 別四種食。阿婁哆侯婁多食。阿羅呵謨＊呵
T1341_.21.0818a26: 都食。宿忌利波食。怨讎繋縛食。有何因何縁。
T1341_.21.0818a27: 而言怨讎縛食也。言怨讎者有二十種。何等
T1341_.21.0818a28: 爲二十。婦女怨讎。丈夫怨讎。生處所怨讎。起
T1341_.21.0818a29: 發怨讎。無羞愧發起怨讎。相欺誑怨讎。兩破
T1341_.21.0818b01: 壞怨讎。在國土怨讎。墮落怨讎。所聞怨讎。爲
T1341_.21.0818b02: 阿闍梨怨讎。爲和上怨讎。破戒怨讎。捨爲
T1341_.21.0818b03: 怨讎。遠離朋友怨讎。選擇利養歡喜朋黨怨
T1341_.21.0818b04: 讎。相欺爲怨讎。望方怨讎。王被驅怨讎。遠離
T1341_.21.0818b05: 聚落爲怨讎。此等爲二十種怨讎。名爲怨讎
T1341_.21.0818b06: 也。阿難。上虚空有諸風。名曰毘嵐婆。阿難。
T1341_.21.0818b07: 彼毘嵐婆諸風等。高九十九百千倶致由旬。
T1341_.21.0818b08: 彼等諸風是何由旬。是人間由旬復有幾許
T1341_.21.0818b09: 大由旬。若人輩百千倶致由旬。是彼風家一
T1341_.21.0818b10: 由旬。阿難。如是由旬有六十八萬千倶致由
T1341_.21.0818b11: 旬。其毘嵐婆風高如所也。阿難。於毘嵐婆上
T1341_.21.0818b13: 難。彼等諸風如是牢＊。若須彌山王在彼處
T1341_.21.0818b14: 者。彼等諸風能破壞之。如散土一掬。阿難。彼
T1341_.21.0818b15: 尼僧＊阿羅諸風。高二十百千倶致由旬。阿
T1341_.21.0818b16: 難。大鐵圍山在彼處者。雖不破散而擲置諸
T1341_.21.0818b17: 方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收風。
T1341_.21.0818b18: 等彼將大鐵圍山如是擲之。從此向彼從彼
T1341_.21.0818b19: 向此。如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次
T1341_.21.0818b20: 第來已少分觸地。而於大鐵圍山上如少沙
T1341_.21.0818b21: 墮彼大須彌山王峰聚破壞。或百由旬大。或
T1341_.21.0818b22: 二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如
T1341_.21.0818b23: 巧調象師取象縛勒。一日令行四十由旬。彼
T1341_.21.0818b24: 象脚中擲置銅盤。而彼象龍如是速行。如是
T1341_.21.0818b25: 四十由旬。彼一銅盤不令墮地。如是如是。大
T1341_.21.0818b26: 鐵圍山彼諸風吹擲置彼處。從於彼處擲置
T1341_.21.0818b27: 此處。阿難。彼諸風上於虚空中。復有諸風
T1341_.21.0818b29: 復有諸風名曰上行。阿難。彼上行諸風。高七
T1341_.21.0818c01: 十一百千倶致由旬。其上行諸風上虚空中。
T1341_.21.0818c02: 復有諸風。名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘
T1341_.21.0818c03: 多那風上虚空中。復有諸風。名曰地奢目佉。
T1341_.21.0818c06: 千倶致由旬。乃生略説。其善住風上虚空中。
T1341_.21.0818c07: 復有諸風。名曰避荼那。避荼那諸風上虚空
T1341_.21.0818c09: 疾走淨諸風上虚空中。復有諸風。名曰毘多
T1341_.21.0818c10: 毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虚空中。復
T1341_.21.0818c12: 知。復有諸風。名伽帝尼避奢伽伽那掲波。復
T1341_.21.0818c13: 有諸風。名遏顛多悉洟帝迦。復有諸風。名阿
T1341_.21.0818c14: 迦奢毘奢毘迦多復有諸風。名阿住
囉。復
T1341_.21.0818c15: 有諸風。名避多博叉。復有諸風。名施利伽
T1341_.21.0818c16: 摩。復有諸風。名迦多婁惡。復有諸風。名娑那
T1341_.21.0818c17: 帝囉那。復有諸風。名阿呵伽。復有諸風。名
T1341_.21.0818c18: 阿輸伽阿多羅。復有諸風。名波利延多施沙
T1341_.21.0818c19: 婆多。阿難。我於波利延多施沙婆多風。晝
T1341_.21.0818c20: 夜説時亦不可盡。阿難。其波梨延多奢沙風
T1341_.21.0818c21: 等上虚空中。復有諸風。名刪尼覆娑那。復
T1341_.21.0818c23: 如來悉知。如彼名字。已上所有風輪名者。阿
T1341_.21.0818c24: 難。復有二十千種風輪。如來所知普如數
T1341_.21.0818c25: 知。此最後風輪上。有上非想非非想諸天。於
T1341_.21.0818c26: 其中間中間所有風名字。乃至如來所知。於
T1341_.21.0818c27: 彼非想非非想天上虚空之中。有六萬八百
T1341_.21.0818c28: 千倶致由旬以上。復有風輪。名曰毘毘梨洟。
T1341_.21.0819a01: 高六十萬八百千倶致由旬。彼上虚空中有
T1341_.21.0819a02: 水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
T1341_.21.0819a03: 大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
T1341_.21.0819a04: 皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
T1341_.21.0819a05: 千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
T1341_.21.0819a06: 樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
T1341_.21.0819a07: 千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
T1341_.21.0819a08: 人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
T1341_.21.0819a09: 百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
T1341_.21.0819a10: 明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
T1341_.21.0819a11: 衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
T1341_.21.0819a12: 者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
T1341_.21.0819a13: 得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
T1341_.21.0819a14: 者當令證故
T1341_.21.0819a15: 大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0819a16:
T1341_.21.0819a17:
T1341_.21.0819a18:
T1341_.21.0819a19:大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0819a20: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0819a21: 阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
T1341_.21.0819a22: 最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
T1341_.21.0819a23: 彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
T1341_.21.0819a24: 今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
T1341_.21.0819a25: 曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
T1341_.21.0819a26: 彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
T1341_.21.0819a27: 切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
T1341_.21.0819a28: 世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
T1341_.21.0819a29: 至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
T1341_.21.0819b01: 千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
T1341_.21.0819b02: 來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
T1341_.21.0819b03: 中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
T1341_.21.0819b04: 苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
T1341_.21.0819b05: 處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
T1341_.21.0819b07: 即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅
T1341_.21.0819b08: 道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
T1341_.21.0819b09: 實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
T1341_.21.0819b10: 説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
T1341_.21.0819b11: 汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
T1341_.21.0819b12: 亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
T1341_.21.0819b13: 若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
T1341_.21.0819b14: 復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
T1341_.21.0819b15: 量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
T1341_.21.0819b16: 無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
T1341_.21.0819b17: 難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
T1341_.21.0819b18: 難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
T1341_.21.0819b19: 風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
T1341_.21.0819b20: 説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
T1341_.21.0819b21: 爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
T1341_.21.0819b22: 以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
T1341_.21.0819b23: 千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
T1341_.21.0819b24: 於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
T1341_.21.0819b25: 鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
T1341_.21.0819b26: 怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
T1341_.21.0819b27: 競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
T1341_.21.0819b28: 涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
T1341_.21.0819b29: 風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
T1341_.21.0819c01: 於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
T1341_.21.0819c02: 住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
T1341_.21.0819c03: 作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
T1341_.21.0819c04: 名爲維陀義。名怨讎本根也
T1341_.21.0819c05: 復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
T1341_.21.0819c06: 業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
T1341_.21.0819c07: 者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
T1341_.21.0819c08: 者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
T1341_.21.0819c09: 合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
T1341_.21.0819c10: 果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
T1341_.21.0819c11: 羅者。是等癡人當名増上作
T1341_.21.0819c12: 復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
T1341_.21.0819c14: 食中。法施爲最爲勝爲精爲妙爲無上爲上
T1341_.21.0819c15: 上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
T1341_.21.0819c16: 食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
T1341_.21.0819c17: 不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
T1341_.21.0819c18: 言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
T1341_.21.0819c19: 離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
T1341_.21.0819c20: 罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
T1341_.21.0819c21: 如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
T1341_.21.0819c22: 伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
T1341_.21.0819c23: 事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
T1341_.21.0819c24: 我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
T1341_.21.0819c25: 言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
T1341_.21.0819c26: 先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
T1341_.21.0819c27: 羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
T1341_.21.0819c28: 但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
T1341_.21.0819c29: 行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
T1341_.21.0820a01: 復次阿難。比丘不以多聞故住於我慢。亦不
T1341_.21.0820a02: 隨和上阿闍梨意故住於我慢。但彼朋友
T1341_.21.0820a03: 所共事者。彼有多聞。或彼朋友和＊上阿闍
T1341_.21.0820a04: 梨。亦復當有多聞。久行梵行多人所讃亦有
T1341_.21.0820a05: 多人讃彼名聞。然彼等作如是言。此非教師
T1341_.21.0820a06: 所説。於彼之中我等不信。彼不信樂故不生
T1341_.21.0820a07: 希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。於
T1341_.21.0820a08: 彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。於
T1341_.21.0820a09: 彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸
T1341_.21.0820a10: 婆羅門長者居士。爲彼沙門造立寺舍。彼造
T1341_.21.0820a11: 立已。彼等當得供養飮食。阿難。彼中所有和
T1341_.21.0820a12: ＊上阿闍＊梨尊重之者命終生驢胎者。令彼
T1341_.21.0820a13: 負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺
T1341_.21.0820a14: 舍。阿難。有是因縁。於彼時間受驢報者。遍滿
T1341_.21.0820a15: 寺舍。阿難。於彼時間諸俗人輩作如是念。我
T1341_.21.0820a16: 已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間
T1341_.21.0820a17: 負乘財物果報。今復應與守護之者。即於彼
T1341_.21.0820a18: 寺境界之中不遠之處。於一界中。於一寺内。
T1341_.21.0820a19: 施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。於彼之
T1341_.21.0820a20: 時有諸癡人。穢濁汚染沙門法者。當作是念
T1341_.21.0820a21: 今日檀主已與我等寺舍。供給供養衆僧已
T1341_.21.0820a22: 與奴婢。今者彼等皆悉由我。我於今者應取
T1341_.21.0820a23: 此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是
T1341_.21.0820a24: 語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意
T1341_.21.0820a25: 不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。
T1341_.21.0820a26: 如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次
T1341_.21.0820a27: 第。彼等癡人於彼時中。當有隨順滑利而行
T1341_.21.0820a28: 違背禁戒。於下賤中隨順而行。是等即於彼
T1341_.21.0820a29: 處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養
T1341_.21.0820b01: 衆僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等
T1341_.21.0820b02: 事。彼等命終已生驢胎中爲他作乘。如彼過
T1341_.21.0820b03: 去他與作乘。阿難。汝可觀察。於彼時中當尊
T1341_.21.0820b04: 重者。和上阿闍梨。還復爲彼而作驢身。極
T1341_.21.0820b05: 負重檐以杖拷打。彼等捨驢身已。當生阿鼻
T1341_.21.0820b06: 大地獄中。阿難。此等誹謗。從和＊上阿闍＊梨
T1341_.21.0820b07: 相傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各
T1341_.21.0820b08: 相承。當作増長滿地獄事。復次阿難。是魔波
T1341_.21.0820b09: 旬。於諸比丘作是住持。願此等修多羅不作
T1341_.21.0820b10: 光顯。若有於中勤求方便。雖初勤求後還退
T1341_.21.0820b11: 失不復勤進。初安置已彼不安置。初勤方便
T1341_.21.0820b12: 於後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼
T1341_.21.0820b13: 以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。
T1341_.21.0820b14: 初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我
T1341_.21.0820b15: 當欲信還復不信。於如此等修多羅處。當欲
T1341_.21.0820b16: 勤求作究竟業行。即於是處心生厭離。生厭
T1341_.21.0820b17: 離已求餘業行。彼等被魔作是住持。以住持
T1341_.21.0820b18: 故而生瞋恚。生瞋恚已。復當誹謗如是修多
T1341_.21.0820b19: 羅。阿難。誹謗法者最爲大惡。阿難。是故我告
T1341_.21.0820b20: 汝我勅汝等。若有智慧正梵行者。爲求此等
T1341_.21.0820b21: 諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。
T1341_.21.0820b22: 若千由旬。若百千倶致由旬。何以故。阿難。假
T1341_.21.0820b23: 使於一切處有極苦惱。亦應當行。爲欲求此
T1341_.21.0820b24: 陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅
T1341_.21.0820b25: 尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法
T1341_.21.0820b26: 本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。
T1341_.21.0820b27: 阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世
T1341_.21.0820b28: 間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故
T1341_.21.0820b29: 不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是
T1341_.21.0820c01: 名智者。此陀羅尼法本爲於智者。阿難若人
T1341_.21.0820c02: 發心求此修多羅法本故。於彼時中有障礙
T1341_.21.0820c03: 者。阿難。於彼時中決作是念。今此障礙是
T1341_.21.0820c04: 魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。於未
T1341_.21.0820c05: 來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。
T1341_.21.0820c06: 於後當來五百歳中正法滅時。此陀羅尼法
T1341_.21.0820c07: 本於彼北方出現於世。還復速滅。有一比丘
T1341_.21.0820c08: 意欲修習。自餘諸比丘。初欲修習此修多羅。
T1341_.21.0820c09: 彼於後時復不修習。阿難。爲此陀羅尼法本
T1341_.21.0820c10: 最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此
T1341_.21.0820c11: 修多羅至彼手者。或復耳聞。彼等來世當得
T1341_.21.0820c12: 作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。
T1341_.21.0820c13: 阿難。彼智者。於彼時中應作是念願種善根。
T1341_.21.0820c14: 發是心已當得涅槃。阿難。於彼智者正梵行
T1341_.21.0820c15: 者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。於彼時間有
T1341_.21.0820c16: 諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名
T1341_.21.0820c17: 聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅
T1341_.21.0820c18: 已。而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具
T1341_.21.0820c19: 足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。於
T1341_.21.0820c20: 彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如於
T1341_.21.0820c21: 今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即於彼
T1341_.21.0820c22: 時飽飮食已。於床睡眠乃至日沒。彼等比丘。
T1341_.21.0820c23: 以被大小便逼切急故。從重睡眠於床起已
T1341_.21.0820c24: 方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。
T1341_.21.0820c25: 彼等當作滑利言話談説國事。論其利養。説
T1341_.21.0820c26: 其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當
T1341_.21.0820c27: 不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰
T1341_.21.0820c28: 鬪村落城邑。市肆飮食。衣服香鬘婦人婬女。
T1341_.21.0820c29: 而作雜話。防邏鎭戍話。世間處及話自身。如
T1341_.21.0821a01: 是等種種所不應話而作話也。從初夜話意
T1341_.21.0821a02: 專樂已方取睡眠。以身重故。或復展轉懶墮
T1341_.21.0821a03: 纒身。以長夜中。於深夜中還復睡眠以展脚
T1341_.21.0821a04: 足。乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺
T1341_.21.0821a05: 已依倚俗家。爲諸分別之所咬噉。應從此處
T1341_.21.0821a06: 當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應
T1341_.21.0821a07: 將某物。彼等以求果報故。於日初分中。當入
T1341_.21.0821a08: 村落城邑王家市肆等處。彼等入已。於彼多
T1341_.21.0821a09: 種不精之處。作犯戒已更復於彼。不生止
T1341_.21.0821a10: 心而出去也。阿難。於彼時中俗人白衣尚不
T1341_.21.0821a11: 如是。於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是
T1341_.21.0821a12: 言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人
T1341_.21.0821a13: 至寺内已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當
T1341_.21.0821a14: 復何用。如是等修多羅及正思處。若如來今
T1341_.21.0821a15: 者。説三種業所有讃歎。彼等癡人於彼時中。
T1341_.21.0821a16: 捨此三業皆已遠離。於三業中作勤方便求
T1341_.21.0821a17: 美飮食。床上臥眠大小便業等。此三業者。所
T1341_.21.0821a18: 有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝
T1341_.21.0821a19: 諦觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修
T1341_.21.0821a20: 多羅文句如來所説當不受持。亦不勤求亦
T1341_.21.0821a21: 不意樂。誰是陀羅尼法本所爲。不知此義。阿
T1341_.21.0821a22: 難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友
T1341_.21.0821a23: 無子無婦無倚著處無有飮食。苦惱壽命。彼
T1341_.21.0821a24: 至空閑阿蘭若處。爲求食故負極重物。彼求
T1341_.21.0821a25: 物時。忽然遇値三種大藏諸寶悉滿。彼既見
T1341_.21.0821a26: 已生大恐怖。捨彼重擔即背馳走。時復迴
T1341_.21.0821a27: 顧向後觀察。觀已復觀作如是念。莫復有人
T1341_.21.0821a28: 欲來害我。阿難。於汝意云何。彼癡丈夫得彼
T1341_.21.0821a29: 大藏。而更背走得爲善不。阿難白言。不也世
T1341_.21.0821b01: 尊。佛復告言。如是如是。阿難。於彼時中諸
T1341_.21.0821b02: 比丘等。聞如是諸修多羅已。捨已背走生大
T1341_.21.0821b03: 恐怖。當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方
T1341_.21.0821b04: 便。勤求如是修多羅者。於彼之處不生淨信。
T1341_.21.0821b05: 當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦
T1341_.21.0821b06: 復不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼
T1341_.21.0821b08: 或復別與羹飮漿水。彼逼切已。當速捨背遠
T1341_.21.0821b09: 離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住復作
T1341_.21.0821b10: 是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義
T1341_.21.0821b11: 故。爲彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼
T1341_.21.0821b12: 法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大
T1341_.21.0821b13: 將。若有比丘。於此法本中觀察者。勤劬者。彼
T1341_.21.0821b14: 當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀
T1341_.21.0821b15: 羅尼之所利益。阿難。於此品中無穢濁偈。應
T1341_.21.0821b16: 如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍
T1341_.21.0821b17: 受。勿生惱悔
T1341_.21.0821b18: 阿難。我念往昔。於彼時中有一如來阿羅呵
T1341_.21.0821b19: 三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正
T1341_.21.0821b20: 遍知涅槃之後。有一比丘名勝身分。彼人受
T1341_.21.0821b21: 持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰
T1341_.21.0821b22: 勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身分。
T1341_.21.0821b23: 有陀羅尼法本具足受持。聞如來所説。當能
T1341_.21.0821b24: 増長般若。我於今者應當往求。爾時勝王遂
T1341_.21.0821b25: 即向彼勝身分比丘之所。到已頂禮其足。而
T1341_.21.0821b26: 白彼言。尊者。我聞大徳有陀羅尼法本具足
T1341_.21.0821b27: 受持。若尊者不惓我欲諮問。阿難。時彼比
T1341_.21.0821b28: 丘爲彼勝王説此陀羅尼法本。於彼會中。五
T1341_.21.0821b29: 百衆生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時
T1341_.21.0821c01: 勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比
T1341_.21.0821c02: 丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接
T1341_.21.0821c03: 足布身頂禮而作是言。善哉尊者。於彼時中
T1341_.21.0821c04: 有八萬四千諸衆生等。見彼勝王布身頂禮。
T1341_.21.0821c05: 彼等亦皆布身頂禮。咸作是言。善哉尊者。爲
T1341_.21.0821c06: 王説陀羅尼法本。願莫停住。於上虚空復有
T1341_.21.0821c07: 八十百千諸天。復作是言。尊者大徳。願爲
T1341_.21.0821c08: 勝王説是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔
T1341_.21.0821c09: 名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當
T1341_.21.0821c10: 至彼多人之所。此即不善。我於今者應當住
T1341_.21.0821c11: 持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王
T1341_.21.0821c12: 及四兵力。并彼八萬四千諸衆。及彼無量百
T1341_.21.0821c13: 千諸天。即於晝夜伏地不起。慇懃請之。然彼
T1341_.21.0821c14: 比丘不許爲説。爾時勝王過晝夜已即作是
T1341_.21.0821c15: 念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘
T1341_.21.0821c16: 儻能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知
T1341_.21.0821c17: 彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今
T1341_.21.0821c18: 亦當不捨此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。
T1341_.21.0821c19: 爾時勝王從伏而起捫面及膝。歸命頂禮彼
T1341_.21.0821c20: 比丘足。圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八
T1341_.21.0821c21: 萬四千衆生之類亦復如是。從伏而起捫面
T1341_.21.0821c22: 及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞三匝合
T1341_.21.0821c23: 十指掌却住一面
T1341_.21.0821c24: 爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。
T1341_.21.0821c25: 我於今日更白尊者。爲攝受我故。受此夏中
T1341_.21.0821c26: 四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時
T1341_.21.0821c27: 彼比丘王三請已亦復不許。時王向彼而問
T1341_.21.0821c28: 之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至於
T1341_.21.0821c29: 彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾
T1341_.21.0822a01: 時勝王即作是念。我若於彼比丘之所逼問
T1341_.21.0822a02: 至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是
T1341_.21.0822a03: 處。儻不與我共相見也。我應今者私令訪察。
T1341_.21.0822a04: 隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四
T1341_.21.0822a05: 千衆生。頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已。而白
T1341_.21.0822a06: 彼言。尊者。隨意所須。我等皆爲給侍供奉。作
T1341_.21.0822a07: 是語已。合十指掌背面而去。離於比丘眼所
T1341_.21.0822a08: 不見。彼既去已。勅令安置二十丈夫。隨所
T1341_.21.0822a09: 去處必奏我知。乃至彼比丘。住於彼處若干
T1341_.21.0822a10: 時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比
T1341_.21.0822a11: 丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不諮彼王
T1341_.21.0822a12: 移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安
T1341_.21.0822a13: 居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘
T1341_.21.0822a14: 去已。速報王知。彼王聞已。共四部衆兵馬
T1341_.21.0822a15: 勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比
T1341_.21.0822a16: 丘雖得王供。猶不爲王説佛所説。乃至四句
T1341_.21.0822a17: 偈等。雖復如此王心不異。唯於内心常作是
T1341_.21.0822a18: 念。今日應説明日應説。今者應當作如是耶。
T1341_.21.0822a19: 今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白
T1341_.21.0822a20: 比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我於
T1341_.21.0822a21: 今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼
T1341_.21.0822a22: 王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王
T1341_.21.0822a23: 復作是念。我於俗法已作供養。我今應當於
T1341_.21.0822a24: 比丘所捨家出家。爲此陀羅尼法本故。即白
T1341_.21.0822a25: 比丘。尊者。我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐
T1341_.21.0822a26: 王位捨家出家。此陀羅尼世間希有。我念意
T1341_.21.0822a27: 樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王復白
T1341_.21.0822a28: 言。尊者。有何意故而默然也。彼復白言。我於
T1341_.21.0822a29: 今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富
T1341_.21.0822b01: 伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家内爲
T1341_.21.0822b02: 受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時
T1341_.21.0822b03: 勝王復作是念。我於今者。應自將此比丘而
T1341_.21.0822b04: 去。於白法中多障礙故。爾時彼王與四兵衆
T1341_.21.0822b05: 勢力。圍遶比丘置令在前。漸漸次第至己宮
T1341_.21.0822b06: 殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飮食供養彼已。
T1341_.21.0822b07: 集諸宮内諸婇女等。作如是言。愼莫放逸。當
T1341_.21.0822b08: 習善法。我於今者。此比丘邊捨家出家。時
T1341_.21.0822b09: 彼勝王作是語已。爾時彼處上虚空中。無量
T1341_.21.0822b10: 諸天千數衆等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如
T1341_.21.0822b11: 是應當修習善法。説是語已。彼婇女衆即大
T1341_.21.0822b12: 悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦隨出
T1341_.21.0822b13: 家。所隨眷屬諸童子等。亦復皆作如是言曰。
T1341_.21.0822b14: 我等亦復隨父出家。諸臣百官亦作是言。我
T1341_.21.0822b15: 等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。
T1341_.21.0822b16: 名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家
T1341_.21.0822b17: 竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾
T1341_.21.0822b18: 時勝王及以八萬四千衆捨家出家。出家已
T1341_.21.0822b19: 如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方
T1341_.21.0822b20: 始爲説陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾
T1341_.21.0822b21: 時怖魔哭泣悶絶背之而去。阿難。汝莫疑惑。
T1341_.21.0822b22: 爾時彼王名曰勝者。爲此陀羅尼法本因縁
T1341_.21.0822b23: 故。捨愛妻子及其王位。供給承事彼之比丘
T1341_.21.0822b24: 種種供具。調伏彼魔。未證菩提。爲菩提故出
T1341_.21.0822b25: 生精進。求佛勝法及菩提分。豈異人乎。阿
T1341_.21.0822b26: 難。汝莫作異見。何以故。爾時彼王名曰勝者。
T1341_.21.0822b27: 我身是也。時彼比丘者。於今現在。名曰薩波
T1341_.21.0822b29: 者。彼即魔王波旬是也。而於彼時彼勝王息
T1341_.21.0822c01: 名勝持者。而不出家受王位者。彼難陀比丘
T1341_.21.0822c02: 是也。難陀比丘於彼時間恒請我等。施諸飮
T1341_.21.0822c03: 食衣服臥具種種等物。皆悉與之。請已皆悉
T1341_.21.0822c04: 供奉所須。我於爾時爲彼八萬四千諸衆生
T1341_.21.0822c05: 輩。爲讀誦陀羅尼法本故。讀誦陀羅尼法本
T1341_.21.0822c06: 時。彼所聞者。彼等皆悉發心作願。願同菩薩
T1341_.21.0822c07: 所生之處。我等亦願於彼中生。若仁當證阿
T1341_.21.0822c08: 耨多羅三藐三菩提時。願我等輩。亦爲仁者
T1341_.21.0822c09: 作其眷屬。阿難。我之所有此一千二百五十
T1341_.21.0822c10: 諸比丘等。於彼之時此等是也。在彼八萬四
T1341_.21.0822c11: 千衆生之數。所有現在瞿多彌等五百比丘
T1341_.21.0822c12: 尼者。當知彼時勝王宮内諸婇女輩是也。彼
T1341_.21.0822c13: 時所有自餘諸衆生輩。四部兵馬勢力者。今
T1341_.21.0822c14: 如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也。
T1341_.21.0822c15: 及伊羅鉢龍王并諸眷屬詣我所時調伏者
T1341_.21.0822c16: 是。及上天時所有衆生彼等是也。自餘所有
T1341_.21.0822c17: 衆生。如來現在説法令得解脱。彼皆證法及
T1341_.21.0822c18: 得果者得信利者是也。如來世尊一切皆知。
T1341_.21.0822c19: 往昔已曾供養諸佛。若有於未來世後五百
T1341_.21.0822c20: 年中。諸比丘輩心意喜樂如是甚深修多羅
T1341_.21.0822c21: 者。彼等爾時一切爲勝王子孫次第是也。何
T1341_.21.0822c22: 以故。阿難。彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅
T1341_.21.0822c23: 尼法本。置於衆寶篋藏。是法本王祕藏中。
T1341_.21.0822c24: 若當有次第相承王位。得聞此已當種善根。
T1341_.21.0822c25: 如是次第有八萬四千諸王。從＊祕藏中出此
T1341_.21.0822c26: 陀羅尼法本已。受持讀誦。如來滅後藉彼善
T1341_.21.0822c27: 根。於後五百歳中。以無餘涅槃中當般涅槃。
T1341_.21.0822c28: 一切所有發菩提心者。彼等往昔因陀羅尼
T1341_.21.0822c29: 法本。修諸善根因縁力故。彼於後時還復發
T1341_.21.0823a01: 心。於彼之時如來世尊亦曾念我。彼慈行者。
T1341_.21.0823a02: 從久遠來已攝我等。阿難。應當精勤莫捨重
T1341_.21.0823a03: 擔。阿難。應當學我往昔之行。爲欲受持佛正
T1341_.21.0823a04: 法故。阿難。如是學者當有是食。欲求白法
T1341_.21.0823a05: 不得虚誑。阿難。無有彼法可虚誑者。若黒若
T1341_.21.0823a06: 白。我已往昔行極苦行證佛菩提。唯爲汝等。
T1341_.21.0823a07: 應廣受持莫令後悔。如是名爲眞實食者。莫
T1341_.21.0823a08: 墮懈怠放逸之中。阿難。如來所説食之事者。
T1341_.21.0823a09: 是爲欲也。欲爲一切諸法根本。是故如來所
T1341_.21.0823a10: 説法者。名爲食也。阿難。誰有如是法者。彼則
T1341_.21.0823a11: 無有具足違背之事。彼當欲斷違背事故
T1341_.21.0823a12: 復有四種食。於眞實中違行爲食。離師宿住
T1341_.21.0823a13: 無所依止爲食。毀謗和＊上爲食。破戒者作布
T1341_.21.0823a14: 薩業爲食。於彼中何者爲破戒。有十種破戒。
T1341_.21.0823a15: 何等爲十。殺生是爲破戒。凡所作業念護諸
T1341_.21.0823a16: 有。是爲破戒。其心一向決定缺少。是爲犯戒。
T1341_.21.0823a17: 一向起誹謗諍鬪。是爲破戒。一向於戒磨觸
T1341_.21.0823a18: 初不了知。後則分別憶追來果。是爲破戒。一
T1341_.21.0823a19: 向決定汚比丘尼。是爲破戒。一向決定有其
T1341_.21.0823a20: 諂曲。是爲破戒。一向決定偸奪物利及與根
T1341_.21.0823a21: 本。一向舞戲及造賊行。是爲破戒。一向決
T1341_.21.0823a26: 求覓種種雜物。是爲破戒。此等十種爲破戒。
T1341_.21.0823a27: 佛告阿難。何者是無諍義。言無諍義者。是
T1341_.21.0823a28: 名一業。是爲一生。又無諍義者名爲非義。
T1341_.21.0823a29: 又無諍義者。名破諸有胎。於上行趣復有一
T1341_.21.0823b01: 向五種破戒。何等爲五。殺母殺父刹阿羅漢
T1341_.21.0823b02: 破和合僧於如來所惡心出血。此等爲五。一
T1341_.21.0823b03: 向破戒。爾時世尊作是語已。長老阿難白佛
T1341_.21.0823b04: 言。世尊。若爾此五破戒十種破戒。世尊。有何
T1341_.21.0823b05: 等異有何勝劣有何差別。何縁是等名爲無
T1341_.21.0823b06: 間。彼不得名也。佛言。阿難。如來若説十五種
T1341_.21.0823b07: 皆無間者。如來則不付囑教招令尊重父母。
T1341_.21.0823b08: 亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸衆僧。亦
T1341_.21.0823b09: 不付囑供養如來。此五種付囑中。如來付囑
T1341_.21.0823b10: 何者。所謂父母非諸羅漢。亦非衆僧。亦非如
T1341_.21.0823b11: 來。所以者何。夫僧者不可破壞。衆僧牢固
T1341_.21.0823b12: 不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其
T1341_.21.0823b13: 如來者。爲一切世間之所親友。復次阿難。但
T1341_.21.0823b14: 如此等名爲重法。於彼之所應作尊重。復次
T1341_.21.0823b15: 言破僧者。謂破戒已毀謗佛所教戒。彼名爲
T1341_.21.0823b16: 破僧也。以評論故名爲僧也。彼等人輩。於評
T1341_.21.0823b17: 論處不攝是數。故非僧也。彼等破戒何者不
T1341_.21.0823b18: 攝僧。謂若有犯處若不犯處。而不能知故。彼
T1341_.21.0823b19: 自念言。我住沙門法也。如是思已亦不知念
T1341_.21.0823b20: 我如斬首。忽復値遇多聞之人巧知律者。方
T1341_.21.0823b21: 知自身状如斬首。彼等在空閑處毀訾自身。
T1341_.21.0823b22: 嗚呼我身嗚呼我身失於善行。非正師非正
T1341_.21.0823b23: 和上非正朋友。是惡知識。嗚呼法王之教既
T1341_.21.0823b24: 値遇已。當復斷絶。夫違背破壞。此是我破此
T1341_.21.0823b25: 是我壞。我於此處當無救護。我於今者當趣
T1341_.21.0823b26: 何方。有能散壞憂愁箭處。在空閑時作如是
T1341_.21.0823b27: 言。嗚呼佛陀善教説者。嗚呼達摩厭離欲者。
T1341_.21.0823b28: 嗚呼僧伽善住諸行中者。我今已缺諸佛戒
T1341_.21.0823b29: 行。我今已少諸三昧行。我今已缺佛之智慧。
T1341_.21.0823c01: 我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知見。我
T1341_.21.0823c02: 已現前惡處遊行。善行中今已閉塞。我當必
T1341_.21.0823c03: 死。我當無有。我當不渡諸有流轉。我今當
T1341_.21.0823c04: 聞不甜美聲。墮地獄已我身當然。被獄卒逼
T1341_.21.0823c05: 我時叫喚當馳何方。誰當與我無恐無畏。誰
T1341_.21.0823c06: 信者邊受取飮食。彼等在我前手執杖棒。我
T1341_.21.0823c07: 當求及誰。當瞻仰誰。若復獄卒若狗若烏若
T1341_.21.0823c08: 鐵嘴口若執鉗者。我所走處隨其方面唯見
T1341_.21.0823c09: 恐怖。見蘭若者當作如是言。嗚呼此爲快樂。
T1341_.21.0823c10: 而在空閑阿蘭若處。無所悕望而住。其無心
T1341_.21.0823c11: 患。亦無身病。我等今者無一吉祥。我今少福。
T1341_.21.0823c12: 如我今者。共諸俗人受用産業隨宜活命。爲
T1341_.21.0823c13: 佛出家應當欲樂沙門信法。今値破戒丈夫
T1341_.21.0823c14: 富伽羅輩。我若親近入持戒衆。於彼之處當
T1341_.21.0823c15: 被憎厭當被分別。若我彼處住宿之者。濡善
T1341_.21.0823c16: 比丘當見我已。當觀察我。當瞻視我。此從何
T1341_.21.0823c17: 也。此是誰許。此是誰也。或時持戒或時破戒。
T1341_.21.0823c18: 我當彼時被他瞻視。我時慚愧卑下羞恥。我
T1341_.21.0823c19: 時儜弱在彼輩前。我不娯樂背面而迴。譬如
T1341_.21.0823c20: 鵂猴於日出時從窠張口觀察四方。此無烏
T1341_.21.0823c21: 也。彼時夜出從夜出已。所應見者彼不能見。
T1341_.21.0823c22: 唯見大山往詣彼處。如是去來遂便夜盡。時
T1341_.21.0823c23: 鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂
T1341_.21.0823c24: 趁逐飛走。彼恐怖已還求闇處。復觀諸處。大
T1341_.21.0823c25: 恐怖已瞻烏群隊。如是如是。破戒比丘如彼
T1341_.21.0823c26: 鵂猴。若在沙門衆僧之中共布薩業。若沙門
T1341_.21.0823c27: 業各各議論。無俗人故。彼破戒者生大怖畏。
T1341_.21.0823c28: 恐被驅逐畏人言道。是人在彼比丘衆中。彼
T1341_.21.0823c29: 問夏臘不道多少。亦不問他不觀他面。低
T1341_.21.0824a01: 頭視地而在彼坐。若彼應説我報何言。當何
T1341_.21.0824a02: 所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
T1341_.21.0824a03: 言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
T1341_.21.0824a04: 已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
T1341_.21.0824a05: 宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
T1341_.21.0824a06: 是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
T1341_.21.0824a07: 丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
T1341_.21.0824a08: 者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
T1341_.21.0824a09: 者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
T1341_.21.0824a10: 處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
T1341_.21.0824a11: 是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
T1341_.21.0824a12: 飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
T1341_.21.0824a13: 飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
T1341_.21.0824a14: 丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
T1341_.21.0824a15: 食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
T1341_.21.0824a16: 後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
T1341_.21.0824a17: 難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
T1341_.21.0824a18: 一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
T1341_.21.0824a19: 彼阿鼻地獄
T1341_.21.0824a20: 大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0824a21:
T1341_.21.0824a22:
T1341_.21.0824a23:
T1341_.21.0824a24:大威徳陀羅尼經卷第十七
T1341_.21.0824a25: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0824a26: 阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
T1341_.21.0824a27: 羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
T1341_.21.0824a28: 爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
T1341_.21.0824a29: 者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
T1341_.21.0824b01: 墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
T1341_.21.0824b02: 捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
T1341_.21.0824b03: 摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
T1341_.21.0824b04: 諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
T1341_.21.0824b05: 已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
T1341_.21.0824b06: 而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
T1341_.21.0824b07: 種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
T1341_.21.0824b08: 言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
T1341_.21.0824b09: 彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
T1341_.21.0824b10: 言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
T1341_.21.0824b11: 不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
T1341_.21.0824b12: 即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
T1341_.21.0824b13: 我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
T1341_.21.0824b14: 捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
T1341_.21.0824b15: 復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
T1341_.21.0824b16: 如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
T1341_.21.0824b17: 也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
T1341_.21.0824b18: 亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
T1341_.21.0824b19: 沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
T1341_.21.0824b20: 隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
T1341_.21.0824b21: 語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
T1341_.21.0824b22: 訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
T1341_.21.0824b23: 地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
T1341_.21.0824b24: ＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
T1341_.21.0824b25: 受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
T1341_.21.0824b26: 足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
T1341_.21.0824b27: 我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
T1341_.21.0824b28: 不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
T1341_.21.0824b29: 佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
T1341_.21.0824c01: 至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
T1341_.21.0824c02: 是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
T1341_.21.0824c03: 還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
T1341_.21.0824c04: 摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
T1341_.21.0824c05: 爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
T1341_.21.0824c06: 彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
T1341_.21.0824c07: 羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
T1341_.21.0824c08: 爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
T1341_.21.0824c09: 財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
T1341_.21.0824c10: 不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
T1341_.21.0824c11: 言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
T1341_.21.0824c12: 得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
T1341_.21.0824c13: 名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
T1341_.21.0824c14: 信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
T1341_.21.0824c15: 誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
T1341_.21.0824c16: 故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
T1341_.21.0824c17: 故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
T1341_.21.0824c18: 生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
T1341_.21.0824c19: 苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
T1341_.21.0824c20: 受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
T1341_.21.0824c21: 如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
T1341_.21.0824c22: 摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
T1341_.21.0824c23: 有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
T1341_.21.0824c24: 摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
T1341_.21.0824c25: 之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
T1341_.21.0824c26: 作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
T1341_.21.0824c27: 法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
T1341_.21.0824c28: 惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
T1341_.21.0824c29: 羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
T1341_.21.0815a02: 犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞
T1341_.21.0815a03: 禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
T1341_.21.0815a04: 法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言
T1341_.21.0815a05: 似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
T1341_.21.0815a06: 彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼
T1341_.21.0815a07: 不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
T1341_.21.0815a08: 地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
| T1341_.21.0815a09: | 像者。言不似像者。阿遲瞿流伽摩 | 隋云樹 梳堅結 | 故 |
| T1341_.21.0815a11: | 亦名泥沙鋪沙也 | 隋云白 帝喯 | 復名頭羅浮羅也 | 隋 云 |
| T1341_.21.0815a12: | 不正 聲 | 復名呵梨翅 | 居祁 反 | 摩也 | 隋云 厄牛 | 復名恒河牟 |
| T1341_.21.0815a13: | 也 | 隋云恒 河口 | 復名浮耶娑他也 | 隋云癡 斷事者 | 復名那盧奢 |
| T1341_.21.0815a14: | 耶也 | 隋云不實 讃歎也 | 復名阿倶不多叉也 | 隋云 眼者 | 復名 |
| T1341_.21.0815a15: | 何荼輸伽也 | 隋云愁 不知者 | 復名婆羅跋那也 | 隋云 色力 | 復 |
| T1341_.21.0815a16: | 名伽伽遮婆也 | 隋云 呞牛 | 復名伽羅摸頭多也 | 隋云被 村趁 |
| T1341_.21.0815a17: | 復名婆梨師陀耶也 | 隋云趁 他者 | 復名毘娑婆羅也 |
| T1341_.21.0815a18: | 隋云 浮雲 | 復名毘梨虱吒牟伽也 | 隋云 欣面 | 復名畢梨耶伽 |
| T1341_.21.0815a19: | 婆也 | 隋云 愛牛 | 復名修羅丘婆也 | 隋云 酒醉 | 復名呵耶毘荼 |
| T1341_.21.0815a20: | 也 | 隋云 諂罵 | 復名瞿盧吒求波也 | 隋云 似駝 | 復名阿那他也 |
| T1341_.21.0815a21: | 隋云非 正伎人 | 復名毘求致也 | 隋云 踧眉 | 復名申陵祁也 | 隋云 戴角 |
T1341_.21.0815a23: 而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
| T1341_.21.0815a24: | 等可言娑伽吒也 | 隋云 濁者 | 復言娑伽吒取 | 隋云羅 酒帒 |
T1341_.21.0815a26: 一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是
T1341_.21.0815a27: 故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。
T1341_.21.0815a28: 當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻
T1341_.21.0815a29: 浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。
T1341_.21.0815b01: 當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
T1341_.21.0815b02: 自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背
T1341_.21.0815b03: 也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
| T1341_.21.0815b04: | 隋云十 種椽打 | 阿難。此等違背臭穢沙門。應如是説。 |
T1341_.21.0815b06: 向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集
T1341_.21.0815b07: 是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復
T1341_.21.0815b08: 有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相
T1341_.21.0815b09: 爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若
T1341_.21.0815b10: 有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
T1341_.21.0815b11: 無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
T1341_.21.0815b12: 漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
T1341_.21.0815b13: 諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。
T1341_.21.0815b14: 如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來
T1341_.21.0815b15: 有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此
T1341_.21.0815b16: 等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生
T1341_.21.0815b17: 爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名
T1341_.21.0815b18: 言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
| T1341_.21.0815b19: | 也。此爲四種食阿毘娑羅也 | 隋云不 留行 | 娑娑薄迦 |
| T1341_.21.0815b20: | 羅 | 隋云 喎戻 | 阿娑羅耶 | 隋云令 留行 | 娑摩娑羅耶娑牟後何 |
| T1341_.21.0815b21: | 囉邏耶＊婆頭婆那故言爲食也 | 此他方語 不可翻 |
T1341_.21.0815b23:
T1341_.21.0815b24:
T1341_.21.0815b25:
T1341_.21.0815b26:
T1341_.21.0815b27: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0815b28: 復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩
T1341_.21.0815b29: 爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初
T1341_.21.0815c01: 覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是
T1341_.21.0815c02: 行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我
T1341_.21.0815c03: 得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取
T1341_.21.0815c04: 處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼
T1341_.21.0815c05: 歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與
T1341_.21.0815c06: 誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是
T1341_.21.0815c07: 惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂
T1341_.21.0815c08: 染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是
T1341_.21.0815c09: 爲食也
T1341_.21.0815c10: 復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一
T1341_.21.0815c11: 切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從
T1341_.21.0815c12: 無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有
T1341_.21.0815c13: 渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者
T1341_.21.0815c14: 所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚
T1341_.21.0815c15: 癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂
T1341_.21.0815c16: 是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他
T1341_.21.0815c17: 法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令
T1341_.21.0815c18: 速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐
T1341_.21.0815c19: 言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲
T1341_.21.0815c20: 聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除
T1341_.21.0815c21: 値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。
T1341_.21.0815c22: 彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
T1341_.21.0815c23: 宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食
T1341_.21.0815c24: 及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若
T1341_.21.0815c25: 奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨
T1341_.21.0815c26: 順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。
T1341_.21.0815c27: 我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無
T1341_.21.0815c28: 所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若
T1341_.21.0815c29: 飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞
T1341_.21.0816a01: 善作藏隱。然彼癡人作如是念。我已走也我
T1341_.21.0816a02: 已走也。彼住或時五夜或時六夜。飢渇逼切
T1341_.21.0816a03: 至彼門下。觀視喚呼大叫揚聲。復作是言。我
T1341_.21.0816a04: 在於此我在於此也。然彼丈夫即告彼言。汝
T1341_.21.0816a05: 道何也。彼復答言。我今飢渇我在於此。時
T1341_.21.0816a06: 彼丈夫從彼出已。與其飮食令得充飽。復語
T1341_.21.0816a07: 彼言。我更當走。時彼丈夫語彼人言。汝當莫
T1341_.21.0816a08: 走。復作是念。我要當走。然彼人於後即更逃
T1341_.21.0816a09: 走。爾時丈夫亦不趁逐。阿難。如是如是。如來
T1341_.21.0816a10: 爲諸衆生利益故安樂故而爲説法。於彼之
T1341_.21.0816a11: 中。有癡人輩作惡口者。背走恐怖。不受如來
T1341_.21.0816a12: 佛菩提法。彼等思念。我已走也當至藏處。阿
T1341_.21.0816a13: 難。如來所説藏處者。是阿鼻脂大地獄。彼
T1341_.21.0816a14: 等被火所逼受大苦惱。爲火所然椎胸叫喚。
T1341_.21.0816a15: 復作是言。彼沙門瞿曇善説惡行還得惡果。
T1341_.21.0816a16: 唯願我等還當得値如來教法。於彼之中當
T1341_.21.0816a17: 如教住。阿難。如是發心得具足故。地獄之中
T1341_.21.0816a18: 諸衆生輩。速得出離除滅渇愛。以利智故無
T1341_.21.0816a19: 有爭競。阿致迦羅業比丘具足者。還速墮於
T1341_.21.0816a20: 阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也。言阿致者是
T1341_.21.0816a21: 摩致。言摩致者是諂言。諂者是幻言。幻者是
T1341_.21.0816a22: 惡念。言惡念者是枳致耶多。彼等以幻諂曲
T1341_.21.0816a23: 具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。無有身
T1341_.21.0816a24: 體故言幻也。至於幻處故言幻有。慢處來慢
T1341_.21.0816a25: 處去故言幻也。以誰來＊誰去故名幻者。彼
T1341_.21.0816a26: 何所來彼何所去。謂非去處作去。非來處作
T1341_.21.0816a27: 來。是説第二食處。以是故言食也
T1341_.21.0816a28: 復別有四種食。濁是食。不濁是食。海是食。有
T1341_.21.0816a29: 頂是食。何以故。言有頂爲食。無有衆生從有
T1341_.21.0816b01: 頂處捨是身已生天人中。多有叫喚已墮於
T1341_.21.0816b02: 阿鼻中。盡一切善根故。彼處捨身已具不善
T1341_.21.0816b03: 根故。常墮阿鼻中。作如是語已。長老阿難白
T1341_.21.0816b04: 佛言。世尊。有何因縁。彼阿鼻大地獄中捨是
T1341_.21.0816b05: 身已。彼無有善根復無功徳。何故從彼生天
T1341_.21.0816b06: 人中。佛告阿難言。若有諸佛世尊出現世間。
T1341_.21.0816b07: 爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味。彼
T1341_.21.0816b08: 觀察已生愛念心。欣愛已從彼捨身出大地
T1341_.21.0816b09: 獄。即生人中。以七十七相中當應教示。雖無
T1341_.21.0816b10: 諸佛如來世尊出於世間。然諸菩薩有得順
T1341_.21.0816b11: 忍者。時諸菩薩等當得順忍。於彼時中一千
T1341_.21.0816b12: 世界光明遍滿。彼等受是光明觸味。彼觀察
T1341_.21.0816b13: 者即生愛喜。彼等發心生喜愛已。即時從彼
T1341_.21.0816b14: 大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世
T1341_.21.0816b15: 尊不出世間。亦非菩薩得順法忍。但劫初盡。
T1341_.21.0816b16: 乃至有地獄諸衆生輩。若復畜生若閻羅世
T1341_.21.0816b17: 或天或人。彼等皆生光音天中。所有地獄諸
T1341_.21.0816b18: 衆生等業未盡者。彼等擲置於別世界地獄
T1341_.21.0816b19: 之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間。亦諸
T1341_.21.0816b20: 菩薩於諸法中不得順忍。亦復無有劫燒之
T1341_.21.0816b21: 時。但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者。彼
T1341_.21.0816b22: 等觀看大地獄中見諸衆生作諸惡事。彼等
T1341_.21.0816b23: 當作如是之言。南無彼世尊如來阿羅訶三
T1341_.21.0816b24: 藐三佛陀也。然彼地獄衆生念彼如來曾聞
T1341_.21.0816b25: 是聲。聞已心淨得如是心。即便命終當生
T1341_.21.0816b26: 人中。阿難。亦有此因此縁。所有彼處捨是
T1341_.21.0816b27: 身已當生人中。言有頂食者是取著名字。亦
T1341_.21.0816b28: 如織經迭相縛著。故名爲食。又何故名織經
T1341_.21.0816b29: 縛著。從此至彼從彼至此。於流轉中不出不
T1341_.21.0816c01: 迴。是名織經義。故言食也
T1341_.21.0816c02: 復有四種別食。作限梵行爲食。得道爲食。得
T1341_.21.0816c03: 財是爲食。迷惑爲食。以何義故以迷惑爲食。
T1341_.21.0816c04: 以迷惑故名迷惑爲食。言迷惑者謂分別。以
T1341_.21.0816c05: 分別故心散亂不得解脱。以不解脱故。從此
T1341_.21.0816c06: 世流轉來向彼世流轉。從彼世流轉向此世
T1341_.21.0816c07: 流轉已復轉。猶如莎草。猶如蘆根相縛相著。
T1341_.21.0816c08: 不知自理不知他理。亦復不知忘失本念。不
T1341_.21.0816c09: 得自心牽取不實。取不實已即滿惡趣生彼
T1341_.21.0816c10: 惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也。於
T1341_.21.0816c11: 先不信遠離沙門婆羅門。是故生惡處言遠
T1341_.21.0816c12: 行也。彼言汝遠來者欲何所須。彼即答言。仁
T1341_.21.0816c13: 者輩我飢渇也。即撲仰臥於鐵地上令大張
T1341_.21.0816c14: 口。即取鐵丸内其口中。彼等於時即便當受
T1341_.21.0816c15: 極大苦惱。是故彼等言遠來食也。亦言遠來
T1341_.21.0816c16: 也逕暫時過言暫時。暫時者隨幾時作不善
T1341_.21.0816c17: 業。還爾所時爾所時受極苦惱。故言暫時食。
T1341_.21.0816c18: 言見者何。言見者苦。言苦者不善。何者不
T1341_.21.0816c19: 善而無有善。何者復無有善。若諸佛世尊不
T1341_.21.0816c20: 値遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善
T1341_.21.0816c21: 者也。亦復不成閑預生處。亦不能成滅無明
T1341_.21.0816c22: 處。雖常共住各相違背。所言住者是塵。言塵
T1341_.21.0816c23: 者是業是煩惱是渇愛。然渇愛者牽取。是故
T1341_.21.0816c24: 言食也
T1341_.21.0816c25: 復有別四種食。破瓨作各別想濁病無有處
T1341_.21.0816c26: 染著。何者是無有處染著。言無有處染著者
T1341_.21.0816c27: 是色。於彼之中所染著處。是名爲食。言無有
T1341_.21.0816c28: 者是受想行識。於彼之處有所愛著。是名爲
T1341_.21.0816c29: 食也。復有別四種食。牢
T1341_.21.0817a01: 食。世間思爲食。發起爲食。於彼中何者是牢
T1341_.21.0817a02: ＊
T1341_.21.0817a03: 彼造作已當有和合。何者和合。謂自身體和
T1341_.21.0817a04: 合諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名爲
T1341_.21.0817a05: 色。然彼色者不從東方來。不從南西北方來。
T1341_.21.0817a06: 唯因業煩惱果報故彼無有相。不可以我所
T1341_.21.0817a07: 見。於彼之中無所取執言我體也。從他來者
T1341_.21.0817a08: 還至他身。當知此是凡夫所見。是爲邪見。言
T1341_.21.0817a09: 我身體。以是故言我體也。何者是更造作者
T1341_.21.0817a10: 作不憙處。於中所有執著未來所得。以生分
T1341_.21.0817a11: 別故即成他物。以是故言如是我體。有如是
T1341_.21.0817a12: 他體攝取住持。是故言取色也。若無取者彼
T1341_.21.0817a13: 是邪見。以無明行成就是色。以其色故有所
T1341_.21.0817a14: 造作受想行識。識亦造作。於造作處而生我
T1341_.21.0817a15: 想。彼以爲色所縛。受想行識以識色所縛。故
T1341_.21.0817a16: 言爲縛。受想行識所縛。故名爲縛。當作有物。
T1341_.21.0817a17: 當得成就。當作我所分別。我所分別已復起
T1341_.21.0817a18: 分別。分別分別所牽。牽已復牽。以有牽故
T1341_.21.0817a19: 言牢＊
T1341_.21.0817a20: 縛癡縛。後牢＊
T1341_.21.0817a21: 者背面造業。彼等諸業不現面前。應先應作
T1341_.21.0817a22: 者而於後作。作彼彼已。於後命終當有悔
T1341_.21.0817a23: 恨。以有悔故無善命終不得好時。至彼惡時
T1341_.21.0817a24: 即便滅沒隨順司命。以魔波旬隨意所作。復
T1341_.21.0817a25: 言縛者謂相續不斷。故言被縛也。以是故言
T1341_.21.0817a26: 牢
T1341_.21.0817a27: 是流轉流行不能越度。攝取種種受生之處。
T1341_.21.0817a28: 是故言食也
T1341_.21.0817a29: 復別有四種食。無畏處恐怖相。恐怖處無畏
T1341_.21.0817b01: 相。嬾墯者。我者。於彼之中所有此食。無畏
T1341_.21.0817b02: 處有恐怖相。言無畏者所謂涅槃。言恐怖者
T1341_.21.0817b03: 謂得諸有。得諸有者無有涅槃。無般涅槃者。
T1341_.21.0817b04: 彼即可言有諂曲也。言諂曲者。東方諸人輩
T1341_.21.0817b05: 言摩奴沙羅。閻浮提人輩語言。即彼瞿耶尼
T1341_.21.0817b06: 人輩言阿伽奢也。其欝單越人輩彼無賊盜。
T1341_.21.0817b07: 若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也。猶
T1341_.21.0817b08: 可治罰。若此教中偸法賊者彼不可治。何者
T1341_.21.0817b09: 法賊。言法賊者如來法言不異不別。若分別
T1341_.21.0817b10: 不分別法。此合此不合。如是之人名爲自
T1341_.21.0817b11: 辯。以自辯説言佛所説。當知彼人於妄語中
T1341_.21.0817b12: 而作誹謗。假使一切衆生成辟支佛。有人謗
T1341_.21.0817b13: 毀種種訶責。不實語中而作誹謗。或有信者
T1341_.21.0817b14: 或不信者。作分別行以自辯才演説諸法。此
T1341_.21.0817b15: 名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者。如來
T1341_.21.0817b16: 所謗法之罪此重過彼。若人作如是言。我毀
T1341_.21.0817b17: 戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。若以自
T1341_.21.0817b18: 辯置立言辭捨教師語者。當知一切皆已毀
T1341_.21.0817b19: 謗。阿難。此名法賊。何以故。安慰諸佛子已捨
T1341_.21.0817b20: 佛語言。以自辯才爲他解説。此是佛語此是
T1341_.21.0817b21: 佛語阿難。若復有人。於一切衆生所。奪取一
T1341_.21.0817b22: 切財寶及
T1341_.21.0817b23: 羅中。乃至一句等捨已。或諸師所作。或自
T1341_.21.0817b24: 辯中自語言中意欲具滿。如是人輩最爲大
T1341_.21.0817b25: 賊。名偸法也。亦名壞法也。阿難。若有具足偸
T1341_.21.0817b26: 法賊者。彼於佛邊有清淨心。及法僧中有清
T1341_.21.0817b27: 淨心。無有是處。復應當知。彼暫所聞諸修多
T1341_.21.0817b28: 羅即生誹謗。此合此不合。此著此不著。如
T1341_.21.0817b29: 是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼捨
T1341_.21.0817c01: 身已命終之後。當生諸地獄中。雖生人間得
T1341_.21.0817c02: 鈍唖報語言謇吃。或復無舌。或有兩舌。或
T1341_.21.0817c03: 有少舌。或有塊舌。當得＊
T1341_.21.0817c04: 有滑利語言之業。當復墮落無節度中。當得
T1341_.21.0817c05: 唖吃。當得失語。喉中咽塞。口中臭膿氣。口生
T1341_.21.0817c06: 重舌。或得齒痛。或復喉痛。口如滿鑪得白羊
T1341_.21.0817c07: 口。當得舌濁。當得惡色如被索縛。當得減色。
T1341_.21.0817c08: 無有醫師爲説藥法。得涕唾病。或得乾病。
T1341_.21.0817c09: 彼以如是無善根故。誹謗修多羅具足故。有
T1341_.21.0817c10: 四種虫生舌根中。口利如針。於舌根中復生
T1341_.21.0817c11: 二＊虫。一名不知足。二名毘荼途呼。是舌根
T1341_.21.0817c12: 中復生二＊虫。一名阿輸吒蒲。二名優波斯
T1341_.21.0817c13: 那迦。此等四＊虫常爲彼作不淨面門。以膿血
T1341_.21.0817c14: 故。復於上下齒行之中。復有四種蛆＊虫出
T1341_.21.0817c15: 生。上齒行中生一＊蛆＊虫。名曰娑都遮耶。於
T1341_.21.0817c16: 下齒行中有一＊蛆＊虫。名曰阿
T1341_.21.0817c17: 行中復生二＊蛆＊虫。一名婆婆荼。二名浮耶
T1341_.21.0817c18: 吒。復於咽下邊生二＊蛆＊虫。一名波盧沙吒。
T1341_.21.0817c19: 二名毘婆羅迦。此等＊蛆＊虫被彼食已住於
T1341_.21.0817c20: 面門。譬如猪口上脣反出而覆鼻孔。有如是
T1341_.21.0817c21: 等不善事住。若以自意測量佛語。以自語義
T1341_.21.0817c22: 安置建立。是故阿難。所有諸師具足受持諸
T1341_.21.0817c23: 修多羅。於彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少
T1341_.21.0817c24: 莫覆莫藏。文句莊嚴教化衆人令他建立。阿
T1341_.21.0817c25: 難。汝等應如是學。阿難問言。世尊。有何等法
T1341_.21.0817c26: 當淨道。佛言阿難。即此陀羅尼法本。若如來
T1341_.21.0817c27: 所説受持已。當應正念當應正行。當應生智
T1341_.21.0817c28: 當善言辭。復次阿難。諸修羅教證四諦義。此
T1341_.21.0817c29: 處言苦有第一實諦。彼處言阿羅遲耶尼。阿
T1341_.21.0818a01: 難。諸阿修羅攝持有第二實諦。彼云毘尼荼
T1341_.21.0818a02: 婆荼。阿難。阿修羅復第三攝持當有實諦。阿
T1341_.21.0818a03: 難。彼云波梨尼師絺多毘伽闍呼者。即爲第
T1341_.21.0818a04: 四攝持當有實諦。如來爲諸阿修羅説。而復
T1341_.21.0818a05: 言道也。此四種實諦。於九十世間中。於東方
T1341_.21.0818a06: 有一攝持一安置立。南西北方一相置立。是
T1341_.21.0818a07: 故阿難。於實諦中我説第二。汝應善受善思
T1341_.21.0818a08: 已。應爲他説。阿難。如此中定共聖諦者。彼覆
T1341_.21.0818a09: 鉢足夜叉中言毘荼婆。阿難。若此中言第二
T1341_.21.0818a10: 聖諦。彼覆鉢足夜叉中言阿盧荼尸。阿難。若
T1341_.21.0818a11: 此中言第三聖諦。彼覆鉢足夜叉中言毘毘
T1341_.21.0818a12: 梨毘迦。阿難。若此中言第四聖諦。彼覆鉢
T1341_.21.0818a13: 足夜叉中言波荼盧呵。阿難。若有諸衆生輩。
T1341_.21.0818a14: 能知此等名字語言。彼等當得疾智利智。若
T1341_.21.0818a15: 知此等語言者。是等當知彼未受胎。當知種
T1341_.21.0818a16: 種印行。阿難。此四種實諦。如來爲彼娑伽羅
T1341_.21.0818a17: 龍王所説。爲孫陀龍王。爲阿那婆達多龍王。
T1341_.21.0818a18: 爲伊羅鉢多羅龍王。爲難陀跋難陀龍王。如
T1341_.21.0818a19: 來已説。阿難。若有如是言辭所作印中墮落
T1341_.21.0818a20: 之者。彼等當如野干作鳴叫響。復作鳴聲如
| T1341_.21.0818a21: | 毘囉梨 | 此野狐類殺 人食噉狩 | 彼等當受種種陰聚。阿難。 |
T1341_.21.0818a23: 中無有牢固。無明之中無有牢固。我慢之中
T1341_.21.0818a24: 無有牢固。流轉之中以是之故名爲食也。復
T1341_.21.0818a25: 別四種食。阿婁哆侯婁多食。阿羅呵謨＊呵
T1341_.21.0818a26: 都食。宿忌利波食。怨讎繋縛食。有何因何縁。
T1341_.21.0818a27: 而言怨讎縛食也。言怨讎者有二十種。何等
T1341_.21.0818a28: 爲二十。婦女怨讎。丈夫怨讎。生處所怨讎。起
T1341_.21.0818a29: 發怨讎。無羞愧發起怨讎。相欺誑怨讎。兩破
T1341_.21.0818b01: 壞怨讎。在國土怨讎。墮落怨讎。所聞怨讎。爲
T1341_.21.0818b02: 阿闍梨怨讎。爲和上怨讎。破戒怨讎。捨爲
T1341_.21.0818b03: 怨讎。遠離朋友怨讎。選擇利養歡喜朋黨怨
T1341_.21.0818b04: 讎。相欺爲怨讎。望方怨讎。王被驅怨讎。遠離
T1341_.21.0818b05: 聚落爲怨讎。此等爲二十種怨讎。名爲怨讎
T1341_.21.0818b06: 也。阿難。上虚空有諸風。名曰毘嵐婆。阿難。
T1341_.21.0818b07: 彼毘嵐婆諸風等。高九十九百千倶致由旬。
T1341_.21.0818b08: 彼等諸風是何由旬。是人間由旬復有幾許
T1341_.21.0818b09: 大由旬。若人輩百千倶致由旬。是彼風家一
T1341_.21.0818b10: 由旬。阿難。如是由旬有六十八萬千倶致由
T1341_.21.0818b11: 旬。其毘嵐婆風高如所也。阿難。於毘嵐婆上
| T1341_.21.0818b12: | 虚空之中。復有諸風名曰尼僧阿羅 | 隋云 可收 | 阿 |
T1341_.21.0818b14: 者。彼等諸風能破壞之。如散土一掬。阿難。彼
T1341_.21.0818b15: 尼僧＊阿羅諸風。高二十百千倶致由旬。阿
T1341_.21.0818b16: 難。大鐵圍山在彼處者。雖不破散而擲置諸
T1341_.21.0818b17: 方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收風。
T1341_.21.0818b18: 等彼將大鐵圍山如是擲之。從此向彼從彼
T1341_.21.0818b19: 向此。如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次
T1341_.21.0818b20: 第來已少分觸地。而於大鐵圍山上如少沙
T1341_.21.0818b21: 墮彼大須彌山王峰聚破壞。或百由旬大。或
T1341_.21.0818b22: 二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如
T1341_.21.0818b23: 巧調象師取象縛勒。一日令行四十由旬。彼
T1341_.21.0818b24: 象脚中擲置銅盤。而彼象龍如是速行。如是
T1341_.21.0818b25: 四十由旬。彼一銅盤不令墮地。如是如是。大
T1341_.21.0818b26: 鐵圍山彼諸風吹擲置彼處。從於彼處擲置
T1341_.21.0818b27: 此處。阿難。彼諸風上於虚空中。復有諸風
| T1341_.21.0818b28: | 名曰阿鳩羅迦羅 | 隋言 作亂 | 其作亂風上虚空中。 |
T1341_.21.0818c01: 十一百千倶致由旬。其上行諸風上虚空中。
T1341_.21.0818c02: 復有諸風。名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘
T1341_.21.0818c03: 多那風上虚空中。復有諸風。名曰地奢目佉。
| T1341_.21.0818c04: | 隋＊言 方面 | 無量百千倶致由旬。阿難。彼諸風上虚 |
| T1341_.21.0818c05: | 空中。復有諸風。名曰須斯洟羅 | 隋＊言 善住 | 無量百 |
T1341_.21.0818c07: 復有諸風。名曰避荼那。避荼那諸風上虚空
| T1341_.21.0818c08: | 中。復有諸風。名曰闍婆那輸陀那 | 隋言疾 走淨 | 其 |
T1341_.21.0818c10: 毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虚空中。復
| T1341_.21.0818c11: | 有諸風。名曰富吒避陀那 | 隋言 片破 | 略説如上應 |
T1341_.21.0818c13: 有諸風。名遏顛多悉洟帝迦。復有諸風。名阿
T1341_.21.0818c14: 迦奢毘奢毘迦多復有諸風。名阿住
T1341_.21.0818c15: 有諸風。名避多博叉。復有諸風。名施利伽
T1341_.21.0818c16: 摩。復有諸風。名迦多婁惡。復有諸風。名娑那
T1341_.21.0818c17: 帝囉那。復有諸風。名阿
T1341_.21.0818c18: 阿輸伽阿多羅。復有諸風。名波利延多施沙
T1341_.21.0818c19: 婆多。阿難。我於波利延多施沙婆多風。晝
T1341_.21.0818c20: 夜説時亦不可盡。阿難。其波梨延多奢沙風
T1341_.21.0818c21: 等上虚空中。復有諸風。名刪尼覆娑那。復
| T1341_.21.0818c22: | 有風。名曰阿嵐婆娑蘇都 | 隋言 發事 | 阿難。此風名字 |
T1341_.21.0818c24: 難。復有二十千種風輪。如來所知普如數
T1341_.21.0818c25: 知。此最後風輪上。有上非想非非想諸天。於
T1341_.21.0818c26: 其中間中間所有風名字。乃至如來所知。於
T1341_.21.0818c27: 彼非想非非想天上虚空之中。有六萬八百
T1341_.21.0818c28: 千倶致由旬以上。復有風輪。名曰毘毘梨洟。
| T1341_.21.0818c29: | 隋言 開示 | 於彼最上。復有風輪。名曰首楞伽摩 | 隋言 健行 | 。 |
T1341_.21.0819a02: 水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
T1341_.21.0819a03: 大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
T1341_.21.0819a04: 皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
T1341_.21.0819a05: 千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
T1341_.21.0819a06: 樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
T1341_.21.0819a07: 千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
T1341_.21.0819a08: 人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
T1341_.21.0819a09: 百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
T1341_.21.0819a10: 明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
T1341_.21.0819a11: 衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
T1341_.21.0819a12: 者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
T1341_.21.0819a13: 得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
T1341_.21.0819a14: 者當令證故
T1341_.21.0819a15: 大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0819a16:
T1341_.21.0819a17:
T1341_.21.0819a18:
T1341_.21.0819a19:
T1341_.21.0819a20: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0819a21: 阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
T1341_.21.0819a22: 最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
T1341_.21.0819a23: 彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
T1341_.21.0819a24: 今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
T1341_.21.0819a25: 曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
T1341_.21.0819a26: 彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
T1341_.21.0819a27: 切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
T1341_.21.0819a28: 世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
T1341_.21.0819a29: 至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
T1341_.21.0819b01: 千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
T1341_.21.0819b02: 來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
T1341_.21.0819b03: 中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
T1341_.21.0819b04: 苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
T1341_.21.0819b05: 處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
| T1341_.21.0819b06: | 女迦 反 | 聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者。彼處 |
T1341_.21.0819b08: 道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
T1341_.21.0819b09: 實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
T1341_.21.0819b10: 説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
T1341_.21.0819b11: 汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
T1341_.21.0819b12: 亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
T1341_.21.0819b13: 若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
T1341_.21.0819b14: 復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
T1341_.21.0819b15: 量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
T1341_.21.0819b16: 無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
T1341_.21.0819b17: 難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
T1341_.21.0819b18: 難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
T1341_.21.0819b19: 風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
T1341_.21.0819b20: 説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
T1341_.21.0819b21: 爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
T1341_.21.0819b22: 以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
T1341_.21.0819b23: 千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
T1341_.21.0819b24: 於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
T1341_.21.0819b25: 鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
T1341_.21.0819b26: 怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
T1341_.21.0819b27: 競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
T1341_.21.0819b28: 涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
T1341_.21.0819b29: 風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
T1341_.21.0819c01: 於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
T1341_.21.0819c02: 住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
T1341_.21.0819c03: 作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
T1341_.21.0819c04: 名爲維陀義。名怨讎本根也
T1341_.21.0819c05: 復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
T1341_.21.0819c06: 業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
T1341_.21.0819c07: 者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
T1341_.21.0819c08: 者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
T1341_.21.0819c09: 合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
T1341_.21.0819c10: 果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
T1341_.21.0819c11: 羅者。是等癡人當名増上作
T1341_.21.0819c12: 復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
| T1341_.21.0819c13: | 法是爲食 | 梵本脱 一種食 | 此等四種是名爲食。彼四種 |
T1341_.21.0819c15: 上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
T1341_.21.0819c16: 食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
T1341_.21.0819c17: 不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
T1341_.21.0819c18: 言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
T1341_.21.0819c19: 離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
T1341_.21.0819c20: 罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
T1341_.21.0819c21: 如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
T1341_.21.0819c22: 伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
T1341_.21.0819c23: 事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
T1341_.21.0819c24: 我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
T1341_.21.0819c25: 言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
T1341_.21.0819c26: 先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
T1341_.21.0819c27: 羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
T1341_.21.0819c28: 但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
T1341_.21.0819c29: 行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
T1341_.21.0820a01: 復次阿難。比丘不以多聞故住於我慢。亦不
T1341_.21.0820a02: 隨和上阿闍梨意故住於我慢。但彼朋友
T1341_.21.0820a03: 所共事者。彼有多聞。或彼朋友和＊上阿闍
T1341_.21.0820a04: 梨。亦復當有多聞。久行梵行多人所讃亦有
T1341_.21.0820a05: 多人讃彼名聞。然彼等作如是言。此非教師
T1341_.21.0820a06: 所説。於彼之中我等不信。彼不信樂故不生
T1341_.21.0820a07: 希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。於
T1341_.21.0820a08: 彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。於
T1341_.21.0820a09: 彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸
T1341_.21.0820a10: 婆羅門長者居士。爲彼沙門造立寺舍。彼造
T1341_.21.0820a11: 立已。彼等當得供養飮食。阿難。彼中所有和
T1341_.21.0820a12: ＊上阿闍＊梨尊重之者命終生驢胎者。令彼
T1341_.21.0820a13: 負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺
T1341_.21.0820a14: 舍。阿難。有是因縁。於彼時間受驢報者。遍滿
T1341_.21.0820a15: 寺舍。阿難。於彼時間諸俗人輩作如是念。我
T1341_.21.0820a16: 已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間
T1341_.21.0820a17: 負乘財物果報。今復應與守護之者。即於彼
T1341_.21.0820a18: 寺境界之中不遠之處。於一界中。於一寺内。
T1341_.21.0820a19: 施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。於彼之
T1341_.21.0820a20: 時有諸癡人。穢濁汚染沙門法者。當作是念
T1341_.21.0820a21: 今日檀主已與我等寺舍。供給供養衆僧已
T1341_.21.0820a22: 與奴婢。今者彼等皆悉由我。我於今者應取
T1341_.21.0820a23: 此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是
T1341_.21.0820a24: 語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意
T1341_.21.0820a25: 不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。
T1341_.21.0820a26: 如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次
T1341_.21.0820a27: 第。彼等癡人於彼時中。當有隨順滑利而行
T1341_.21.0820a28: 違背禁戒。於下賤中隨順而行。是等即於彼
T1341_.21.0820a29: 處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養
T1341_.21.0820b01: 衆僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等
T1341_.21.0820b02: 事。彼等命終已生驢胎中爲他作乘。如彼過
T1341_.21.0820b03: 去他與作乘。阿難。汝可觀察。於彼時中當尊
T1341_.21.0820b04: 重者。和上阿闍梨。還復爲彼而作驢身。極
T1341_.21.0820b05: 負重檐以杖拷打。彼等捨驢身已。當生阿鼻
T1341_.21.0820b06: 大地獄中。阿難。此等誹謗。從和＊上阿闍＊梨
T1341_.21.0820b07: 相傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各
T1341_.21.0820b08: 相承。當作増長滿地獄事。復次阿難。是魔波
T1341_.21.0820b09: 旬。於諸比丘作是住持。願此等修多羅不作
T1341_.21.0820b10: 光顯。若有於中勤求方便。雖初勤求後還退
T1341_.21.0820b11: 失不復勤進。初安置已彼不安置。初勤方便
T1341_.21.0820b12: 於後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼
T1341_.21.0820b13: 以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。
T1341_.21.0820b14: 初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我
T1341_.21.0820b15: 當欲信還復不信。於如此等修多羅處。當欲
T1341_.21.0820b16: 勤求作究竟業行。即於是處心生厭離。生厭
T1341_.21.0820b17: 離已求餘業行。彼等被魔作是住持。以住持
T1341_.21.0820b18: 故而生瞋恚。生瞋恚已。復當誹謗如是修多
T1341_.21.0820b19: 羅。阿難。誹謗法者最爲大惡。阿難。是故我告
T1341_.21.0820b20: 汝我勅汝等。若有智慧正梵行者。爲求此等
T1341_.21.0820b21: 諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。
T1341_.21.0820b22: 若千由旬。若百千倶致由旬。何以故。阿難。假
T1341_.21.0820b23: 使於一切處有極苦惱。亦應當行。爲欲求此
T1341_.21.0820b24: 陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅
T1341_.21.0820b25: 尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法
T1341_.21.0820b26: 本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。
T1341_.21.0820b27: 阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世
T1341_.21.0820b28: 間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故
T1341_.21.0820b29: 不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是
T1341_.21.0820c01: 名智者。此陀羅尼法本爲於智者。阿難若人
T1341_.21.0820c02: 發心求此修多羅法本故。於彼時中有障礙
T1341_.21.0820c03: 者。阿難。於彼時中決作是念。今此障礙是
T1341_.21.0820c04: 魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。於未
T1341_.21.0820c05: 來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。
T1341_.21.0820c06: 於後當來五百歳中正法滅時。此陀羅尼法
T1341_.21.0820c07: 本於彼北方出現於世。還復速滅。有一比丘
T1341_.21.0820c08: 意欲修習。自餘諸比丘。初欲修習此修多羅。
T1341_.21.0820c09: 彼於後時復不修習。阿難。爲此陀羅尼法本
T1341_.21.0820c10: 最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此
T1341_.21.0820c11: 修多羅至彼手者。或復耳聞。彼等來世當得
T1341_.21.0820c12: 作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。
T1341_.21.0820c13: 阿難。彼智者。於彼時中應作是念願種善根。
T1341_.21.0820c14: 發是心已當得涅槃。阿難。於彼智者正梵行
T1341_.21.0820c15: 者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。於彼時間有
T1341_.21.0820c16: 諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名
T1341_.21.0820c17: 聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅
T1341_.21.0820c18: 已。而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具
T1341_.21.0820c19: 足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。於
T1341_.21.0820c20: 彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如於
T1341_.21.0820c21: 今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即於彼
T1341_.21.0820c22: 時飽飮食已。於床睡眠乃至日沒。彼等比丘。
T1341_.21.0820c23: 以被大小便逼切急故。從重睡眠於床起已
T1341_.21.0820c24: 方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。
T1341_.21.0820c25: 彼等當作滑利言話談説國事。論其利養。説
T1341_.21.0820c26: 其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當
T1341_.21.0820c27: 不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰
T1341_.21.0820c28: 鬪村落城邑。市肆飮食。衣服香鬘婦人婬女。
T1341_.21.0820c29: 而作雜話。防邏鎭戍話。世間處及話自身。如
T1341_.21.0821a01: 是等種種所不應話而作話也。從初夜話意
T1341_.21.0821a02: 專樂已方取睡眠。以身重故。或復展轉懶墮
T1341_.21.0821a03: 纒身。以長夜中。於深夜中還復睡眠以展脚
T1341_.21.0821a04: 足。乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺
T1341_.21.0821a05: 已依倚俗家。爲諸分別之所咬噉。應從此處
T1341_.21.0821a06: 當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應
T1341_.21.0821a07: 將某物。彼等以求果報故。於日初分中。當入
T1341_.21.0821a08: 村落城邑王家市肆等處。彼等入已。於彼多
T1341_.21.0821a09: 種不精之處。作犯戒已更復於彼。不生止
T1341_.21.0821a10: 心而出去也。阿難。於彼時中俗人白衣尚不
T1341_.21.0821a11: 如是。於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是
T1341_.21.0821a12: 言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人
T1341_.21.0821a13: 至寺内已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當
T1341_.21.0821a14: 復何用。如是等修多羅及正思處。若如來今
T1341_.21.0821a15: 者。説三種業所有讃歎。彼等癡人於彼時中。
T1341_.21.0821a16: 捨此三業皆已遠離。於三業中作勤方便求
T1341_.21.0821a17: 美飮食。床上臥眠大小便業等。此三業者。所
T1341_.21.0821a18: 有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝
T1341_.21.0821a19: 諦觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修
T1341_.21.0821a20: 多羅文句如來所説當不受持。亦不勤求亦
T1341_.21.0821a21: 不意樂。誰是陀羅尼法本所爲。不知此義。阿
T1341_.21.0821a22: 難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友
T1341_.21.0821a23: 無子無婦無倚著處無有飮食。苦惱壽命。彼
T1341_.21.0821a24: 至空閑阿蘭若處。爲求食故負極重物。彼求
T1341_.21.0821a25: 物時。忽然遇値三種大藏諸寶悉滿。彼既見
T1341_.21.0821a26: 已生大恐怖。捨彼重擔即背馳走。時復迴
T1341_.21.0821a27: 顧向後觀察。觀已復觀作如是念。莫復有人
T1341_.21.0821a28: 欲來害我。阿難。於汝意云何。彼癡丈夫得彼
T1341_.21.0821a29: 大藏。而更背走得爲善不。阿難白言。不也世
T1341_.21.0821b01: 尊。佛復告言。如是如是。阿難。於彼時中諸
T1341_.21.0821b02: 比丘等。聞如是諸修多羅已。捨已背走生大
T1341_.21.0821b03: 恐怖。當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方
T1341_.21.0821b04: 便。勤求如是修多羅者。於彼之處不生淨信。
T1341_.21.0821b05: 當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦
T1341_.21.0821b06: 復不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼
| T1341_.21.0821b07: | 勝好衣服飮食湯藥等。及隨時怛鉢那 | 麨漿 | 。 |
T1341_.21.0821b09: 離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住復作
T1341_.21.0821b10: 是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義
T1341_.21.0821b11: 故。爲彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼
T1341_.21.0821b12: 法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大
T1341_.21.0821b13: 將。若有比丘。於此法本中觀察者。勤劬者。彼
T1341_.21.0821b14: 當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀
T1341_.21.0821b15: 羅尼之所利益。阿難。於此品中無穢濁偈。應
T1341_.21.0821b16: 如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍
T1341_.21.0821b17: 受。勿生惱悔
T1341_.21.0821b18: 阿難。我念往昔。於彼時中有一如來阿羅呵
T1341_.21.0821b19: 三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正
T1341_.21.0821b20: 遍知涅槃之後。有一比丘名勝身分。彼人受
T1341_.21.0821b21: 持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰
T1341_.21.0821b22: 勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身分。
T1341_.21.0821b23: 有陀羅尼法本具足受持。聞如來所説。當能
T1341_.21.0821b24: 増長般若。我於今者應當往求。爾時勝王遂
T1341_.21.0821b25: 即向彼勝身分比丘之所。到已頂禮其足。而
T1341_.21.0821b26: 白彼言。尊者。我聞大徳有陀羅尼法本具足
T1341_.21.0821b27: 受持。若尊者不惓我欲諮問。阿難。時彼比
T1341_.21.0821b28: 丘爲彼勝王説此陀羅尼法本。於彼會中。五
T1341_.21.0821b29: 百衆生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時
T1341_.21.0821c01: 勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比
T1341_.21.0821c02: 丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接
T1341_.21.0821c03: 足布身頂禮而作是言。善哉尊者。於彼時中
T1341_.21.0821c04: 有八萬四千諸衆生等。見彼勝王布身頂禮。
T1341_.21.0821c05: 彼等亦皆布身頂禮。咸作是言。善哉尊者。爲
T1341_.21.0821c06: 王説陀羅尼法本。願莫停住。於上虚空復有
T1341_.21.0821c07: 八十百千諸天。復作是言。尊者大徳。願爲
T1341_.21.0821c08: 勝王説是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔
T1341_.21.0821c09: 名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當
T1341_.21.0821c10: 至彼多人之所。此即不善。我於今者應當住
T1341_.21.0821c11: 持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王
T1341_.21.0821c12: 及四兵力。并彼八萬四千諸衆。及彼無量百
T1341_.21.0821c13: 千諸天。即於晝夜伏地不起。慇懃請之。然彼
T1341_.21.0821c14: 比丘不許爲説。爾時勝王過晝夜已即作是
T1341_.21.0821c15: 念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘
T1341_.21.0821c16: 儻能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知
T1341_.21.0821c17: 彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今
T1341_.21.0821c18: 亦當不捨此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。
T1341_.21.0821c19: 爾時勝王從伏而起捫面及膝。歸命頂禮彼
T1341_.21.0821c20: 比丘足。圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八
T1341_.21.0821c21: 萬四千衆生之類亦復如是。從伏而起捫面
T1341_.21.0821c22: 及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞三匝合
T1341_.21.0821c23: 十指掌却住一面
T1341_.21.0821c24: 爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。
T1341_.21.0821c25: 我於今日更白尊者。爲攝受我故。受此夏中
T1341_.21.0821c26: 四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時
T1341_.21.0821c27: 彼比丘王三請已亦復不許。時王向彼而問
T1341_.21.0821c28: 之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至於
T1341_.21.0821c29: 彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾
T1341_.21.0822a01: 時勝王即作是念。我若於彼比丘之所逼問
T1341_.21.0822a02: 至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是
T1341_.21.0822a03: 處。儻不與我共相見也。我應今者私令訪察。
T1341_.21.0822a04: 隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四
T1341_.21.0822a05: 千衆生。頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已。而白
T1341_.21.0822a06: 彼言。尊者。隨意所須。我等皆爲給侍供奉。作
T1341_.21.0822a07: 是語已。合十指掌背面而去。離於比丘眼所
T1341_.21.0822a08: 不見。彼既去已。勅令安置二十丈夫。隨所
T1341_.21.0822a09: 去處必奏我知。乃至彼比丘。住於彼處若干
T1341_.21.0822a10: 時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比
T1341_.21.0822a11: 丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不諮彼王
T1341_.21.0822a12: 移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安
T1341_.21.0822a13: 居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘
T1341_.21.0822a14: 去已。速報王知。彼王聞已。共四部衆兵馬
T1341_.21.0822a15: 勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比
T1341_.21.0822a16: 丘雖得王供。猶不爲王説佛所説。乃至四句
T1341_.21.0822a17: 偈等。雖復如此王心不異。唯於内心常作是
T1341_.21.0822a18: 念。今日應説明日應説。今者應當作如是耶。
T1341_.21.0822a19: 今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白
T1341_.21.0822a20: 比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我於
T1341_.21.0822a21: 今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼
T1341_.21.0822a22: 王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王
T1341_.21.0822a23: 復作是念。我於俗法已作供養。我今應當於
T1341_.21.0822a24: 比丘所捨家出家。爲此陀羅尼法本故。即白
T1341_.21.0822a25: 比丘。尊者。我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐
T1341_.21.0822a26: 王位捨家出家。此陀羅尼世間希有。我念意
T1341_.21.0822a27: 樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王復白
T1341_.21.0822a28: 言。尊者。有何意故而默然也。彼復白言。我於
T1341_.21.0822a29: 今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富
T1341_.21.0822b01: 伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家内爲
T1341_.21.0822b02: 受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時
T1341_.21.0822b03: 勝王復作是念。我於今者。應自將此比丘而
T1341_.21.0822b04: 去。於白法中多障礙故。爾時彼王與四兵衆
T1341_.21.0822b05: 勢力。圍遶比丘置令在前。漸漸次第至己宮
T1341_.21.0822b06: 殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飮食供養彼已。
T1341_.21.0822b07: 集諸宮内諸婇女等。作如是言。愼莫放逸。當
T1341_.21.0822b08: 習善法。我於今者。此比丘邊捨家出家。時
T1341_.21.0822b09: 彼勝王作是語已。爾時彼處上虚空中。無量
T1341_.21.0822b10: 諸天千數衆等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如
T1341_.21.0822b11: 是應當修習善法。説是語已。彼婇女衆即大
T1341_.21.0822b12: 悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦隨出
T1341_.21.0822b13: 家。所隨眷屬諸童子等。亦復皆作如是言曰。
T1341_.21.0822b14: 我等亦復隨父出家。諸臣百官亦作是言。我
T1341_.21.0822b15: 等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。
T1341_.21.0822b16: 名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家
T1341_.21.0822b17: 竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾
T1341_.21.0822b18: 時勝王及以八萬四千衆捨家出家。出家已
T1341_.21.0822b19: 如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方
T1341_.21.0822b20: 始爲説陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾
T1341_.21.0822b21: 時怖魔哭泣悶絶背之而去。阿難。汝莫疑惑。
T1341_.21.0822b22: 爾時彼王名曰勝者。爲此陀羅尼法本因縁
T1341_.21.0822b23: 故。捨愛妻子及其王位。供給承事彼之比丘
T1341_.21.0822b24: 種種供具。調伏彼魔。未證菩提。爲菩提故出
T1341_.21.0822b25: 生精進。求佛勝法及菩提分。豈異人乎。阿
T1341_.21.0822b26: 難。汝莫作異見。何以故。爾時彼王名曰勝者。
T1341_.21.0822b27: 我身是也。時彼比丘者。於今現在。名曰薩波
| T1341_.21.0822b28: | 達多 | 隋言 蛇徳 | 是也。於彼之時所有魔王名恐怖 |
T1341_.21.0822c01: 名勝持者。而不出家受王位者。彼難陀比丘
T1341_.21.0822c02: 是也。難陀比丘於彼時間恒請我等。施諸飮
T1341_.21.0822c03: 食衣服臥具種種等物。皆悉與之。請已皆悉
T1341_.21.0822c04: 供奉所須。我於爾時爲彼八萬四千諸衆生
T1341_.21.0822c05: 輩。爲讀誦陀羅尼法本故。讀誦陀羅尼法本
T1341_.21.0822c06: 時。彼所聞者。彼等皆悉發心作願。願同菩薩
T1341_.21.0822c07: 所生之處。我等亦願於彼中生。若仁當證阿
T1341_.21.0822c08: 耨多羅三藐三菩提時。願我等輩。亦爲仁者
T1341_.21.0822c09: 作其眷屬。阿難。我之所有此一千二百五十
T1341_.21.0822c10: 諸比丘等。於彼之時此等是也。在彼八萬四
T1341_.21.0822c11: 千衆生之數。所有現在瞿多彌等五百比丘
T1341_.21.0822c12: 尼者。當知彼時勝王宮内諸婇女輩是也。彼
T1341_.21.0822c13: 時所有自餘諸衆生輩。四部兵馬勢力者。今
T1341_.21.0822c14: 如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也。
T1341_.21.0822c15: 及伊羅鉢龍王并諸眷屬詣我所時調伏者
T1341_.21.0822c16: 是。及上天時所有衆生彼等是也。自餘所有
T1341_.21.0822c17: 衆生。如來現在説法令得解脱。彼皆證法及
T1341_.21.0822c18: 得果者得信利者是也。如來世尊一切皆知。
T1341_.21.0822c19: 往昔已曾供養諸佛。若有於未來世後五百
T1341_.21.0822c20: 年中。諸比丘輩心意喜樂如是甚深修多羅
T1341_.21.0822c21: 者。彼等爾時一切爲勝王子孫次第是也。何
T1341_.21.0822c22: 以故。阿難。彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅
T1341_.21.0822c23: 尼法本。置於衆寶篋藏。是法本王祕藏中。
T1341_.21.0822c24: 若當有次第相承王位。得聞此已當種善根。
T1341_.21.0822c25: 如是次第有八萬四千諸王。從＊祕藏中出此
T1341_.21.0822c26: 陀羅尼法本已。受持讀誦。如來滅後藉彼善
T1341_.21.0822c27: 根。於後五百歳中。以無餘涅槃中當般涅槃。
T1341_.21.0822c28: 一切所有發菩提心者。彼等往昔因陀羅尼
T1341_.21.0822c29: 法本。修諸善根因縁力故。彼於後時還復發
T1341_.21.0823a01: 心。於彼之時如來世尊亦曾念我。彼慈行者。
T1341_.21.0823a02: 從久遠來已攝我等。阿難。應當精勤莫捨重
T1341_.21.0823a03: 擔。阿難。應當學我往昔之行。爲欲受持佛正
T1341_.21.0823a04: 法故。阿難。如是學者當有是食。欲求白法
T1341_.21.0823a05: 不得虚誑。阿難。無有彼法可虚誑者。若黒若
T1341_.21.0823a06: 白。我已往昔行極苦行證佛菩提。唯爲汝等。
T1341_.21.0823a07: 應廣受持莫令後悔。如是名爲眞實食者。莫
T1341_.21.0823a08: 墮懈怠放逸之中。阿難。如來所説食之事者。
T1341_.21.0823a09: 是爲欲也。欲爲一切諸法根本。是故如來所
T1341_.21.0823a10: 説法者。名爲食也。阿難。誰有如是法者。彼則
T1341_.21.0823a11: 無有具足違背之事。彼當欲斷違背事故
T1341_.21.0823a12: 復有四種食。於眞實中違行爲食。離師宿住
T1341_.21.0823a13: 無所依止爲食。毀謗和＊上爲食。破戒者作布
T1341_.21.0823a14: 薩業爲食。於彼中何者爲破戒。有十種破戒。
T1341_.21.0823a15: 何等爲十。殺生是爲破戒。凡所作業念護諸
T1341_.21.0823a16: 有。是爲破戒。其心一向決定缺少。是爲犯戒。
T1341_.21.0823a17: 一向起誹謗諍鬪。是爲破戒。一向於戒磨觸
T1341_.21.0823a18: 初不了知。後則分別憶追來果。是爲破戒。一
T1341_.21.0823a19: 向決定汚比丘尼。是爲破戒。一向決定有其
T1341_.21.0823a20: 諂曲。是爲破戒。一向決定偸奪物利及與根
T1341_.21.0823a21: 本。一向舞戲及造賊行。是爲破戒。一向決
| T1341_.21.0823a22: | 定烏羅羅耶。是爲破戒 | 烏羅羅耶者謂一 向念種種戲樂 | 一向 |
| T1341_.21.0823a23: | 決定謨陀茶磨。是爲破戒 | 謂一向作 樂遊戲也 | 一向決定 |
| T1341_.21.0823a24: | 波 | 謂處處 求衣 | 一向決定烏 |
| T1341_.21.0823a25: | 迦邏哆毘奢囉。是爲破戒 | 謂一向執著外 道心廣邊作之 | 一向 |
T1341_.21.0823a27: 佛告阿難。何者是無諍義。言無諍義者。是
T1341_.21.0823a28: 名一業。是爲一生。又無諍義者名爲非義。
T1341_.21.0823a29: 又無諍義者。名破諸有胎。於上行趣復有一
T1341_.21.0823b01: 向五種破戒。何等爲五。殺母殺父刹阿羅漢
T1341_.21.0823b02: 破和合僧於如來所惡心出血。此等爲五。一
T1341_.21.0823b03: 向破戒。爾時世尊作是語已。長老阿難白佛
T1341_.21.0823b04: 言。世尊。若爾此五破戒十種破戒。世尊。有何
T1341_.21.0823b05: 等異有何勝劣有何差別。何縁是等名爲無
T1341_.21.0823b06: 間。彼不得名也。佛言。阿難。如來若説十五種
T1341_.21.0823b07: 皆無間者。如來則不付囑教招令尊重父母。
T1341_.21.0823b08: 亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸衆僧。亦
T1341_.21.0823b09: 不付囑供養如來。此五種付囑中。如來付囑
T1341_.21.0823b10: 何者。所謂父母非諸羅漢。亦非衆僧。亦非如
T1341_.21.0823b11: 來。所以者何。夫僧者不可破壞。衆僧牢固
T1341_.21.0823b12: 不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其
T1341_.21.0823b13: 如來者。爲一切世間之所親友。復次阿難。但
T1341_.21.0823b14: 如此等名爲重法。於彼之所應作尊重。復次
T1341_.21.0823b15: 言破僧者。謂破戒已毀謗佛所教戒。彼名爲
T1341_.21.0823b16: 破僧也。以評論故名爲僧也。彼等人輩。於評
T1341_.21.0823b17: 論處不攝是數。故非僧也。彼等破戒何者不
T1341_.21.0823b18: 攝僧。謂若有犯處若不犯處。而不能知故。彼
T1341_.21.0823b19: 自念言。我住沙門法也。如是思已亦不知念
T1341_.21.0823b20: 我如斬首。忽復値遇多聞之人巧知律者。方
T1341_.21.0823b21: 知自身状如斬首。彼等在空閑處毀訾自身。
T1341_.21.0823b22: 嗚呼我身嗚呼我身失於善行。非正師非正
T1341_.21.0823b23: 和上非正朋友。是惡知識。嗚呼法王之教既
T1341_.21.0823b24: 値遇已。當復斷絶。夫違背破壞。此是我破此
T1341_.21.0823b25: 是我壞。我於此處當無救護。我於今者當趣
T1341_.21.0823b26: 何方。有能散壞憂愁箭處。在空閑時作如是
T1341_.21.0823b27: 言。嗚呼佛陀善教説者。嗚呼達摩厭離欲者。
T1341_.21.0823b28: 嗚呼僧伽善住諸行中者。我今已缺諸佛戒
T1341_.21.0823b29: 行。我今已少諸三昧行。我今已缺佛之智慧。
T1341_.21.0823c01: 我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知見。我
T1341_.21.0823c02: 已現前惡處遊行。善行中今已閉塞。我當必
T1341_.21.0823c03: 死。我當無有。我當不渡諸有流轉。我今當
T1341_.21.0823c04: 聞不甜美聲。墮地獄已我身當然。被獄卒逼
T1341_.21.0823c05: 我時叫喚當馳何方。誰當與我無恐無畏。誰
T1341_.21.0823c06: 信者邊受取飮食。彼等在我前手執杖棒。我
T1341_.21.0823c07: 當求及誰。當瞻仰誰。若復獄卒若狗若烏若
T1341_.21.0823c08: 鐵嘴口若執鉗者。我所走處隨其方面唯見
T1341_.21.0823c09: 恐怖。見蘭若者當作如是言。嗚呼此爲快樂。
T1341_.21.0823c10: 而在空閑阿蘭若處。無所悕望而住。其無心
T1341_.21.0823c11: 患。亦無身病。我等今者無一吉祥。我今少福。
T1341_.21.0823c12: 如我今者。共諸俗人受用産業隨宜活命。爲
T1341_.21.0823c13: 佛出家應當欲樂沙門信法。今値破戒丈夫
T1341_.21.0823c14: 富伽羅輩。我若親近入持戒衆。於彼之處當
T1341_.21.0823c15: 被憎厭當被分別。若我彼處住宿之者。濡善
T1341_.21.0823c16: 比丘當見我已。當觀察我。當瞻視我。此從何
T1341_.21.0823c17: 也。此是誰許。此是誰也。或時持戒或時破戒。
T1341_.21.0823c18: 我當彼時被他瞻視。我時慚愧卑下羞恥。我
T1341_.21.0823c19: 時儜弱在彼輩前。我不娯樂背面而迴。譬如
T1341_.21.0823c20: 鵂猴於日出時從窠張口觀察四方。此無烏
T1341_.21.0823c21: 也。彼時夜出從夜出已。所應見者彼不能見。
T1341_.21.0823c22: 唯見大山往詣彼處。如是去來遂便夜盡。時
T1341_.21.0823c23: 鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂
T1341_.21.0823c24: 趁逐飛走。彼恐怖已還求闇處。復觀諸處。大
T1341_.21.0823c25: 恐怖已瞻烏群隊。如是如是。破戒比丘如彼
T1341_.21.0823c26: 鵂猴。若在沙門衆僧之中共布薩業。若沙門
T1341_.21.0823c27: 業各各議論。無俗人故。彼破戒者生大怖畏。
T1341_.21.0823c28: 恐被驅逐畏人言道。是人在彼比丘衆中。彼
T1341_.21.0823c29: 問夏臘不道多少。亦不問他不觀他面。低
T1341_.21.0824a01: 頭視地而在彼坐。若彼應説我報何言。當何
T1341_.21.0824a02: 所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
T1341_.21.0824a03: 言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
T1341_.21.0824a04: 已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
T1341_.21.0824a05: 宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
T1341_.21.0824a06: 是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
T1341_.21.0824a07: 丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
T1341_.21.0824a08: 者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
T1341_.21.0824a09: 者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
T1341_.21.0824a10: 處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
T1341_.21.0824a11: 是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
T1341_.21.0824a12: 飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
T1341_.21.0824a13: 飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
T1341_.21.0824a14: 丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
T1341_.21.0824a15: 食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
T1341_.21.0824a16: 後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
T1341_.21.0824a17: 難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
T1341_.21.0824a18: 一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
T1341_.21.0824a19: 彼阿鼻地獄
T1341_.21.0824a20: 大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0824a21:
T1341_.21.0824a22:
T1341_.21.0824a23:
T1341_.21.0824a24:
T1341_.21.0824a25: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0824a26: 阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
T1341_.21.0824a27: 羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
T1341_.21.0824a28: 爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
T1341_.21.0824a29: 者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
T1341_.21.0824b01: 墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
T1341_.21.0824b02: 捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
T1341_.21.0824b03: 摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
T1341_.21.0824b04: 諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
T1341_.21.0824b05: 已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
T1341_.21.0824b06: 而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
T1341_.21.0824b07: 種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
T1341_.21.0824b08: 言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
T1341_.21.0824b09: 彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
T1341_.21.0824b10: 言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
T1341_.21.0824b11: 不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
T1341_.21.0824b12: 即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
T1341_.21.0824b13: 我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
T1341_.21.0824b14: 捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
T1341_.21.0824b15: 復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
T1341_.21.0824b16: 如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
T1341_.21.0824b17: 也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
T1341_.21.0824b18: 亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
T1341_.21.0824b19: 沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
T1341_.21.0824b20: 隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
T1341_.21.0824b21: 語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
T1341_.21.0824b22: 訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
T1341_.21.0824b23: 地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
T1341_.21.0824b24: ＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
T1341_.21.0824b25: 受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
T1341_.21.0824b26: 足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
T1341_.21.0824b27: 我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
T1341_.21.0824b28: 不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
T1341_.21.0824b29: 佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
T1341_.21.0824c01: 至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
T1341_.21.0824c02: 是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
T1341_.21.0824c03: 還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
T1341_.21.0824c04: 摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
T1341_.21.0824c05: 爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
T1341_.21.0824c06: 彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
T1341_.21.0824c07: 羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
T1341_.21.0824c08: 爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
T1341_.21.0824c09: 財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
T1341_.21.0824c10: 不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
T1341_.21.0824c11: 言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
T1341_.21.0824c12: 得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
T1341_.21.0824c13: 名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
T1341_.21.0824c14: 信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
T1341_.21.0824c15: 誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
T1341_.21.0824c16: 故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
T1341_.21.0824c17: 故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
T1341_.21.0824c18: 生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
T1341_.21.0824c19: 苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
T1341_.21.0824c20: 受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
T1341_.21.0824c21: 如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
T1341_.21.0824c22: 摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
T1341_.21.0824c23: 有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
T1341_.21.0824c24: 摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
T1341_.21.0824c25: 之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
T1341_.21.0824c26: 作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
T1341_.21.0824c27: 法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
T1341_.21.0824c28: 惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
T1341_.21.0824c29: 羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
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