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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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T1341_.21.0815a01: 以妄語中爲他説法。何者妄語。名妄語者。以
T1341_.21.0815a02: 犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞
T1341_.21.0815a03: 禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
T1341_.21.0815a04: 法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言
T1341_.21.0815a05: 似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
T1341_.21.0815a06: 彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼
T1341_.21.0815a07: 不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
T1341_.21.0815a08: 地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
T1341_.21.0815a10: 言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也。亦名白羊也。
T1341_.21.0815a22: 復名似像法師也。如來猶如牛王眞實所説。
T1341_.21.0815a23: 而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
T1341_.21.0815a25: 阿難。此等名爲四洲世間中諸法師名字。若
T1341_.21.0815a26: 一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是
T1341_.21.0815a27: 故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。
T1341_.21.0815a28: 當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻
T1341_.21.0815a29: 浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。
T1341_.21.0815b01: 當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
T1341_.21.0815b02: 自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背
T1341_.21.0815b03: 也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
T1341_.21.0815b05: 當趣向彼不閑之處。當向諸有。當向生處。當
T1341_.21.0815b06: 向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集
T1341_.21.0815b07: 是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復
T1341_.21.0815b08: 有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相
T1341_.21.0815b09: 爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若
T1341_.21.0815b10: 有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
T1341_.21.0815b11: 無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
T1341_.21.0815b12: 漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
T1341_.21.0815b13: 諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。
T1341_.21.0815b14: 如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來
T1341_.21.0815b15: 有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此
T1341_.21.0815b16: 等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生
T1341_.21.0815b17: 爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名
T1341_.21.0815b18: 言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
T1341_.21.0815b22: 大威徳陀羅尼經卷第十四
T1341_.21.0815b23:
T1341_.21.0815b24:
T1341_.21.0815b25:
T1341_.21.0815b26:大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0815b27: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0815b28: 復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩
T1341_.21.0815b29: 爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初
T1341_.21.0815c01: 覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是
T1341_.21.0815c02: 行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我
T1341_.21.0815c03: 得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取
T1341_.21.0815c04: 處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼
T1341_.21.0815c05: 歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與
T1341_.21.0815c06: 誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是
T1341_.21.0815c07: 惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂
T1341_.21.0815c08: 染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是
T1341_.21.0815c09: 爲食也
T1341_.21.0815c10: 復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一
T1341_.21.0815c11: 切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從
T1341_.21.0815c12: 無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有
T1341_.21.0815c13: 渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者
T1341_.21.0815c14: 所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚
T1341_.21.0815c15: 癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂
T1341_.21.0815c16: 是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他
T1341_.21.0815c17: 法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令
T1341_.21.0815c18: 速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐
T1341_.21.0815c19: 言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲
T1341_.21.0815c20: 聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除
T1341_.21.0815c21: 値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。
T1341_.21.0815c22: 彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
T1341_.21.0815c23: 宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食
T1341_.21.0815c24: 及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若
T1341_.21.0815c25: 奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨
T1341_.21.0815c26: 順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。
T1341_.21.0815c27: 我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無
T1341_.21.0815c28: 所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若
T1341_.21.0815c29: 飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞
T1341_.21.0816a01: 善作藏隱。然彼癡人作如是念。我已走也我
T1341_.21.0816a02: 已走也。彼住或時五夜或時六夜。飢渇逼切
T1341_.21.0816a03: 至彼門下。觀視喚呼大叫揚聲。復作是言。我
T1341_.21.0816a04: 在於此我在於此也。然彼丈夫即告彼言。汝
T1341_.21.0816a05: 道何也。彼復答言。我今飢渇我在於此。時
T1341_.21.0816a06: 彼丈夫從彼出已。與其飮食令得充飽。復語
T1341_.21.0816a07: 彼言。我更當走。時彼丈夫語彼人言。汝當莫
T1341_.21.0816a08: 走。復作是念。我要當走。然彼人於後即更逃
T1341_.21.0816a09: 走。爾時丈夫亦不趁逐。阿難。如是如是。如來
T1341_.21.0816a10: 爲諸衆生利益故安樂故而爲説法。於彼之
T1341_.21.0816a11: 中。有癡人輩作惡口者。背走恐怖。不受如來
T1341_.21.0816a12: 佛菩提法。彼等思念。我已走也當至藏處。阿
T1341_.21.0816a13: 難。如來所説藏處者。是阿鼻脂大地獄。彼
T1341_.21.0816a14: 等被火所逼受大苦惱。爲火所然椎胸叫喚。
T1341_.21.0816a15: 復作是言。彼沙門瞿曇善説惡行還得惡果。
T1341_.21.0816a16: 唯願我等還當得値如來教法。於彼之中當
T1341_.21.0816a17: 如教住。阿難。如是發心得具足故。地獄之中
T1341_.21.0816a18: 諸衆生輩。速得出離除滅渇愛。以利智故無
T1341_.21.0816a19: 有爭競。阿致迦羅業比丘具足者。還速墮於
T1341_.21.0816a20: 阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也。言阿致者是
T1341_.21.0816a21: 摩致。言摩致者是諂言。諂者是幻言。幻者是
T1341_.21.0816a22: 惡念。言惡念者是枳致耶多。彼等以幻諂曲
T1341_.21.0816a23: 具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。無有身
T1341_.21.0816a24: 體故言幻也。至於幻處故言幻有。慢處來慢
T1341_.21.0816a25: 處去故言幻也。以誰來＊誰去故名幻者。彼
T1341_.21.0816a26: 何所來彼何所去。謂非去處作去。非來處作
T1341_.21.0816a27: 來。是説第二食處。以是故言食也
T1341_.21.0816a28: 復別有四種食。濁是食。不濁是食。海是食。有
T1341_.21.0816a29: 頂是食。何以故。言有頂爲食。無有衆生從有
T1341_.21.0816b01: 頂處捨是身已生天人中。多有叫喚已墮於
T1341_.21.0816b02: 阿鼻中。盡一切善根故。彼處捨身已具不善
T1341_.21.0816b03: 根故。常墮阿鼻中。作如是語已。長老阿難白
T1341_.21.0816b04: 佛言。世尊。有何因縁。彼阿鼻大地獄中捨是
T1341_.21.0816b05: 身已。彼無有善根復無功徳。何故從彼生天
T1341_.21.0816b06: 人中。佛告阿難言。若有諸佛世尊出現世間。
T1341_.21.0816b07: 爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味。彼
T1341_.21.0816b08: 觀察已生愛念心。欣愛已從彼捨身出大地
T1341_.21.0816b09: 獄。即生人中。以七十七相中當應教示。雖無
T1341_.21.0816b10: 諸佛如來世尊出於世間。然諸菩薩有得順
T1341_.21.0816b11: 忍者。時諸菩薩等當得順忍。於彼時中一千
T1341_.21.0816b12: 世界光明遍滿。彼等受是光明觸味。彼觀察
T1341_.21.0816b13: 者即生愛喜。彼等發心生喜愛已。即時從彼
T1341_.21.0816b14: 大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世
T1341_.21.0816b15: 尊不出世間。亦非菩薩得順法忍。但劫初盡。
T1341_.21.0816b16: 乃至有地獄諸衆生輩。若復畜生若閻羅世
T1341_.21.0816b17: 或天或人。彼等皆生光音天中。所有地獄諸
T1341_.21.0816b18: 衆生等業未盡者。彼等擲置於別世界地獄
T1341_.21.0816b19: 之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間。亦諸
T1341_.21.0816b20: 菩薩於諸法中不得順忍。亦復無有劫燒之
T1341_.21.0816b21: 時。但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者。彼
T1341_.21.0816b22: 等觀看大地獄中見諸衆生作諸惡事。彼等
T1341_.21.0816b23: 當作如是之言。南無彼世尊如來阿羅訶三
T1341_.21.0816b24: 藐三佛陀也。然彼地獄衆生念彼如來曾聞
T1341_.21.0816b25: 是聲。聞已心淨得如是心。即便命終當生
T1341_.21.0816b26: 人中。阿難。亦有此因此縁。所有彼處捨是
T1341_.21.0816b27: 身已當生人中。言有頂食者是取著名字。亦
T1341_.21.0816b28: 如織經迭相縛著。故名爲食。又何故名織經
T1341_.21.0816b29: 縛著。從此至彼從彼至此。於流轉中不出不
T1341_.21.0816c01: 迴。是名織經義。故言食也
T1341_.21.0816c02: 復有四種別食。作限梵行爲食。得道爲食。得
T1341_.21.0816c03: 財是爲食。迷惑爲食。以何義故以迷惑爲食。
T1341_.21.0816c04: 以迷惑故名迷惑爲食。言迷惑者謂分別。以
T1341_.21.0816c05: 分別故心散亂不得解脱。以不解脱故。從此
T1341_.21.0816c06: 世流轉來向彼世流轉。從彼世流轉向此世
T1341_.21.0816c07: 流轉已復轉。猶如莎草。猶如蘆根相縛相著。
T1341_.21.0816c08: 不知自理不知他理。亦復不知忘失本念。不
T1341_.21.0816c09: 得自心牽取不實。取不實已即滿惡趣生彼
T1341_.21.0816c10: 惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也。於
T1341_.21.0816c11: 先不信遠離沙門婆羅門。是故生惡處言遠
T1341_.21.0816c12: 行也。彼言汝遠來者欲何所須。彼即答言。仁
T1341_.21.0816c13: 者輩我飢渇也。即撲仰臥於鐵地上令大張
T1341_.21.0816c14: 口。即取鐵丸内其口中。彼等於時即便當受
T1341_.21.0816c15: 極大苦惱。是故彼等言遠來食也。亦言遠來
T1341_.21.0816c16: 也逕暫時過言暫時。暫時者隨幾時作不善
T1341_.21.0816c17: 業。還爾所時爾所時受極苦惱。故言暫時食。
T1341_.21.0816c18: 言見者何。言見者苦。言苦者不善。何者不
T1341_.21.0816c19: 善而無有善。何者復無有善。若諸佛世尊不
T1341_.21.0816c20: 値遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善
T1341_.21.0816c21: 者也。亦復不成閑預生處。亦不能成滅無明
T1341_.21.0816c22: 處。雖常共住各相違背。所言住者是塵。言塵
T1341_.21.0816c23: 者是業是煩惱是渇愛。然渇愛者牽取。是故
T1341_.21.0816c24: 言食也
T1341_.21.0816c25: 復有別四種食。破瓨作各別想濁病無有處
T1341_.21.0816c26: 染著。何者是無有處染著。言無有處染著者
T1341_.21.0816c27: 是色。於彼之中所染著處。是名爲食。言無有
T1341_.21.0816c28: 者是受想行識。於彼之處有所愛著。是名爲
T1341_.21.0816c29: 食也。復有別四種食。牢
縛爲食。別離爲
T1341_.21.0817a01: 食。世間思爲食。發起爲食。於彼中何者是牢
T1341_.21.0817a02: ＊縛食。言牢＊者謂極牢。業牢已復牢業。
T1341_.21.0817a03: 彼造作已當有和合。何者和合。謂自身體和
T1341_.21.0817a04: 合諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名爲
T1341_.21.0817a05: 色。然彼色者不從東方來。不從南西北方來。
T1341_.21.0817a06: 唯因業煩惱果報故彼無有相。不可以我所
T1341_.21.0817a07: 見。於彼之中無所取執言我體也。從他來者
T1341_.21.0817a08: 還至他身。當知此是凡夫所見。是爲邪見。言
T1341_.21.0817a09: 我身體。以是故言我體也。何者是更造作者
T1341_.21.0817a10: 作不憙處。於中所有執著未來所得。以生分
T1341_.21.0817a11: 別故即成他物。以是故言如是我體。有如是
T1341_.21.0817a12: 他體攝取住持。是故言取色也。若無取者彼
T1341_.21.0817a13: 是邪見。以無明行成就是色。以其色故有所
T1341_.21.0817a14: 造作受想行識。識亦造作。於造作處而生我
T1341_.21.0817a15: 想。彼以爲色所縛。受想行識以識色所縛。故
T1341_.21.0817a16: 言爲縛。受想行識所縛。故名爲縛。當作有物。
T1341_.21.0817a17: 當得成就。當作我所分別。我所分別已復起
T1341_.21.0817a18: 分別。分別分別所牽。牽已復牽。以有牽故
T1341_.21.0817a19: 言牢＊所縛。其牢＊者謂三種縛。欲縛恚
T1341_.21.0817a20: 縛癡縛。後牢＊纒者。何者爲後。言後
T1341_.21.0817a21: 者背面造業。彼等諸業不現面前。應先應作
T1341_.21.0817a22: 者而於後作。作彼彼已。於後命終當有悔
T1341_.21.0817a23: 恨。以有悔故無善命終不得好時。至彼惡時
T1341_.21.0817a24: 即便滅沒隨順司命。以魔波旬隨意所作。復
T1341_.21.0817a25: 言縛者謂相續不斷。故言被縛也。以是故言
T1341_.21.0817a26: 牢所縛。此等四食所順眠處取愛味處。彼
T1341_.21.0817a27: 是流轉流行不能越度。攝取種種受生之處。
T1341_.21.0817a28: 是故言食也
T1341_.21.0817a29: 復別有四種食。無畏處恐怖相。恐怖處無畏
T1341_.21.0817b01: 相。嬾墯者。我者。於彼之中所有此食。無畏
T1341_.21.0817b02: 處有恐怖相。言無畏者所謂涅槃。言恐怖者
T1341_.21.0817b03: 謂得諸有。得諸有者無有涅槃。無般涅槃者。
T1341_.21.0817b04: 彼即可言有諂曲也。言諂曲者。東方諸人輩
T1341_.21.0817b05: 言摩奴沙羅。閻浮提人輩語言。即彼瞿耶尼
T1341_.21.0817b06: 人輩言阿伽奢也。其欝單越人輩彼無賊盜。
T1341_.21.0817b07: 若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也。猶
T1341_.21.0817b08: 可治罰。若此教中偸法賊者彼不可治。何者
T1341_.21.0817b09: 法賊。言法賊者如來法言不異不別。若分別
T1341_.21.0817b10: 不分別法。此合此不合。如是之人名爲自
T1341_.21.0817b11: 辯。以自辯説言佛所説。當知彼人於妄語中
T1341_.21.0817b12: 而作誹謗。假使一切衆生成辟支佛。有人謗
T1341_.21.0817b13: 毀種種訶責。不實語中而作誹謗。或有信者
T1341_.21.0817b14: 或不信者。作分別行以自辯才演説諸法。此
T1341_.21.0817b15: 名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者。如來
T1341_.21.0817b16: 所謗法之罪此重過彼。若人作如是言。我毀
T1341_.21.0817b17: 戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。若以自
T1341_.21.0817b18: 辯置立言辭捨教師語者。當知一切皆已毀
T1341_.21.0817b19: 謗。阿難。此名法賊。何以故。安慰諸佛子已捨
T1341_.21.0817b20: 佛語言。以自辯才爲他解説。此是佛語此是
T1341_.21.0817b21: 佛語阿難。若復有人。於一切衆生所。奪取一
T1341_.21.0817b22: 切財寶及
米等。若復有人。如來所説修多
T1341_.21.0817b23: 羅中。乃至一句等捨已。或諸師所作。或自
T1341_.21.0817b24: 辯中自語言中意欲具滿。如是人輩最爲大
T1341_.21.0817b25: 賊。名偸法也。亦名壞法也。阿難。若有具足偸
T1341_.21.0817b26: 法賊者。彼於佛邊有清淨心。及法僧中有清
T1341_.21.0817b27: 淨心。無有是處。復應當知。彼暫所聞諸修多
T1341_.21.0817b28: 羅即生誹謗。此合此不合。此著此不著。如
T1341_.21.0817b29: 是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼捨
T1341_.21.0817c01: 身已命終之後。當生諸地獄中。雖生人間得
T1341_.21.0817c02: 鈍唖報語言謇吃。或復無舌。或有兩舌。或
T1341_.21.0817c03: 有少舌。或有塊舌。當得＊舌。當得缺舌。無
T1341_.21.0817c04: 有滑利語言之業。當復墮落無節度中。當得
T1341_.21.0817c05: 唖吃。當得失語。喉中咽塞。口中臭膿氣。口生
T1341_.21.0817c06: 重舌。或得齒痛。或復喉痛。口如滿鑪得白羊
T1341_.21.0817c07: 口。當得舌濁。當得惡色如被索縛。當得減色。
T1341_.21.0817c08: 無有醫師爲説藥法。得涕唾病。或得乾病。
T1341_.21.0817c09: 彼以如是無善根故。誹謗修多羅具足故。有
T1341_.21.0817c10: 四種虫生舌根中。口利如針。於舌根中復生
T1341_.21.0817c11: 二＊虫。一名不知足。二名毘荼途呼。是舌根
T1341_.21.0817c12: 中復生二＊虫。一名阿輸吒蒲。二名優波斯
T1341_.21.0817c13: 那迦。此等四＊虫常爲彼作不淨面門。以膿血
T1341_.21.0817c14: 故。復於上下齒行之中。復有四種蛆＊虫出
T1341_.21.0817c15: 生。上齒行中生一＊蛆＊虫。名曰娑都遮耶。於
T1341_.21.0817c16: 下齒行中有一＊蛆＊虫。名曰阿
那摩。下齒
T1341_.21.0817c17: 行中復生二＊蛆＊虫。一名婆婆荼。二名浮耶
T1341_.21.0817c18: 吒。復於咽下邊生二＊蛆＊虫。一名波盧沙吒。
T1341_.21.0817c19: 二名毘婆羅迦。此等＊蛆＊虫被彼食已住於
T1341_.21.0817c20: 面門。譬如猪口上脣反出而覆鼻孔。有如是
T1341_.21.0817c21: 等不善事住。若以自意測量佛語。以自語義
T1341_.21.0817c22: 安置建立。是故阿難。所有諸師具足受持諸
T1341_.21.0817c23: 修多羅。於彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少
T1341_.21.0817c24: 莫覆莫藏。文句莊嚴教化衆人令他建立。阿
T1341_.21.0817c25: 難。汝等應如是學。阿難問言。世尊。有何等法
T1341_.21.0817c26: 當淨道。佛言阿難。即此陀羅尼法本。若如來
T1341_.21.0817c27: 所説受持已。當應正念當應正行。當應生智
T1341_.21.0817c28: 當善言辭。復次阿難。諸修羅教證四諦義。此
T1341_.21.0817c29: 處言苦有第一實諦。彼處言阿羅遲耶尼。阿
T1341_.21.0818a01: 難。諸阿修羅攝持有第二實諦。彼云毘尼荼
T1341_.21.0818a02: 婆荼。阿難。阿修羅復第三攝持當有實諦。阿
T1341_.21.0818a03: 難。彼云波梨尼師絺多毘伽闍呼者。即爲第
T1341_.21.0818a04: 四攝持當有實諦。如來爲諸阿修羅説。而復
T1341_.21.0818a05: 言道也。此四種實諦。於九十世間中。於東方
T1341_.21.0818a06: 有一攝持一安置立。南西北方一相置立。是
T1341_.21.0818a07: 故阿難。於實諦中我説第二。汝應善受善思
T1341_.21.0818a08: 已。應爲他説。阿難。如此中定共聖諦者。彼覆
T1341_.21.0818a09: 鉢足夜叉中言毘荼婆。阿難。若此中言第二
T1341_.21.0818a10: 聖諦。彼覆鉢足夜叉中言阿盧荼尸。阿難。若
T1341_.21.0818a11: 此中言第三聖諦。彼覆鉢足夜叉中言毘毘
T1341_.21.0818a12: 梨毘迦。阿難。若此中言第四聖諦。彼覆鉢
T1341_.21.0818a13: 足夜叉中言波荼盧呵。阿難。若有諸衆生輩。
T1341_.21.0818a14: 能知此等名字語言。彼等當得疾智利智。若
T1341_.21.0818a15: 知此等語言者。是等當知彼未受胎。當知種
T1341_.21.0818a16: 種印行。阿難。此四種實諦。如來爲彼娑伽羅
T1341_.21.0818a17: 龍王所説。爲孫陀龍王。爲阿那婆達多龍王。
T1341_.21.0818a18: 爲伊羅鉢多羅龍王。爲難陀跋難陀龍王。如
T1341_.21.0818a19: 來已説。阿難。若有如是言辭所作印中墮落
T1341_.21.0818a20: 之者。彼等當如野干作鳴叫響。復作鳴聲如
T1341_.21.0818a22: 彼等法賊。以彼缺少故。住於卑賤。缺少之
T1341_.21.0818a23: 中無有牢固。無明之中無有牢固。我慢之中
T1341_.21.0818a24: 無有牢固。流轉之中以是之故名爲食也。復
T1341_.21.0818a25: 別四種食。阿婁哆侯婁多食。阿羅呵謨＊呵
T1341_.21.0818a26: 都食。宿忌利波食。怨讎繋縛食。有何因何縁。
T1341_.21.0818a27: 而言怨讎縛食也。言怨讎者有二十種。何等
T1341_.21.0818a28: 爲二十。婦女怨讎。丈夫怨讎。生處所怨讎。起
T1341_.21.0818a29: 發怨讎。無羞愧發起怨讎。相欺誑怨讎。兩破
T1341_.21.0818b01: 壞怨讎。在國土怨讎。墮落怨讎。所聞怨讎。爲
T1341_.21.0818b02: 阿闍梨怨讎。爲和上怨讎。破戒怨讎。捨爲
T1341_.21.0818b03: 怨讎。遠離朋友怨讎。選擇利養歡喜朋黨怨
T1341_.21.0818b04: 讎。相欺爲怨讎。望方怨讎。王被驅怨讎。遠離
T1341_.21.0818b05: 聚落爲怨讎。此等爲二十種怨讎。名爲怨讎
T1341_.21.0818b06: 也。阿難。上虚空有諸風。名曰毘嵐婆。阿難。
T1341_.21.0818b07: 彼毘嵐婆諸風等。高九十九百千倶致由旬。
T1341_.21.0818b08: 彼等諸風是何由旬。是人間由旬復有幾許
T1341_.21.0818b09: 大由旬。若人輩百千倶致由旬。是彼風家一
T1341_.21.0818b10: 由旬。阿難。如是由旬有六十八萬千倶致由
T1341_.21.0818b11: 旬。其毘嵐婆風高如所也。阿難。於毘嵐婆上
T1341_.21.0818b13: 難。彼等諸風如是牢＊。若須彌山王在彼處
T1341_.21.0818b14: 者。彼等諸風能破壞之。如散土一掬。阿難。彼
T1341_.21.0818b15: 尼僧＊阿羅諸風。高二十百千倶致由旬。阿
T1341_.21.0818b16: 難。大鐵圍山在彼處者。雖不破散而擲置諸
T1341_.21.0818b17: 方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收風。
T1341_.21.0818b18: 等彼將大鐵圍山如是擲之。從此向彼從彼
T1341_.21.0818b19: 向此。如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次
T1341_.21.0818b20: 第來已少分觸地。而於大鐵圍山上如少沙
T1341_.21.0818b21: 墮彼大須彌山王峰聚破壞。或百由旬大。或
T1341_.21.0818b22: 二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如
T1341_.21.0818b23: 巧調象師取象縛勒。一日令行四十由旬。彼
T1341_.21.0818b24: 象脚中擲置銅盤。而彼象龍如是速行。如是
T1341_.21.0818b25: 四十由旬。彼一銅盤不令墮地。如是如是。大
T1341_.21.0818b26: 鐵圍山彼諸風吹擲置彼處。從於彼處擲置
T1341_.21.0818b27: 此處。阿難。彼諸風上於虚空中。復有諸風
T1341_.21.0818b29: 復有諸風名曰上行。阿難。彼上行諸風。高七
T1341_.21.0818c01: 十一百千倶致由旬。其上行諸風上虚空中。
T1341_.21.0818c02: 復有諸風。名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘
T1341_.21.0818c03: 多那風上虚空中。復有諸風。名曰地奢目佉。
T1341_.21.0818c06: 千倶致由旬。乃生略説。其善住風上虚空中。
T1341_.21.0818c07: 復有諸風。名曰避荼那。避荼那諸風上虚空
T1341_.21.0818c09: 疾走淨諸風上虚空中。復有諸風。名曰毘多
T1341_.21.0818c10: 毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虚空中。復
T1341_.21.0818c12: 知。復有諸風。名伽帝尼避奢伽伽那掲波。復
T1341_.21.0818c13: 有諸風。名遏顛多悉洟帝迦。復有諸風。名阿
T1341_.21.0818c14: 迦奢毘奢毘迦多復有諸風。名阿住
囉。復
T1341_.21.0818c15: 有諸風。名避多博叉。復有諸風。名施利伽
T1341_.21.0818c16: 摩。復有諸風。名迦多婁惡。復有諸風。名娑那
T1341_.21.0818c17: 帝囉那。復有諸風。名阿呵伽。復有諸風。名
T1341_.21.0818c18: 阿輸伽阿多羅。復有諸風。名波利延多施沙
T1341_.21.0818c19: 婆多。阿難。我於波利延多施沙婆多風。晝
T1341_.21.0818c20: 夜説時亦不可盡。阿難。其波梨延多奢沙風
T1341_.21.0818c21: 等上虚空中。復有諸風。名刪尼覆娑那。復
T1341_.21.0818c23: 如來悉知。如彼名字。已上所有風輪名者。阿
T1341_.21.0818c24: 難。復有二十千種風輪。如來所知普如數
T1341_.21.0818c25: 知。此最後風輪上。有上非想非非想諸天。於
T1341_.21.0818c26: 其中間中間所有風名字。乃至如來所知。於
T1341_.21.0818c27: 彼非想非非想天上虚空之中。有六萬八百
T1341_.21.0818c28: 千倶致由旬以上。復有風輪。名曰毘毘梨洟。
T1341_.21.0819a01: 高六十萬八百千倶致由旬。彼上虚空中有
T1341_.21.0819a02: 水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
T1341_.21.0819a03: 大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
T1341_.21.0819a04: 皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
T1341_.21.0819a05: 千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
T1341_.21.0819a06: 樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
T1341_.21.0819a07: 千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
T1341_.21.0819a08: 人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
T1341_.21.0819a09: 百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
T1341_.21.0819a10: 明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
T1341_.21.0819a11: 衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
T1341_.21.0819a12: 者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
T1341_.21.0819a13: 得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
T1341_.21.0819a14: 者當令證故
T1341_.21.0819a15: 大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0819a16:
T1341_.21.0819a17:
T1341_.21.0819a18:
T1341_.21.0819a19:大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0819a20: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0819a21: 阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
T1341_.21.0819a22: 最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
T1341_.21.0819a23: 彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
T1341_.21.0819a24: 今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
T1341_.21.0819a25: 曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
T1341_.21.0819a26: 彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
T1341_.21.0819a27: 切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
T1341_.21.0819a28: 世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
T1341_.21.0819a29: 至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
T1341_.21.0819b01: 千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
T1341_.21.0819b02: 來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
T1341_.21.0819b03: 中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
T1341_.21.0819b04: 苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
T1341_.21.0819b05: 處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
T1341_.21.0819b07: 即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅
T1341_.21.0819b08: 道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
T1341_.21.0819b09: 實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
T1341_.21.0819b10: 説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
T1341_.21.0819b11: 汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
T1341_.21.0819b12: 亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
T1341_.21.0819b13: 若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
T1341_.21.0819b14: 復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
T1341_.21.0819b15: 量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
T1341_.21.0819b16: 無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
T1341_.21.0819b17: 難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
T1341_.21.0819b18: 難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
T1341_.21.0819b19: 風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
T1341_.21.0819b20: 説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
T1341_.21.0819b21: 爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
T1341_.21.0819b22: 以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
T1341_.21.0819b23: 千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
T1341_.21.0819b24: 於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
T1341_.21.0819b25: 鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
T1341_.21.0819b26: 怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
T1341_.21.0819b27: 競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
T1341_.21.0819b28: 涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
T1341_.21.0819b29: 風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
T1341_.21.0819c01: 於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
T1341_.21.0819c02: 住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
T1341_.21.0819c03: 作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
T1341_.21.0819c04: 名爲維陀義。名怨讎本根也
T1341_.21.0819c05: 復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
T1341_.21.0819c06: 業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
T1341_.21.0819c07: 者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
T1341_.21.0819c08: 者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
T1341_.21.0819c09: 合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
T1341_.21.0819c10: 果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
T1341_.21.0819c11: 羅者。是等癡人當名増上作
T1341_.21.0819c12: 復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
T1341_.21.0819c14: 食中。法施爲最爲勝爲精爲妙爲無上爲上
T1341_.21.0819c15: 上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
T1341_.21.0819c16: 食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
T1341_.21.0819c17: 不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
T1341_.21.0819c18: 言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
T1341_.21.0819c19: 離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
T1341_.21.0819c20: 罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
T1341_.21.0819c21: 如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
T1341_.21.0819c22: 伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
T1341_.21.0819c23: 事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
T1341_.21.0819c24: 我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
T1341_.21.0819c25: 言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
T1341_.21.0819c26: 先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
T1341_.21.0819c27: 羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
T1341_.21.0819c28: 但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
T1341_.21.0819c29: 行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
T1341_.21.0815a02: 犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞
T1341_.21.0815a03: 禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
T1341_.21.0815a04: 法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言
T1341_.21.0815a05: 似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
T1341_.21.0815a06: 彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼
T1341_.21.0815a07: 不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
T1341_.21.0815a08: 地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
| T1341_.21.0815a09: | 像者。言不似像者。阿遲瞿流伽摩 | 隋云樹 梳堅結 | 故 |
| T1341_.21.0815a11: | 亦名泥沙鋪沙也 | 隋云白 帝喯 | 復名頭羅浮羅也 | 隋 云 |
| T1341_.21.0815a12: | 不正 聲 | 復名呵梨翅 | 居祁 反 | 摩也 | 隋云 厄牛 | 復名恒河牟 |
| T1341_.21.0815a13: | 也 | 隋云恒 河口 | 復名浮耶娑他也 | 隋云癡 斷事者 | 復名那盧奢 |
| T1341_.21.0815a14: | 耶也 | 隋云不實 讃歎也 | 復名阿倶不多叉也 | 隋云 眼者 | 復名 |
| T1341_.21.0815a15: | 何荼輸伽也 | 隋云愁 不知者 | 復名婆羅跋那也 | 隋云 色力 | 復 |
| T1341_.21.0815a16: | 名伽伽遮婆也 | 隋云 呞牛 | 復名伽羅摸頭多也 | 隋云被 村趁 |
| T1341_.21.0815a17: | 復名婆梨師陀耶也 | 隋云趁 他者 | 復名毘娑婆羅也 |
| T1341_.21.0815a18: | 隋云 浮雲 | 復名毘梨虱吒牟伽也 | 隋云 欣面 | 復名畢梨耶伽 |
| T1341_.21.0815a19: | 婆也 | 隋云 愛牛 | 復名修羅丘婆也 | 隋云 酒醉 | 復名呵耶毘荼 |
| T1341_.21.0815a20: | 也 | 隋云 諂罵 | 復名瞿盧吒求波也 | 隋云 似駝 | 復名阿那他也 |
| T1341_.21.0815a21: | 隋云非 正伎人 | 復名毘求致也 | 隋云 踧眉 | 復名申陵祁也 | 隋云 戴角 |
T1341_.21.0815a23: 而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
| T1341_.21.0815a24: | 等可言娑伽吒也 | 隋云 濁者 | 復言娑伽吒取 | 隋云羅 酒帒 |
T1341_.21.0815a26: 一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是
T1341_.21.0815a27: 故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。
T1341_.21.0815a28: 當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻
T1341_.21.0815a29: 浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。
T1341_.21.0815b01: 當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
T1341_.21.0815b02: 自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背
T1341_.21.0815b03: 也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
| T1341_.21.0815b04: | 隋云十 種椽打 | 阿難。此等違背臭穢沙門。應如是説。 |
T1341_.21.0815b06: 向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集
T1341_.21.0815b07: 是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復
T1341_.21.0815b08: 有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相
T1341_.21.0815b09: 爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若
T1341_.21.0815b10: 有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
T1341_.21.0815b11: 無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
T1341_.21.0815b12: 漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
T1341_.21.0815b13: 諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。
T1341_.21.0815b14: 如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來
T1341_.21.0815b15: 有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此
T1341_.21.0815b16: 等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生
T1341_.21.0815b17: 爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名
T1341_.21.0815b18: 言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
| T1341_.21.0815b19: | 也。此爲四種食阿毘娑羅也 | 隋云不 留行 | 娑娑薄迦 |
| T1341_.21.0815b20: | 羅 | 隋云 喎戻 | 阿娑羅耶 | 隋云令 留行 | 娑摩娑羅耶娑牟後何 |
| T1341_.21.0815b21: | 囉邏耶＊婆頭婆那故言爲食也 | 此他方語 不可翻 |
T1341_.21.0815b23:
T1341_.21.0815b24:
T1341_.21.0815b25:
T1341_.21.0815b26:
T1341_.21.0815b27: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0815b28: 復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩
T1341_.21.0815b29: 爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初
T1341_.21.0815c01: 覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是
T1341_.21.0815c02: 行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我
T1341_.21.0815c03: 得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取
T1341_.21.0815c04: 處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼
T1341_.21.0815c05: 歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與
T1341_.21.0815c06: 誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是
T1341_.21.0815c07: 惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂
T1341_.21.0815c08: 染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是
T1341_.21.0815c09: 爲食也
T1341_.21.0815c10: 復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一
T1341_.21.0815c11: 切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從
T1341_.21.0815c12: 無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有
T1341_.21.0815c13: 渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者
T1341_.21.0815c14: 所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚
T1341_.21.0815c15: 癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂
T1341_.21.0815c16: 是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他
T1341_.21.0815c17: 法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令
T1341_.21.0815c18: 速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐
T1341_.21.0815c19: 言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲
T1341_.21.0815c20: 聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除
T1341_.21.0815c21: 値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。
T1341_.21.0815c22: 彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
T1341_.21.0815c23: 宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食
T1341_.21.0815c24: 及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若
T1341_.21.0815c25: 奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨
T1341_.21.0815c26: 順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。
T1341_.21.0815c27: 我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無
T1341_.21.0815c28: 所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若
T1341_.21.0815c29: 飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞
T1341_.21.0816a01: 善作藏隱。然彼癡人作如是念。我已走也我
T1341_.21.0816a02: 已走也。彼住或時五夜或時六夜。飢渇逼切
T1341_.21.0816a03: 至彼門下。觀視喚呼大叫揚聲。復作是言。我
T1341_.21.0816a04: 在於此我在於此也。然彼丈夫即告彼言。汝
T1341_.21.0816a05: 道何也。彼復答言。我今飢渇我在於此。時
T1341_.21.0816a06: 彼丈夫從彼出已。與其飮食令得充飽。復語
T1341_.21.0816a07: 彼言。我更當走。時彼丈夫語彼人言。汝當莫
T1341_.21.0816a08: 走。復作是念。我要當走。然彼人於後即更逃
T1341_.21.0816a09: 走。爾時丈夫亦不趁逐。阿難。如是如是。如來
T1341_.21.0816a10: 爲諸衆生利益故安樂故而爲説法。於彼之
T1341_.21.0816a11: 中。有癡人輩作惡口者。背走恐怖。不受如來
T1341_.21.0816a12: 佛菩提法。彼等思念。我已走也當至藏處。阿
T1341_.21.0816a13: 難。如來所説藏處者。是阿鼻脂大地獄。彼
T1341_.21.0816a14: 等被火所逼受大苦惱。爲火所然椎胸叫喚。
T1341_.21.0816a15: 復作是言。彼沙門瞿曇善説惡行還得惡果。
T1341_.21.0816a16: 唯願我等還當得値如來教法。於彼之中當
T1341_.21.0816a17: 如教住。阿難。如是發心得具足故。地獄之中
T1341_.21.0816a18: 諸衆生輩。速得出離除滅渇愛。以利智故無
T1341_.21.0816a19: 有爭競。阿致迦羅業比丘具足者。還速墮於
T1341_.21.0816a20: 阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也。言阿致者是
T1341_.21.0816a21: 摩致。言摩致者是諂言。諂者是幻言。幻者是
T1341_.21.0816a22: 惡念。言惡念者是枳致耶多。彼等以幻諂曲
T1341_.21.0816a23: 具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。無有身
T1341_.21.0816a24: 體故言幻也。至於幻處故言幻有。慢處來慢
T1341_.21.0816a25: 處去故言幻也。以誰來＊誰去故名幻者。彼
T1341_.21.0816a26: 何所來彼何所去。謂非去處作去。非來處作
T1341_.21.0816a27: 來。是説第二食處。以是故言食也
T1341_.21.0816a28: 復別有四種食。濁是食。不濁是食。海是食。有
T1341_.21.0816a29: 頂是食。何以故。言有頂爲食。無有衆生從有
T1341_.21.0816b01: 頂處捨是身已生天人中。多有叫喚已墮於
T1341_.21.0816b02: 阿鼻中。盡一切善根故。彼處捨身已具不善
T1341_.21.0816b03: 根故。常墮阿鼻中。作如是語已。長老阿難白
T1341_.21.0816b04: 佛言。世尊。有何因縁。彼阿鼻大地獄中捨是
T1341_.21.0816b05: 身已。彼無有善根復無功徳。何故從彼生天
T1341_.21.0816b06: 人中。佛告阿難言。若有諸佛世尊出現世間。
T1341_.21.0816b07: 爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味。彼
T1341_.21.0816b08: 觀察已生愛念心。欣愛已從彼捨身出大地
T1341_.21.0816b09: 獄。即生人中。以七十七相中當應教示。雖無
T1341_.21.0816b10: 諸佛如來世尊出於世間。然諸菩薩有得順
T1341_.21.0816b11: 忍者。時諸菩薩等當得順忍。於彼時中一千
T1341_.21.0816b12: 世界光明遍滿。彼等受是光明觸味。彼觀察
T1341_.21.0816b13: 者即生愛喜。彼等發心生喜愛已。即時從彼
T1341_.21.0816b14: 大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世
T1341_.21.0816b15: 尊不出世間。亦非菩薩得順法忍。但劫初盡。
T1341_.21.0816b16: 乃至有地獄諸衆生輩。若復畜生若閻羅世
T1341_.21.0816b17: 或天或人。彼等皆生光音天中。所有地獄諸
T1341_.21.0816b18: 衆生等業未盡者。彼等擲置於別世界地獄
T1341_.21.0816b19: 之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間。亦諸
T1341_.21.0816b20: 菩薩於諸法中不得順忍。亦復無有劫燒之
T1341_.21.0816b21: 時。但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者。彼
T1341_.21.0816b22: 等觀看大地獄中見諸衆生作諸惡事。彼等
T1341_.21.0816b23: 當作如是之言。南無彼世尊如來阿羅訶三
T1341_.21.0816b24: 藐三佛陀也。然彼地獄衆生念彼如來曾聞
T1341_.21.0816b25: 是聲。聞已心淨得如是心。即便命終當生
T1341_.21.0816b26: 人中。阿難。亦有此因此縁。所有彼處捨是
T1341_.21.0816b27: 身已當生人中。言有頂食者是取著名字。亦
T1341_.21.0816b28: 如織經迭相縛著。故名爲食。又何故名織經
T1341_.21.0816b29: 縛著。從此至彼從彼至此。於流轉中不出不
T1341_.21.0816c01: 迴。是名織經義。故言食也
T1341_.21.0816c02: 復有四種別食。作限梵行爲食。得道爲食。得
T1341_.21.0816c03: 財是爲食。迷惑爲食。以何義故以迷惑爲食。
T1341_.21.0816c04: 以迷惑故名迷惑爲食。言迷惑者謂分別。以
T1341_.21.0816c05: 分別故心散亂不得解脱。以不解脱故。從此
T1341_.21.0816c06: 世流轉來向彼世流轉。從彼世流轉向此世
T1341_.21.0816c07: 流轉已復轉。猶如莎草。猶如蘆根相縛相著。
T1341_.21.0816c08: 不知自理不知他理。亦復不知忘失本念。不
T1341_.21.0816c09: 得自心牽取不實。取不實已即滿惡趣生彼
T1341_.21.0816c10: 惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也。於
T1341_.21.0816c11: 先不信遠離沙門婆羅門。是故生惡處言遠
T1341_.21.0816c12: 行也。彼言汝遠來者欲何所須。彼即答言。仁
T1341_.21.0816c13: 者輩我飢渇也。即撲仰臥於鐵地上令大張
T1341_.21.0816c14: 口。即取鐵丸内其口中。彼等於時即便當受
T1341_.21.0816c15: 極大苦惱。是故彼等言遠來食也。亦言遠來
T1341_.21.0816c16: 也逕暫時過言暫時。暫時者隨幾時作不善
T1341_.21.0816c17: 業。還爾所時爾所時受極苦惱。故言暫時食。
T1341_.21.0816c18: 言見者何。言見者苦。言苦者不善。何者不
T1341_.21.0816c19: 善而無有善。何者復無有善。若諸佛世尊不
T1341_.21.0816c20: 値遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善
T1341_.21.0816c21: 者也。亦復不成閑預生處。亦不能成滅無明
T1341_.21.0816c22: 處。雖常共住各相違背。所言住者是塵。言塵
T1341_.21.0816c23: 者是業是煩惱是渇愛。然渇愛者牽取。是故
T1341_.21.0816c24: 言食也
T1341_.21.0816c25: 復有別四種食。破瓨作各別想濁病無有處
T1341_.21.0816c26: 染著。何者是無有處染著。言無有處染著者
T1341_.21.0816c27: 是色。於彼之中所染著處。是名爲食。言無有
T1341_.21.0816c28: 者是受想行識。於彼之處有所愛著。是名爲
T1341_.21.0816c29: 食也。復有別四種食。牢
T1341_.21.0817a01: 食。世間思爲食。發起爲食。於彼中何者是牢
T1341_.21.0817a02: ＊
T1341_.21.0817a03: 彼造作已當有和合。何者和合。謂自身體和
T1341_.21.0817a04: 合諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名爲
T1341_.21.0817a05: 色。然彼色者不從東方來。不從南西北方來。
T1341_.21.0817a06: 唯因業煩惱果報故彼無有相。不可以我所
T1341_.21.0817a07: 見。於彼之中無所取執言我體也。從他來者
T1341_.21.0817a08: 還至他身。當知此是凡夫所見。是爲邪見。言
T1341_.21.0817a09: 我身體。以是故言我體也。何者是更造作者
T1341_.21.0817a10: 作不憙處。於中所有執著未來所得。以生分
T1341_.21.0817a11: 別故即成他物。以是故言如是我體。有如是
T1341_.21.0817a12: 他體攝取住持。是故言取色也。若無取者彼
T1341_.21.0817a13: 是邪見。以無明行成就是色。以其色故有所
T1341_.21.0817a14: 造作受想行識。識亦造作。於造作處而生我
T1341_.21.0817a15: 想。彼以爲色所縛。受想行識以識色所縛。故
T1341_.21.0817a16: 言爲縛。受想行識所縛。故名爲縛。當作有物。
T1341_.21.0817a17: 當得成就。當作我所分別。我所分別已復起
T1341_.21.0817a18: 分別。分別分別所牽。牽已復牽。以有牽故
T1341_.21.0817a19: 言牢＊
T1341_.21.0817a20: 縛癡縛。後牢＊
T1341_.21.0817a21: 者背面造業。彼等諸業不現面前。應先應作
T1341_.21.0817a22: 者而於後作。作彼彼已。於後命終當有悔
T1341_.21.0817a23: 恨。以有悔故無善命終不得好時。至彼惡時
T1341_.21.0817a24: 即便滅沒隨順司命。以魔波旬隨意所作。復
T1341_.21.0817a25: 言縛者謂相續不斷。故言被縛也。以是故言
T1341_.21.0817a26: 牢
T1341_.21.0817a27: 是流轉流行不能越度。攝取種種受生之處。
T1341_.21.0817a28: 是故言食也
T1341_.21.0817a29: 復別有四種食。無畏處恐怖相。恐怖處無畏
T1341_.21.0817b01: 相。嬾墯者。我者。於彼之中所有此食。無畏
T1341_.21.0817b02: 處有恐怖相。言無畏者所謂涅槃。言恐怖者
T1341_.21.0817b03: 謂得諸有。得諸有者無有涅槃。無般涅槃者。
T1341_.21.0817b04: 彼即可言有諂曲也。言諂曲者。東方諸人輩
T1341_.21.0817b05: 言摩奴沙羅。閻浮提人輩語言。即彼瞿耶尼
T1341_.21.0817b06: 人輩言阿伽奢也。其欝單越人輩彼無賊盜。
T1341_.21.0817b07: 若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也。猶
T1341_.21.0817b08: 可治罰。若此教中偸法賊者彼不可治。何者
T1341_.21.0817b09: 法賊。言法賊者如來法言不異不別。若分別
T1341_.21.0817b10: 不分別法。此合此不合。如是之人名爲自
T1341_.21.0817b11: 辯。以自辯説言佛所説。當知彼人於妄語中
T1341_.21.0817b12: 而作誹謗。假使一切衆生成辟支佛。有人謗
T1341_.21.0817b13: 毀種種訶責。不實語中而作誹謗。或有信者
T1341_.21.0817b14: 或不信者。作分別行以自辯才演説諸法。此
T1341_.21.0817b15: 名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者。如來
T1341_.21.0817b16: 所謗法之罪此重過彼。若人作如是言。我毀
T1341_.21.0817b17: 戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。若以自
T1341_.21.0817b18: 辯置立言辭捨教師語者。當知一切皆已毀
T1341_.21.0817b19: 謗。阿難。此名法賊。何以故。安慰諸佛子已捨
T1341_.21.0817b20: 佛語言。以自辯才爲他解説。此是佛語此是
T1341_.21.0817b21: 佛語阿難。若復有人。於一切衆生所。奪取一
T1341_.21.0817b22: 切財寶及
T1341_.21.0817b23: 羅中。乃至一句等捨已。或諸師所作。或自
T1341_.21.0817b24: 辯中自語言中意欲具滿。如是人輩最爲大
T1341_.21.0817b25: 賊。名偸法也。亦名壞法也。阿難。若有具足偸
T1341_.21.0817b26: 法賊者。彼於佛邊有清淨心。及法僧中有清
T1341_.21.0817b27: 淨心。無有是處。復應當知。彼暫所聞諸修多
T1341_.21.0817b28: 羅即生誹謗。此合此不合。此著此不著。如
T1341_.21.0817b29: 是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼捨
T1341_.21.0817c01: 身已命終之後。當生諸地獄中。雖生人間得
T1341_.21.0817c02: 鈍唖報語言謇吃。或復無舌。或有兩舌。或
T1341_.21.0817c03: 有少舌。或有塊舌。當得＊
T1341_.21.0817c04: 有滑利語言之業。當復墮落無節度中。當得
T1341_.21.0817c05: 唖吃。當得失語。喉中咽塞。口中臭膿氣。口生
T1341_.21.0817c06: 重舌。或得齒痛。或復喉痛。口如滿鑪得白羊
T1341_.21.0817c07: 口。當得舌濁。當得惡色如被索縛。當得減色。
T1341_.21.0817c08: 無有醫師爲説藥法。得涕唾病。或得乾病。
T1341_.21.0817c09: 彼以如是無善根故。誹謗修多羅具足故。有
T1341_.21.0817c10: 四種虫生舌根中。口利如針。於舌根中復生
T1341_.21.0817c11: 二＊虫。一名不知足。二名毘荼途呼。是舌根
T1341_.21.0817c12: 中復生二＊虫。一名阿輸吒蒲。二名優波斯
T1341_.21.0817c13: 那迦。此等四＊虫常爲彼作不淨面門。以膿血
T1341_.21.0817c14: 故。復於上下齒行之中。復有四種蛆＊虫出
T1341_.21.0817c15: 生。上齒行中生一＊蛆＊虫。名曰娑都遮耶。於
T1341_.21.0817c16: 下齒行中有一＊蛆＊虫。名曰阿
T1341_.21.0817c17: 行中復生二＊蛆＊虫。一名婆婆荼。二名浮耶
T1341_.21.0817c18: 吒。復於咽下邊生二＊蛆＊虫。一名波盧沙吒。
T1341_.21.0817c19: 二名毘婆羅迦。此等＊蛆＊虫被彼食已住於
T1341_.21.0817c20: 面門。譬如猪口上脣反出而覆鼻孔。有如是
T1341_.21.0817c21: 等不善事住。若以自意測量佛語。以自語義
T1341_.21.0817c22: 安置建立。是故阿難。所有諸師具足受持諸
T1341_.21.0817c23: 修多羅。於彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少
T1341_.21.0817c24: 莫覆莫藏。文句莊嚴教化衆人令他建立。阿
T1341_.21.0817c25: 難。汝等應如是學。阿難問言。世尊。有何等法
T1341_.21.0817c26: 當淨道。佛言阿難。即此陀羅尼法本。若如來
T1341_.21.0817c27: 所説受持已。當應正念當應正行。當應生智
T1341_.21.0817c28: 當善言辭。復次阿難。諸修羅教證四諦義。此
T1341_.21.0817c29: 處言苦有第一實諦。彼處言阿羅遲耶尼。阿
T1341_.21.0818a01: 難。諸阿修羅攝持有第二實諦。彼云毘尼荼
T1341_.21.0818a02: 婆荼。阿難。阿修羅復第三攝持當有實諦。阿
T1341_.21.0818a03: 難。彼云波梨尼師絺多毘伽闍呼者。即爲第
T1341_.21.0818a04: 四攝持當有實諦。如來爲諸阿修羅説。而復
T1341_.21.0818a05: 言道也。此四種實諦。於九十世間中。於東方
T1341_.21.0818a06: 有一攝持一安置立。南西北方一相置立。是
T1341_.21.0818a07: 故阿難。於實諦中我説第二。汝應善受善思
T1341_.21.0818a08: 已。應爲他説。阿難。如此中定共聖諦者。彼覆
T1341_.21.0818a09: 鉢足夜叉中言毘荼婆。阿難。若此中言第二
T1341_.21.0818a10: 聖諦。彼覆鉢足夜叉中言阿盧荼尸。阿難。若
T1341_.21.0818a11: 此中言第三聖諦。彼覆鉢足夜叉中言毘毘
T1341_.21.0818a12: 梨毘迦。阿難。若此中言第四聖諦。彼覆鉢
T1341_.21.0818a13: 足夜叉中言波荼盧呵。阿難。若有諸衆生輩。
T1341_.21.0818a14: 能知此等名字語言。彼等當得疾智利智。若
T1341_.21.0818a15: 知此等語言者。是等當知彼未受胎。當知種
T1341_.21.0818a16: 種印行。阿難。此四種實諦。如來爲彼娑伽羅
T1341_.21.0818a17: 龍王所説。爲孫陀龍王。爲阿那婆達多龍王。
T1341_.21.0818a18: 爲伊羅鉢多羅龍王。爲難陀跋難陀龍王。如
T1341_.21.0818a19: 來已説。阿難。若有如是言辭所作印中墮落
T1341_.21.0818a20: 之者。彼等當如野干作鳴叫響。復作鳴聲如
| T1341_.21.0818a21: | 毘囉梨 | 此野狐類殺 人食噉狩 | 彼等當受種種陰聚。阿難。 |
T1341_.21.0818a23: 中無有牢固。無明之中無有牢固。我慢之中
T1341_.21.0818a24: 無有牢固。流轉之中以是之故名爲食也。復
T1341_.21.0818a25: 別四種食。阿婁哆侯婁多食。阿羅呵謨＊呵
T1341_.21.0818a26: 都食。宿忌利波食。怨讎繋縛食。有何因何縁。
T1341_.21.0818a27: 而言怨讎縛食也。言怨讎者有二十種。何等
T1341_.21.0818a28: 爲二十。婦女怨讎。丈夫怨讎。生處所怨讎。起
T1341_.21.0818a29: 發怨讎。無羞愧發起怨讎。相欺誑怨讎。兩破
T1341_.21.0818b01: 壞怨讎。在國土怨讎。墮落怨讎。所聞怨讎。爲
T1341_.21.0818b02: 阿闍梨怨讎。爲和上怨讎。破戒怨讎。捨爲
T1341_.21.0818b03: 怨讎。遠離朋友怨讎。選擇利養歡喜朋黨怨
T1341_.21.0818b04: 讎。相欺爲怨讎。望方怨讎。王被驅怨讎。遠離
T1341_.21.0818b05: 聚落爲怨讎。此等爲二十種怨讎。名爲怨讎
T1341_.21.0818b06: 也。阿難。上虚空有諸風。名曰毘嵐婆。阿難。
T1341_.21.0818b07: 彼毘嵐婆諸風等。高九十九百千倶致由旬。
T1341_.21.0818b08: 彼等諸風是何由旬。是人間由旬復有幾許
T1341_.21.0818b09: 大由旬。若人輩百千倶致由旬。是彼風家一
T1341_.21.0818b10: 由旬。阿難。如是由旬有六十八萬千倶致由
T1341_.21.0818b11: 旬。其毘嵐婆風高如所也。阿難。於毘嵐婆上
| T1341_.21.0818b12: | 虚空之中。復有諸風名曰尼僧阿羅 | 隋云 可收 | 阿 |
T1341_.21.0818b14: 者。彼等諸風能破壞之。如散土一掬。阿難。彼
T1341_.21.0818b15: 尼僧＊阿羅諸風。高二十百千倶致由旬。阿
T1341_.21.0818b16: 難。大鐵圍山在彼處者。雖不破散而擲置諸
T1341_.21.0818b17: 方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收風。
T1341_.21.0818b18: 等彼將大鐵圍山如是擲之。從此向彼從彼
T1341_.21.0818b19: 向此。如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次
T1341_.21.0818b20: 第來已少分觸地。而於大鐵圍山上如少沙
T1341_.21.0818b21: 墮彼大須彌山王峰聚破壞。或百由旬大。或
T1341_.21.0818b22: 二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如
T1341_.21.0818b23: 巧調象師取象縛勒。一日令行四十由旬。彼
T1341_.21.0818b24: 象脚中擲置銅盤。而彼象龍如是速行。如是
T1341_.21.0818b25: 四十由旬。彼一銅盤不令墮地。如是如是。大
T1341_.21.0818b26: 鐵圍山彼諸風吹擲置彼處。從於彼處擲置
T1341_.21.0818b27: 此處。阿難。彼諸風上於虚空中。復有諸風
| T1341_.21.0818b28: | 名曰阿鳩羅迦羅 | 隋言 作亂 | 其作亂風上虚空中。 |
T1341_.21.0818c01: 十一百千倶致由旬。其上行諸風上虚空中。
T1341_.21.0818c02: 復有諸風。名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘
T1341_.21.0818c03: 多那風上虚空中。復有諸風。名曰地奢目佉。
| T1341_.21.0818c04: | 隋＊言 方面 | 無量百千倶致由旬。阿難。彼諸風上虚 |
| T1341_.21.0818c05: | 空中。復有諸風。名曰須斯洟羅 | 隋＊言 善住 | 無量百 |
T1341_.21.0818c07: 復有諸風。名曰避荼那。避荼那諸風上虚空
| T1341_.21.0818c08: | 中。復有諸風。名曰闍婆那輸陀那 | 隋言疾 走淨 | 其 |
T1341_.21.0818c10: 毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虚空中。復
| T1341_.21.0818c11: | 有諸風。名曰富吒避陀那 | 隋言 片破 | 略説如上應 |
T1341_.21.0818c13: 有諸風。名遏顛多悉洟帝迦。復有諸風。名阿
T1341_.21.0818c14: 迦奢毘奢毘迦多復有諸風。名阿住
T1341_.21.0818c15: 有諸風。名避多博叉。復有諸風。名施利伽
T1341_.21.0818c16: 摩。復有諸風。名迦多婁惡。復有諸風。名娑那
T1341_.21.0818c17: 帝囉那。復有諸風。名阿
T1341_.21.0818c18: 阿輸伽阿多羅。復有諸風。名波利延多施沙
T1341_.21.0818c19: 婆多。阿難。我於波利延多施沙婆多風。晝
T1341_.21.0818c20: 夜説時亦不可盡。阿難。其波梨延多奢沙風
T1341_.21.0818c21: 等上虚空中。復有諸風。名刪尼覆娑那。復
| T1341_.21.0818c22: | 有風。名曰阿嵐婆娑蘇都 | 隋言 發事 | 阿難。此風名字 |
T1341_.21.0818c24: 難。復有二十千種風輪。如來所知普如數
T1341_.21.0818c25: 知。此最後風輪上。有上非想非非想諸天。於
T1341_.21.0818c26: 其中間中間所有風名字。乃至如來所知。於
T1341_.21.0818c27: 彼非想非非想天上虚空之中。有六萬八百
T1341_.21.0818c28: 千倶致由旬以上。復有風輪。名曰毘毘梨洟。
| T1341_.21.0818c29: | 隋言 開示 | 於彼最上。復有風輪。名曰首楞伽摩 | 隋言 健行 | 。 |
T1341_.21.0819a02: 水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
T1341_.21.0819a03: 大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
T1341_.21.0819a04: 皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
T1341_.21.0819a05: 千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
T1341_.21.0819a06: 樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
T1341_.21.0819a07: 千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
T1341_.21.0819a08: 人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
T1341_.21.0819a09: 百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
T1341_.21.0819a10: 明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
T1341_.21.0819a11: 衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
T1341_.21.0819a12: 者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
T1341_.21.0819a13: 得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
T1341_.21.0819a14: 者當令證故
T1341_.21.0819a15: 大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0819a16:
T1341_.21.0819a17:
T1341_.21.0819a18:
T1341_.21.0819a19:
T1341_.21.0819a20: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0819a21: 阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
T1341_.21.0819a22: 最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
T1341_.21.0819a23: 彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
T1341_.21.0819a24: 今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
T1341_.21.0819a25: 曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
T1341_.21.0819a26: 彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
T1341_.21.0819a27: 切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
T1341_.21.0819a28: 世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
T1341_.21.0819a29: 至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
T1341_.21.0819b01: 千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
T1341_.21.0819b02: 來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
T1341_.21.0819b03: 中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
T1341_.21.0819b04: 苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
T1341_.21.0819b05: 處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
| T1341_.21.0819b06: | 女迦 反 | 聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者。彼處 |
T1341_.21.0819b08: 道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
T1341_.21.0819b09: 實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
T1341_.21.0819b10: 説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
T1341_.21.0819b11: 汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
T1341_.21.0819b12: 亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
T1341_.21.0819b13: 若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
T1341_.21.0819b14: 復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
T1341_.21.0819b15: 量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
T1341_.21.0819b16: 無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
T1341_.21.0819b17: 難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
T1341_.21.0819b18: 難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
T1341_.21.0819b19: 風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
T1341_.21.0819b20: 説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
T1341_.21.0819b21: 爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
T1341_.21.0819b22: 以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
T1341_.21.0819b23: 千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
T1341_.21.0819b24: 於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
T1341_.21.0819b25: 鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
T1341_.21.0819b26: 怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
T1341_.21.0819b27: 競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
T1341_.21.0819b28: 涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
T1341_.21.0819b29: 風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
T1341_.21.0819c01: 於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
T1341_.21.0819c02: 住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
T1341_.21.0819c03: 作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
T1341_.21.0819c04: 名爲維陀義。名怨讎本根也
T1341_.21.0819c05: 復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
T1341_.21.0819c06: 業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
T1341_.21.0819c07: 者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
T1341_.21.0819c08: 者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
T1341_.21.0819c09: 合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
T1341_.21.0819c10: 果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
T1341_.21.0819c11: 羅者。是等癡人當名増上作
T1341_.21.0819c12: 復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
| T1341_.21.0819c13: | 法是爲食 | 梵本脱 一種食 | 此等四種是名爲食。彼四種 |
T1341_.21.0819c15: 上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
T1341_.21.0819c16: 食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
T1341_.21.0819c17: 不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
T1341_.21.0819c18: 言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
T1341_.21.0819c19: 離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
T1341_.21.0819c20: 罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
T1341_.21.0819c21: 如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
T1341_.21.0819c22: 伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
T1341_.21.0819c23: 事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
T1341_.21.0819c24: 我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
T1341_.21.0819c25: 言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
T1341_.21.0819c26: 先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
T1341_.21.0819c27: 羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
T1341_.21.0819c28: 但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
T1341_.21.0819c29: 行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
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