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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21

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T1341_.21.0808a01: 墮名字句。以染著名字故。憶念未來名字。於
T1341_.21.0808a02: 名字中受觸生已。知一切世間染著名字已。
T1341_.21.0808a03: 爲聲聞説如是諸法。是名字體中無復有名
T1341_.21.0808a04: 字。爲名一法故。此等皆隨行。爲彼聲聞説自
T1341_.21.0808a05: 體性。其凡夫輩著於名字。是故名爲住於食
T1341_.21.0808a06: 中。其聖聲聞彼無有食。滅除不正思念故。乃
T1341_.21.0808a07: 至滅除貪著我故。是聖聲聞輩。於心生中無
T1341_.21.0808a08: 有我取。況復因我而作殺生。無有是處。況
T1341_.21.0808a09: 復乃至當有邪見。無有是處。何以故。其聖聲
T1341_.21.0808a10: 聞尚無正見。何況邪見。若聖聲聞有正見者
T1341_.21.0808a11: 應生諸有。所謂欲有色有無色有。若聖聲聞
T1341_.21.0808a12: 有邪見者應墮邪中。或墮地獄及與畜生閻
T1341_.21.0808a13: 摩羅世。既聖聲聞無有正見無有邪見。以是
T1341_.21.0808a14: 義故。彼聖聲聞爲不食故而著鎧甲。若聖聲
T1341_.21.0808a15: 聞或有正見或復邪見是即有食。何以故。所
T1341_.21.0808a16: 有見處即爲邪見。既有邪見。即取邊見斷見
T1341_.21.0808a17: 常見非見。而見無我有我。無壽命中有壽命。
T1341_.21.0808a18: 無戒中有戒。無明中有明。無解脱中有解脱。
T1341_.21.0808a19: 無滅中有滅。於畢竟中無有生處。畢竟中無
T1341_.21.0808a20: 有食。以是義故彼聖聲聞無有食也。其彼無
T1341_.21.0808a21: 食聖聲聞等。若住一劫若減一劫。不爲他人
T1341_.21.0808a22: 受衣服飮食臥具湯藥是等諸物。亦不經行
T1341_.21.0808a23: 不一處住。假使劫燒之時亦不因彼而生恐
T1341_.21.0808a24: 怖。亦不因彼爲身爲心而受苦樂。彼悉無有。
T1341_.21.0808a25: 何以故。其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。阿難。
T1341_.21.0808a26: 若有菩薩以*團食住者。其聖聲聞則亦不能。
T1341_.21.0808a27: 或住一劫或減一劫。不破加趺。亦不説語
T1341_.21.0808a28: 言。亦不動身。亦無愁慼。亦無愛憎而得住
T1341_.21.0808a29: 也。阿難。如來既知段食。能與貪欲能與瞋恚
T1341_.21.0808b01: 能與愚癡。能令諸有不斷絶故。是故如來阿
T1341_.21.0808b02: 羅呵三藐三佛陀。説彼團食是其顛倒。説無
T1341_.21.0808b03: 眞實。彼等衆生以顛倒故。不知此等四分之
T1341_.21.0808b04: 食。若有衆生不顛倒心能捨*團食。若不斷者
T1341_.21.0808b05: 彼等是則名顛倒也。若有衆生知已見已。如
T1341_.21.0808b06: 佛世尊滅憎愛已。若住一劫若減一劫。彼亦
T1341_.21.0808b07: 不曾生於身想。況復能生*團食想也。何以
T1341_.21.0808b08: 故。此凡夫輩攝取執著。所謂*團食。阿難。如
T1341_.21.0808b09: 來欲一*加趺坐中一向受樂。若住百千倶致
T1341_.21.0808b10: 劫。或過於彼。欲住無量阿僧祇劫不以爲難。
T1341_.21.0808b11: 何以故。阿難。如來阿羅呵三藐三佛陀。以
T1341_.21.0808b12: 滅諸分別故。以滅身故。以滅見我身故。滅彼
T1341_.21.0808b13: *團食。滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。何以
T1341_.21.0808b14: 故。以方便相續説諸法故。而佛如來無有法
T1341_.21.0808b15: 想無有我想。如來一切諸想悉滅無餘。不作
T1341_.21.0808b16: 非不作。非過去亦不念過去。無未來亦不念
T1341_.21.0808b17: 未來。無現在亦不念現在。亦不念名亦非不
T1341_.21.0808b18: 念名。不順念亦非不順念。不隨念非不隨念。
T1341_.21.0808b19: 亦不言不説。亦不可以過去見。亦不可以未
T1341_.21.0808b20: 來見。亦不可以現在見。何以故。如來無有
T1341_.21.0808b21: 色。可以色而作名字。受想行識亦不可作名
T1341_.21.0808b22: 字。如來無識。可以識作名字者。若有實者
T1341_.21.0808b23: 如來亦無有色。如一切衆生有色。阿難。莫作
T1341_.21.0808b24: 是見。何以故。如來畢竟不得是色。若色是我
T1341_.21.0808b25: 若我是色。如來説色猶如泡沫畢竟無色。何
T1341_.21.0808b26: 者色性唯有音聲。何者爲聲謂言道分。但如
T1341_.21.0808b27: 來説色如世語言
T1341_.21.0808b28: 大威徳陀羅尼經卷第十二
T1341_.21.0808b29:
T1341_.21.0808c01:
T1341_.21.0808c02:
T1341_.21.0808c03: 大威徳陀羅尼經卷第十
T1341_.21.0808c04:  隋*天竺三*藏闍那崛*多譯 
T1341_.21.0808c05: 何者世間語言。謂色色處及色生處。是故名
T1341_.21.0808c06: 色。爲老死生故。若作色及色處。所有作處彼
T1341_.21.0808c07: 無有物。言無物者彼無有性。是義不可説言
T1341_.21.0808c08: 如來有色。受想行識亦復如是。以盡色故。諸
T1341_.21.0808c09: 佛如來而得解脱。不生不滅非不生滅是亦
T1341_.21.0808c10: 無體。何者色盡。是色畢竟無性。彼何所盡。彼
T1341_.21.0808c11: 即盡體彼無生處。何者無生處。以無處可生
T1341_.21.0808c12: 故言無生。無生生處是悉無有。故言無生。是
T1341_.21.0808c13: 無生者即見如來。亦無生處亦無滅處。不優
T1341_.21.0808c14: 不劣。何故言不優不劣。諸佛如來不共世諍。
T1341_.21.0808c15: 而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣。以
T1341_.21.0808c16: 是義名無優劣。言無優劣者。窮盡無明滿足
T1341_.21.0808c17: 明故。其明無種。若無種子即佛世尊。諸佛世
T1341_.21.0808c18: 尊無有渇愛。諸佛世尊已度彼岸。諸佛世尊
T1341_.21.0808c19: 穿徹通達。諸佛世尊不起鬪諍。諸佛世尊無
T1341_.21.0808c20: 可譏嫌。諸佛世尊無説惡處。諸佛世尊無害
T1341_.21.0808c21: 他處。諸佛世尊無有邊際。諸佛世尊本性寂
T1341_.21.0808c22: 靜。何者如來本性寂靜無眞性。是名世尊本
T1341_.21.0808c23: 性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜。問曰。
T1341_.21.0808c24: 世尊。何因縁故名如來也。答言。如如如來
T1341_.21.0808c25: 故言如來。復問言。世尊。是義要略我不廣解。
T1341_.21.0808c26: 答言。阿難。汝言不解者是即此義。何以故。諸
T1341_.21.0808c27: 法難知難解。甚深難見難覺。何以故。諸佛世
T1341_.21.0808c28: 尊過心境界。諸佛世尊不可思議。諸佛世尊
T1341_.21.0808c29: 已度諸食。言過度者。謂過不善思念乃至取
T1341_.21.0809a01: 我者。諸佛世尊無意思想。是故如來不可名
T1341_.21.0809a02: 求。諸佛如來如如來無有來也。如來彼等
T1341_.21.0809a03: 諸法如如示現。何者如如。如如者無有變異
T1341_.21.0809a04: 猶如虚空。無有説處。無詐諂者。無言語者。
T1341_.21.0809a05: 無有濁者。無攀縁者。無有縛者。如來之體状
T1341_.21.0809a06: 如虚空。不可以名字説。何以故。如前如來。未
T1341_.21.0809a07: 來亦然現在亦然。如來體性今如是説。其如
T1341_.21.0809a08: 來者三世平等。以是義故名爲如來。亦無去
T1341_.21.0809a09: 處故名如來。復無處可來故名如來。爲如來
T1341_.21.0809a10: 也。既無處來亦無處去故名如來。爲如來也。
T1341_.21.0809a11: 如一切法如如。如是如來故名如來。過去世
T1341_.21.0809a12: 空。以過去世空故未來亦空。未來空故現在
T1341_.21.0809a13: 亦空。以現在空故過去亦爾。如彼過去未來
T1341_.21.0809a14: 亦爾現在亦然。而不捨作行。清淨常住無畏
T1341_.21.0809a15: 寂靜故名如來。無有異説。何者無異説。如四
T1341_.21.0809a16: 倒涅槃亦爾。是故阿難。如實説者何者不異
T1341_.21.0809a17: 説。凡所悕望無有異處遠離鬪諍。如來離故
T1341_.21.0809a18: 是則爲智即是如如。以無識故即是如如。以
T1341_.21.0809a19: 有明故即是如如。即是虚妄無明如如。是無
T1341_.21.0809a20: 如如是無異體。是故如來名阿囉呵三藐三
T1341_.21.0809a21: 佛陀也。亦名無有黒闇。如如來無黒闇處不
T1341_.21.0809a22: 可得暗。亦不可得黒。如來既除如是黒暗故。
T1341_.21.0809a23: 阿囉呵三藐三佛陀。欲住恒河沙等劫不説
T1341_.21.0809a24: 語言。何以故。如來無有分別之處。既無分
T1341_.21.0809a25: 別亦無如如。既無如如亦無世間。諸佛世尊
T1341_.21.0809a26: 無和合處故名如如。阿難。此是少分譬喩。令
T1341_.21.0809a27: 證知義故。若汝等欲知者。亦不可以譬喩以
T1341_.21.0809a28: 説。令汝得知如來所説。爲於汝等。雖然阿難。
T1341_.21.0809a29: 言恒河沙等劫者。所有恒沙。假使有爾所恒
T1341_.21.0809b01: 河所有沙數。若干劫中如來能住。而彼等劫
T1341_.21.0809b02: 以一彈指頃即能念知。何以故。如來之力無
T1341_.21.0809b03: 有長遠生死故。如來有智。如來長遠無有生
T1341_.21.0809b04: 死。如來無有度彼岸事。得眞如體故名無
T1341_.21.0809b05: 也。阿難。此第一食者。謂生死不斷故。所謂無
T1341_.21.0809b06: 明無明縁行。略説乃至生死。有如是苦惱聚
T1341_.21.0809b07: 集生起。言聚集者。阿難。何故聚集。言聚集
T1341_.21.0809b08: 者。阿難。此是迷惑衆生等法。若不聚集者。
T1341_.21.0809b09: 即是生已即是頭生白髮。彼既見已作如是
T1341_.21.0809b10: 言。我髮白耶告治鬚人言。以金鑷子拔此
T1341_.21.0809b11: 白髮著我右手。爾時彼治髭鬚人。即以金鑷
T1341_.21.0809b12: 拔彼白髮著摩訶提婆王隋云大
天王
右手中。爾
T1341_.21.0809b13: 時摩訶提婆王。説此偈言
T1341_.21.0809b14:     今我頭上分 如是生白髮
T1341_.21.0809b15:     故名爲天使 出家時到也
T1341_.21.0809b16: 阿難。於汝意云何。豈可一人頭上生天使已。
T1341_.21.0809b17: 餘人頭上亦天使乎。阿難。汝莫作是見。阿
T1341_.21.0809b18: 難。所言天使者謂渇愛也。阿難。若以頭生
T1341_.21.0809b19: 白髮爲天使者。所有諸人以被衰老故而取
T1341_.21.0809b20: 命終。彼等一切應生天上。阿難。其摩訶提婆
T1341_.21.0809b21: 王生白髮者非天使也。阿難。彼摩訶提婆王。
T1341_.21.0809b22: 即於八萬四千歳中行於梵行。以善行梵行
T1341_.21.0809b23: 因縁故。時摩訶提婆王命終已。後生梵
T1341_.21.0809b24: 宮。阿難。以是義故汝應當知。言渇愛者謂天
T1341_.21.0809b25: 使也。阿難。以分別故。言渇愛者天使也。阿
T1341_.21.0809b26: 難。其渇愛者生乾竭也。當生恐怖故名畏也。
T1341_.21.0809b27: 亦言現前爲何現前。謂地獄現前。畜生閻摩
T1341_.21.0809b28: 羅世現前。故言渇愛爲現前也。阿難。復言渇
T1341_.21.0809b29: 愛現前者。有二種身成就故。更無異體言無
T1341_.21.0809c01: 解脱。無解脱者謂流轉生死也。以是義故言
T1341_.21.0809c02: 染著也。故名不照也。亦名鬪諍。亦名上孔。亦
T1341_.21.0809c03: 名知者。亦名燒然。亦名惡生。阿難。略説所有
T1341_.21.0809c04: 諸苦皆縁渇愛。故名渇愛爲恐怖也。阿難。何
T1341_.21.0809c05: 者爲縁。謂妄語也。阿難。其妄語衆生説我作
T1341_.21.0809c06: 縁。彼觀察已。所有縁者彼是渇愛。若有縁
T1341_.21.0809c07: 者彼言縁滿足。阿難。怨者爲一切衆生向種
T1341_.21.0809c08: 子處。言渇愛者趣向愛處。愛者以愛故有。於
T1341_.21.0809c09: 中以何因縁得名。以立名故行故故名名也。
T1341_.21.0809c10: 誰有有故具足阿羅漢。彼衆生能覆藏。以何
T1341_.21.0809c11: 事故彼可覆藏言信解脱。何者名信解脱。謂
T1341_.21.0809c12: 解脱也。何者名解脱。若自解脱已令他解脱。
T1341_.21.0809c13: 諸習滅故。以不見故名滅諸習。其滅諸習名
T1341_.21.0809c14: 無滅習。於中無法可得而可滅者。其外道等
T1341_.21.0809c15: 以我慢故。執著滅處而言有滅。彼如是説者。
T1341_.21.0809c16: 彼等所有果報之處。如來悉知。彼等有何果
T1341_.21.0809c17: 報。謂有地獄名爲熱惱。是等生彼順邪見法。
T1341_.21.0809c18: 有何因縁名曰順法。隨順眠故趣向地獄。亦
T1341_.21.0809c19: 隨順眠故。趣向生死隨流順行。彼等衆生不
T1341_.21.0809c20: 能逆流行故名隨順也。若見如是隨順之法。
T1341_.21.0809c21: 彼等還復如是隨順而行隨順展轉。以是義
T1341_.21.0809c22: 故。彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行
T1341_.21.0809c23: 行也。彼無行行是離行行。墮失諸佛及諸聲
T1341_.21.0809c24: 聞。失戒定慧聚。是故彼等名非正人。故名
T1341_.21.0809c25: 集聚也。亦名墮迷。名墮迷者名曰失也。亦名
T1341_.21.0809c26: 人間諂也。阿難。所有衆生作諂濁者。彼等
T1341_.21.0809c27: 皆名妄語。從妄語起。何者妄語取得無物。何
T1341_.21.0809c28: 者名無物。所謂集滅。何者名法。謂無有集如
T1341_.21.0809c29: 來如是之法皆説邪見。其言集者謂能聚集。
T1341_.21.0810a01: 無有處來無處來者。亦不可來亦無來者。誰
T1341_.21.0810a02: 當爲滅。若言有集即執有常。若言有滅彼即
T1341_.21.0810a03: 有斷。是等諸法無有執處。彼等如來之所宣
T1341_.21.0810a04: 説。所謂空曠。空曠是何言。空曠者所謂虚
T1341_.21.0810a05: 空本無所有。言虚空者謂上虚空無覆虚空。
T1341_.21.0810a06: 無覆虚空者更不可覆故名虚空。如來所説
T1341_.21.0810a07: 一切諸法猶如虚空。以第一義故更復宣説。
T1341_.21.0810a08: 不可得異。不得説者。不得智者。若異知者名
T1341_.21.0810a09: 爲無智。言無智者謂言我得彼名外道。言外
T1341_.21.0810a10: 道者彼皆妄語無明所暗。若無明暗者。彼等
T1341_.21.0810a11: 以無明暗迷墮無明暗中。不可以名字説。此
T1341_.21.0810a12: 是阿字門初眞如義。次第所言。阿字者即言
T1341_.21.0810a13: 生處亦言無智。如是言者是即當有生大食
T1341_.21.0810a14: 也。謂多無明。以何相故名爲煩惱。所謂阿
T1341_.21.0810a15: 字名爲無明。亦名爲王亦名爲行。亦名不
T1341_.21.0810a16: 墮落隨順不違諍論。於方便中。亦名婆耶
T1341_.21.0810a17: 斯迦黒闇當滿法間。爲無染著法故。無上
T1341_.21.0810a18: 聖中不發精進故。彼等言無有朋友不得解
T1341_.21.0810a19: 脱。故名食也。求覓勝處起違背事。謗佛菩提
T1341_.21.0810a20: 遠離威儀無有正行。故名難共事。言難共事
T1341_.21.0810a21: 者。欺誑惡言不隨順教。所供養處不隨順取。
T1341_.21.0810a22: 行行雜穢失彼戒行。顏色麁澁觀不齊整墮
T1341_.21.0810a23: 他言中。言惡口者不捨疑惑疑惑積聚。所言
T1341_.21.0810a24: 疑者積聚疑心。又言至愚癡處。亦名使者以
T1341_.21.0810a25: 魔使故名惡語者。復當更造惡業之行。身口
T1341_.21.0810a26: 意中以是因縁。名爲破者從何所破。於聖道
T1341_.21.0810a27: 中具非聖法。故名無聖行。亦名行者亦得名
T1341_.21.0810a28: 食。亦名造行亦名妄語。亦名渇愛亦名集聚。
T1341_.21.0810a29: 亦名無明亦名諸有。亦名無正住。如是一切
T1341_.21.0810b01: 法持受持隨眠起生住故名食也
T1341_.21.0810b02: 阿難。又言食者是至患處。阿難。何者至患處。
T1341_.21.0810b03: 不捨行行作結縛處住墮落處。我慢増慢増
T1341_.21.0810b04: 造節縛。諂曲顛倒難與共事。貪求利養無有
T1341_.21.0810b05: 信行。語言優劣言語麁澁。現前麁語習獼猴
T1341_.21.0810b06: 禪。於四方中無有正行。恒常欲見婬逸之
T1341_.21.0810b07: 人。如是之等一切諸法。自之所作不隨他教。
T1341_.21.0810b08: 厚煩惱故是故名食。此廣縛根本。所謂五欲
T1341_.21.0810b09: 娯樂親近深著迷之受苦。以不團食故
T1341_.21.0810b10: 隨眠三界。何者遠離團食。謂知五欲之事。
T1341_.21.0810b11: 所著渇愛。一切一切處。一切皆悉遠離。不熱
T1341_.21.0810b12: 不惱故。名盡渇愛也。滅彼得處。於第一義亦
T1341_.21.0810b13: 復不得。於中此滅所謂無得。何以故。其執著
T1341_.21.0810b14: 者有名字處彼可捨離。若無執處彼無可捨。
T1341_.21.0810b15: 若可得處應當捨離。若無得處亦無捨處。如
T1341_.21.0810b16: 出睒電衆生當知必有天雷。如是如是。有所
T1341_.21.0810b17: 得處佛世尊知當滿足食其睒不出。衆生即
T1341_.21.0810b18: 知不起電相。況復雷也。如是如是。既無得
T1341_.21.0810b19: 處亦無可滅。何以故。得處既無竟何所滅。其
T1341_.21.0810b20: 學人輩彼體生思想。是無智執。所有澄寂無
T1341_.21.0810b21: 實攀縁。於是之中無有學名。況復學人學寂
T1341_.21.0810b22: 滅者。若有蠡聲於先可捨。*蠡名既無故無
T1341_.21.0810b23: 實聲。若有人言我眼見聲彼實無有。彼非善
T1341_.21.0810b24: 丈夫。即有妄言無有實處。如是如是。若有人
T1341_.21.0810b25: 言有我之者。即非成我即是無義。彼求我時
T1341_.21.0810b26: 理不可得。況復文字。若有我者即無我處既
T1341_.21.0810b27: 無有我。以是義故。一切諸法本無有我。譬
T1341_.21.0810b28: 如有一丈夫作如是言。斫頭亦無有人而可
T1341_.21.0810b29: 斫頭。亦無破傷亦不見人。誰被斫者耶。念
T1341_.21.0810c01: 刀刃故亦無刀刃。亦復無彼被斫頭者。如是
T1341_.21.0810c02: 語中。彼之丈夫豈不作彼妄語之乎。無有實
T1341_.21.0810c03: 言。如是如是。若言有我。如是言時豈不妄
T1341_.21.0810c04: 語。何以故。一切諸法皆悉無我。猶如有人作
T1341_.21.0810c05: 如是言。有彼風聚彼無有聚。如是言者。豈復
T1341_.21.0810c06: 非是妄語之乎。無有是處。如是如是。若如
T1341_.21.0810c07: 是言色是我耶。其色如聚。彼作是言。豈復非
T1341_.21.0810c08: 是妄語之耶。若言有彼色聚。但有譬喩不言
T1341_.21.0810c09: 是色如彼聚沫。不説是識猶如彼幻。其有因
T1341_.21.0810c10: 縁若言如幻。言幻者無實虚妄妄語之法。其
T1341_.21.0810c11: 涅槃者非妄語法。以是義故。其五陰聚言如
T1341_.21.0810c12: 彼幻。彼輩如實不知。是五陰聚猶如彼幻。所
T1341_.21.0810c13: 不知者彼即可説爲姦猾也。亦名無實語也。
T1341_.21.0810c14: 名能幻化者是名幻師。若有作語言想彼名
T1341_.21.0810c15: 幻想也。彼名無正體。彼名戲論。彼名無定
T1341_.21.0810c16: 性。彼名爲癡。無有智者彼至癡處。以是義
T1341_.21.0810c17: 故名爲癡也。彼於何處受癡報也。謂地獄畜
T1341_.21.0810c18: 生閻摩羅世中。阿難。是故如來不與陰聚想
T1341_.21.0810c19: 者出家。亦不與具。如來曾作如是之説。若
T1341_.21.0810c20: 智人來不曲不諂無諸過患可與出家。阿難。
T1341_.21.0810c21: 何因何縁言有智者。有智有慧故言智者。何
T1341_.21.0810c22: 者名智。以解實故名之爲智。何者解實。若知
T1341_.21.0810c23: 有世間妄語。彼如來教中言有智者。何者世
T1341_.21.0810c24: 間中知妄語耶。五陰聚如是言時。世間妄語
T1341_.21.0810c25: 諸界諸入無有。如是説時即是世間妄語。於
T1341_.21.0810c26: 聖教法中。諸界諸入皆悉不實。彼等諸法應
T1341_.21.0810c27: 如是知。彼於世中是則爲實無有妄語。於諸
T1341_.21.0810c28: 聖中亦爲實語。以是因縁故。如來作如是
T1341_.21.0810c29: 故。世間共我諍。我不共世間諍。況復別有
T1341_.21.0811a01: 陰聚也。別有世間也。阿難。汝莫作是見。諸行
T1341_.21.0811a02: 皆空。阿難。其福徳者是爲五陰聚義。是方
T1341_.21.0811a03: 便名能作有爲諸行。故言作行耶。如是色
T1341_.21.0811a04: 受聚受想行識聚造作即言是色。何以故。誰
T1341_.21.0811a05: 有作者彼還受者。如是受想行識作者彼即
T1341_.21.0811a06: 受者。何以故。誰爲作者還爲受者。如來如
T1341_.21.0811a07: 是不得色受想行識。如來既不得者彼若當
T1341_.21.0811a08: 作。無有是處。以此因縁。如來説一切諸法無
T1341_.21.0811a09: 有諸行。諸法生時自生諸法滅時自滅。若有
T1341_.21.0811a10: 生者若有滅者。此是凡夫之所取著。如諸
T1341_.21.0811a11: 令所受取。於彼之中無生滅者。何以故。
T1341_.21.0811a12: 一切諸法畢竟悉空。一切諸法皆畢竟虚。若
T1341_.21.0811a13: 持諸法不實之者。彼等轉實於不實中轉。既
T1341_.21.0811a14: 爲不實即無有食。無有倚處。不依十大故心
T1341_.21.0811a15: 亦不起受持財物。若識不淨意爲前行故。是
T1341_.21.0811a16: 故一切諸法意爲前行。以意持義故於後無
T1341_.21.0811a17: 恐畏。故言食也。阿難。雖然所言食者所欲得
T1341_.21.0811a18: 食。五十四種色爲食想。是諸虫戸所生之食。
T1341_.21.0811a19: 八十蛆戸還以色爲食。是諸人輩以業爲食。
T1341_.21.0811a20: 爲煩惱故。煩惱食者爲受果報。果報者爲諸
T1341_.21.0811a21: 法食。如是業果報以爲意食。其意食者爲
T1341_.21.0811a22: 諸善法。以受持故名之爲食。色想乃至法
T1341_.21.0811a23: 想故。故言爲食。有爲之中畜生等輩各相食
T1341_.21.0811a24: 噉。其閻羅世及諸地獄。以鐵丸爲食。諸
T1341_.21.0811a25: 人輩有二十一心。功徳爲食。無明心爲煩惱。
T1341_.21.0811a26: 其外諸仙意濁爲食。以濁心故成就滿足不
T1341_.21.0811a27: 歡喜處。分別滿足。如是色聲香味觸乃至意。
T1341_.21.0811a28: 以法爲食。有四種食染著者。説十二縁生爲
T1341_.21.0811a29: 食。勤求禪定者。以寂滅歡喜爲食。空相者以
T1341_.21.0811b01: 寂滅爲食。無所念者以空爲食。若於是身無
T1341_.21.0811b02: 彼物者。所有彼食何者爲食。四正念處。四正
T1341_.21.0811b03: 斷。四如意足。四禪定。五根。五力。七菩提分。
T1341_.21.0811b04: 八聖道分。善逝明解脱。乃至略説。解脱想者
T1341_.21.0811b05: 解脱爲食。復次乃至隨有彼想。若所隨想者。
T1341_.21.0811b06: 殺生者。不與取者。妄語者。乃至略説。邪見
T1341_.21.0811b07: 者邪見爲食。於色渇愛。於聲香味觸法渇愛。
T1341_.21.0811b08: 以法渇愛爲食。所有無明。以無明爲食。所有
T1341_.21.0811b09: 不正念。以不正念爲食。以有食故。生於三
T1341_.21.0811b10: 界求覓有者。復次如是等食如來所説。以有
T1341_.21.0811b11: 所愛以愛爲食。有眼著處是爲煩惱。非無
T1341_.21.0811b12: 煩惱處爲煩惱所濁者。如來失念者。非不失
T1341_.21.0811b13: 念者。普失念者。非不普失念者。有取者。非不
T1341_.21.0811b14: 取者。何者是取。有四種取。欲取見取戒取我
T1341_.21.0811b15: 取。有何縁故取説我取。以欲因縁故説我取。
T1341_.21.0811b16: 何者是欲。若於欲縛著。何者欲體。事爲欲體。
T1341_.21.0811b17: 及諸煩惱爲欲體。於中所有若非事者。謂諸
T1341_.21.0811b18: 煩惱欲。何以故。所有煩惱事不可得故。於中
T1341_.21.0811b19: 所有煩惱欲體。彼非事欲。是故正有一欲無
T1341_.21.0811b20: 有二種。有事欲者彼即顛倒。若有顛倒彼即
T1341_.21.0811b21: 無實。若無實者彼是意法。復次若有彼意意
T1341_.21.0811b22: 之所生。彼即分別。一切分別悉爲非善。以
T1341_.21.0811b23: 不正念故生。欲無住處何有事也。譬如有一
T1341_.21.0811b24: 丈夫作如是言。我作屋宅覆上虚空出入無
T1341_.21.0811b25: 礙。阿難。於汝意云何。彼丈夫所言之處可信
T1341_.21.0811b26: 以不。未安基址。於上空中能著覆不。阿難
T1341_.21.0811b27: 言。不也世尊。如是如是。阿難。無分別住處。
T1341_.21.0811b28: 豈可能生不正念分別也。不也世尊。阿難。其
T1341_.21.0811b29: 分別者諸聖聲聞知其不實。彼則不爲分別
T1341_.21.0811c01: 所牽。以是義故。諸聖聲聞無有分別。是故名
T1341_.21.0811c02: 爲無有他法之所牽攝。凡夫如是爲諸煩惱
T1341_.21.0811c03: 之所牽攝。是故言不可牽攝。謂聖聲聞無有
T1341_.21.0811c04: 食也。是故不作三昧分別。更不著鎧。豈得復
T1341_.21.0811c05: 名須陀洹也。豈得復在須陀洹位。今已斷滅
T1341_.21.0811c06: 須陀洹道。於上不復更有修作。此等諸食爲
T1341_.21.0811c07: 凡夫輩。以於生死迷惑流轉。住不正道故名
T1341_.21.0811c08: 凡夫。具足屍法常有所作。妄失正念業言諸
T1341_.21.0811c09: 法。執持刀劍詐爲聖相。具煩惱濁隨順煩惱。
T1341_.21.0811c10: 多諸瞋恚心無定性。隨順憍慢爲魔所使住
T1341_.21.0811c11: 無定處。面向將墜地獄畜生及閻羅世。空重
T1341_.21.0811c12: 未來所見之法。雖有皮覆無利壽命。譬如
T1341_.21.0811c13: 風吹兜羅毦。凡所得處即於中住。於彼生愛
T1341_.21.0811c14: 於彼生縛。未得解脱五種無間。所有作處常
T1341_.21.0811c15: 説有我。説有衆生。説有壽命。説富伽羅。彼等
T1341_.21.0811c16: 厭背不樂聖人大乘梵行。凡所作處多喜鬪
T1341_.21.0811c17: 諍。惡口罵詈猶如怨家可厭可離。如是凡夫
T1341_.21.0811c18: 煩惱之法成就具足。復此以上更有煩惱。故
T1341_.21.0811c19: 名凡夫爲凡夫也。於中有何義説言凡夫也。
T1341_.21.0811c20: 各別有體。若駝面若牛面若驢面。世間種種
T1341_.21.0811c21: 因縁故。故言凡夫也。彼等各受身體各捨身
T1341_.21.0811c22: 故。故名凡夫也。無四種食非不離欲者。何以
T1341_.21.0811c23: 故。誰盡離欲彼亦欲盡。彼三界中是欲亦盡。
T1341_.21.0811c24: 何者三界。欲界色界無色界。食者於三界中
T1341_.21.0811c25: 滅。阿羅漢滅五種縛故。不樂食故。不爲諸食
T1341_.21.0811c26: 之所牽攝。如是以食故當有諸食。如是等食。
T1341_.21.0811c27: 可歎地中別名種種食也。何者可歎地。謂無
T1341_.21.0811c28: 相想。何者爲相。相有五種。何者爲五。阿那
T1341_.21.0811c29: 般那念薫出息入息因縁。念我遊行我因縁。
T1341_.21.0812a01: 我行若干出入息。數息因縁身不濁垢。是身
T1341_.21.0812a02: 因縁。我應當得涅槃。涅槃因縁。此等五相以
T1341_.21.0812a03: 湛足故當生邪見
T1341_.21.0812a04: 大威徳陀羅尼經卷第十三
T1341_.21.0812a05:
T1341_.21.0812a06:
T1341_.21.0812a07:
T1341_.21.0812a08: 大威徳陀羅尼經卷第十四
T1341_.21.0812a09:  隋*天竺三*藏闍那崛*多譯 
T1341_.21.0812a10: 若初相行我遊行我相故若干出出入息。此
T1341_.21.0812a11: 等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。
T1341_.21.0812a12: 烏居摩相隋云
不急
不曲相。不受果報相。身相。色
T1341_.21.0812a13: 聲香味觸法相語言相。捨相。滅相。治罰攝取
T1341_.21.0812a14: 來去他處非處淨處住身處我身體我所他所
T1341_.21.0812a15: 及他方閻羅世天世人世鉢囉朋伽隋云
破壞
婆闍
T1341_.21.0812a16: 尼娑婆啉隋云
聲音
胡盧多于陵伽隋云
聲分
尼伽利賀
T1341_.21.0812a17: 隋云
治罰
阿闍儞波羅*鉢多隋云
知處
伊舍多多囉
T1341_.21.0812a18: 提舍隋云此處
彼處方處
波羅提舍隋云
邊處
阿羅伽隋云
提鞞
T1341_.21.0812a19: 隋云
瞋恚
慕何隋云
慰蹉婆隋云
多饒
彌何囉隋云
阿藍
T1341_.21.0812a20: 婆那隋云
攀處
&T075120;婆訖利沙吒隋云
濁也
阿薩那隋云
T1341_.21.0812a21: 囉那耶隋云
鞞夜伽隋云
三大屣伊陀利達羅
T1341_.21.0812a22: 阿婆比阿那婆帝摩訶毘釋羅居盧薩闍
T1341_.21.0812a23: 何啉*&T075120;阿濕婆娑波羅濕婆娑比器*鉢多伊
T1341_.21.0812a24: 迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽
T1341_.21.0812a25: 修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦倶盧迦
T1341_.21.0812a26: 尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略
T1341_.21.0812a27: 説。如是一切想當應宣説。乃至所有想中。比
T1341_.21.0812a28: 丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生
T1341_.21.0812a29: 迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。
T1341_.21.0812b01: 還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食
T1341_.21.0812b02: 息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐
T1341_.21.0812b03: 無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有
T1341_.21.0812b04: 彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虚空之想。
T1341_.21.0812b05: 如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起
T1341_.21.0812b06: 已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消
T1341_.21.0812b07: 而致病患。命看病者令得將息。或能自起與
T1341_.21.0812b08: 食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長
T1341_.21.0812b09: 老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛
T1341_.21.0812b10: 告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者
T1341_.21.0812b11: 破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過
T1341_.21.0812b12: 度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。
T1341_.21.0812b13: 阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅
T1341_.21.0812b14: 門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上
T1341_.21.0812b15: 座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。
T1341_.21.0812b16: 或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至
T1341_.21.0812b17: 算數譬喩所不能及。其上座舍利弗。有如是
T1341_.21.0812b18: 神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一
T1341_.21.0812b19: 切衆生如目*揵連等不能令起。亦不能動一
T1341_.21.0812b20: 毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假
T1341_.21.0812b21: 使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難
T1341_.21.0812b22: 問言世尊。其上座目*揵連豈可不得最上精
T1341_.21.0812b23: 進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最
T1341_.21.0812b24: 上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復
T1341_.21.0812b25: 問言。世尊。何因何縁上座舍利弗。得上精
T1341_.21.0812b26: 進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍
T1341_.21.0812b27: 利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學
T1341_.21.0812b28: 已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不値
T1341_.21.0812b29: 佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何
T1341_.21.0812c01: 故如來所説。上座須菩提。最上第一具足福
T1341_.21.0812c02: 田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提
T1341_.21.0812c03: 具是三昧。以是故。如來説爲第一福田。阿難
T1341_.21.0812c04: 復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三
T1341_.21.0812c05: 昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼
T1341_.21.0812c06: 之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具
T1341_.21.0812c07: 足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾説上
T1341_.21.0812c08: 座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有
T1341_.21.0812c09: 三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上
T1341_.21.0812c10: 座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無
T1341_.21.0812c11: 有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想
T1341_.21.0812c12: 中無有名字不説名字。其上座須菩提。入三
T1341_.21.0812c13: 昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今
T1341_.21.0812c14: 者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。
T1341_.21.0812c15: 於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能
T1341_.21.0812c16: 量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪
T1341_.21.0812c17: 比丘有是果報。離一切思想如來所説出入
T1341_.21.0812c18: 息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以
T1341_.21.0812c19: 取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者
T1341_.21.0812c20: 是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平
T1341_.21.0812c21: 等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸
T1341_.21.0812c22: 相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言
T1341_.21.0812c23: 出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著
T1341_.21.0812c24: 出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者
T1341_.21.0812c25: 隨眠也。言出息者諸有渇愛令墮三界中。故
T1341_.21.0812c26: 言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是
T1341_.21.0812c27: 懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言
T1341_.21.0812c28: 精進三昧者此是證道。又言入息者名爲少
T1341_.21.0812c29: 食。言出息者名爲多食。若於是中平等平等。
T1341_.21.0813a01: 是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者
T1341_.21.0813a02: 是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得
T1341_.21.0813a03: 平等故而得解脱。盡諸漏故。言差別者隨順
T1341_.21.0813a04: 諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此
T1341_.21.0813a05: 者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。
T1341_.21.0813a06: 生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂
T1341_.21.0813a07: 於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此
T1341_.21.0813a08: 是世間麁分語言。若有微細分中三界可説。
T1341_.21.0813a09: 我今欲説。所言入息者是名欲界。言出息者
T1341_.21.0813a10: 是爲色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼
T1341_.21.0813a11: 即難度。以是義故上地難超。是故名爲無色
T1341_.21.0813a12: 界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是
T1341_.21.0813a13: 等諸相如是等諸色是爲不善。何者是如來
T1341_.21.0813a14: 説出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。
T1341_.21.0813a15: 捨離故既無有根即無有果。除無生故先不
T1341_.21.0813a16: 有生。若於是中不求生者。是則名爲如來所
T1341_.21.0813a17: 説。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言
T1341_.21.0813a18: 出息者無有住處。不覆虚空相及不住。
T1341_.21.0813a19: 彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等
T1341_.21.0813a20: 諸法亦名篋藏。或名爲雙。於中若作親近。或
T1341_.21.0813a21: 作念者。彼即行想彼即爲念。彼以念故即親
T1341_.21.0813a22: 近愛憎。以無根故即盡渇愛。信一切諸法信
T1341_.21.0813a23: 已復信。一切煩惱愛爲根本。能生一切憂愁
T1341_.21.0813a24: 啼哭一切諸苦。是故言説渇愛爲食也。言食
T1341_.21.0813a25: 者有四種。何等爲四。遍行面門爲食。普遍
T1341_.21.0813a26: 轉住爲食。諸有順眠爲食。不動爲食。復次具
T1341_.21.0813a27: 足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩
T1341_.21.0813a28: 子。復次有四種食。病患爲食。所謂生死流轉
T1341_.21.0813a29: 住。國内爲食。以技藝醉故老死滿足。謫罰爲
T1341_.21.0813b01: 食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨讐所與
T1341_.21.0813b02: 彼力者。以是故滿惡趣。因縁爲食。父母和
T1341_.21.0813b03: 合故。是爲四種食。復次有一種食。破和合女。
T1341_.21.0813b04: 何者破和合。若厭他婦爲行欲故。身壞命終
T1341_.21.0813b05: 當生惡趣。是爲一食。阿難。復有二種食。何者
T1341_.21.0813b06: 爲二。一切諸法中不知過患。不知過去最上
T1341_.21.0813b07: 語言。不知未來最上語言。不知現在最上語
T1341_.21.0813b08: 言。不知一最上語言。不知多最上語言。不
T1341_.21.0813b09: 知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知
T1341_.21.0813b10: 黄門最上語言。不知不生子者最上語言。不
T1341_.21.0813b11: 知出聲處。不知遮制呞食。不知求索食者。不
T1341_.21.0813b12: 知足食。不知苦方便。不知食相。不知護
T1341_.21.0813b13: 處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不
T1341_.21.0813b14: 住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。
T1341_.21.0813b15: 所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴
T1341_.21.0813b16: 受持已。當知住處非住處。一切住處一切非
T1341_.21.0813b17: 住處。一切住處解脱皆悉覺知。十八言辭處
T1341_.21.0813b18: 應爲巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信
T1341_.21.0813b19: 者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等
T1341_.21.0813b20: 貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤
T1341_.21.0813b21: 錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等
T1341_.21.0813b22: 誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼
T1341_.21.0813b23: 等名爲邪見。彼等以邪見爲食。生諸有中故。
T1341_.21.0813b24: 趣不善處故。地獄爲食。邪見諂曲縛故。何者
T1341_.21.0813b25: 是諂曲。諂曲有三種。欲爲諂瞋恚爲諂癡爲
T1341_.21.0813b26: 諂。如是三諂。諸衆生等之所縛著。以欲所縛
T1341_.21.0813b27: 不得解脱爲魔所縛。瞋恚所縛不得解脱爲
T1341_.21.0813b28: 魔所縛。癡所縛不得解脱爲魔所縛。何以故
T1341_.21.0813b29: 名爲欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼
T1341_.21.0813c01: 現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行
T1341_.21.0813c02: 故於三惡處不得解脱。言瞋恚者。不相和合
T1341_.21.0813c03: 自相違反伺求他過。何者名爲自相違反伺
T1341_.21.0813c04: 求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離
T1341_.21.0813c05: 愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違
T1341_.21.0813c06: 反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。
T1341_.21.0813c07: 不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。
T1341_.21.0813c08: 兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父
T1341_.21.0813c09: 母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名爲
T1341_.21.0813c10: 自相違反伺求他過。如來何縁讃歎朋友。應
T1341_.21.0813c11: 當於一切衆生邊而作朋友。不應彼邊而作
T1341_.21.0813c12: 怨仇。如來曾説。世間無有衆生易可得者。若
T1341_.21.0813c13: 於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作
T1341_.21.0813c14: 母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。
T1341_.21.0813c15: 不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩
T1341_.21.0813c16: 薩行時。有相破壞諸衆生等。悉令和合住和
T1341_.21.0813c17: 合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於
T1341_.21.0813c18: 往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來爲
T1341_.21.0813c19: 一切衆生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順
T1341_.21.0813c20: 者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反
T1341_.21.0813c21: 伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取
T1341_.21.0813c22: 地獄中住。是故名爲自相違反求他過。而復
T1341_.21.0813c23: 云何名爲自相違反成伺他過住地獄中。阿
T1341_.21.0813c24: 難。以於見色數數覩見。多有所作聞衆音聲。
T1341_.21.0813c25: 或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚
T1341_.21.0813c26: 自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名爲
T1341_.21.0813c27: 伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重
T1341_.21.0813c28: 人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅
T1341_.21.0813c29: 母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共
T1341_.21.0814a01: 已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母
T1341_.21.0814a02: 者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足
T1341_.21.0814a03: 煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等
T1341_.21.0814a04: 者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。
T1341_.21.0814a05: 彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違
T1341_.21.0814a06: 背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踊躍
T1341_.21.0814a07: 之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠
T1341_.21.0814a08: 聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。
T1341_.21.0814a09: 乃至共已婦行婬欲事。彼非爲善。阿難。如此
T1341_.21.0814a10: 亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有
T1341_.21.0814a11: 城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中
T1341_.21.0814a12: 有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住
T1341_.21.0814a13: 比丘尼寺中。然彼等尼衆於俗家事常作勤
T1341_.21.0814a14: 求。於善法中恒有欲少。彼諸尼等。於善法中
T1341_.21.0814a15: 少求欲故。當速捨離半婆羅分謂捨半
趺也
T1341_.21.0814a16: 等以食豐足故。而得豐美端正可憙。他人憙
T1341_.21.0814a17: 瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作
T1341_.21.0814a18: 者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂
T1341_.21.0814a19: 歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相
T1341_.21.0814a20: 染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼
T1341_.21.0814a21: 等汚染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼
T1341_.21.0814a22: 等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼
T1341_.21.0814a23: 出家。何以故。如來説彼不生法中。若有持
T1341_.21.0814a24: 戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於
T1341_.21.0814a25: 地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以
T1341_.21.0814a26: 欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中
T1341_.21.0814a27: 違背之處。阿難。彼等諸城爲諸丈夫諸惡人
T1341_.21.0814a28: 輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖
T1341_.21.0814a29: 教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造
T1341_.21.0814b01: 業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已
T1341_.21.0814b02: 復失。是故彼等言城也。諍鬪違處。當取種
T1341_.21.0814b03: 種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言
T1341_.21.0814b04: 食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。
T1341_.21.0814b05: 不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。
T1341_.21.0814b06: 彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。
T1341_.21.0814b07: 亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作
T1341_.21.0814b08: 於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不
T1341_.21.0814b09: 用多力。自然多得利養名聞。四部之衆皆悉
T1341_.21.0814b10: 恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼
T1341_.21.0814b11: 當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲
T1341_.21.0814b12: 想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼
T1341_.21.0814b13: 欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等
T1341_.21.0814b14: 即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因
T1341_.21.0814b15: 相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於
T1341_.21.0814b16: 戒中而生慢緩。以是因縁。多諸慢緩朋友。彼
T1341_.21.0814b17: 等多取勸化信施。以利養多故。即便捨戒住
T1341_.21.0814b18: 卑賤中。彼等爲欲所縛爲恚所縛爲癡所縛。
T1341_.21.0814b19: 彼等癡人名爲凶者。阿難。何因何縁彼名凶
T1341_.21.0814b20: 者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前
T1341_.21.0814b21: 捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各
T1341_.21.0814b22: 各離背。阿難。汝看如來功徳之聚。如有一種
T1341_.21.0814b23: 輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施
T1341_.21.0814b24: 彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見
T1341_.21.0814b25: 如是諸衆生輩。云何違背諸佛教法。阿難。彼
T1341_.21.0814b26: 等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故
T1341_.21.0814b27: 名爲咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是説。彼
T1341_.21.0814b28: 等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取爲
T1341_.21.0814b29: 功徳。以是義故名爲卑賤。彼等人輩非善丈
T1341_.21.0814c01: 夫。縱意放逸。於彼五欲功徳中醉。是故言
T1341_.21.0814c02: 彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中
T1341_.21.0814c03: 有諸天子。從彼墮已生猪豚中。生已食糞
T1341_.21.0814c04: 當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中
T1341_.21.0814c05: 從彼墮已。住在猪法染著臭穢。阿難。如大
T1341_.21.0814c06: 龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向
T1341_.21.0814c07: 城。在厨舍處而受飮食。常念大山林藪之中。
T1341_.21.0814c08: 意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人
T1341_.21.0814c09: 輩是不善丈夫。以五欲故爲彼所縛。當住惡
T1341_.21.0814c10: 處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來
T1341_.21.0814c11: 功徳之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑
T1341_.21.0814c12: 賤之中。不能爲王作使驅役。彼等還憶先比
T1341_.21.0814c13: 丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之
T1341_.21.0814c14: 處。即復還念具足諸欲。如彼病兒爲治病故。
T1341_.21.0814c15: 住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如
T1341_.21.0814c16: 是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念
T1341_.21.0814c17: 欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身
T1341_.21.0814c18: 已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名爲住
T1341_.21.0814c19: 阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世
T1341_.21.0814c20: 著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求
T1341_.21.0814c21: 過。阿難。復有名爲論師違背過患之者。汝應
T1341_.21.0814c22: 當知。阿難。何者名爲論師違背過患之者。言
T1341_.21.0814c23: 論師者。樂欲恐怖愛憙恐怖。信淨恐怖。阿難。
T1341_.21.0814c24: 言論師者。於如是如來之所。宣説諸修多羅。
T1341_.21.0814c25: 唯有口言受持。然此等人不知眞義。阿難。何
T1341_.21.0814c26: 者是眞義。何者非眞義。眞義非眞義者。何者
T1341_.21.0814c27: 無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於
T1341_.21.0814c28: 當來世有諸比丘。彼等言我自*以見明爲他
T1341_.21.0814c29: 説法。如來所説法於眞如中不知。彼等妄語。
T1341_.21.0815a01: 以妄語中爲他説法。何者妄語。名妄語者。以
T1341_.21.0815a02: 犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞
T1341_.21.0815a03: 禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
T1341_.21.0815a04: 法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言
T1341_.21.0815a05: 似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
T1341_.21.0815a06: 彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼
T1341_.21.0815a07: 不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
T1341_.21.0815a08: 地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
T1341_.21.0815a09: 像者。言不似像者。阿遲瞿流伽摩隋云樹
梳堅結
T1341_.21.0815a10: 言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也。亦名白羊也。
T1341_.21.0815a11: 亦名泥沙鋪沙也隋云
帝喯
復名頭羅浮羅也
T1341_.21.0815a12: 不正
復名呵梨翅
摩也隋云
厄牛
復名恒河牟&MT01782;
T1341_.21.0815a13: 隋云恒
河口
復名浮耶娑他也隋云癡
斷事者
復名那盧奢
T1341_.21.0815a14: 耶也隋云不實
讃歎也
復名阿倶不多叉也隋云&T030364;
眼者
復名
T1341_.21.0815a15: 何荼輸伽也隋云愁
不知者
復名婆羅跋那也隋云
色力
T1341_.21.0815a16: 名伽伽遮婆也隋云
呞牛
復名伽羅摸頭多也隋云被
村趁
T1341_.21.0815a17: 復名婆梨師陀耶也隋云趁
他者
復名毘娑婆羅也
T1341_.21.0815a18: 隋云
浮雲
復名毘梨虱吒牟伽也隋云
欣面
復名畢梨耶伽
T1341_.21.0815a19: 婆也隋云
愛牛
復名修羅丘婆也隋云
酒醉
復名呵耶毘荼
T1341_.21.0815a20: 隋云
諂罵
復名瞿盧吒求波也隋云
似駝
復名阿那他也
T1341_.21.0815a21: 隋云非
正伎人
復名毘求致也隋云
踧眉
復名申陵祁也隋云
戴角
T1341_.21.0815a22: 復名似像法師也。如來猶如牛王眞實所説。
T1341_.21.0815a23: 而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
T1341_.21.0815a24: 等可言娑伽吒也隋云
濁者
復言娑伽吒取隋云羅
T1341_.21.0815a25: 阿難。此等名爲四洲世間中諸法師名字。若
T1341_.21.0815a26: 一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是
T1341_.21.0815a27: 故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。
T1341_.21.0815a28: 當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻
T1341_.21.0815a29: 浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。
T1341_.21.0815b01: 當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
T1341_.21.0815b02: 自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背
T1341_.21.0815b03: 也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
T1341_.21.0815b04: 隋云十
椽打
阿難。此等違背臭穢沙門。應如是説。
T1341_.21.0815b05: 當趣向彼不閑之處。當向諸有。當向生處。當
T1341_.21.0815b06: 向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集
T1341_.21.0815b07: 是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復
T1341_.21.0815b08: 有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相
T1341_.21.0815b09: 爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若
T1341_.21.0815b10: 有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
T1341_.21.0815b11: 無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
T1341_.21.0815b12: 漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
T1341_.21.0815b13: 諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。
T1341_.21.0815b14: 如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來
T1341_.21.0815b15: 有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此
T1341_.21.0815b16: 等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生
T1341_.21.0815b17: 爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名
T1341_.21.0815b18: 言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
T1341_.21.0815b19: 也。此爲四種食阿毘娑羅也隋云不
留行
娑娑薄迦
T1341_.21.0815b20: 隋云
喎戻
阿娑羅耶隋云令
留行
娑摩娑羅耶娑牟後何
T1341_.21.0815b21: 邏耶*婆頭婆那故言爲食也此他方語
不可翻
T1341_.21.0815b22: 大威徳陀羅尼經卷第十四
T1341_.21.0815b23:
T1341_.21.0815b24:
T1341_.21.0815b25:
T1341_.21.0815b26: 大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0815b27:  隋*天竺三*藏闍那崛*多譯 
T1341_.21.0815b28: 復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩
T1341_.21.0815b29: 爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初
T1341_.21.0815c01: 覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是
T1341_.21.0815c02: 行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我
T1341_.21.0815c03: 得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取
T1341_.21.0815c04: 處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼
T1341_.21.0815c05: 歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與
T1341_.21.0815c06: 誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是
T1341_.21.0815c07: 惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂
T1341_.21.0815c08: 染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是
T1341_.21.0815c09: 爲食也
T1341_.21.0815c10: 復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一
T1341_.21.0815c11: 切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從
T1341_.21.0815c12: 無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有
T1341_.21.0815c13: 渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者
T1341_.21.0815c14: 所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚
T1341_.21.0815c15: 癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂
T1341_.21.0815c16: 是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他
T1341_.21.0815c17: 法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令
T1341_.21.0815c18: 速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐
T1341_.21.0815c19: 言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲
T1341_.21.0815c20: 聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除
T1341_.21.0815c21: 値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。
T1341_.21.0815c22: 彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
T1341_.21.0815c23: 宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食
T1341_.21.0815c24: 及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若
T1341_.21.0815c25: 奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨
T1341_.21.0815c26: 順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。
T1341_.21.0815c27: 我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無
T1341_.21.0815c28: 所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若
T1341_.21.0815c29: 飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞
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