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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
正定。即彼處言
是名八聖道。以此名字語。復次阿難。八聖道
言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
如是等八聖道彼處名字語言。阿難。於此東
方有城。名曰阿那婆
。彼城實大彼處八聖
道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
處言
彼處八聖道如此名字言説。阿難。此等所作
名字於諸法中名字和雜
阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
阿難。此等彼處所有名字。如來所知。餘名字
中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
定。即彼等言
阿難。此等八聖道分名字。爲諸龍廣説以此
言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
定。然彼等處言
阿難。此等彼處名字言説所有如來悉知演
説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
證知。當善受持
大威徳陀羅尼經卷第七
大威徳陀羅尼經卷第八
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
發誓不可思議。以戒定智不可思議。彼人長
夜行於持戒。以是義故。名戒衆生也。以何事
故。名不可思議。以調伏故。彼於長夜行調伏
故。是故彼言調伏衆生不可思議。彼何故名
不可思議。以彼人長夜行誓願故。是故彼名
發誓衆生不可思議。彼復以何事名不可思
議。以智慧故名不可思議。何以故。彼人次第
行般若。次第學般若。彼何者次第學般若。名
比鉢舍那。般若中彼人次第曾學故。名毘鉢
奢迦。彼已學。復名成就印業入學般若。是
故彼名成就業也。已學普明所作智中故。彼
名彼世間光明也。彼人已學不共他智故。名
不共智法也。彼人已學不破戒智故。名拔毒
箭也。彼人已學斷諸疑智。是故彼名能斷一
切疑也。彼人已學海等業智故。名彼等爲多
聞海。彼人已學一切成就作業巧智。是故彼
名大有眷屬也。彼人已學無畏之句不破壞
智。是故彼名摧他論師。不爲他論所摧伏也。
故名能破他論耶。阿難。菩薩已學如是般若
中。當向成就於阿耨多羅三藐三菩提。而彼
如是般若智慧。當斷渇愛。當得深心。當得
如帝釋幢不動不轉。當得無畏。成就業故名
彼無畏者。彼等已學故名無畏勇健也
阿難。我念過去無量世時。在曠野中闇夜獨
行無有伴侶。時有六十許夜叉奪他威者。隨
我後行彼住我前。作如是説。謂咄丈夫。我等
今者欲奪汝威故隨汝行。彼夜叉等説此言
已。我於爾時入諸法性。而作是念。誰名爲夜
叉。誰奪威力。何法名威者。彼向誰語。復有何
言隨其所有。如是方便。如是諸法唯有音
聲。唯有一相。所謂無相。爾時我念彼地方中
住三日三夜。以其三昧住彼地方時。六十夜
叉即於我邊心得清淨。我念彼等夜叉。以彼
善根因縁力故。迦葉如來阿羅呵三藐三佛
陀。入教法中而作比丘。無餘涅槃而般涅槃。
阿難。如是菩薩初發菩提心以決定故。即名
爲勇健。阿難。菩薩得初發心者有如是處。阿
難。假使三千大千世界有諸衆生。彼等皆作
夜叉奪威力者。可畏可怖無有是處。無有容
處。阿難。若有菩薩初住乘者。正心發行者。彼
等一切奪威夜叉乃至令彼毛竪。無有是處。
況復無生諸法中彼得忍者。何以故。阿難。彼
如是等善丈夫輩。不著色聲香味觸。於諸法
中亦復不著。何以故。彼善丈夫得成就最勝
上故。阿難。如是菩薩是等諸法成就最勝。於
厄難中已得解脱。何等諸法當得具足最勝。
智慧開示故。令歡喜故。不詐作威儀。爲利
益他事故。捨愛著故。忍辱柔和勤精進故。不
等怨故。不嫉妬故。不慳惜故。言語依實故。禪
定行故。以般若觀察故。所作地中空無相願
行故。不捨重擔故。凡有欲行能勤進故。請
問法故。敬重法故。有所聞法受持故。遠離詐
誑威儀心故。柔軟純直故。行布施故。大悲故。
成就閑業故。以慈遍滿一切衆生故。如是等
行方可證成阿耨多羅三藐三菩提。若能於
此法中學者。彼等名爲猛健。彼名勇猛。彼名
師子。彼名帝釋。彼名爲梵。應當於此陀羅尼
法本中應先作願。言先願者。若無有願。彼等
諸法無有願處。當得道者。此最爲希有。當無
著處。彼亦不當而作願也。如是彼等衆生成
就最勝第一勇猛。若能入此作業處者。如是
等諸菩薩輩。於凡夫地中爲一切衆生故。名
最勇健也。故名最勇猛也。名最無上也。證阿
耨多羅三藐三菩提已。可言爲一切衆生師。
以無畏故。爲一切衆生作師也。以是故。彼等
可言健者。可言勇猛者。於中何者是一道。言
一道者。是八聖道。是名一道。復名一道者。若
更無作處。如來所説正見乃至正三昧。於中
正見者無有顛倒。所有正見處。彼如來説無
有見故。是名正見。若正分別。彼如來説非分
別故。名爲正分別。乃至略説乃至正三昧。如
來所説非三昧故。名正三昧。何以故。如來説
法皆離諸見。如來不説執著諸見故説法。爲
離染著如來説法。如來不爲所染著故説法。
於中道者若無分別。何以故。若分別道則於
五欲處渇愛分別。以五欲功徳是言道也。是
故無不有道者。如來説以分別故生欲。如來
恒説諸法根本。猶如栰喩。應如是知。若證
知者法尚應捨。何況非法。於彼時間。於大衆
從座起。乃至白佛言。世尊。莫作是説。言正見
非見也。然彼比丘作是説已。應時舌根墮落
在地。現身即入阿鼻大地獄中
爾時世尊告長老阿難言。阿難。於未來世有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是等彼時當有
如是厭離分智。彼等當得道相。當得戒相。當
有多聞放逸之相。彼時所有諸比丘等住阿
蘭若者。彼等以唯得四禪故。當作得想。彼
等誹謗如是修多羅經典。各自恃見不共評
論。彼等身壞命終即墮地獄。阿難。於汝意云
何。如來爲何利説法。阿難答言。世尊。乃能
爲一切衆生安樂故。爲涅槃故説。佛復告阿
難言。阿難汝觀如來境界。阿難。此涅槃名如
來所説。爲世間故。如來所説爲上智故。若能
知者。則於如來生尊敬心。阿難。於未來世有
如是不隨順不調伏諸惡比丘等。於我阿僧
祇倶致劫中所成就阿耨多羅三藐三菩提。
當令隱沒。是故如來爲斷彼等説如是法。如
來不念涅槃不思涅槃。於涅槃處亦復不念。
不生念言此是涅槃。亦不念言此涅槃處。亦
不憶念我欲涅槃。阿難。如來如是拔斷一切
思想故説法。爲向涅槃第一道故。若於如是
行中有修學者。彼等當得般涅槃耶。若於是
中不修學者。彼等於賣買中而作勤求。於呪
術中爲他所使。處處遊已行方便活命。或種
田業。或作俗業造屋營舍。當作活命。當起鬪
諍各相破壞更相言訟。各各背面更相指麾。
惡口罵詈各不相敬。不生慚愧共作朋黨。規
奪他物輪轉生死。雖手持鉢如栴陀羅。阿
難。是故此法本應以智根善思善念應當觀
察。是故如來以種種語言。説此八聖道分。若
有能知此種種語言。彼等人輩厭離他道。謂
相言説此是道此非道。阿難。言道者。於中無
所生者。是名爲道
阿難。何等爲七處。沙門諸釋子住於彼處當
趣涅槃。何者七處。戒處。三昧處。般若處。實
處。捨處。寂滅處。一切縛脱處。阿難。是名七
處。復有別七處。何等爲七。往昔所作福徳。得
閑處。値佛出世寂靜。所得利養不生貪著。得
出家故。親近善知識。於彼中發勤精進。是
爲七處。復有別七處。有諸比丘應當安住。何
等爲七。應當決定捨離世間語言。破壞語言
應不染著。於修多羅中應巧勤求。亦不得説
我。應當尊重阿蘭若處。不應信一切三界。亦
應當求出離之處。是爲七處。若有受此七處
之者。即當受持一切善法。如依此處即得受
持向一千偈
於彼中何者是五種破也。於生死流轉中有
五種破。何等爲五。眼破耳破鼻破舌破身破
意破色破聲破香破味破觸破法破。如是五
道生死流轉中。凡有生處趣破五陰故。名爲
五破。三十三天墮落時有五衰相法。故言五
破。閻浮提人輩命終之時有五種衰相法。若
有如是相如是形類。當知不久畢當命終。其
脚足冷。爲他奪心。身作黄色。鼻當曲戻眼黒
深入。或作青色。此等名閻浮提人五衰破相。
復有五種破。婦人命終之時。糞道胎道破。婦
人命終之時。咽及兩喉脈轉動。或丈夫或婦
女命終之時。依身所有八萬戸虫。彼等住者
亦如是破。若丈夫婦人命終之時。彼之所有
守護神天。隨後行者。作威力者。令彼勝者。命
終之時。將彼威力背之而去。彼背去已。語
言音聲即皆滅盡。如是一破當有二破。然彼
世間本來破壞共行。不離數數破行。破已復
破。是名別壞五破。復有五破。破朋友破和合
破戒聚破佛塔破僧。此等名爲別五破壞。復
有別五破壞。破器。破水漂。破和合父母。破作
無間大黒闇等。破呪術破此等名爲五破。於
中諸比丘復有五破。何等爲五。背戒爲破。
背正見爲破。背行爲破。住處破。及戒破。此等
名爲五破。於中如來有五破。何等爲五。以無
量智聚決破一切衆生疑網。以無量智聚破
一切生死流轉生老病死。以無量福事故。於
一切衆生中勝故。知一切衆生種種信行。以
解脱智説法故。以最妙金剛三昧破一切漏。
至一切衆生最勝妙智故。知已斷一切衆生
疑故。破無明險惡相根本。如此説法故有是
五破。如所有事當如是持
何者是五力。信前行力。戒無悔力。般若於一
切諸法邊。爲最勝妙最初調伏力。於此世他
世無慳惜力。菩薩初發心勝信生故。於一切
衆生爲最勝力。此發誓心生爲首。爲微妙爲
殊特不可降伏。爲最爲最大爲首。此名爲五
力。於中所有信力者。彼如來説爲種子。爲誰
種子爲諸善法。何等善法。若一切有爲信爲
非善不染著故。於中何者是世間戒力。若知
凡夫家戒不正邪見。何以故。如來不説一切
凡夫有戒具足。於中有別戒者。唯除垂發阿
耨多羅三藐三菩提心者。以此因縁。如來不
讃歎生。雖復凡夫。戒具足故。彼以善行則
生天中。以彼生故。雖得善身。後退下生。譬如
墮阿鼻地獄中衆生受苦時一向苦惱。彼等
肉血散已還生生已還有樂想。如是如來不
説以爲勝生。如是此戒聚應欲清淨。何者戒
聚當欲清淨。若不取戒而生想心。此是如來
説戒清淨
何者是彼多聞力也。聞人聲聞非人聲。聞婦
人聲聞丈夫聲。聞童子聲。聞童女聲鷹聲鷲
聲烏聲舞弄聲歌聲法聲非法聲福徳聲非福
徳聲。聞是聲已。如所聞義觀察了知。何者爲
聞。無有聞者是故名聞。及彼説者亦不可得。
是故言聞。復次何者是彼實聞。若無有實。是
故言實。何以故。此是梵言。故名爲實。若釋種
子等言實者。名色名字。彼不可得而不執著。
如是名字法。於中何者是名字。作者名名字。
又復何者是名字作者。作者不可得。若所作
者不可得故。於彼亦不可得。若有名字無有
是處
爾時長老阿難白佛言。世尊。若復有人作如
是言。若一切諸法不得名字。語言亦不可得。
於中不可名及與語言。此豈非名字語言耶。
謂一切諸法不可得名者。作是語已。佛告長
老阿難言。善哉善哉。阿難。若有智慧比丘。彼
比丘當作是言。汝若難我名義。汝當自説。何
以故。我作是説言。一切法不可得也。我還問
汝。隨汝所解爲我解説。頗有一微細法。若
色耶受耶想耶行耶識耶。所有常耶不動耶。
自在耶不變易法耶。當和合不破壞及有命
者。其沙門釋子得是難已。有自體性應作是
答。無有是色若色常者不動者不自在者不
變易法者。亦無彼受想行識若常者不動者
自在者無變易法者。復問言。頗有是色若色
聲得名者。彼答言無。如彼色若色聲可得名
者。無彼受想行識。如彼識若識聲可得名者。
應語彼言如是。汝長老。無彼色可得者。若常
若不動若自在若不變易法。彼亦無耶。誰是
彼色若受想行識。乃至略説。以是義故色空。
誰有是色。色者亦空。色之音聲名字亦空。受
想行識亦空。誰有彼識。彼識亦空。隨彼所
有受之名字亦復空耶。如是義故諸法畢竟
空。汝應爲我當如是解。一切諸法不可得耶。
更於諸見中無有諍論。長老。汝取得邊際。所
謂無也。何以故。如來已説有無見處。長老。我
意欲令一切諸法無成就者。一切諸法既不
成就。於彼之中無有有無。是故我等當有正
見。汝是邪見。阿難。於彼説中。若更起諍無有
是處。唯除瞋恚故。當誹謗如是等修多羅經
典。譬如現在外道論師不解如來所問答事
而作瞋心從坐起去。阿難。如是如是。不受我
法起瞋恚故。從坐而起當背面去。以是義故。
若有多聞眷屬。有決了眷屬。以多聞故則有
智慧。是故於此閻浮提人輩言般若者。復次
阿難。復此閻浮提東方邊際。有一城名天生。
此北方有一城。名曰不慢。彼處般若名曰比
羅婆檀底。於彼北方復有一城。名曰比羅魔。
彼中般若名曰比利羊迦利。阿難。於此南方
復有一城。名曰伏怨。彼中般若名曰比伽多
磨帝。覆鉢足夜叉般若名曰怖邏掣駄。持縵
夜叉般若名曰薩馱邏多那常。醉夜叉般若
名曰波邏舍婆多拔帝。四大天王所生諸天
般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天般若名
曰蘇遮利多。阿難。如是等諸法如來已證。種
種言辭。種種名字。種種音聲。種種語言名字。
閻浮提人輩所有語言喚呼名字。如來於此
中悉已説訖。於彼之中。何者捨耶。若有捨施。
言捨者天所乏少。復言捨者。所謂共知難捨
能捨。復言捨者。捨陰聚捨煩惱捨生。復言
捨者。一切捨中最爲勝上。所謂捨法此最爲
勝具一切捨。若能發阿耨多羅三藐三菩提
心。何以故。阿難。住菩薩乘者。彼處諸生死
中。已捨妻子及以男女金銀珍寶國土王位
城邑聚落頭目眼耳。乃至捨自身命。世間所
有衣服飮食種種戲具。皆悉已捨。世間所有
一切樂具。亦悉捨已。此最爲勝。請一切聲。所
謂若菩薩發菩提心。於三千大千世界中。請
諸衆生。欲施法故。若有於此世間利養行布
施者是有限分。此中菩薩不作第一義想。所
謂世間利養也。何以故。是菩薩了知於自身
中無所利益。乃至不能證得阿耨多羅三藐
三菩提。此是菩薩諸愚癡中盡邊際也。乃至
未轉無上法輪。彼當滿足一切力也。乃至當
來轉無上法輪。如是住於如來十力。爲一切
衆生。滅貪欲故當爲説法。滅瞋恚故當爲説
法。滅愚癡故當爲説法。如是如來所説之力。
當知聲聞無有是力。所有東南西北方恒河
沙等世界中所有衆生。彼等一切衆生所有
善根。隨彼善根。有諸聲聞辟支佛。善根具足
勝出於彼。若復彼一切衆生所有善根。及辟
支佛所有善根。其初發菩提心菩薩所有善
根。於前百分不及一分。千分若百千分不及
一。迦羅分伽拏那分譬喩分憂波尼沙陀分
不及一。如是大勇健力勤大精進得度彼岸
菩薩
阿難。於彼之中。何者是五種語言事。過去語
言事。未來語言事。現在語言音聲事。證知語
言事。一切衆生與無畏語言事。是爲五種語
言事。阿難。所有過去語言事者。彼於二處隨
眠。何者爲二。有見處隨眠未來隨眠。於中有
未來語言事者。彼二處不可作名説。不在現
前故。亦不得物故。於彼處中。有現在語言事。
於一切語言事中。當作第一。於中此等總結
已。和合已。作已。觀見知已。眞觀見已。迴觀
見已。算數印已。於算印中眞實印中。入算數
中作已。言一耶言二耶。言三耶言四耶言五
耶。言此是閻浮洲人一二三四五數業事。見
十數事及非事因縁。次第中至百數至二百
數乃至千數。此等一切處以語言事中入己。
而説如是百乃至百千。當知此等一切處語
言事説已。如是入矜迦羅數中。從矜迦羅數
至頻婆羅。從頻婆羅數至阿逾多。從阿逾
多數至那由多。於彼中復有一數。名曰烏疆
梁多比歩迷。此是欝單越人輩數名。若有閻
浮提人輩。從一起數乃至千數百千數。從百
千數至倶＊致數。從倶＊致數至阿由多數。從
阿由多數至那由多數。從那由他數至壃迦
邏數。從壃迦羅數至頻婆羅數。從頻婆羅數
至黝羅破數。唯上座舍利弗能知此數。閻浮
提中無有一衆生知此數者。從黝羅破數至
帝持婆藍婆數。如是唯上座舍利弗能知於
帝持婆藍婆住處名字。至醯都醯羅。從醯都
醯羅至迦羅波。從迦羅波至醯都因陀羅。從
醯都因陀羅至娑磨多羅婆。此娑磨多羅婆
數行至尼羅婆遮。從尼羅婆遮至牟陀羅波
羅。從牟陀羅波羅至阿伽羅牟陀羅。從阿伽
羅牟陀羅至薩婆婆羅。從薩婆婆羅至比薩
闍婆帝。從比薩闍婆帝至薩婆僧若。從薩婆
僧若至比歩登伽磨。從比歩登伽磨至婆羅
叉。如是以此婆羅叉數中須彌山王可得入
數。然上座舍利弗以一雄迦持。皆能悉知。
如是於此之上復有數。名幢頭安置。從幢頭
安置復至數名滅。從滅復至數名伊吒。從伊
吒復至數名迦留拏吒畢多。從迦留吒畢多。
復至數名一切總入。彼數中總入恒伽河沙
數。而上座舍利弗還知此數。及上座目揵連
亦知此數。於彼數上復有數名最堅實。於彼
數中作百倶＊致羅叉。恒伽河沙皆總入彼數
中。於彼已上上座舍利弗不知。如是上座舍
利弗希有大智。若如是最小蔓菁子。能令入
此倶致百千數。復入彼數如來了知。而一切
衆生不能了知。上座舍利弗等無有知者。謂
彼一切語道事總入者。復有語道事總入。衆
相。似衆生名言語道事業境界。然復有言語
道事。出世依住處。依彼已住梵行。知眼耳鼻
舌身意。於彼中何者名眼。言眼者。眼根奚羅
那避奚羅那波施羅避波施羅阿婆施羅阿器
奚妬都陀寐帝摩訶陀摩阿目睺阿帝優授
富囉帝奚羅那地舍目佉瞿拓囉因地麗夜
逋利婆波施迦鉢施末波陀低梨膩泥低囉
拏叔婆優波叔婆柘妬利陀妬鉢囉婆陀那
豆留波陀那豆留波陀豆囉奴泥夜。阿難。此
等爲眼名。如世名所喚。於彼之中此眼一名。
然此眼又説名爲眼以眼應捨眼。何者以眼
捨眼。以智眼應捨肉眼。云何。應捨也。如棄
捨。云何棄捨如不應取。以取故爲眼。以見得
故爲眼。若無有取則無有得。既自無有當何
可得。何者無有眼。無有耳鼻舌身意。無有
爲捨故説名眼。如是事業觀察發動。當有智
慧。當有憶念。當有辯才。何以故。彼眼不作限
量。所謂慧眼。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。於此語言品如是説已。如是字相名
味句等。如是所説當受當持。及三輪品初作
業者。淨菩薩地福徳聚行。智慧聚行。勝念
聚行。禁戒聚行。如是辯才三輪清淨。一心
之力諸菩薩力。具菩薩力者。當取爾許智
聚。然彼不能而作限量。然阿難。我今爲汝
更作譬喩。以譬喩故。有智之人知所説義。
阿難。所有三千大千世界中。所有衆生衆
生攝者。乃至細微塵等彼輩皆得人身。一
一衆生有如是等力勢具足。以此三千大千
世界。取置肩上隨心所去。阿難。若有初作
業菩薩。以三輪清淨勢力具足。以一發心
所得福聚。彼福徳聚若有形色。彼諸衆生
滿足負重取已而去。彼一發品取福徳聚不
可限量。阿難。汝意云何。於初發心菩薩。以
一發心取福徳聚有幾所耶。阿難。乃至彼等
諸衆生輩皆悉如是勢力具足。以如是等福
聚將去。一一衆生如恒河中沙數。重擔荷
負將行。如是次第我今顯示説如是義。如
恒伽河中所有沙數。於彼沙中取一沙而去。
而彼等恒沙可作限量。有若干去若干猶在。
阿難。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚
也。阿難。我少譬喩顯示此義。爲入此義故。阿
難。我今更欲辯説此義。阿難。此三千大千
世界中百倶＊致諸恒河百倶＊致五大河。阿
難。然彼所有百倶致諸河中沙。假使東方有
若干世界。如是南西北方四維上下亦各有
若干世界。阿難。彼之世界所有河沙於中取
一沙。阿難。彼餘殘沙猶可作限量。而彼福聚
所餘之者不可限量。謂所有三輪清淨菩薩
一發心者。所取福聚。阿難。且置菩薩摩訶薩
大商主者。著大鎧者。大導師者。具足不可思
議智者。阿難。若有女人若丈夫。於如是等三
輪清淨具足菩薩之所。以一慈心觀察憶者。
我少説喩亦不具足。而彼善男子善女人。於
彼三輪清淨菩薩之所。起一慈心觀察念已。
攝取若干善根。阿難。是故我今告汝我今語
汝。彼等衆生善得利益。若復能發阿耨多羅
三藐三菩提心。彼等衆生大得善利。若能發
阿耨多羅三藐三菩提心已。能發三輪清淨
心故。彼等衆生善得利益。若有衆生於如是
諸菩薩邊。能起慈心觀察念已。將來當行也。
及現行已。如是阿難。彼等丈夫以有無量功
徳法具足。阿難。若能發此三輪淨清者。及
此五種語言事。當能如是正觀察已。應當受
持一切行處。當得勝出。當得不思議辯才。當
得無量無邊辯才。當得無等辯才。於此品中
若一聞時。彼應當受滿足百偈
大威徳陀羅尼經卷第八
大威徳陀羅尼經卷第九
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中何者是五入。入地獄入畜生入閻
羅世入天入人。是名五種入。於中所有地獄
畜生閻羅世入。是惡行衆生入。若言天人等
入。是善行衆生入。何故名入耶。彼受諸生
流轉故言入。身惡行具足。口惡行具足。意惡
行具足。以彼具足故。當入地獄畜生閻羅世。
是故名入。以善行業果報信已當受未生。是
故名入。是名五入
於中何者是五趣。地獄畜生閻羅世天人等。
是爲五趣。於彼之中。何者是五陰聚。色受想
行識。是爲五陰聚。復有五陰聚。地聚水聚火
聚風聚識聚。是爲五陰聚。復有五陰聚。戒
聚三味聚智聚解脱聚解脱知見聚。是名五
陰聚。復有五陰聚。力精進聚離生聚離三有
聚離貪著聚無畏毘婆舍那聚。是名五陰聚。
復有五陰聚。聲聞智生聚。辟支佛智生聚。三
藐三佛陀智生聚。衆生發力聚。滅諸縛聚。是
名五陰聚。此等五種説中一所説未證當有
疑。謂何者所説未證當有疑。謂名滅諸縛
聚。於中彼善男子等應如是出。如來曾已説
涅槃界。涅槃有何界。有爲涅槃界。無爲涅槃
界也。汝等於此修多羅句中。應當宣説義業。
莫作障礙。是爲五陰聚
於中何者是五病。謂欲病恚病癡病損心病
助魔病。若諸善法不能廣説。是名五病。復有
五病。聲聞乘人不順聞故病。欲諸法者障諸
法故病。住菩薩乘諸衆生輩倶致百千事中。
不聞三輪清淨故病。復有菩薩魔障礙故病。
如來説生色。亦説似生色。有如來説法。亦説
似法。於中所説似法者。彼於行聲聞乘若行
菩薩乘者。見於世間説障礙。彼若住於菩薩
乘者。魔作障礙。不爲行聲聞乘者。於中如來
爲諸菩薩説諸波羅蜜。於未來世是魔波旬
於此閻浮提中。當説似波羅蜜諸修多羅。彼
等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難。而爾
時説彼相似語言似波羅蜜者。住菩薩乘諸
衆生輩。於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相
似之法聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教
授。當知菩薩聞似波羅蜜者。亦復如是。阿難。
是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙
故。以言辭辯説諸波羅蜜。但有言音此是波
羅蜜。此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成
就滿足。爲諸菩薩説成就滿足勝淨法輪。菩
薩篋藏菩薩學處。彼如是等以不聞故。住菩
薩病處。於諸佛法而得損減。阿難。是故若有
淨信諸善男子及善女人。欲求阿耨多羅三
藐三菩提。當成就諸佛法。於二種修多羅中
應勤求修學。何等爲二。普發菩薩篋藏及陀
一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
正定。即彼處言
| 彌多羅拔題 | 一 | 偸羅奴佛提 | 二 | ＊婆羅拔都 | 三 | 那 |
| 那頗 | 四 | 斯呵那陀 | 五 | 奚羅奴嗚 | 六 | 毘伽羅呵波 |
| 題 | 七 | 三摩多闡奴 | 八 |
言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
| 阿茶布 | 一 | 多茶布 | 二 | 尼劫利 | 三 | 毘低祇 | 四 | 阿 |
| 流他 | 五 | 波毘婆他 | 六 | 婆摩波題 | 七 | 娑地尼嗟 | 八 |
方有城。名曰阿那婆
道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
處言
| 毘摸呵 | 一 | 三摸其叉摩題 | 二 | 毘地拔提 | 三 | 多彌 |
| 那 | 四 | 尼呵摸 | 五 | 優求多 | 六 | 低呵陀 | 七 | 薩婆僧其叉 |
| 夜 | 八 |
名字於諸法中名字和雜
阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
| 毘茶晡 | 一 | 波奢嘶多囉母嚧 | 二 | 娑陀那 | 三 | 三摩 |
| 低舍 | 四 | 優頭符 | 五 | 毘娑摩尼舍 | 六 | 尼尸犁沙叉 |
| 七褚 罵反 | 尼沙波利耶耶 | 八 |
中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
定。即彼等言
| 囉低 | 一 | 囉咤婆低 | 二 | 嚘嘍求 | 三 | 嚘囉求 | 四 | 迦漫低 |
| 五 | 三漫低舍 | 六 | 娑兪殺咤 | 七 | 波奢多扠尼 | 八 |
言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
定。然彼等處言
| 阿羅符 | 一 | 匕嘶使 | 二 | 毘漫都 | 三 | 三＊漫都 | 四 | 尼蘆 |
| 度 | 五 | 阿 | 六 | 浮寐鉢低 | 七 | 尼波輸扠奴 | 八 |
説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
證知。當善受持
大威徳陀羅尼經卷第七
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
發誓不可思議。以戒定智不可思議。彼人長
夜行於持戒。以是義故。名戒衆生也。以何事
故。名不可思議。以調伏故。彼於長夜行調伏
故。是故彼言調伏衆生不可思議。彼何故名
不可思議。以彼人長夜行誓願故。是故彼名
發誓衆生不可思議。彼復以何事名不可思
議。以智慧故名不可思議。何以故。彼人次第
行般若。次第學般若。彼何者次第學般若。名
比鉢舍那。般若中彼人次第曾學故。名毘鉢
奢迦。彼已學。復名成就印業入學般若。是
故彼名成就業也。已學普明所作智中故。彼
名彼世間光明也。彼人已學不共他智故。名
不共智法也。彼人已學不破戒智故。名拔毒
箭也。彼人已學斷諸疑智。是故彼名能斷一
切疑也。彼人已學海等業智故。名彼等爲多
聞海。彼人已學一切成就作業巧智。是故彼
名大有眷屬也。彼人已學無畏之句不破壞
智。是故彼名摧他論師。不爲他論所摧伏也。
故名能破他論耶。阿難。菩薩已學如是般若
中。當向成就於阿耨多羅三藐三菩提。而彼
如是般若智慧。當斷渇愛。當得深心。當得
如帝釋幢不動不轉。當得無畏。成就業故名
彼無畏者。彼等已學故名無畏勇健也
阿難。我念過去無量世時。在曠野中闇夜獨
行無有伴侶。時有六十許夜叉奪他威者。隨
我後行彼住我前。作如是説。謂咄丈夫。我等
今者欲奪汝威故隨汝行。彼夜叉等説此言
已。我於爾時入諸法性。而作是念。誰名爲夜
叉。誰奪威力。何法名威者。彼向誰語。復有何
言隨其所有。如是方便。如是諸法唯有音
聲。唯有一相。所謂無相。爾時我念彼地方中
住三日三夜。以其三昧住彼地方時。六十夜
叉即於我邊心得清淨。我念彼等夜叉。以彼
善根因縁力故。迦葉如來阿羅呵三藐三佛
陀。入教法中而作比丘。無餘涅槃而般涅槃。
阿難。如是菩薩初發菩提心以決定故。即名
爲勇健。阿難。菩薩得初發心者有如是處。阿
難。假使三千大千世界有諸衆生。彼等皆作
夜叉奪威力者。可畏可怖無有是處。無有容
處。阿難。若有菩薩初住乘者。正心發行者。彼
等一切奪威夜叉乃至令彼毛竪。無有是處。
況復無生諸法中彼得忍者。何以故。阿難。彼
如是等善丈夫輩。不著色聲香味觸。於諸法
中亦復不著。何以故。彼善丈夫得成就最勝
上故。阿難。如是菩薩是等諸法成就最勝。於
厄難中已得解脱。何等諸法當得具足最勝。
智慧開示故。令歡喜故。不詐作威儀。爲利
益他事故。捨愛著故。忍辱柔和勤精進故。不
等怨故。不嫉妬故。不慳惜故。言語依實故。禪
定行故。以般若觀察故。所作地中空無相願
行故。不捨重擔故。凡有欲行能勤進故。請
問法故。敬重法故。有所聞法受持故。遠離詐
誑威儀心故。柔軟純直故。行布施故。大悲故。
成就閑業故。以慈遍滿一切衆生故。如是等
行方可證成阿耨多羅三藐三菩提。若能於
此法中學者。彼等名爲猛健。彼名勇猛。彼名
師子。彼名帝釋。彼名爲梵。應當於此陀羅尼
法本中應先作願。言先願者。若無有願。彼等
諸法無有願處。當得道者。此最爲希有。當無
著處。彼亦不當而作願也。如是彼等衆生成
就最勝第一勇猛。若能入此作業處者。如是
等諸菩薩輩。於凡夫地中爲一切衆生故。名
最勇健也。故名最勇猛也。名最無上也。證阿
耨多羅三藐三菩提已。可言爲一切衆生師。
以無畏故。爲一切衆生作師也。以是故。彼等
可言健者。可言勇猛者。於中何者是一道。言
一道者。是八聖道。是名一道。復名一道者。若
更無作處。如來所説正見乃至正三昧。於中
正見者無有顛倒。所有正見處。彼如來説無
有見故。是名正見。若正分別。彼如來説非分
別故。名爲正分別。乃至略説乃至正三昧。如
來所説非三昧故。名正三昧。何以故。如來説
法皆離諸見。如來不説執著諸見故説法。爲
離染著如來説法。如來不爲所染著故説法。
於中道者若無分別。何以故。若分別道則於
五欲處渇愛分別。以五欲功徳是言道也。是
故無不有道者。如來説以分別故生欲。如來
恒説諸法根本。猶如栰喩。應如是知。若證
知者法尚應捨。何況非法。於彼時間。於大衆
| 中有一比丘。名曰阿波羅 | 隋云 至 | 來在會坐即 |
非見也。然彼比丘作是説已。應時舌根墮落
在地。現身即入阿鼻大地獄中
爾時世尊告長老阿難言。阿難。於未來世有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是等彼時當有
如是厭離分智。彼等當得道相。當得戒相。當
有多聞放逸之相。彼時所有諸比丘等住阿
蘭若者。彼等以唯得四禪故。當作得想。彼
等誹謗如是修多羅經典。各自恃見不共評
論。彼等身壞命終即墮地獄。阿難。於汝意云
何。如來爲何利説法。阿難答言。世尊。乃能
爲一切衆生安樂故。爲涅槃故説。佛復告阿
難言。阿難汝觀如來境界。阿難。此涅槃名如
來所説。爲世間故。如來所説爲上智故。若能
知者。則於如來生尊敬心。阿難。於未來世有
如是不隨順不調伏諸惡比丘等。於我阿僧
祇倶致劫中所成就阿耨多羅三藐三菩提。
當令隱沒。是故如來爲斷彼等説如是法。如
來不念涅槃不思涅槃。於涅槃處亦復不念。
不生念言此是涅槃。亦不念言此涅槃處。亦
不憶念我欲涅槃。阿難。如來如是拔斷一切
思想故説法。爲向涅槃第一道故。若於如是
行中有修學者。彼等當得般涅槃耶。若於是
中不修學者。彼等於賣買中而作勤求。於呪
術中爲他所使。處處遊已行方便活命。或種
田業。或作俗業造屋營舍。當作活命。當起鬪
諍各相破壞更相言訟。各各背面更相指麾。
惡口罵詈各不相敬。不生慚愧共作朋黨。規
奪他物輪轉生死。雖手持鉢如栴陀羅。阿
難。是故此法本應以智根善思善念應當觀
察。是故如來以種種語言。説此八聖道分。若
有能知此種種語言。彼等人輩厭離他道。謂
相言説此是道此非道。阿難。言道者。於中無
所生者。是名爲道
阿難。何等爲七處。沙門諸釋子住於彼處當
趣涅槃。何者七處。戒處。三昧處。般若處。實
處。捨處。寂滅處。一切縛脱處。阿難。是名七
處。復有別七處。何等爲七。往昔所作福徳。得
閑處。値佛出世寂靜。所得利養不生貪著。得
出家故。親近善知識。於彼中發勤精進。是
爲七處。復有別七處。有諸比丘應當安住。何
等爲七。應當決定捨離世間語言。破壞語言
應不染著。於修多羅中應巧勤求。亦不得説
我。應當尊重阿蘭若處。不應信一切三界。亦
應當求出離之處。是爲七處。若有受此七處
之者。即當受持一切善法。如依此處即得受
持向一千偈
於彼中何者是五種破也。於生死流轉中有
五種破。何等爲五。眼破耳破鼻破舌破身破
意破色破聲破香破味破觸破法破。如是五
道生死流轉中。凡有生處趣破五陰故。名爲
五破。三十三天墮落時有五衰相法。故言五
破。閻浮提人輩命終之時有五種衰相法。若
有如是相如是形類。當知不久畢當命終。其
脚足冷。爲他奪心。身作黄色。鼻當曲戻眼黒
深入。或作青色。此等名閻浮提人五衰破相。
復有五種破。婦人命終之時。糞道胎道破。婦
人命終之時。咽及兩喉脈轉動。或丈夫或婦
女命終之時。依身所有八萬戸虫。彼等住者
亦如是破。若丈夫婦人命終之時。彼之所有
守護神天。隨後行者。作威力者。令彼勝者。命
終之時。將彼威力背之而去。彼背去已。語
言音聲即皆滅盡。如是一破當有二破。然彼
世間本來破壞共行。不離數數破行。破已復
破。是名別壞五破。復有五破。破朋友破和合
破戒聚破佛塔破僧。此等名爲別五破壞。復
有別五破壞。破器。破水漂。破和合父母。破作
無間大黒闇等。破呪術破此等名爲五破。於
中諸比丘復有五破。何等爲五。背戒爲破。
背正見爲破。背行爲破。住處破。及戒破。此等
名爲五破。於中如來有五破。何等爲五。以無
量智聚決破一切衆生疑網。以無量智聚破
一切生死流轉生老病死。以無量福事故。於
一切衆生中勝故。知一切衆生種種信行。以
解脱智説法故。以最妙金剛三昧破一切漏。
至一切衆生最勝妙智故。知已斷一切衆生
疑故。破無明險惡相根本。如此説法故有是
五破。如所有事當如是持
何者是五力。信前行力。戒無悔力。般若於一
切諸法邊。爲最勝妙最初調伏力。於此世他
世無慳惜力。菩薩初發心勝信生故。於一切
衆生爲最勝力。此發誓心生爲首。爲微妙爲
殊特不可降伏。爲最爲最大爲首。此名爲五
力。於中所有信力者。彼如來説爲種子。爲誰
種子爲諸善法。何等善法。若一切有爲信爲
非善不染著故。於中何者是世間戒力。若知
凡夫家戒不正邪見。何以故。如來不説一切
凡夫有戒具足。於中有別戒者。唯除垂發阿
耨多羅三藐三菩提心者。以此因縁。如來不
讃歎生。雖復凡夫。戒具足故。彼以善行則
生天中。以彼生故。雖得善身。後退下生。譬如
墮阿鼻地獄中衆生受苦時一向苦惱。彼等
肉血散已還生生已還有樂想。如是如來不
説以爲勝生。如是此戒聚應欲清淨。何者戒
聚當欲清淨。若不取戒而生想心。此是如來
説戒清淨
何者是彼多聞力也。聞人聲聞非人聲。聞婦
人聲聞丈夫聲。聞童子聲。聞童女聲鷹聲鷲
聲烏聲舞弄聲歌聲法聲非法聲福徳聲非福
徳聲。聞是聲已。如所聞義觀察了知。何者爲
聞。無有聞者是故名聞。及彼説者亦不可得。
是故言聞。復次何者是彼實聞。若無有實。是
故言實。何以故。此是梵言。故名爲實。若釋種
子等言實者。名色名字。彼不可得而不執著。
如是名字法。於中何者是名字。作者名名字。
又復何者是名字作者。作者不可得。若所作
者不可得故。於彼亦不可得。若有名字無有
是處
爾時長老阿難白佛言。世尊。若復有人作如
是言。若一切諸法不得名字。語言亦不可得。
於中不可名及與語言。此豈非名字語言耶。
謂一切諸法不可得名者。作是語已。佛告長
老阿難言。善哉善哉。阿難。若有智慧比丘。彼
比丘當作是言。汝若難我名義。汝當自説。何
以故。我作是説言。一切法不可得也。我還問
汝。隨汝所解爲我解説。頗有一微細法。若
色耶受耶想耶行耶識耶。所有常耶不動耶。
自在耶不變易法耶。當和合不破壞及有命
者。其沙門釋子得是難已。有自體性應作是
答。無有是色若色常者不動者不自在者不
變易法者。亦無彼受想行識若常者不動者
自在者無變易法者。復問言。頗有是色若色
聲得名者。彼答言無。如彼色若色聲可得名
者。無彼受想行識。如彼識若識聲可得名者。
應語彼言如是。汝長老。無彼色可得者。若常
若不動若自在若不變易法。彼亦無耶。誰是
彼色若受想行識。乃至略説。以是義故色空。
誰有是色。色者亦空。色之音聲名字亦空。受
想行識亦空。誰有彼識。彼識亦空。隨彼所
有受之名字亦復空耶。如是義故諸法畢竟
空。汝應爲我當如是解。一切諸法不可得耶。
更於諸見中無有諍論。長老。汝取得邊際。所
謂無也。何以故。如來已説有無見處。長老。我
意欲令一切諸法無成就者。一切諸法既不
成就。於彼之中無有有無。是故我等當有正
見。汝是邪見。阿難。於彼説中。若更起諍無有
是處。唯除瞋恚故。當誹謗如是等修多羅經
典。譬如現在外道論師不解如來所問答事
而作瞋心從坐起去。阿難。如是如是。不受我
法起瞋恚故。從坐而起當背面去。以是義故。
若有多聞眷屬。有決了眷屬。以多聞故則有
智慧。是故於此閻浮提人輩言般若者。復次
阿難。復此閻浮提東方邊際。有一城名天生。
| 彼處般若名曰薩婆多羅婆帝 | 隋云至 一切主 | 阿難。復 |
羅婆檀底。於彼北方復有一城。名曰比羅魔。
彼中般若名曰比利羊迦利。阿難。於此南方
復有一城。名曰伏怨。彼中般若名曰比伽多
磨帝。覆鉢足夜叉般若名曰怖邏掣駄。持縵
夜叉般若名曰薩馱邏多那常。醉夜叉般若
名曰波邏舍婆多拔帝。四大天王所生諸天
般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天般若名
曰蘇遮利多。阿難。如是等諸法如來已證。種
種言辭。種種名字。種種音聲。種種語言名字。
閻浮提人輩所有語言喚呼名字。如來於此
中悉已説訖。於彼之中。何者捨耶。若有捨施。
言捨者天所乏少。復言捨者。所謂共知難捨
能捨。復言捨者。捨陰聚捨煩惱捨生。復言
捨者。一切捨中最爲勝上。所謂捨法此最爲
勝具一切捨。若能發阿耨多羅三藐三菩提
心。何以故。阿難。住菩薩乘者。彼處諸生死
中。已捨妻子及以男女金銀珍寶國土王位
城邑聚落頭目眼耳。乃至捨自身命。世間所
有衣服飮食種種戲具。皆悉已捨。世間所有
一切樂具。亦悉捨已。此最爲勝。請一切聲。所
謂若菩薩發菩提心。於三千大千世界中。請
諸衆生。欲施法故。若有於此世間利養行布
施者是有限分。此中菩薩不作第一義想。所
謂世間利養也。何以故。是菩薩了知於自身
中無所利益。乃至不能證得阿耨多羅三藐
三菩提。此是菩薩諸愚癡中盡邊際也。乃至
未轉無上法輪。彼當滿足一切力也。乃至當
來轉無上法輪。如是住於如來十力。爲一切
衆生。滅貪欲故當爲説法。滅瞋恚故當爲説
法。滅愚癡故當爲説法。如是如來所説之力。
當知聲聞無有是力。所有東南西北方恒河
沙等世界中所有衆生。彼等一切衆生所有
善根。隨彼善根。有諸聲聞辟支佛。善根具足
勝出於彼。若復彼一切衆生所有善根。及辟
支佛所有善根。其初發菩提心菩薩所有善
根。於前百分不及一分。千分若百千分不及
一。迦羅分伽拏那分譬喩分憂波尼沙陀分
不及一。如是大勇健力勤大精進得度彼岸
菩薩
阿難。於彼之中。何者是五種語言事。過去語
言事。未來語言事。現在語言音聲事。證知語
言事。一切衆生與無畏語言事。是爲五種語
言事。阿難。所有過去語言事者。彼於二處隨
眠。何者爲二。有見處隨眠未來隨眠。於中有
未來語言事者。彼二處不可作名説。不在現
前故。亦不得物故。於彼處中。有現在語言事。
於一切語言事中。當作第一。於中此等總結
已。和合已。作已。觀見知已。眞觀見已。迴觀
見已。算數印已。於算印中眞實印中。入算數
中作已。言一耶言二耶。言三耶言四耶言五
耶。言此是閻浮洲人一二三四五數業事。見
十數事及非事因縁。次第中至百數至二百
數乃至千數。此等一切處以語言事中入己。
而説如是百乃至百千。當知此等一切處語
言事説已。如是入矜迦羅數中。從矜迦羅數
至頻婆羅。從頻婆羅數至阿逾多。從阿逾
多數至那由多。於彼中復有一數。名曰烏疆
梁多比歩迷。此是欝單越人輩數名。若有閻
浮提人輩。從一起數乃至千數百千數。從百
千數至倶＊致數。從倶＊致數至阿由多數。從
阿由多數至那由多數。從那由他數至壃迦
邏數。從壃迦羅數至頻婆羅數。從頻婆羅數
至黝羅破數。唯上座舍利弗能知此數。閻浮
提中無有一衆生知此數者。從黝羅破數至
帝持婆藍婆數。如是唯上座舍利弗能知於
帝持婆藍婆住處名字。至醯都醯羅。從醯都
醯羅至迦羅波。從迦羅波至醯都因陀羅。從
醯都因陀羅至娑磨多羅婆。此娑磨多羅婆
數行至尼羅婆遮。從尼羅婆遮至牟陀羅波
羅。從牟陀羅波羅至阿伽羅牟陀羅。從阿伽
羅牟陀羅至薩婆婆羅。從薩婆婆羅至比薩
闍婆帝。從比薩闍婆帝至薩婆僧若。從薩婆
僧若至比歩登伽磨。從比歩登伽磨至婆羅
叉。如是以此婆羅叉數中須彌山王可得入
數。然上座舍利弗以一雄迦持。皆能悉知。
如是於此之上復有數。名幢頭安置。從幢頭
安置復至數名滅。從滅復至數名伊吒。從伊
吒復至數名迦留拏吒畢多。從迦留吒畢多。
復至數名一切總入。彼數中總入恒伽河沙
數。而上座舍利弗還知此數。及上座目揵連
亦知此數。於彼數上復有數名最堅實。於彼
數中作百倶＊致羅叉。恒伽河沙皆總入彼數
中。於彼已上上座舍利弗不知。如是上座舍
利弗希有大智。若如是最小蔓菁子。能令入
此倶致百千數。復入彼數如來了知。而一切
衆生不能了知。上座舍利弗等無有知者。謂
彼一切語道事總入者。復有語道事總入。衆
| 生名數滿足父母所置。名所謂跋陀囉 | 賢 | 跋陀 |
| 囉婆羅 | 賢力 | 跋陀囉婆睺 | 賢履 | 跋陀囉婆帝 | 賢主 |
| 施囉 | 首 | 施囉優都施囉婆都 | 大首 | 難陀 | 喜 | 修難陀 |
| 善喜 | 阿難陀 | 歡喜 | 婆難陀如是等如是色如是 |
道事。出世依住處。依彼已住梵行。知眼耳鼻
舌身意。於彼中何者名眼。言眼者。眼根奚羅
那避奚羅那波施羅避波施羅阿婆施羅阿器
奚妬都陀寐帝摩訶陀摩阿目睺阿帝優授
富囉帝奚羅那地舍目佉瞿拓囉因地麗夜
逋利婆波施迦鉢施末波陀低梨膩泥低囉
拏叔婆優波叔婆柘妬利陀妬鉢囉婆陀那
豆留波陀那豆留波陀豆囉奴泥夜。阿難。此
等爲眼名。如世名所喚。於彼之中此眼一名。
然此眼又説名爲眼以眼應捨眼。何者以眼
捨眼。以智眼應捨肉眼。云何。應捨也。如棄
捨。云何棄捨如不應取。以取故爲眼。以見得
故爲眼。若無有取則無有得。既自無有當何
可得。何者無有眼。無有耳鼻舌身意。無有
爲捨故説名眼。如是事業觀察發動。當有智
慧。當有憶念。當有辯才。何以故。彼眼不作限
量。所謂慧眼。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。於此語言品如是説已。如是字相名
味句等。如是所説當受當持。及三輪品初作
業者。淨菩薩地福徳聚行。智慧聚行。勝念
聚行。禁戒聚行。如是辯才三輪清淨。一心
之力諸菩薩力。具菩薩力者。當取爾許智
聚。然彼不能而作限量。然阿難。我今爲汝
更作譬喩。以譬喩故。有智之人知所説義。
阿難。所有三千大千世界中。所有衆生衆
生攝者。乃至細微塵等彼輩皆得人身。一
一衆生有如是等力勢具足。以此三千大千
世界。取置肩上隨心所去。阿難。若有初作
業菩薩。以三輪清淨勢力具足。以一發心
所得福聚。彼福徳聚若有形色。彼諸衆生
滿足負重取已而去。彼一發品取福徳聚不
可限量。阿難。汝意云何。於初發心菩薩。以
一發心取福徳聚有幾所耶。阿難。乃至彼等
諸衆生輩皆悉如是勢力具足。以如是等福
聚將去。一一衆生如恒河中沙數。重擔荷
負將行。如是次第我今顯示説如是義。如
恒伽河中所有沙數。於彼沙中取一沙而去。
而彼等恒沙可作限量。有若干去若干猶在。
阿難。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚
也。阿難。我少譬喩顯示此義。爲入此義故。阿
難。我今更欲辯説此義。阿難。此三千大千
世界中百倶＊致諸恒河百倶＊致五大河。阿
難。然彼所有百倶致諸河中沙。假使東方有
若干世界。如是南西北方四維上下亦各有
若干世界。阿難。彼之世界所有河沙於中取
一沙。阿難。彼餘殘沙猶可作限量。而彼福聚
所餘之者不可限量。謂所有三輪清淨菩薩
一發心者。所取福聚。阿難。且置菩薩摩訶薩
大商主者。著大鎧者。大導師者。具足不可思
議智者。阿難。若有女人若丈夫。於如是等三
輪清淨具足菩薩之所。以一慈心觀察憶者。
我少説喩亦不具足。而彼善男子善女人。於
彼三輪清淨菩薩之所。起一慈心觀察念已。
攝取若干善根。阿難。是故我今告汝我今語
汝。彼等衆生善得利益。若復能發阿耨多羅
三藐三菩提心。彼等衆生大得善利。若能發
阿耨多羅三藐三菩提心已。能發三輪清淨
心故。彼等衆生善得利益。若有衆生於如是
諸菩薩邊。能起慈心觀察念已。將來當行也。
及現行已。如是阿難。彼等丈夫以有無量功
徳法具足。阿難。若能發此三輪淨清者。及
此五種語言事。當能如是正觀察已。應當受
持一切行處。當得勝出。當得不思議辯才。當
得無量無邊辯才。當得無等辯才。於此品中
若一聞時。彼應當受滿足百偈
大威徳陀羅尼經卷第八
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中何者是五入。入地獄入畜生入閻
羅世入天入人。是名五種入。於中所有地獄
畜生閻羅世入。是惡行衆生入。若言天人等
入。是善行衆生入。何故名入耶。彼受諸生
流轉故言入。身惡行具足。口惡行具足。意惡
行具足。以彼具足故。當入地獄畜生閻羅世。
是故名入。以善行業果報信已當受未生。是
故名入。是名五入
於中何者是五趣。地獄畜生閻羅世天人等。
是爲五趣。於彼之中。何者是五陰聚。色受想
行識。是爲五陰聚。復有五陰聚。地聚水聚火
聚風聚識聚。是爲五陰聚。復有五陰聚。戒
聚三味聚智聚解脱聚解脱知見聚。是名五
陰聚。復有五陰聚。力精進聚離生聚離三有
聚離貪著聚無畏毘婆舍那聚。是名五陰聚。
復有五陰聚。聲聞智生聚。辟支佛智生聚。三
藐三佛陀智生聚。衆生發力聚。滅諸縛聚。是
名五陰聚。此等五種説中一所説未證當有
疑。謂何者所説未證當有疑。謂名滅諸縛
聚。於中彼善男子等應如是出。如來曾已説
涅槃界。涅槃有何界。有爲涅槃界。無爲涅槃
界也。汝等於此修多羅句中。應當宣説義業。
莫作障礙。是爲五陰聚
於中何者是五病。謂欲病恚病癡病損心病
助魔病。若諸善法不能廣説。是名五病。復有
五病。聲聞乘人不順聞故病。欲諸法者障諸
法故病。住菩薩乘諸衆生輩倶致百千事中。
不聞三輪清淨故病。復有菩薩魔障礙故病。
如來説生色。亦説似生色。有如來説法。亦説
似法。於中所説似法者。彼於行聲聞乘若行
菩薩乘者。見於世間説障礙。彼若住於菩薩
乘者。魔作障礙。不爲行聲聞乘者。於中如來
爲諸菩薩説諸波羅蜜。於未來世是魔波旬
於此閻浮提中。當説似波羅蜜諸修多羅。彼
等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難。而爾
時説彼相似語言似波羅蜜者。住菩薩乘諸
衆生輩。於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相
似之法聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教
授。當知菩薩聞似波羅蜜者。亦復如是。阿難。
是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙
故。以言辭辯説諸波羅蜜。但有言音此是波
羅蜜。此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成
就滿足。爲諸菩薩説成就滿足勝淨法輪。菩
薩篋藏菩薩學處。彼如是等以不聞故。住菩
薩病處。於諸佛法而得損減。阿難。是故若有
淨信諸善男子及善女人。欲求阿耨多羅三
藐三菩提。當成就諸佛法。於二種修多羅中
應勤求修學。何等爲二。普發菩薩篋藏及陀
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