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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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T1341_.21.0785a01: 沙還有如許恒河。彼諸恒河沙等有若干寶
T1341_.21.0785a02: 藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
T1341_.21.0785a03: 日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
T1341_.21.0785a04: 生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
T1341_.21.0785a05: 難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
T1341_.21.0785a06: 倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
T1341_.21.0785a07: 有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
T1341_.21.0785a08: 切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
T1341_.21.0785a09: 故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
T1341_.21.0785a10: 難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
T1341_.21.0785a11: 般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
T1341_.21.0785a12: 是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
T1341_.21.0785a13: 他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
T1341_.21.0785a14: 來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
T1341_.21.0785a15: 法本。復爲他人建立安置
T1341_.21.0785a16: 大威徳陀羅尼經卷第六
T1341_.21.0785a17:
T1341_.21.0785a18:
T1341_.21.0785a19:
T1341_.21.0785a20:大威徳陀羅尼經卷第七
T1341_.21.0785a21: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0785a22: 阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
T1341_.21.0785a23: 是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
T1341_.21.0785a24: 色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
T1341_.21.0785a25: 無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
T1341_.21.0785a26: 於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
T1341_.21.0785a27: 是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
T1341_.21.0785a28: 澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
T1341_.21.0785a29: 有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
T1341_.21.0785b01: 囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
T1341_.21.0785b02: 名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
T1341_.21.0785b03: 囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
T1341_.21.0785b04: 優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
T1341_.21.0785b05: 闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
T1341_.21.0785b06: 舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
T1341_.21.0785b07: 邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
T1341_.21.0785b08: 邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
T1341_.21.0785b09: 多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
T1341_.21.0785b10: 婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
T1341_.21.0785b11: 羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
T1341_.21.0785b12: 復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
T1341_.21.0785b13: 復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
T1341_.21.0785b14: 復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
T1341_.21.0785b15: 有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
T1341_.21.0785b16: 滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
T1341_.21.0785b17: 梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
T1341_.21.0785b18: 境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
T1341_.21.0785b19: 由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
T1341_.21.0785b20: 葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
T1341_.21.0785b21: 香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
T1341_.21.0785b22: 子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
T1341_.21.0785b23: 左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
T1341_.21.0785b24: 者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
T1341_.21.0785b25: 日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
T1341_.21.0785b26: 是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
T1341_.21.0785b27: 滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
T1341_.21.0785b28: 香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
T1341_.21.0785b29: 復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
T1341_.21.0785c01: 名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
T1341_.21.0785c03: 馱牟羅。復有樹名阿輸迦牟羅。阿難。如是説
T1341_.21.0785c04: 有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
T1341_.21.0785c06: 勃嘍婆毘＊耶都 迦毘他 婆邏 伊囉叉
T1341_.21.0785c07: 婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
T1341_.21.0785c08: 他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
T1341_.21.0785c09: 毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
T1341_.21.0785c10: 都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
T1341_.21.0785c11: 娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
T1341_.21.0785c14: 阿難。此等是彼所生之樹。所受用者。覆蔭受
T1341_.21.0785c15: 用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
T1341_.21.0785c16: 取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
T1341_.21.0785c17: 治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
T1341_.21.0785c18: 最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
T1341_.21.0785c19: 墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
T1341_.21.0785c20: 業所造。所謂
T1341_.21.0786a03: 迦嚧磨伽 迦婆優婆伽
T1341_.21.0786a04: 阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更
T1341_.21.0786a05: 有餘畜生所生四足衆類名字。所謂
T1341_.21.0786a06: 迦迦婆 迦倶茶 嘔嚧嚧磨 茶鞞涕
T1341_.21.0786a10: 此等復有自餘畜生中生四足者。阿難。於彼
T1341_.21.0786a11: 中復有水中之類名字。所謂
T1341_.21.0786a16: 毘娑那伽阿囉輸馱 鞞他 毘荼波
T1341_.21.0786a17: 阿難。諸如是等水生衆類。彼閻浮提諸人等
T1341_.21.0786a18: 輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事
T1341_.21.0786a19: 入者。已取訖竟
T1341_.21.0786a20: 阿難。自餘復有飮血衆類名字。所謂
T1341_.21.0786a22: 吒舍 富帝夜 跋詫 那磨婆那呵囉
T1341_.21.0786a27: 此等是彼飮血衆類。所生義中之所攝入。於
T1341_.21.0786a28: 彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移
T1341_.21.0786a29: 行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入
T1341_.21.0786b14: 彼等已於迦葉如來應正遍知。供養尊重。親
T1341_.21.0786b15: 近承事。爲増長智故。増長無畏故。阿難。譬如
T1341_.21.0786b16: 有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利
T1341_.21.0786b17: 花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
T1341_.21.0786b18: 彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生
T1341_.21.0786b19: 長此花。以何因縁而不端正。阿難。有一海
T1341_.21.0786b20: 名曰欝地＊耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中
T1341_.21.0786b21: 所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。
T1341_.21.0786b22: 若有善男子善女人。當受持此等修多羅若
T1341_.21.0786b23: 讀若誦。彼等一切皆増長智。増長思念。増長
T1341_.21.0786b24: 意行。増長受持。増長般若。増長無畏辯才。増
T1341_.21.0786b25: 長授記。増長普遍分別語言。増長果報親舊
T1341_.21.0786b26: 眷屬。増長佛法僧寶。増長好行眷屬施戒禪
T1341_.21.0786b27: 定般若之聚精進豪勢富自在主。増長阿蘭
T1341_.21.0786b28: 若。増長出家。増長無量種種宿命智慧作證。
T1341_.21.0786b29: 増長諸衆生輩生死證智慧。増長漏盡作證
T1341_.21.0786c01: 智慧。如是増長聲聞智。増長勝聲聞智。阿
T1341_.21.0786c02: 難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。
T1341_.21.0786c03: 若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
T1341_.21.0786c04: 槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善
T1341_.21.0786c05: 根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒
T1341_.21.0786c06: 生疑悔意。於諸法中當説決了。然其法師決
T1341_.21.0786c07: 了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知
T1341_.21.0786c08: 少聞。不假觀他所有言説。乾竭憂愁令他
T1341_.21.0786c09: 歡喜。善御大衆能善教學。五百徒黨當有利
T1341_.21.0786c10: 智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。
T1341_.21.0786c11: 當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天
T1341_.21.0786c12: 智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
T1341_.21.0786c13: 人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩
T1341_.21.0786c14: 惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮
T1341_.21.0786c15: 値遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復
T1341_.21.0786c16: 令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最
T1341_.21.0786c17: 勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯
T1341_.21.0786c18: 處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力
T1341_.21.0786c19: 復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智
T1341_.21.0786c20: 慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
T1341_.21.0786c21: 所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力
T1341_.21.0786c22: 所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事
T1341_.21.0786c23: 業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩
T1341_.21.0786c24: 力所熏。利益智慧不住言説。遠離憂愁割斷
T1341_.21.0786c25: 毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三
T1341_.21.0786c26: 藐三菩提。善能演説一切諸行。皆悉無常如
T1341_.21.0786c27: 實説法。如是一切所知之中。佛無常智。善能
T1341_.21.0786c28: 轉入故言一不欲
T1341_.21.0786c29: 阿難。若有此無常句。如是眞正廣説諸法已。
T1341_.21.0787a01: 能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及
T1341_.21.0787a02: 佛所説諸功徳已。彼等諸法皆悉當得。比丘
T1341_.21.0787a03: 欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習
T1341_.21.0787a04: 誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。
T1341_.21.0787a05: 婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如
T1341_.21.0787a06: 問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆
T1341_.21.0787a07: 羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀
T1341_.21.0787a08: 羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一
T1341_.21.0787a09: 印。最勝有沙門輩有一印。謂因縁生也。諸賊
T1341_.21.0787a10: 輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔
T1341_.21.0787a11: 珞莊嚴。栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是爲一
T1341_.21.0787a12: 印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音
T1341_.21.0787a13: 聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中
T1341_.21.0787a14: 所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所
T1341_.21.0787a15: 謂因縁也。如是算數書典印。是一切衆生心
T1341_.21.0787a16: 印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非
T1341_.21.0787a17: 諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
T1341_.21.0787a18: 是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
T1341_.21.0787a19: 是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
T1341_.21.0787a20: 色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。
T1341_.21.0787a21: 味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心
T1341_.21.0787a22: 非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
T1341_.21.0787a23: 非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非
T1341_.21.0787a24: 法是心。無有一法名意者。縁眼縁色生眼識。
T1341_.21.0787a25: 如是所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。
T1341_.21.0787a26: 若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼
T1341_.21.0787a27: 識彼非識界。可言如是縁耳縁聲生耳識。如
T1341_.21.0787a28: 是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦
T1341_.21.0787a29: 不即是。縁鼻縁香生鼻識。所有耳識。不移向
T1341_.21.0787b01: 鼻識中。彼亦不別亦不即是。縁舌縁味生舌
T1341_.21.0787b02: 識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別
T1341_.21.0787b03: 亦不即是。縁身縁觸生身識。所有舌識。不移
T1341_.21.0787b04: 向身識中。彼亦不別亦不即是。縁意縁法生
T1341_.21.0787b05: 意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦
T1341_.21.0787b06: 不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。
T1341_.21.0787b07: 彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼
T1341_.21.0787b08: 意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。
T1341_.21.0787b09: 略説乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿
T1341_.21.0787b10: 難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可
T1341_.21.0787b11: 得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不
T1341_.21.0787b12: 可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。
T1341_.21.0787b13: 何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七
T1341_.21.0787b14: 種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。
T1341_.21.0787b15: 其過去心唯有名字。何以故。如來曾説六種
T1341_.21.0787b16: 識身。如來不曾説六種身識。以是義故。如是
T1341_.21.0787b17: 有實六種識身及意七種識界。如來不曾説
T1341_.21.0787b18: 七種識界。以是義故。此是實有七種識界是
T1341_.21.0787b19: 意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離
T1341_.21.0787b20: 界。本無所有虚空自在。若本來離。何故如來
T1341_.21.0787b21: 作是數耶。爲邪取故。彼中所有邪取彼即非
T1341_.21.0787b22: 取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。
T1341_.21.0787b23: 若無戲論彼不聚集。彼無所有虚空自在。於
T1341_.21.0787b24: 中何者是心想心。何者是想。我想衆生想。命
T1341_.21.0787b25: 想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。
T1341_.21.0787b26: 座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想
T1341_.21.0787b27: 解脱想。解脱知見想。地想水想。火想風想。念
T1341_.21.0787b28: 處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想
T1341_.21.0787b29: 助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀
T1341_.21.0787c01: 含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三
T1341_.21.0787c02: 明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼
T1341_.21.0787c03: 我想本不可得。是故一切非實。是故言想如
T1341_.21.0787c04: 陽焔。如是所有若想若識若意彼等和合。所
T1341_.21.0787c05: 和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如
T1341_.21.0787c06: 陽焔者。當知彼識亦如陽焔。若識如陽焔。當
T1341_.21.0787c07: 知是意亦如陽焔。何故言如陽焔。無因縁故
T1341_.21.0787c08: 言如陽焔。無道理可説。無方便可説。以是故
T1341_.21.0787c09: 言猶如陽焔。其陽焔者有何眞實。如意有實
T1341_.21.0787c10: 性有眞性者。何者是意自性。何者意眞性。若
T1341_.21.0787c11: 意有眞性自性。彼即無物即爲是虚。即是爲
T1341_.21.0787c12: 空。即爲自在。乃至略説故。言本性清淨心。若
T1341_.21.0787c13: 有本性即是涅槃。何因縁故言有本性。無作
T1341_.21.0787c14: 者故言本性。是爲沙門釋子所印。若得是印
T1341_.21.0787c15: 當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。
T1341_.21.0787c16: 世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。爲當
T1341_.21.0787c17: 彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老
T1341_.21.0787c18: 阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後
T1341_.21.0787c19: 何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平
T1341_.21.0787c20: 等是生死流轉。若有衆生能證知者。彼等不
T1341_.21.0787c21: 取如此句義故。言生死流轉。若衆生輩有初
T1341_.21.0787c22: 中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。
T1341_.21.0787c23: 以不取故。如來説法於中無法。是舊物名者。
T1341_.21.0787c24: 何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼
T1341_.21.0787c25: 法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是
T1341_.21.0787c26: 若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生
T1341_.21.0787c27: 已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者
T1341_.21.0787c28: 彼不可説。若不可説者彼則爲空。若爲空者
T1341_.21.0787c29: 彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟
T1341_.21.0788a01: 處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法
T1341_.21.0788a02: 應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼
T1341_.21.0788a03: 相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。
T1341_.21.0788a04: 如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸
T1341_.21.0788a05: 凡夫輩而生染著。此名一印。何因縁名一印。
T1341_.21.0788a06: 無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無
T1341_.21.0788a07: 明及渇愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別
T1341_.21.0788a08: 二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二
T1341_.21.0788a09: 羅叉。名字及言説。復有二羅叉。不實行及濁
T1341_.21.0788a10: 煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有
T1341_.21.0788a11: 二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。
T1341_.21.0788a12: 復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅
T1341_.21.0788a13: 叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不
T1341_.21.0788a14: 信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復
T1341_.21.0788a15: 有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別
T1341_.21.0788a16: 相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事
T1341_.21.0788a17: 物。復有二羅叉。有爲諸法及無爲諸法。復有
T1341_.21.0788a18: 二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世
T1341_.21.0788a19: 間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及
T1341_.21.0788a20: 無勝諸法。復有二羅叉。三昧言説及攀縁言
T1341_.21.0788a21: 説。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所
T1341_.21.0788a22: 發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。
T1341_.21.0788a23: 漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及
T1341_.21.0788a24: 開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名爲二
T1341_.21.0788a26: 分別事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是
T1341_.21.0788a27: 事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界
T1341_.21.0788a28: 風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善
T1341_.21.0788a29: 根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如
T1341_.21.0788b01: 是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難
T1341_.21.0788b02: 白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。
T1341_.21.0788b03: 佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。
T1341_.21.0788b04: 眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
T1341_.21.0788b05: 者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
T1341_.21.0788b06: 非事。如是諸衆生輩。所有非事攝取爲事。取
T1341_.21.0788b07: 事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重
T1341_.21.0788b08: 瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。
T1341_.21.0788b09: 阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生
T1341_.21.0788b10: 瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
T1341_.21.0788b11: 育長養乳哺増長諸根。諸根増長故。諸根成
T1341_.21.0788b12: 熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於
T1341_.21.0788b13: 無明然入無明已。父母爲娶納以爲婦。納已
T1341_.21.0788b14: 歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛
T1341_.21.0788b15: 心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母
T1341_.21.0788b16: 及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繋縛。於
T1341_.21.0788b17: 父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣
T1341_.21.0788b18: 令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若
T1341_.21.0788b19: 有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是
T1341_.21.0788b20: 欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦
T1341_.21.0788b21: 非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。
T1341_.21.0788b22: 亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非
T1341_.21.0788b23: 味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非
T1341_.21.0788b24: 受非想非行非識所有諸欲。然諸衆生作諸
T1341_.21.0788b25: 欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦
T1341_.21.0788b26: 女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。
T1341_.21.0788b27: 若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡
T1341_.21.0788b28: 分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜
T1341_.21.0788b29: 生之業。彼等向造閻羅世業。如是爲地獄諸
T1341_.21.0788c01: 欲所牽向地獄中。爲畜生諸欲。爲閻羅世諸
T1341_.21.0788c02: 欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將
T1341_.21.0788c03: 向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼爲無智。
T1341_.21.0788c04: 以無智因縁生諸煩惱及以分別。是故名爲
T1341_.21.0788c05: 分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於
T1341_.21.0788c06: 己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是
T1341_.21.0788c07: 丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非
T1341_.21.0788c08: 香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦
T1341_.21.0788c09: 非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香
T1341_.21.0788c10: 味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈
T1341_.21.0788c11: 夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若
T1341_.21.0788c12: 丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼
T1341_.21.0788c13: 不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方
T1341_.21.0788c14: 來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非
T1341_.21.0788c15: 方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既
T1341_.21.0788c16: 不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。
T1341_.21.0788c17: 若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有
T1341_.21.0788c18: 相耶。復有二羅叉。何等爲二。證事想羅叉。思
T1341_.21.0788c19: 惟已増長諸行羅叉。於中何者實捨増長。若
T1341_.21.0788c20: 有衆生作實想已。如來於中作不實想。然復
T1341_.21.0788c21: 如來無有一法而可得者。所有衆生作實想
T1341_.21.0788c22: 已。於彼之中如來非有衆生想。況復諸衆生
T1341_.21.0788c23: 輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。
T1341_.21.0788c24: 爲衆生還説此業。説何等業。若彼業行行涅
T1341_.21.0788c25: 槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作
T1341_.21.0788c26: 煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及
T1341_.21.0788c27: 不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間
T1341_.21.0788c28: 心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦
T1341_.21.0788c29: 非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除
T1341_.21.0789a01: 上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
T1341_.21.0789a02: 一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
T1341_.21.0789a03: 彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
T1341_.21.0789a04: 根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
T1341_.21.0789a05: 如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
T1341_.21.0789a06: 難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
T1341_.21.0789a07: 人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
T1341_.21.0789a08: 所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
T1341_.21.0789a09: 彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
T1341_.21.0789a10: 所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
T1341_.21.0789a11: 道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
T1341_.21.0789a12: 此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
T1341_.21.0789a13: 念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
T1341_.21.0789a14: 彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
T1341_.21.0789a15: 正定。即彼處言
T1341_.21.0789a19: 是名八聖道。以此名字語。復次阿難。八聖道
T1341_.21.0789a20: 言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
T1341_.21.0789a21: 題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
T1341_.21.0789a22: 説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
T1341_.21.0789a25: 如是等八聖道彼處名字語言。阿難。於此東
T1341_.21.0789a26: 方有城。名曰阿那婆
。彼城實大彼處八聖
T1341_.21.0789a27: 道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
T1341_.21.0789a28: 處言
T1341_.21.0789b02: 彼處八聖道如此名字言説。阿難。此等所作
T1341_.21.0789b03: 名字於諸法中名字和雜
T1341_.21.0789b04: 阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
T1341_.21.0789b05: 來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
T1341_.21.0789b09: 阿難。此等彼處所有名字。如來所知。餘名字
T1341_.21.0789b10: 中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
T1341_.21.0789b11: 彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
T1341_.21.0789b12: 阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
T1341_.21.0789b13: 龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
T1341_.21.0789b14: 定。即彼等言
T1341_.21.0789b17: 阿難。此等八聖道分名字。爲諸龍廣説以此
T1341_.21.0789b18: 言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
T1341_.21.0789b19: 解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
T1341_.21.0789b20: 處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
T1341_.21.0789b21: 定。然彼等處言
T1341_.21.0789b24: 阿難。此等彼處名字言説所有如來悉知演
T1341_.21.0789b25: 説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
T1341_.21.0789b26: 事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
T1341_.21.0789b27: 所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
T1341_.21.0789b28: 聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
T1341_.21.0789b29: 名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
T1341_.21.0789c01: 如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
T1341_.21.0789c02: 住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
T1341_.21.0789c03: 證知。當善受持
T1341_.21.0789c04: 大威徳陀羅尼經卷第七
T1341_.21.0789c05:
T1341_.21.0789c06:
T1341_.21.0789c07:
T1341_.21.0789c08:大威徳陀羅尼經卷第八
T1341_.21.0789c09: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0789c10: 阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
T1341_.21.0789c11: 中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
T1341_.21.0789c12: 衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
T1341_.21.0789c13: 之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
T1341_.21.0789c14: 故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
T1341_.21.0789c15: 薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
T1341_.21.0789c16: 是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
T1341_.21.0789c17: 行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
T1341_.21.0789c18: 實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
T1341_.21.0789c19: 薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
T1341_.21.0789c20: 非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
T1341_.21.0789c21: 非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
T1341_.21.0789c22: 義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
T1341_.21.0789c23: 可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
T1341_.21.0789c24: 調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
T1341_.21.0789c25: 施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
T1341_.21.0789c26: 名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
T1341_.21.0789c27: 南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
T1341_.21.0789c28: 菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
T1341_.21.0789c29: 所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
T1341_.21.0785a02: 藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
T1341_.21.0785a03: 日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
T1341_.21.0785a04: 生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
T1341_.21.0785a05: 難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
T1341_.21.0785a06: 倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
T1341_.21.0785a07: 有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
T1341_.21.0785a08: 切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
T1341_.21.0785a09: 故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
T1341_.21.0785a10: 難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
T1341_.21.0785a11: 般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
T1341_.21.0785a12: 是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
T1341_.21.0785a13: 他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
T1341_.21.0785a14: 來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
T1341_.21.0785a15: 法本。復爲他人建立安置
T1341_.21.0785a16: 大威徳陀羅尼經卷第六
T1341_.21.0785a17:
T1341_.21.0785a18:
T1341_.21.0785a19:
T1341_.21.0785a20:
T1341_.21.0785a21: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0785a22: 阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
T1341_.21.0785a23: 是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
T1341_.21.0785a24: 色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
T1341_.21.0785a25: 無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
T1341_.21.0785a26: 於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
T1341_.21.0785a27: 是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
T1341_.21.0785a28: 澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
T1341_.21.0785a29: 有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
T1341_.21.0785b01: 囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
T1341_.21.0785b02: 名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
T1341_.21.0785b03: 囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
T1341_.21.0785b04: 優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
T1341_.21.0785b05: 闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
T1341_.21.0785b06: 舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
T1341_.21.0785b07: 邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
T1341_.21.0785b08: 邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
T1341_.21.0785b09: 多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
T1341_.21.0785b10: 婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
T1341_.21.0785b11: 羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
T1341_.21.0785b12: 復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
T1341_.21.0785b13: 復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
T1341_.21.0785b14: 復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
T1341_.21.0785b15: 有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
T1341_.21.0785b16: 滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
T1341_.21.0785b17: 梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
T1341_.21.0785b18: 境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
T1341_.21.0785b19: 由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
T1341_.21.0785b20: 葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
T1341_.21.0785b21: 香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
T1341_.21.0785b22: 子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
T1341_.21.0785b23: 左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
T1341_.21.0785b24: 者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
T1341_.21.0785b25: 日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
T1341_.21.0785b26: 是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
T1341_.21.0785b27: 滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
T1341_.21.0785b28: 香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
T1341_.21.0785b29: 復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
T1341_.21.0785c01: 名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
| T1341_.21.0785c02: | 有樹名阿地目羯怛迦。 | 去 | 復有樹名目提隣 |
T1341_.21.0785c04: 有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
| T1341_.21.0785c05: | 吉眞 反 | 手迦何利多迦 | 呵梨 勒 | 阿羅施 多羅 舍 |
T1341_.21.0785c07: 婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
T1341_.21.0785c08: 他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
T1341_.21.0785c09: 毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
T1341_.21.0785c10: 都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
T1341_.21.0785c11: 娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
| T1341_.21.0785c12: | 娑 醯多多羅尼 | 小墻微 | 婆邏＊ | 百葉 墻微 | 迦娑嘔多尼 |
| T1341_.21.0785c13: | 臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨駛迦 | ＊去 |
T1341_.21.0785c15: 用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
T1341_.21.0785c16: 取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
T1341_.21.0785c17: 治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
T1341_.21.0785c18: 最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
T1341_.21.0785c19: 墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
T1341_.21.0785c20: 業所造。所謂
| T1341_.21.0785c21: | 叔迦 | 鸚鵡 鳥 | 奢梨迦 | 鸚鵒 鳥 | 拘翅羅 | 鵶鴎 鳥 | 時婆時婆迦 |
| T1341_.21.0785c22: | 命命 鳥 | 恒娑 | 鵝 | 拘嚧安遮 | 穀祿 鳥 | 摩由邏 | 孔雀 鳥 | 求求 |
| T1341_.21.0785c23: | 娑妬迦 | 雞鳩 鳥 | 迦茶迦 迦賓闍邏野多奴磨 |
| T1341_.21.0785c24: | 迦迦 | 鳥 | 迦茶 恒娑 | 鷹 | 謨邏 | 山鷄 | 斫迦囉婆迦 |
| T1341_.21.0785c25: | 鴛鴦 | 婆嗜邏婆邏 迦茶恒婆迦 | 鴻 | 提都囉 |
| T1341_.21.0785c26: | 瑟吒＊羅 拘拘婆 | 白鴿 | 陀那婆利夜捨磨 |
| T1341_.21.0785c27: | 尸揵雉都大 迦逋大 | 班鳩 | 迦迦婆迦頻闍邏 |
| T1341_.21.0785c28: | 雉 | 奚陀那磨揵遮 鳩鳩吒 | 鷄 | 地那馱馱那磨 |
| T1341_.21.0785c29: | 迦伽迦迦 鳩邏邏掲利闍 | 鵰鷲 | 槃多捨迦柘 |
| T1341_.21.0786a01: | 邏 奚摩蘇多阿梨＊耶 | 鴻 | 嘶那夜 | 鷹 | 鞞提那 |
| T1341_.21.0786a02: | 嘔盧伽 | 鵂猴 鳥 | 至至夜婆致夜 | 鶉 | 末蹉利也 |
T1341_.21.0786a04: 阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更
T1341_.21.0786a05: 有餘畜生所生四足衆類名字。所謂
T1341_.21.0786a06: 迦迦婆 迦倶茶 嘔嚧嚧磨 茶鞞涕
| T1341_.21.0786a07: | 奚邏 施㑚㑚 何履㑚 | 山羊 | 舍舍迦 | 兔 | 毘 |
| T1341_.21.0786a08: | ＊邏茶 | 猫 | 烏四夜 迦四夜 娑都迷夜 磨 |
| T1341_.21.0786a09: | 迦吒 | 獼猴 | 帝邏破邏娑陀怒揄伽 |
T1341_.21.0786a11: 中復有水中之類名字。所謂
| T1341_.21.0786a12: | 末蹉 | 魚 | 麼迦囉 | 舊稱 摩竭 | 帝彌 | 民陵 ＊反 | 秖邏 | 舊名低 彌魚 | 嘔 |
| T1341_.21.0786a13: | 達邏伽 叔叔摩邏 | 虱 | 馱大磨 阿＊揄詫 |
| T1341_.21.0786a14: | 私鼻多 毘囉拏羯車婆 | 龜 | 漫塗迦 | 蝦蟆 | 三目 |
| T1341_.21.0786a15: | 呵 達嚧那盧荼 鷄婆邏呵悉帝目呵 | 象面 |
T1341_.21.0786a17: 阿難。諸如是等水生衆類。彼閻浮提諸人等
T1341_.21.0786a18: 輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事
T1341_.21.0786a19: 入者。已取訖竟
T1341_.21.0786a20: 阿難。自餘復有飮血衆類名字。所謂
| T1341_.21.0786a21: | 摩舍迦 | 蚊 | 奚邏涕夜 臂茶娑 臂夜多嘔馱 |
| T1341_.21.0786a23: | 鉢履婆囉婆底 野囉吒 | 格蜂 | 底梨富婆 | 赤蜂 |
| T1341_.21.0786a24: | 磨器夜 | 蠅 | 摩徒迦利夜 | 蜂蜜 | 拔囉摩囉 | 黒蜂 | 蜱梨 |
| T1341_.21.0786a25: | 輸婆 | 蚤 | 鳩馱 侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利 |
| T1341_.21.0786a26: | 娑囉雞利茶多都彌夜臂卑履也 | 蟻于 |
T1341_.21.0786a28: 彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移
T1341_.21.0786a29: 行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入
| T1341_.21.0786b01: | 多緻他系涕 | 一 | 臂利涕 | 二 | 薩帝涕 | 三 | 尼羅涕 | 四 |
| T1341_.21.0786b02: | 乾馱尼 | 五 | 迦那迷 | 六 | 阿囉迷 | 七 | 娑羅迷 | 八 | 娑婆羅 |
| T1341_.21.0786b03: | 迷 | 九 | 阿陀迷 | 十 | 摩陀迷 | 十一 | 摩帝迷 | 十二 | 娑尼呵 |
| T1341_.21.0786b04: | 收隷 | 十三 | 一恒囉娑伽 | 十四 | 娑夜叉阿脩羅 | 十 |
| T1341_.21.0786b05: | 五 | 提婆那伽尼留吉底 | 十六 | 波利婆邏尼留吉 |
| T1341_.21.0786b06: | 底羅斃 | 十七 | 波羅若波履＊娑羅 | 十八 | 波羅若 |
| T1341_.21.0786b07: | 羅斃 | 十九 | 悉寐利底波履婆羅 | 二十 | 悉蜜利帝波 |
| T1341_.21.0786b08: | 羅帝羅斃 | 二十 一 | 麼帝 | 二十 二 | 掲帝 | 二十 三 | 地利帝 | 二十 四 |
| T1341_.21.0786b09: | 波履婆羅 | 二十 五 | 婆羅陀㑚波邏波多 | 二十 六 | 富利摩 |
| T1341_.21.0786b10: | 雞避三藐三佛提避 | 二十 七 | 遮利多漫多 | 二十 八 | 阿 |
| T1341_.21.0786b11: | 毘薩他那漫多 | 二十 九 | 輸羅漫多 | 三十 | 遮利波羅羯 |
| T1341_.21.0786b12: | 羅磨漫多 | 三十 一 | 毘奢何羅地夜漫多 | 三十 二 | 娑夜叉 已下並 |
| T1341_.21.0786b13: | 是諸天及神持呪所 得利益供養迦葉佛 |
T1341_.21.0786b15: 近承事。爲増長智故。増長無畏故。阿難。譬如
T1341_.21.0786b16: 有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利
T1341_.21.0786b17: 花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
T1341_.21.0786b18: 彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生
T1341_.21.0786b19: 長此花。以何因縁而不端正。阿難。有一海
T1341_.21.0786b20: 名曰欝地＊耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中
T1341_.21.0786b21: 所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。
T1341_.21.0786b22: 若有善男子善女人。當受持此等修多羅若
T1341_.21.0786b23: 讀若誦。彼等一切皆増長智。増長思念。増長
T1341_.21.0786b24: 意行。増長受持。増長般若。増長無畏辯才。増
T1341_.21.0786b25: 長授記。増長普遍分別語言。増長果報親舊
T1341_.21.0786b26: 眷屬。増長佛法僧寶。増長好行眷屬施戒禪
T1341_.21.0786b27: 定般若之聚精進豪勢富自在主。増長阿蘭
T1341_.21.0786b28: 若。増長出家。増長無量種種宿命智慧作證。
T1341_.21.0786b29: 増長諸衆生輩生死證智慧。増長漏盡作證
T1341_.21.0786c01: 智慧。如是増長聲聞智。増長勝聲聞智。阿
T1341_.21.0786c02: 難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。
T1341_.21.0786c03: 若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
T1341_.21.0786c04: 槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善
T1341_.21.0786c05: 根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒
T1341_.21.0786c06: 生疑悔意。於諸法中當説決了。然其法師決
T1341_.21.0786c07: 了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知
T1341_.21.0786c08: 少聞。不假觀他所有言説。乾竭憂愁令他
T1341_.21.0786c09: 歡喜。善御大衆能善教學。五百徒黨當有利
T1341_.21.0786c10: 智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。
T1341_.21.0786c11: 當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天
T1341_.21.0786c12: 智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
T1341_.21.0786c13: 人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩
T1341_.21.0786c14: 惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮
T1341_.21.0786c15: 値遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復
T1341_.21.0786c16: 令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最
T1341_.21.0786c17: 勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯
T1341_.21.0786c18: 處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力
T1341_.21.0786c19: 復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智
T1341_.21.0786c20: 慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
T1341_.21.0786c21: 所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力
T1341_.21.0786c22: 所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事
T1341_.21.0786c23: 業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩
T1341_.21.0786c24: 力所熏。利益智慧不住言説。遠離憂愁割斷
T1341_.21.0786c25: 毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三
T1341_.21.0786c26: 藐三菩提。善能演説一切諸行。皆悉無常如
T1341_.21.0786c27: 實説法。如是一切所知之中。佛無常智。善能
T1341_.21.0786c28: 轉入故言一不欲
T1341_.21.0786c29: 阿難。若有此無常句。如是眞正廣説諸法已。
T1341_.21.0787a01: 能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及
T1341_.21.0787a02: 佛所説諸功徳已。彼等諸法皆悉當得。比丘
T1341_.21.0787a03: 欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習
T1341_.21.0787a04: 誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。
T1341_.21.0787a05: 婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如
T1341_.21.0787a06: 問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆
T1341_.21.0787a07: 羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀
T1341_.21.0787a08: 羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一
T1341_.21.0787a09: 印。最勝有沙門輩有一印。謂因縁生也。諸賊
T1341_.21.0787a10: 輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔
T1341_.21.0787a11: 珞莊嚴。栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是爲一
T1341_.21.0787a12: 印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音
T1341_.21.0787a13: 聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中
T1341_.21.0787a14: 所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所
T1341_.21.0787a15: 謂因縁也。如是算數書典印。是一切衆生心
T1341_.21.0787a16: 印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非
T1341_.21.0787a17: 諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
T1341_.21.0787a18: 是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
T1341_.21.0787a19: 是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
T1341_.21.0787a20: 色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。
T1341_.21.0787a21: 味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心
T1341_.21.0787a22: 非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
T1341_.21.0787a23: 非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非
T1341_.21.0787a24: 法是心。無有一法名意者。縁眼縁色生眼識。
T1341_.21.0787a25: 如是所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。
T1341_.21.0787a26: 若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼
T1341_.21.0787a27: 識彼非識界。可言如是縁耳縁聲生耳識。如
T1341_.21.0787a28: 是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦
T1341_.21.0787a29: 不即是。縁鼻縁香生鼻識。所有耳識。不移向
T1341_.21.0787b01: 鼻識中。彼亦不別亦不即是。縁舌縁味生舌
T1341_.21.0787b02: 識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別
T1341_.21.0787b03: 亦不即是。縁身縁觸生身識。所有舌識。不移
T1341_.21.0787b04: 向身識中。彼亦不別亦不即是。縁意縁法生
T1341_.21.0787b05: 意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦
T1341_.21.0787b06: 不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。
T1341_.21.0787b07: 彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼
T1341_.21.0787b08: 意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。
T1341_.21.0787b09: 略説乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿
T1341_.21.0787b10: 難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可
T1341_.21.0787b11: 得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不
T1341_.21.0787b12: 可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。
T1341_.21.0787b13: 何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七
T1341_.21.0787b14: 種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。
T1341_.21.0787b15: 其過去心唯有名字。何以故。如來曾説六種
T1341_.21.0787b16: 識身。如來不曾説六種身識。以是義故。如是
T1341_.21.0787b17: 有實六種識身及意七種識界。如來不曾説
T1341_.21.0787b18: 七種識界。以是義故。此是實有七種識界是
T1341_.21.0787b19: 意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離
T1341_.21.0787b20: 界。本無所有虚空自在。若本來離。何故如來
T1341_.21.0787b21: 作是數耶。爲邪取故。彼中所有邪取彼即非
T1341_.21.0787b22: 取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。
T1341_.21.0787b23: 若無戲論彼不聚集。彼無所有虚空自在。於
T1341_.21.0787b24: 中何者是心想心。何者是想。我想衆生想。命
T1341_.21.0787b25: 想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。
T1341_.21.0787b26: 座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想
T1341_.21.0787b27: 解脱想。解脱知見想。地想水想。火想風想。念
T1341_.21.0787b28: 處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想
T1341_.21.0787b29: 助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀
T1341_.21.0787c01: 含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三
T1341_.21.0787c02: 明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼
T1341_.21.0787c03: 我想本不可得。是故一切非實。是故言想如
T1341_.21.0787c04: 陽焔。如是所有若想若識若意彼等和合。所
T1341_.21.0787c05: 和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如
T1341_.21.0787c06: 陽焔者。當知彼識亦如陽焔。若識如陽焔。當
T1341_.21.0787c07: 知是意亦如陽焔。何故言如陽焔。無因縁故
T1341_.21.0787c08: 言如陽焔。無道理可説。無方便可説。以是故
T1341_.21.0787c09: 言猶如陽焔。其陽焔者有何眞實。如意有實
T1341_.21.0787c10: 性有眞性者。何者是意自性。何者意眞性。若
T1341_.21.0787c11: 意有眞性自性。彼即無物即爲是虚。即是爲
T1341_.21.0787c12: 空。即爲自在。乃至略説故。言本性清淨心。若
T1341_.21.0787c13: 有本性即是涅槃。何因縁故言有本性。無作
T1341_.21.0787c14: 者故言本性。是爲沙門釋子所印。若得是印
T1341_.21.0787c15: 當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。
T1341_.21.0787c16: 世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。爲當
T1341_.21.0787c17: 彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老
T1341_.21.0787c18: 阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後
T1341_.21.0787c19: 何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平
T1341_.21.0787c20: 等是生死流轉。若有衆生能證知者。彼等不
T1341_.21.0787c21: 取如此句義故。言生死流轉。若衆生輩有初
T1341_.21.0787c22: 中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。
T1341_.21.0787c23: 以不取故。如來説法於中無法。是舊物名者。
T1341_.21.0787c24: 何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼
T1341_.21.0787c25: 法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是
T1341_.21.0787c26: 若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生
T1341_.21.0787c27: 已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者
T1341_.21.0787c28: 彼不可説。若不可説者彼則爲空。若爲空者
T1341_.21.0787c29: 彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟
T1341_.21.0788a01: 處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法
T1341_.21.0788a02: 應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼
T1341_.21.0788a03: 相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。
T1341_.21.0788a04: 如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸
T1341_.21.0788a05: 凡夫輩而生染著。此名一印。何因縁名一印。
T1341_.21.0788a06: 無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無
T1341_.21.0788a07: 明及渇愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別
T1341_.21.0788a08: 二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二
T1341_.21.0788a09: 羅叉。名字及言説。復有二羅叉。不實行及濁
T1341_.21.0788a10: 煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有
T1341_.21.0788a11: 二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。
T1341_.21.0788a12: 復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅
T1341_.21.0788a13: 叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不
T1341_.21.0788a14: 信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復
T1341_.21.0788a15: 有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別
T1341_.21.0788a16: 相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事
T1341_.21.0788a17: 物。復有二羅叉。有爲諸法及無爲諸法。復有
T1341_.21.0788a18: 二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世
T1341_.21.0788a19: 間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及
T1341_.21.0788a20: 無勝諸法。復有二羅叉。三昧言説及攀縁言
T1341_.21.0788a21: 説。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所
T1341_.21.0788a22: 發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。
T1341_.21.0788a23: 漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及
T1341_.21.0788a24: 開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名爲二
| T1341_.21.0788a25: | 羅叉。作叉那 | 隋云不 功夫 | 及分別諸事。於中何者 |
T1341_.21.0788a27: 事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界
T1341_.21.0788a28: 風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善
T1341_.21.0788a29: 根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如
T1341_.21.0788b01: 是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難
T1341_.21.0788b02: 白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。
T1341_.21.0788b03: 佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。
T1341_.21.0788b04: 眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
T1341_.21.0788b05: 者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
T1341_.21.0788b06: 非事。如是諸衆生輩。所有非事攝取爲事。取
T1341_.21.0788b07: 事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重
T1341_.21.0788b08: 瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。
T1341_.21.0788b09: 阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生
T1341_.21.0788b10: 瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
T1341_.21.0788b11: 育長養乳哺増長諸根。諸根増長故。諸根成
T1341_.21.0788b12: 熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於
T1341_.21.0788b13: 無明然入無明已。父母爲娶納以爲婦。納已
T1341_.21.0788b14: 歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛
T1341_.21.0788b15: 心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母
T1341_.21.0788b16: 及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繋縛。於
T1341_.21.0788b17: 父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣
T1341_.21.0788b18: 令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若
T1341_.21.0788b19: 有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是
T1341_.21.0788b20: 欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦
T1341_.21.0788b21: 非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。
T1341_.21.0788b22: 亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非
T1341_.21.0788b23: 味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非
T1341_.21.0788b24: 受非想非行非識所有諸欲。然諸衆生作諸
T1341_.21.0788b25: 欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦
T1341_.21.0788b26: 女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。
T1341_.21.0788b27: 若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡
T1341_.21.0788b28: 分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜
T1341_.21.0788b29: 生之業。彼等向造閻羅世業。如是爲地獄諸
T1341_.21.0788c01: 欲所牽向地獄中。爲畜生諸欲。爲閻羅世諸
T1341_.21.0788c02: 欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將
T1341_.21.0788c03: 向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼爲無智。
T1341_.21.0788c04: 以無智因縁生諸煩惱及以分別。是故名爲
T1341_.21.0788c05: 分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於
T1341_.21.0788c06: 己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是
T1341_.21.0788c07: 丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非
T1341_.21.0788c08: 香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦
T1341_.21.0788c09: 非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香
T1341_.21.0788c10: 味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈
T1341_.21.0788c11: 夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若
T1341_.21.0788c12: 丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼
T1341_.21.0788c13: 不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方
T1341_.21.0788c14: 來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非
T1341_.21.0788c15: 方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既
T1341_.21.0788c16: 不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。
T1341_.21.0788c17: 若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有
T1341_.21.0788c18: 相耶。復有二羅叉。何等爲二。證事想羅叉。思
T1341_.21.0788c19: 惟已増長諸行羅叉。於中何者實捨増長。若
T1341_.21.0788c20: 有衆生作實想已。如來於中作不實想。然復
T1341_.21.0788c21: 如來無有一法而可得者。所有衆生作實想
T1341_.21.0788c22: 已。於彼之中如來非有衆生想。況復諸衆生
T1341_.21.0788c23: 輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。
T1341_.21.0788c24: 爲衆生還説此業。説何等業。若彼業行行涅
T1341_.21.0788c25: 槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作
T1341_.21.0788c26: 煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及
T1341_.21.0788c27: 不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間
T1341_.21.0788c28: 心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦
T1341_.21.0788c29: 非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除
T1341_.21.0789a01: 上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
T1341_.21.0789a02: 一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
T1341_.21.0789a03: 彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
T1341_.21.0789a04: 根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
T1341_.21.0789a05: 如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
T1341_.21.0789a06: 難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
T1341_.21.0789a07: 人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
T1341_.21.0789a08: 所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
T1341_.21.0789a09: 彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
T1341_.21.0789a10: 所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
T1341_.21.0789a11: 道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
T1341_.21.0789a12: 此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
T1341_.21.0789a13: 念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
T1341_.21.0789a14: 彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
T1341_.21.0789a15: 正定。即彼處言
| T1341_.21.0789a16: | 彌多羅拔題 | 一 | 偸羅奴佛提 | 二 | ＊婆羅拔都 | 三 | 那 |
| T1341_.21.0789a17: | 那頗 | 四 | 斯呵那陀 | 五 | 奚羅奴嗚 | 六 | 毘伽羅呵波 |
| T1341_.21.0789a18: | 題 | 七 | 三摩多闡奴 | 八 |
T1341_.21.0789a20: 言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
T1341_.21.0789a21: 題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
T1341_.21.0789a22: 説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
| T1341_.21.0789a23: | 阿茶布 | 一 | 多茶布 | 二 | 尼劫利 | 三 | 毘低祇 | 四 | 阿 |
| T1341_.21.0789a24: | 流他 | 五 | 波毘婆他 | 六 | 婆摩波題 | 七 | 娑地尼嗟 | 八 |
T1341_.21.0789a26: 方有城。名曰阿那婆
T1341_.21.0789a27: 道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
T1341_.21.0789a28: 處言
| T1341_.21.0789a29: | 毘摸呵 | 一 | 三摸其叉摩題 | 二 | 毘地拔提 | 三 | 多彌 |
| T1341_.21.0789a30: | 那 | 四 | 尼呵摸 | 五 | 優求多 | 六 | 低呵陀 | 七 | 薩婆僧其叉 |
| T1341_.21.0789b01: | 夜 | 八 |
T1341_.21.0789b03: 名字於諸法中名字和雜
T1341_.21.0789b04: 阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
T1341_.21.0789b05: 來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
| T1341_.21.0789b06: | 毘茶晡 | 一 | 波奢嘶多囉母嚧 | 二 | 娑陀那 | 三 | 三摩 |
| T1341_.21.0789b07: | 低舍 | 四 | 優頭符 | 五 | 毘娑摩尼舍 | 六 | 尼尸犁沙叉 |
| T1341_.21.0789b08: | 七褚 罵反 | 尼沙波利耶耶 | 八 |
T1341_.21.0789b10: 中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
T1341_.21.0789b11: 彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
T1341_.21.0789b12: 阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
T1341_.21.0789b13: 龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
T1341_.21.0789b14: 定。即彼等言
| T1341_.21.0789b15: | 囉低 | 一 | 囉咤婆低 | 二 | 嚘嘍求 | 三 | 嚘囉求 | 四 | 迦漫低 |
| T1341_.21.0789b16: | 五 | 三漫低舍 | 六 | 娑兪殺咤 | 七 | 波奢多扠尼 | 八 |
T1341_.21.0789b18: 言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
T1341_.21.0789b19: 解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
T1341_.21.0789b20: 處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
T1341_.21.0789b21: 定。然彼等處言
| T1341_.21.0789b22: | 阿羅符 | 一 | 匕嘶使 | 二 | 毘漫都 | 三 | 三＊漫都 | 四 | 尼蘆 |
| T1341_.21.0789b23: | 度 | 五 | 阿 | 六 | 浮寐鉢低 | 七 | 尼波輸扠奴 | 八 |
T1341_.21.0789b25: 説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
T1341_.21.0789b26: 事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
T1341_.21.0789b27: 所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
T1341_.21.0789b28: 聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
T1341_.21.0789b29: 名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
T1341_.21.0789c01: 如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
T1341_.21.0789c02: 住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
T1341_.21.0789c03: 證知。當善受持
T1341_.21.0789c04: 大威徳陀羅尼經卷第七
T1341_.21.0789c05:
T1341_.21.0789c06:
T1341_.21.0789c07:
T1341_.21.0789c08:
T1341_.21.0789c09: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0789c10: 阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
T1341_.21.0789c11: 中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
T1341_.21.0789c12: 衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
T1341_.21.0789c13: 之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
T1341_.21.0789c14: 故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
T1341_.21.0789c15: 薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
T1341_.21.0789c16: 是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
T1341_.21.0789c17: 行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
T1341_.21.0789c18: 實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
T1341_.21.0789c19: 薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
T1341_.21.0789c20: 非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
T1341_.21.0789c21: 非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
T1341_.21.0789c22: 義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
T1341_.21.0789c23: 可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
T1341_.21.0789c24: 調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
T1341_.21.0789c25: 施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
T1341_.21.0789c26: 名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
T1341_.21.0789c27: 南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
T1341_.21.0789c28: 菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
T1341_.21.0789c29: 所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
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