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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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T1341_.21.0768a01: 學。猶如大海不可窮盡。何以故。阿難。我念往
T1341_.21.0768a02: 昔於此坐處虚空界中。有六十八百千倶致
T1341_.21.0768a03: 諸佛世尊。説此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞
T1341_.21.0768a04: 應受法者。如來爲彼敷演説此經。阿難。若有
T1341_.21.0768a05: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼
T1341_.21.0768a06: 品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。
T1341_.21.0768a07: 聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句
T1341_.21.0768a08: 已。百年不念。於後欲念還得辯才。佛作是
T1341_.21.0768a09: 語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如
T1341_.21.0768a10: 是法已。爲諸衆生。増智増念増慧増辯増趣。
T1341_.21.0768a11: 世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許
T1341_.21.0768a12: 福。阿難。作是語已。佛告阿難言。汝莫於如
T1341_.21.0768a13: 來所及如來教中作限量想。若於此如來教
T1341_.21.0768a14: 中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所説。受
T1341_.21.0768a15: 持讀誦。爲自調故。爲自照明實性理故。如來
T1341_.21.0768a16: 於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅
T1341_.21.0768a17: 尼法本。文義不缺爲他敷演。彼之福聚不可
T1341_.21.0768a18: 限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年
T1341_.21.0768a19: 中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於
T1341_.21.0768a20: 此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。
T1341_.21.0768a21: 時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失壞。
T1341_.21.0768a22: 阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百
T1341_.21.0768a23: 年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有
T1341_.21.0768a24: 衆生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。
T1341_.21.0768a25: 有大威徳有大威力。彼月比丘。於我生處迦
T1341_.21.0768a26: 毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣
T1341_.21.0768a27: 爲衆生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現
T1341_.21.0768a28: 照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩
T1341_.21.0768a29: 頭倶然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。
T1341_.21.0768b01: 如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明
T1341_.21.0768b02: 已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。
T1341_.21.0768b03: 出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有
T1341_.21.0768b04: 男子女人。爲魔波旬纒擾其心。彼等衆生於
T1341_.21.0768b05: 圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於
T1341_.21.0768b06: 邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非
T1341_.21.0768b07: 善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。
T1341_.21.0768b08: 譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自
T1341_.21.0768b09: 用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意云何。彼人爲
T1341_.21.0768b10: 有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何
T1341_.21.0768b11: 處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已
T1341_.21.0768b12: 即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。
T1341_.21.0768b13: 於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。
T1341_.21.0768b14: 欲増長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受
T1341_.21.0768b15: 憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身
T1341_.21.0768b16: 已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。
T1341_.21.0768b17: 入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非
T1341_.21.0768b18: 前非後於閻浮提中。百千倶＊致諸佛世尊出
T1341_.21.0768b19: 現於世。爲彼墮阿毘地獄者。演説佛法不能
T1341_.21.0768b20: 覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛
T1341_.21.0768b21: 法。阿難。以是因縁。若善男子善女人欲自利
T1341_.21.0768b22: 益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比
T1341_.21.0768b23: 丘。亦應一向不得親近
T1341_.21.0768b24: 大威徳陀羅尼經卷第三
T1341_.21.0768b25:
T1341_.21.0768b26:
T1341_.21.0768b27:
T1341_.21.0768b28:
T1341_.21.0768b29:
T1341_.21.0768c01:
T1341_.21.0768c02:
T1341_.21.0768c03:大威徳陀羅尼經卷第四
T1341_.21.0768c04: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0768c05: 阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應
T1341_.21.0768c06: 知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意
T1341_.21.0768c07: 證知四聖諦。阿難。以此因縁。汝應證知如
T1341_.21.0768c08: 知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如
T1341_.21.0768c09: 言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言
T1341_.21.0768c10: 世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣説
T1341_.21.0768c11: 教知四聖諦義。是一句中。亦説四念處四正
T1341_.21.0768c12: 斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十
T1341_.21.0768c13: 七品助菩提法。如是等一切諸法。如是説眼
T1341_.21.0768c14: 無常時。即已廣説一切諸法故。不更説餘陰
T1341_.21.0768c15: 界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是
T1341_.21.0768c16: 説。豈可不眼入中即説入耶。佛言。如來不
T1341_.21.0768c17: 教眼入。説眼無常不説眼入。於眼入中佛作
T1341_.21.0768c18: 捨説。若佛如來作此捨説。彼無常法如來教
T1341_.21.0768c19: 知。若已説眼彼入應知。若於中眼滅色想不
T1341_.21.0768c20: 欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於
T1341_.21.0768c21: 彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不
T1341_.21.0768c22: 也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離
T1341_.21.0768c23: 自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入
T1341_.21.0768c24: 名。是故如來爲世言語説入名字。復次阿難。
T1341_.21.0768c25: 所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。
T1341_.21.0768c26: 名之爲忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名
T1341_.21.0768c27: 不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙門法。
T1341_.21.0768c28: 如不覆虚空。如上虚空。阿難。於汝意云何。頗
T1341_.21.0768c29: 有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上
T1341_.21.0769a01: 空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世
T1341_.21.0769a02: 尊。佛復告阿難言。如來説此眼。是常想故。是
T1341_.21.0769a03: 遠離相故。是輕虚相故。是空相故。不覆虚空
T1341_.21.0769a04: 相故。上虚空相故。空行相故。阿難。此最勝因
T1341_.21.0769a05: 縁。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。
T1341_.21.0769a06: 何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得
T1341_.21.0769a07: 者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其
T1341_.21.0769a08: 眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。
T1341_.21.0769a09: 諸陰界入有頂生者無有眼性。若復如來所
T1341_.21.0769a10: 説涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何
T1341_.21.0769a11: 故眼耳鼻舌身意。如來所説是世間語言。然
T1341_.21.0769a12: 第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。
T1341_.21.0769a13: 以意空故。於中意空猶如幻化。誑諸凡夫。阿
T1341_.21.0769a14: 難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶
T1341_.21.0769a15: 爾時長老阿難白佛言。世尊。云何眼是凡夫
T1341_.21.0769a16: 輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍
T1341_.21.0769a17: 知。説三種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名爲
T1341_.21.0769a18: 肉眼。何者名爲天眼。何者名爲智眼。爾時阿
T1341_.21.0769a19: 難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝
T1341_.21.0769a20: 自解説。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿
T1341_.21.0769a21: 難言。唯然世尊。我承聖旨今當解説。然此
T1341_.21.0769a22: 三眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四
T1341_.21.0769a23: 大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等
T1341_.21.0769a24: 四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝
T1341_.21.0769a25: 等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地
T1341_.21.0769a26: 界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿
T1341_.21.0769a27: 難。於汝意云何。阿羅漢見實以不。阿難白佛
T1341_.21.0769a28: 言。世尊。見實見非實。阿難。復問言。世尊。彼
T1341_.21.0769a29: 阿羅漢云何見實。云何見非實。佛言阿難。見
T1341_.21.0769b01: 非實者是四顛倒。見非實者是三界。見非實
T1341_.21.0769b02: 者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執衆
T1341_.21.0769b03: 生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。
T1341_.21.0769b04: 諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見
T1341_.21.0769b05: 耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。
T1341_.21.0769b06: 阿難。阿羅漢見是等實。然於是中所有四大。
T1341_.21.0769b07: 彼凡夫輩取爲眞實。所取實故彼等有轉。諸
T1341_.21.0769b08: 阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢於有
T1341_.21.0769b09: 不轉。何者是物。貪欲是物瞋恚是物。愚癡是
T1341_.21.0769b10: 物。無有物者彼則不取。其阿羅漢於渇愛脱
T1341_.21.0769b11: 而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。
T1341_.21.0769b12: 何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。
T1341_.21.0769b13: 不取我。不取衆生。不取命者。不取福伽羅。不
T1341_.21.0769b14: 取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分
T1341_.21.0769b15: 別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅
T1341_.21.0769b16: 漢於三世中。已覺知平等。去來現在三世空
T1341_.21.0769b17: 故。如是等空空性不捨。何以故。去來現在不
T1341_.21.0769b18: 捨離故。於是法中誰得涅槃者。唯餘苦滅。
T1341_.21.0769b19: 所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即爲沒。何
T1341_.21.0769b20: 者爲苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者
T1341_.21.0769b21: 不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦
T1341_.21.0769b22: 中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名爲
T1341_.21.0769b23: 不正念耶。以是義故。以四顛倒而生三界。言
T1341_.21.0769b24: 四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而
T1341_.21.0769b25: 生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如
T1341_.21.0769b26: 來所説肉眼是即爲疑。即是爲惑。於中何者
T1341_.21.0769b27: 天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念
T1341_.21.0769b28: 者。是名天眼。於中何者是智眼。能覺本性除
T1341_.21.0769b29: 滅惡道。遠離惡處并及二邊。正向涅槃不
T1341_.21.0769c01: 依諸見。智者所歎能與無畏。善能與力及與
T1341_.21.0769c02: 辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏
T1341_.21.0769c03: 戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間捨欲恚癡。
T1341_.21.0769c04: 能作實觀滅諸生趣。能作見智。於正道中善
T1341_.21.0769c05: 能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正
T1341_.21.0769c06: 覺分正見正道。解脱智慧覺成熟果。能斷疑
T1341_.21.0769c07: 心及與生老。除斷渇愛不復流轉
T1341_.21.0769c08: 毘羅舊安多僧喩驅致 優波鉢帝尼頗羅
T1341_.21.0769c09: 婆彌暮 浮多鉢帝 阿毘伽他婆蘇都 阿
T1341_.21.0769c10: 地那婆賀尼 叉耶地輸 波利呵牟地舍
T1341_.21.0769c11: 阿婆車度 烏奢伽摩 因陀盧遮那摩伽馱
T1341_.21.0769c18: 帝醯 尼師鉢利耶跋陀那盡印 ＊何波
T1341_.21.0769c19: 婆多 雲主堅行曾住閃電作明日面奪解
T1341_.21.0769c21: 斷邊愚癡不可説不可攀無癡勤劬觀察無憂
T1341_.21.0769c22: 無言無愁無劬不了無癡不墮常鳴月三牟遮
T1341_.21.0769c23: 耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀
T1341_.21.0769c25: 斷諸行住處不受果避婆魔帝阿蘭若住行
T1341_.21.0769c26: 無住處祇羅被力者純直行發一切處可信
T1341_.21.0769c29: 邊界思惟無上明明閃波羅娑地利沙跋帝
T1341_.21.0770a02: 婆豆多無相別相能斷邊無物＊慰伽他三句
T1341_.21.0770a03: 伽他因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗不
T1341_.21.0770a04: 分別離分別無分別處不可得處不染智足大
T1341_.21.0770a05: 勝一切處打。阿難。如是智處。名爲如來之所
T1341_.21.0770a06: 宣説分別顯示。於三千大千世界中。廣説智
T1341_.21.0770a07: 名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所
T1341_.21.0770a08: 有智眼。皆因般若波羅蜜故。今於此處如來
T1341_.21.0770a09: 已説。復次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩
T1341_.21.0770a10: 之所學處。般若波羅蜜中。我當廣説彼般若
T1341_.21.0770a11: 波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。
T1341_.21.0770a12: 至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。
T1341_.21.0770a13: 於一切法。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0770a14: 當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提。於多衆生
T1341_.21.0770a15: 善巧解脱。阿難。何者是諸菩薩摩訶般若波
T1341_.21.0770a16: 羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。三般
T1341_.21.0770a17: 若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸
T1341_.21.0770a18: 衆生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有
T1341_.21.0770a19: 各各諸根相續。如是如是。應知應行。復次乃
T1341_.21.0770a20: 至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是
T1341_.21.0770a21: 如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一
T1341_.21.0770a22: 切般若最勝。當具足有。復次阿難。何者是
T1341_.21.0770a23: 諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。於中
T1341_.21.0770a24: 菩薩應生意行。阿難。云何菩薩當生意行。譬
T1341_.21.0770a25: 如利益菩薩。阿難。云何彼利益菩薩當生意
T1341_.21.0770a26: 行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現
T1341_.21.0770a27: 於世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼
T1341_.21.0770a28: 童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染汚。
T1341_.21.0770a29: 爾時染汚魔王詣利益童子所。到已告彼童
T1341_.21.0770b01: 子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。
T1341_.21.0770b02: 諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸
T1341_.21.0770b03: 佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時
T1341_.21.0770b04: 染汚魔作如是説已。爾時利益童子告染
T1341_.21.0770b05: 汚魔言。云何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益
T1341_.21.0770b06: 童子作是語已。染汚魔王。即答利益童子言。
T1341_.21.0770b07: 諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喩而不能作。
T1341_.21.0770b08: 雖然童子。我當示現少分譬喩。如我往昔爲
T1341_.21.0770b09: 菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐
T1341_.21.0770b10: 三菩提。我於彼時。既不能成如此事故。尋即
T1341_.21.0770b11: 退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾
T1341_.21.0770b12: 時染汚魔王向利益摩那婆。作如是等種種
T1341_.21.0770b13: 破壞已令捨離故。不令受故。欲迷惑故。即以
T1341_.21.0770b14: 兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大
T1341_.21.0770b15: 海諸所有水。令彼見血。時染汚魔王即告童
T1341_.21.0770b16: 子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。
T1341_.21.0770b17: 我今悉見。魔王復言。汝今見此滿血＊已不。
T1341_.21.0770b18: 摩那婆言。我今已見。魔王復言。汝見此滿
T1341_.21.0770b19: 血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸
T1341_.21.0770b20: 已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地
T1341_.21.0770b21: 處。魔王復言童子。此是我行菩薩行時。於一
T1341_.21.0770b22: 劫中割捨頭目。所出流血滿此大海
T1341_.21.0770b23: 阿難。時染汚魔王復作神變。示大頭聚如須
T1341_.21.0770b24: 彌山。復告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭
T1341_.21.0770b25: 悉是利刀所斫種種形相。或有髮者。或無髮
T1341_.21.0770b26: 者。或剥皮者。＊唯見赤色。或＊惟髑髏。猶如珂
T1341_.21.0770b27: 雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。
T1341_.21.0770b28: 魔王復言。童子。此等悉是我於往昔過去世
T1341_.21.0770b29: 中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所
T1341_.21.0770c01: 有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有
T1341_.21.0770c02: 三十百千衆生手執利劍住彼已不。如是東
T1341_.21.0770c03: 方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時
T1341_.21.0770c04: 魔王復言。童子。汝復見此四方有三十二千
T1341_.21.0770c05: 諸大夜叉住在虚空。復有數千諸惡羅刹。形
T1341_.21.0770c06: 色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉
T1341_.21.0770c07: 見。魔王復言。童子。汝今復見有如是等諸惡
T1341_.21.0770c08: 人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。
T1341_.21.0770c09: 魔王復言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅
T1341_.21.0770c10: 刹在於虚空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。
T1341_.21.0770c11: 魔王復言。此等諸人住諸方者。作如是念。若
T1341_.21.0770c12: 當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害
T1341_.21.0770c13: 其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅刹。所奪
T1341_.21.0770c14: 他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住
T1341_.21.0770c15: 彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。
T1341_.21.0770c16: 何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩
T1341_.21.0770c17: 是布施者。是布施主。然我等今極飢困。以
T1341_.21.0770c18: 是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩爲
T1341_.21.0770c19: 我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等
T1341_.21.0770c20: 作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸痩
T1341_.21.0770c21: 衆生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提
T1341_.21.0770c22: 心。令多衆生當住於白法。以是因縁其奪威
T1341_.21.0770c23: 力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見
T1341_.21.0770c24: 四方有三萬二千諸羅刹女。甚大可畏。執人
T1341_.21.0770c25: 死屍食噉人肉。彼等觀看於汝汝悉見不。童
T1341_.21.0770c26: 子報言。我今悉見。魔言童子。此等三萬二千
T1341_.21.0770c27: 諸羅刹女。念觀菩薩此處捨身當趣何生。隨
T1341_.21.0770c28: 其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或復
T1341_.21.0770c29: 如是在母胎中。以刀割節從産門出。或作如
T1341_.21.0771a01: 是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從
T1341_.21.0771a02: 産門出當害彼命。童子。汝見在於虚空中有
T1341_.21.0771a03: 四火聚熾盛以不。報言我見。魔王復言。童子。
T1341_.21.0771a04: 此等行菩薩行諸衆生等。以諸苦具當墮身
T1341_.21.0771a05: 上損壞彼命。童子。汝見四方有執
弓其
T1341_.21.0771a06: 箭勁利。猶如剃刀手執
擧。汝今見不。報言
T1341_.21.0771a07: 我見。汚魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發
T1341_.21.0771a08: 菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭
T1341_.21.0771a09: 射彼。時魔王復言。汝見去此四方不遠。或
T1341_.21.0771a10: 有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵
。其
T1341_.21.0771a11: 下猛火悉皆熾盛。一一邊。各有三萬二千
T1341_.21.0771a12: 諸羅刹女溌水以不。報言我見。汚魔王言。
T1341_.21.0771a13: 童子。此等大猶如火熾此等＊溌水。童子。
T1341_.21.0771a14: 我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我
T1341_.21.0771a15: 等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔
T1341_.21.0771a16: 汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大
T1341_.21.0771a17: 熾中。童子。此等住菩薩乘諸衆生輩。墮此
T1341_.21.0771a18:中。燒煮沒於湯火。擧手叫喚揚聲。汝見以
T1341_.21.0771a19: 不。報言我見。汚魔王言。童子。汝於今者發菩
T1341_.21.0771a20: 提心。汝若迴心則無是苦而觸汝身。阿難。爾
T1341_.21.0771a21: 時汚魔復作如是等大神通力。於上虚空。出
T1341_.21.0771a22: 現八萬四千諸大夜叉。手滿沸熱灰汁
T1341_.21.0771a23: 在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不
T1341_.21.0771a24: 取如是善知識教。我以如是沸灰汁瀉注
T1341_.21.0771a25: 頭上。阿難。爾時汚魔告彼夜叉等言。汝等莫
T1341_.21.0771a26: 卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼復慰喩。當
T1341_.21.0771a27: 復重語令其憶念思惟。我復教示令彼心得
T1341_.21.0771a28: 清淨。復作如是言。我於今者發菩提心時。時
T1341_.21.0771a29: 彼惡魔。重復語彼童子言。汝於先曾發菩提
T1341_.21.0771b01: 心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如
T1341_.21.0771b02: 心所發當如所作。阿難。爾時汚魔復語利益
T1341_.21.0771b03: 菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示
T1341_.21.0771b04: 現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告汚魔言。
T1341_.21.0771b05: 若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世
T1341_.21.0771b06: 尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益
T1341_.21.0771b07: 童子作是語已。汚魔復告童子言。我心不喜
T1341_.21.0771b08: 至彼佛所如汝諮問。阿難。爾時利益童子。告
T1341_.21.0771b09: 汚魔言。汚魔。假令滿此三千大千世界一切
T1341_.21.0771b10: 如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。復有如
T1341_.21.0771b11: 汝作利益者。滿此三千大千世界。我於彼處
T1341_.21.0771b12: 不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如
T1341_.21.0771b13: 我今者。＊唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三
T1341_.21.0771b14: 佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時
T1341_.21.0771b15: 於虚空中百千倶致大夜叉衆。作如是言。童
T1341_.21.0771b16: 子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識
T1341_.21.0771b17: 教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處
T1341_.21.0771b18: 有惡魔子名斷惡者。將三萬天女前後圍繞。
T1341_.21.0771b19: 詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與
T1341_.21.0771b20: 汝此等天女以爲侍奉。汝共此等受諸欲樂
T1341_.21.0771b21: 自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼
T1341_.21.0771b22: 等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應
T1341_.21.0771b23: 共此等。諸天女衆嬉戲受樂當相隨行。汝復
T1341_.21.0771b24: 當觀。住菩薩乘者。諸髑髏聚今在汝前。童子。
T1341_.21.0771b25: 是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心。莫
T1341_.21.0771b26: 復發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告
T1341_.21.0771b27: 彼汚魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此
T1341_.21.0771b28: 三千大千世界寛廣無量。假使有許極大地
T1341_.21.0771b29: 獄。如是遍滿熾然大火。同爲一焔。而彼焔起
T1341_.21.0771c01: 如須彌山。如是焔聚滿彼世界。是大地獄如
T1341_.21.0771c02: 劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎倶成
T1341_.21.0771c03: 熾然。彼焔上起乃至梵世。我能如是可畏焔
T1341_.21.0771c04: 聚一墮已。任逕恒河沙等大劫。爲一切衆
T1341_.21.0771c05: 生受大燒煮。如是次第乃至所有衆生界。可
T1341_.21.0771c06: 説中説。我爲彼等一一衆生。如是等苦皆悉
T1341_.21.0771c07: 能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦復
T1341_.21.0771c08: 不能捨菩提心。亦不能離。亦不能迴。亦不生
T1341_.21.0771c09: 懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0771c10: 菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0771c11: 菩提。汝今爲我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾
T1341_.21.0771c12: 時汚魔復語利益菩薩言。童子。汝今見此大
T1341_.21.0771c13: 血頭聚如須彌山王＊已不。童子報言。我今悉
T1341_.21.0771c14: 見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所
T1341_.21.0771c15: 有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見
T1341_.21.0771c16: 是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝
T1341_.21.0771c17: 莫如是乘於此乘。阿難。爾時利益童子。復告
T1341_.21.0771c18: 汚魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。
T1341_.21.0771c19: 乃至増我。乃至汝説令我反得最勝。當勤精
T1341_.21.0771c20: 進。以我成就如是精進已。有諸菩薩於阿耨
T1341_.21.0771c21: 多羅三藐三菩提欲退還者。我爲彼等。作大
T1341_.21.0771c22: 勸助不退轉中。我當爲彼一切衆生令得安
T1341_.21.0771c23: 住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。
T1341_.21.0771c24: 發於阿耨多羅三藐三菩提。我爲彼等應教
T1341_.21.0771c25: 此行。當令安住得不退轉。我今爲汝更作譬
T1341_.21.0771c26: 喩。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子
T1341_.21.0771c27: 當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提。住安
T1341_.21.0771c28: 樂道。於遠道中。汝必當上得諸天身。復作
T1341_.21.0771c29: 人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發
T1341_.21.0772a01: 大精進。於十劫中大地獄出已。當成阿耨
T1341_.21.0772a02: 多羅三藐三菩提。我能十劫受大地獄種種
T1341_.21.0772a03: 極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身
T1341_.21.0772a04: 及與天王。我唯欲成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772a05: 如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如
T1341_.21.0772a06: 是語。若有衆生墮大地獄。彼住地獄一日一
T1341_.21.0772a07: 夜。復有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已於六
T1341_.21.0772a08: 夜中。當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若爲彼
T1341_.21.0772a09: 地獄衆生大利益故。住大地獄乃至一日一
T1341_.21.0772a10: 夜。於彼出已。後日即成阿耨多羅三藐三菩
T1341_.21.0772a11: 提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。
T1341_.21.0772a12: 我寧在彼大地獄中。爲一衆生作諸利益。我
T1341_.21.0772a13: 發如是弘誓精進。我於此處如是勤修。我於
T1341_.21.0772a14: 是處如是渇仰。我於是處能住地獄。意不樂
T1341_.21.0772a15: 坐。乃至當爲得佛法故。速欲成就大神通故。
T1341_.21.0772a16: 成就四無畏故。成就十力故。寧住於彼大地
T1341_.21.0772a17: 獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長讃歎
T1341_.21.0772a18: 少欲知足。讃歎易滿減省財利。不被譏訶不
T1341_.21.0772a19: 作有爲。恒常修習頭陀功徳。威儀庠序具足
T1341_.21.0772a20: 禁戒。彼世尊長夜讃歎發精進。是故我今成
T1341_.21.0772a21: 就如來讃歎之處。信佛入行入履佛迹。如是
T1341_.21.0772a22: 成就堅固之心。當成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772a23: 假使有人來在我前。即以利刀破我身分。或
T1341_.21.0772a24: 以百
穿穴我身復爲我作如是等語。汝受
T1341_.21.0772a25: 百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多
T1341_.21.0772a26: 羅三藐三菩提。我寧甘受此苦。不迴於阿耨
T1341_.21.0772a27: 多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語。謂
T1341_.21.0772a28: 我言。汝來仁者。五欲功徳遊戲快樂。而彼
T1341_.21.0772a29: 宮殿懸繒雜綵。及敷寶座莊嚴一切果報具
T1341_.21.0772b01: 足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅三藐
T1341_.21.0772b02: 三菩提。於諸佛法中得到彼岸。我今不用受
T1341_.21.0772b03: 是快樂。我今寧爲大利益故。受諸苦楚刀杖
T1341_.21.0772b04: 打捶及餘多種極大苦惱。我能忍受。我終不
T1341_.21.0772b05: 捨阿耨多羅三藐三菩提。速成正覺。汚魔。若
T1341_.21.0772b06: 汝示我大熱鐵。如是恐怖以恐嚇我。假使
T1341_.21.0772b07: 隨爲一事因縁。此三千大千世界爲一鐵。
T1341_.21.0772b08: 而彼炎合成一火。我能爲諸衆生等。在鐵
T1341_.21.0772b09: 中受其燒煮等苦。而能荷擔。不捨阿耨多
T1341_.21.0772b10: 羅三藐三菩提。阿難。爾時利益童子。語汚魔
T1341_.21.0772b11: 言。行矣汚魔。共詣佛所。而彼如來教示我等
T1341_.21.0772b12: 當如是住。阿難。爾時汚魔隨利益菩薩。往詣
T1341_.21.0772b13: 然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩
T1341_.21.0772b14: 頂禮佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。
T1341_.21.0772b15: 我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因縁。唯
T1341_.21.0772b16: 願如來教示我等。令我速成阿耨多羅三藐
T1341_.21.0772b17: 三菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來
T1341_.21.0772b18: 告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是
T1341_.21.0772b19: 汝所問而言我當成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0772b20: 耶。彼法不可得。若成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772b21: 於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提。譬如有
T1341_.21.0772b22: 人作如是言。我今在虚空之中。當令滿跡。若
T1341_.21.0772b23: 象足跡若馬足跡若駱駝足跡。若牛足跡。若
T1341_.21.0772b24: 諸鳥足跡。童子。於汝意云何。此人能得上虚
T1341_.21.0772b25: 空中或象足跡乃至諸鳥足跡。得滿已不。利
T1341_.21.0772b26: 益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若
T1341_.21.0772b27: 汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提。彼法不
T1341_.21.0772b28: 可見。當成阿耨多羅三藐三菩提者。此等諸
T1341_.21.0772b29: 法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虚空。
T1341_.21.0772c01: 阿難。佛作是語已。其利益童子復白然燈佛
T1341_.21.0772c02: 言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是
T1341_.21.0772c03: 彼法似虚空。佛復告言。童子。似虚空者彼無
T1341_.21.0772c04: 有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼
T1341_.21.0772c05: 佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是説。我
T1341_.21.0772c06: 於上虚空中。無有住處而作畫印。童子。於汝
T1341_.21.0772c07: 意云何。彼人能得上虚空中無有住處作畫
T1341_.21.0772c08: 印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童
T1341_.21.0772c09: 子。於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0772c10: 者。童子。此＊惟有聲＊惟者響。我當成阿耨多
T1341_.21.0772c11: 羅三藐三菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅
T1341_.21.0772c12: 三藐三菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益
T1341_.21.0772c13: 菩薩復白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅
T1341_.21.0772c14: 三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨
T1341_.21.0772c15: 多羅三藐三菩提。童子報言。希有世尊。有
T1341_.21.0772c16: 我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。
T1341_.21.0772c17: 爾時童子作是語已。然燈佛復告利益童子
T1341_.21.0772c18: 言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有
T1341_.21.0772c19: 實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。
T1341_.21.0772c20: 以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是
T1341_.21.0772c21: 言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若
T1341_.21.0772c22: 牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。
T1341_.21.0772c23: 若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等
T1341_.21.0772c24: 種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音
T1341_.21.0772c25: 聲者。皆安置篋中。我若須時各於篋中取聲
T1341_.21.0772c26: 而作。童子。於汝意云何。彼人是正語不。答言
T1341_.21.0772c27: 不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不
T1341_.21.0772c28: 可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從
T1341_.21.0772c29: 西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。
T1341_.21.0773a01: 聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖
T1341_.21.0773a02: 不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲
T1341_.21.0773a03: 不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。
T1341_.21.0773a04: 以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼
T1341_.21.0773a05: 即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是
T1341_.21.0773a06: 於彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅三
T1341_.21.0773a07: 藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣
T1341_.21.0773a08: 吹令滿魚網。童子。於汝意云何。彼人此言是
T1341_.21.0773a09: 正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是
T1341_.21.0773a10: 辯。若欲菩提者作如是説。分別我我所當得
T1341_.21.0773a11: 成菩提。童子。我念往昔過去有人行渉遠道。
T1341_.21.0773a12: 爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極
T1341_.21.0773a13: 大衰損。於後時間還己家已。聚集柴木及乾
T1341_.21.0773a14: 糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大烟焔。更取糞
T1341_.21.0773a15: 穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是説。
T1341_.21.0773a16: 虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以
T1341_.21.0773a17: 烟薫殺。童子。於汝意云何。此上虚空可薫
T1341_.21.0773a18: 殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童
T1341_.21.0773a19: 子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虚
T1341_.21.0773a20: 妄。若以著我故求索菩提。童子。汝於般若
T1341_.21.0773a21: 波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切
T1341_.21.0773a22: 諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是
T1341_.21.0773a23: 名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無欲無
T1341_.21.0773a24: 樂。捨二業不作二相。若我若菩提。無所塵染
T1341_.21.0773a25: 遠離塵染。是名般若波羅蜜。復次何故名般
T1341_.21.0773a26: 若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與
T1341_.21.0773a27: 聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智
T1341_.21.0773a28: 根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所
T1341_.21.0773a29: 思出生等法。一切合集。衆縁合者彼皆無實。
T1341_.21.0773b01: 若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生
T1341_.21.0773b02: 諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。
T1341_.21.0773b03: 縁境思念能生増長。以是義故。名心思生法。
T1341_.21.0773b04: 童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然於是中無
T1341_.21.0773b05: 有蜜瓶。亦無＊酥瓶。如應名＊酥。如應名蜜。彼
T1341_.21.0773b06: 即言＊酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得
T1341_.21.0773b07: 二名。若作二名即是無智。若無有智不可以
T1341_.21.0773b08: 無智當成阿耨多羅三藐三菩提。童子復問
T1341_.21.0773b09: 言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心
T1341_.21.0773b10: 思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無
T1341_.21.0773b11: 智。童子。譬如有人於春後熱時被燒思涼冷
T1341_.21.0773b12: 水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更
T1341_.21.0773b13: 無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛
T1341_.21.0773b14: 念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。
T1341_.21.0773b15: 摩那婆。汝莫爲菩提因縁而作分別。童子。所
T1341_.21.0773b16: 有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸
T1341_.21.0773b17: 諦觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申
T1341_.21.0773b18: 擧兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人衆聞彼
T1341_.21.0773b19: 叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大衆告彼人
T1341_.21.0773b20: 言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼
T1341_.21.0773b21: 人告彼大衆。作如是言。謂諸人輩。我今在池
T1341_.21.0773b22: 倒懸欲死。爾時大衆告彼人言。我等不見汝
T1341_.21.0773b23: 在池死。＊唯見汝在陸地。爾時彼人復告大
T1341_.21.0773b24: 衆。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩
T1341_.21.0773b25: 汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼
T1341_.21.0773b26: 等衆言咄哉人者今可示我。爾時彼人於彼
T1341_.21.0773b27: 池中諦觀察已。舒擧兩臂告彼大衆。復作是
T1341_.21.0773b28: 言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大衆
T1341_.21.0773b29: 告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝
T1341_.21.0773c01: 今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有
T1341_.21.0773c02: 形影。亦現池中。爾時丈夫告大衆言。咄哉
T1341_.21.0773c03: 人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池
T1341_.21.0773c04: 死。時彼丈夫搥胸唱叫。速疾走至村。見多人
T1341_.21.0773c05: 衆。即復告言彼村人衆等言。人輩今我自身
T1341_.21.0773c06: 及諸人衆。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝
T1341_.21.0773c07: 等可來詣彼池中拔出我身及諸大衆。我等
T1341_.21.0773c08: 當知汝等恩徳。彼村人言。丈夫我等唯見
T1341_.21.0773c09: 汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告
T1341_.21.0773c10: 彼大衆。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。
T1341_.21.0773c11: 時彼人衆作是思惟。此人成狂。我等可詣彼
T1341_.21.0773c12: 池所躬自觀察。彼當云何教我驗實。爾時人
T1341_.21.0773c13: 衆詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何
T1341_.21.0773c14: 者大衆死於此池而取命終。爾時彼人見彼
T1341_.21.0773c15: 大衆在池岸已。自身諦下審悉觀察。告彼人
T1341_.21.0773c16: 衆。復作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中
T1341_.21.0773c17: 而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此
T1341_.21.0773c18: 是形影非眞實身。何故如是迷惑。爾時彼人
T1341_.21.0773c19: 不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無
T1341_.21.0773c20: 有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。
T1341_.21.0773c21: 既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形
T1341_.21.0773c22: 影。如實知者。彼等不作起我分別。於上虚空
T1341_.21.0773c23: 非烟可死。不可以聲安置篋中。亦不可以影
T1341_.21.0773c24: 現池中而言我死。亦復不可作如是分別名
T1341_.21.0773c25: 菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是
T1341_.21.0773c26: 事者。若有菩薩。以三千大千世界所有衆寶
T1341_.21.0773c27: 滿已布施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如
T1341_.21.0773c28: 是學。豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0773c29: 乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅三藐
T1341_.21.0774a01: 三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨
T1341_.21.0774a02: 多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
T1341_.21.0774a03: 何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
T1341_.21.0774a04: 衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
T1341_.21.0774a05: 多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
T1341_.21.0774a06: 阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
T1341_.21.0774a07: 可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
T1341_.21.0774a08: 作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
T1341_.21.0774a09: 如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
T1341_.21.0774a10: 中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
T1341_.21.0774a11: 三藐三菩提也
T1341_.21.0774a12: 大威徳陀羅尼經卷第四
T1341_.21.0774a13:
T1341_.21.0774a14:
T1341_.21.0774a15:
T1341_.21.0774a16:大威徳陀羅尼經卷第五
T1341_.21.0774a17: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0774a18: 此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
T1341_.21.0774a19: 大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
T1341_.21.0774a20: 生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
T1341_.21.0774a21: 等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
T1341_.21.0774a22: 能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
T1341_.21.0774a23: 四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
T1341_.21.0774a24: 者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
T1341_.21.0774a25: 斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
T1341_.21.0774a26: 語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
T1341_.21.0774a27: 如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
T1341_.21.0774a28: 不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
T1341_.21.0774a29: 有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
T1341_.21.0774b01: 二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
T1341_.21.0774b02: 根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
T1341_.21.0774b03: 種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
T1341_.21.0774b04: 如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
T1341_.21.0774b05: 知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
T1341_.21.0774b06: 爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
T1341_.21.0774b07: 梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
T1341_.21.0774b10: 復次阿難。有非世辯之所和雜。如來世尊知
T1341_.21.0774b11: 彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
T1341_.21.0774b12: 説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
T1341_.21.0774b13: 世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
T1341_.21.0774b14: 語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
T1341_.21.0774b15: 増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
T1341_.21.0774b16: 語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
T1341_.21.0774b17: 五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
T1341_.21.0774b18: 知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
T1341_.21.0774b19: 捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
T1341_.21.0774b20: 煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
T1341_.21.0774b21: 成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
T1341_.21.0774b22: 之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
T1341_.21.0774b23: 亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
T1341_.21.0774b24: 彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
T1341_.21.0774b25: 處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
T1341_.21.0774b26: 知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
T1341_.21.0774b27: 知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
T1341_.21.0774b28: 若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
T1341_.21.0774b29: 當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
T1341_.21.0774c01: 得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
T1341_.21.0774c02: 語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
T1341_.21.0774c03: 處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
T1341_.21.0774c04: 言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
T1341_.21.0774c05: 取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
T1341_.21.0774c06: 欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
T1341_.21.0774c07: 四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
T1341_.21.0774c08: 處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
T1341_.21.0774c09: 中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
T1341_.21.0774c10: 宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
T1341_.21.0774c11: 耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
T1341_.21.0774c12: 多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
T1341_.21.0774c13: 多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
T1341_.21.0774c15: ＊耶多事。於彼之中。妙行比丘若復觀見。爲
T1341_.21.0774c16: 諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
T1341_.21.0774c17: 老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
T1341_.21.0774c18: 欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
T1341_.21.0774c19: 欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
T1341_.21.0774c20: 當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
T1341_.21.0774c21: 作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
T1341_.21.0774c22: 語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
T1341_.21.0774c23: 作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
T1341_.21.0774c24: 意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
T1341_.21.0774c25: 事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
T1341_.21.0774c26: 方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
T1341_.21.0774c27: 處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
T1341_.21.0774c28: 印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
T1341_.21.0774c29: 印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
T1341_.21.0775a01: 語即自破印。而語若破印語。彼名爲賊。我不
T1341_.21.0775a02: 共賊而共論義。此則名爲報答彼語。於彼之
T1341_.21.0775a03: 中不取外道之所語論。以是因縁。應如是知
T1341_.21.0775a04: 如是遮斷
T1341_.21.0775a09: 復次阿難。復有呪名曰三摸提多。復有名毘
T1341_.21.0775a10: 舍荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟
T1341_.21.0775a11: 他。名三拔陀。名夜叉童女。阿難。彼等有守
T1341_.21.0775a12: 護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護
T1341_.21.0775a13: 故。彼夜叉等説此呪句。然此呪句於閻浮提
T1341_.21.0775a14: 中未曾流行。諸天之中亦未流行。自餘一切
T1341_.21.0775a15: 諸夜叉中亦不流行。彼等如來已説。守護此
T1341_.21.0775a16: 陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
T1341_.21.0775a17: 婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持
T1341_.21.0775a18: 者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者
T1341_.21.0775a19: 名爲普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。
T1341_.21.0775a20: 聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知
T1341_.21.0775a21: 前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節
T1341_.21.0775a22: 斷處。於千比丘衆中五百比丘。非前後問辯
T1341_.21.0775a23: 答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失
T1341_.21.0775a24: 正念。善能自護亦能護他。得淨説意。於瞋惡
T1341_.21.0775a25: 中自他得淨。得正念心。得正意。得正行。得
T1341_.21.0775a26: 正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處
T1341_.21.0775a27: 少病少惱無能伏者。有來諮問能決無盡。不
T1341_.21.0775a28: 多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便
T1341_.21.0775a29: 讃歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人説
T1341_.21.0775b01: 惡。若入宮已即便讃歎。亦復當得衣服飮食
T1341_.21.0775b02: 湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先
T1341_.21.0775b03: 言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲
T1341_.21.0775b04: 離者亦不言説。如所去處任其自由。若欲來
T1341_.21.0775b05: 者亦復隨順。背去復來承事供給而不樂著。
T1341_.21.0775b06: 何以故。一向増長諸善根故。諸衆生等於是
T1341_.21.0775b07: 法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我
T1341_.21.0775b08: 念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰
T1341_.21.0775b09: 娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼
T1341_.21.0775b10: 法本。時有五百比丘來詣其所。爲陀羅尼故。
T1341_.21.0775b11: 復有五百比丘尼。復有五百優婆塞。復有五
T1341_.21.0775b12: 百優婆夷。倶來詣彼。爲陀羅尼故。阿難。我不
T1341_.21.0775b13: 見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法
T1341_.21.0775b14: 本者。唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸
T1341_.21.0775b15: 人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣
T1341_.21.0775b16: 其所。還復背去不能習誦。亦不受持。阿難。此
T1341_.21.0775b17: 陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。
T1341_.21.0775b18: 如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。
T1341_.21.0775b19: 阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。
T1341_.21.0775b20: 欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼
T1341_.21.0775b21: 諸比丘於此法本。應作勤劬巧知説義。若得
T1341_.21.0775b22: 此陀羅尼法本已不應放逸
T1341_.21.0775b23: 復次阿難。於彼法中何者名爲一欲。於善法
T1341_.21.0775b24: 中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅婬欲。
T1341_.21.0775b25: 欲滅瞋恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應
T1341_.21.0775b26: 發欲心於無欲中欲無欲事。亦應當知於彼
T1341_.21.0775b27: 法中何者是欲。何者無欲。言有欲者。有結
T1341_.21.0775b28: 法中之所縛著。言無欲者。能滅結縛。又復何
T1341_.21.0775b29: 者是滅諸結縛。謂四聖諦實事句故。名爲聖
T1341_.21.0775c01: 諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著。是故名爲
T1341_.21.0775c02: 苦集聖諦。滅一切苦。是則名爲苦滅聖諦。
T1341_.21.0775c03: 八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如
T1341_.21.0775c04: 是門戸如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖
T1341_.21.0775c05: 諦也。此等四聖諦是諸聖諦故。言聖諦何者。
T1341_.21.0775c06: 諸聖三結滅故。故言諸聖及住上地。如實能
T1341_.21.0775c07: 知四聖諦義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓
T1341_.21.0775c08: 鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見
T1341_.21.0775c09: 法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛
T1341_.21.0775c10: 言。世尊。是諸凡夫有聖諦不。作如是語已。佛
T1341_.21.0775c11: 告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所
T1341_.21.0775c12: 説聖諦名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當
T1341_.21.0775c13: 知此是見法者。言若聖若聖聲聞。復次阿難。
T1341_.21.0775c14: 我於今者爲汝作譬。如有智者。以譬喩故能
T1341_.21.0775c15: 知是義。阿難。譬如有人自不見彼三十三天。
T1341_.21.0775c16: 於他人所聞有三十三天。阿難。於汝云何。彼
T1341_.21.0775c17: 人聞已。即便知見三十三天以不。阿難白言。
T1341_.21.0775c18: 不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞
T1341_.21.0775c19: 説聖諦。亦復不可以聞説故而言此是聖聲
T1341_.21.0775c20: 聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中
T1341_.21.0775c21: 見生恐怖成就學戒。彼於是中亦不可言聖
T1341_.21.0775c22: 聲聞也。以見法故名聖聲聞
T1341_.21.0775c23: 復次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以
T1341_.21.0775c24: 有力故。憍慢愚癡不見四諦。自作是念。我是
T1341_.21.0775c25: 須陀洹。彼等所作爲利養故。唯教在家及出
T1341_.21.0775c26: 家。爲當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀
T1341_.21.0775c27: 洹果。仁者汝今不虚得人身。此是眞義於佛
T1341_.21.0775c28: 教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。
T1341_.21.0775c29: 於彼時中。有諸比丘有深智者。於空法中無
T1341_.21.0776a01: 所得者。於空法中能巧知者。彼等彼等邊聞
T1341_.21.0776a02: 深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼
T1341_.21.0776a03: 非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智
T1341_.21.0776a04: 慧。煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在。
T1341_.21.0776a05: 聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。於彼時中。
T1341_.21.0776a06: 妄語之人遍滿世間。有高慢者。還復教示高
T1341_.21.0776a07: 慢之人。令彼人等於佛菩提而不信樂。若有
T1341_.21.0776a08: 欲者。彼等爾時爲人輕忽。種種調弄種種呵
T1341_.21.0776a09: 責。毀其名字。以是事故爲人呵辱。不聽彼
T1341_.21.0776a10: 人住於寺舍。於彼時間。若在家者及出家
T1341_.21.0776a11: 者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。
T1341_.21.0776a12: 捨佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可
T1341_.21.0776a13: 覺悟。微細甚深。＊唯有巧智乃能證知。不可
T1341_.21.0776a14: 以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能
T1341_.21.0776a15: 知耶。於彼時中多有衆生。爲欲所縛貪著躁
T1341_.21.0776a16: 動。嬈亂不定恐怖邪曲。阿難。於彼時中。多
T1341_.21.0776a17: 有出家持世法者棄捨正法。於彼時中。多有
T1341_.21.0776a18: 出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以
T1341_.21.0776a19: 誹謗故。阿難。於彼時中有諸比丘。在彼空閑
T1341_.21.0776a20: 蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦
T1341_.21.0776a21: 有比丘證入實際行者。是等彼時爲他輕慢。
T1341_.21.0776a22: 猶如破戒如是毀謗。彼時出家者。爲調善比
T1341_.21.0776a23: 丘等。當至於俗人邊説非善事。俗人聞已則
T1341_.21.0776a24: 不親近。亦不供養復不承事。作如是念。如破
T1341_.21.0776a25: 戒者。如是彼實言比丘。爲他毀謗。自身知已。
T1341_.21.0776a26: 當住空閑阿蘭若處。阿難。以是因縁。於彼
T1341_.21.0776a27: 時中多有持戒比丘説眞如者。至彼邊疆人
T1341_.21.0776a28: 民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多
T1341_.21.0776a29: 取邪見捨離正見。阿難。於彼時中。若有能知
T1341_.21.0776b01: 一切諸法皆悉空者。於彼人邊。起外道想起
T1341_.21.0776b02: 邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如
T1341_.21.0776b03: 是説。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我
T1341_.21.0776b04: 等現於此處。親自覩見彼來彼去。彼與大施
T1341_.21.0776b05: 彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿
T1341_.21.0776b06: 難。於彼時中。或有衆生生欲心者。彼等衆生
T1341_.21.0776b07: 少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作
T1341_.21.0776b08: 是念已則失大施。以恐怖故則取尼乾諍論
T1341_.21.0776b09: 之義。於説空者多生瞋恚。捨佛菩提取尼乾
T1341_.21.0776b10: 諍論之義。阿難。此品名破壞散諍義。阿難。若
T1341_.21.0776b11: 有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此陀羅尼
T1341_.21.0776b12: 佛法本。誦持攝受故。彼爲攝受過去未來現
T1341_.21.0776b13: 在一切諸佛菩提。彼爲如來言説守護作圍
T1341_.21.0776b14: 繞眷屬。如此佛菩提法當令久住。復攝受諸
T1341_.21.0776b15: 破戒者。阿難。是故汝今應好至心受持讀誦。
T1341_.21.0776b16: 爲四部衆廣利益故。阿難。乃至令三千大千
T1341_.21.0776b17: 世界中衆生。爲入最上最勝明地。過去三藐
T1341_.21.0776b18: 三佛陀之所宣説。我今亦説。受持正法故。亦
T1341_.21.0776b19: 不爲彼名聞利養故。爲諸天勸請故。爲攝受
T1341_.21.0776b20: 諸族姓子故。難降伏者爲降伏故。爲不羞慚
T1341_.21.0776b21: 者。捔治罰故。而説呪曰
T1341_.21.0776c07: 阿難。我不見若天若龍若夜叉。於此佛功徳
T1341_.21.0776c08: 變化所説實化説已。具足語言。若有比丘能
T1341_.21.0776c09: 受持此陀羅尼。若阿蘭若空閑處若露處。欲
T1341_.21.0776c10: 作惡者。彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世
T1341_.21.0776c11: 界主及四大天王當作護助。受持此佛菩提
T1341_.21.0776c12: 故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受
T1341_.21.0776c13: 持此陀羅尼法本。彼人即當攝受過去未來
T1341_.21.0776c14: 現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面
T1341_.21.0776c15: 門所説當善受持。爲自護故爲護他故。當自
T1341_.21.0776c16: 具足。復能具足守護他人所有善根。當得具
T1341_.21.0776c17: 足牢固之身。復能具足牢固威力。當得具足
T1341_.21.0776c18: 普遍智慧。當得具足普至口業。當得三種清
T1341_.21.0776c19: 淨口業。當得巧便知見之行。當得如意。當
T1341_.21.0776c20: 得具足如意攝受。當得生行。當得正意。當
T1341_.21.0776c21: 得正住。當得正念。當得柔軟善持禁戒。當得
T1341_.21.0776c22: 同行堅固善友。當得善巧於法不疑。當得決
T1341_.21.0776c23: 定滿足語言。當得具足能破疑意。當得具足
T1341_.21.0776c24: 普利益智。當得具足清淨廣智。當得具足普
T1341_.21.0776c25: 遍際辯。有四辯才。彼於此處少用功力而得
T1341_.21.0776c26: 滿足。彼所生處。當得清淨不墮惡處。供養諸
T1341_.21.0776c27: 佛世尊。不多用功而得淨信。以自辯才住如
T1341_.21.0776c28: 來前。讃歎如來早得出家。雖在學處而無毒
T1341_.21.0776c29: 箭。受他供養。當於半月證四辯才。譬如上座
T1341_.21.0777a01: 舍利弗。如來所説一切智慧最爲第一。般若
T1341_.21.0777a02: 波羅蜜故。能爲衆生作大福田。譬如未來世
T1341_.21.0777a03: 上座末田底。諸天人等皆來迎接。以具足福
T1341_.21.0777a04: 徳波羅蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬
T1341_.21.0777a05: 如未來有上座名阿濕婆麹簸多。爲最勝功
T1341_.21.0777a06: 徳之所圍繞。熾然如來所有教法。以無餘涅
T1341_.21.0777a07: 槃而般涅槃。作如是語已。時長老阿難白佛
T1341_.21.0777a08: 言。世尊。我不知此如來教法有如是等大威
T1341_.21.0777a09: 神力。諸比丘衆差我爲佛世尊侍者。我於彼
T1341_.21.0777a10: 時自言不堪。作是語已
T1341_.21.0777a11: 佛告長老阿難言。阿難。若善男子善女人求
T1341_.21.0777a12: 利益者。假令雨火滿閻浮提。要當於中行過。
T1341_.21.0777a13: 爲聞如是大利益故。發除生死及煩惱故。阿
T1341_.21.0777a14: 難。汝觀若有比丘有爲此法實生羨樂者。彼
T1341_.21.0777a15: 於來世。當捨彼衆生等知見示現福伽羅等。
T1341_.21.0777a16: 能示現知見不空法。於彼時中。若有比丘勤
T1341_.21.0777a17: 修行者。遠離如是所聞空法。彼受具足二十
T1341_.21.0777a18: 夏已。以凡夫故而取命終。阿難問佛言。世
T1341_.21.0777a19: 尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿難。彼等＊唯
T1341_.21.0777a20: 有具足之名。具足名已。＊唯滿貪欲瞋恚愚
T1341_.21.0777a21: 癡。有沙門印。於當來世不得作佛。阿難。汝等
T1341_.21.0777a22: 應當勤捨我執及與疑悔。應生歡喜踊躍之
T1341_.21.0777a23: 心。此是清淨離欲盡際。阿難。如來説此出離
T1341_.21.0777a24: 之地。汝等應當受持讀誦。佛告阿難。二見具
T1341_.21.0777a25: 足不入涅槃何等爲二。謂斷見常見。何者是
T1341_.21.0777a26: 斷見。此最後有。從此後有當更無有有。是名
T1341_.21.0777a27: 斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名爲斷
T1341_.21.0777a28: 見。彼如是見無有施報。無遮會。無有祠祀。無
T1341_.21.0777a29: 有善惡及業果報。無父無母。無有此世及與
T1341_.21.0777b01: 他世。無有衆生及化生者。無有沙門婆羅門
T1341_.21.0777b02: 信正住者。復作是見。若此世他世自證神通。
T1341_.21.0777b03: 自證知已向他廣説。此閻浮提所有衆生。彼
T1341_.21.0777b04: 等一切以大利刀斷其壽命。於彼因縁無有
T1341_.21.0777b05: 罪業無有來處。作如是已不名作罪。此閻浮
T1341_.21.0777b06: 提所有衆生。彼等一切善事尊重。皆令歡喜。
T1341_.21.0777b07: 若以供養。若復奉獻。若加愛敬雖作如是。
T1341_.21.0777b08: 無有福徳無福來處。雖爲如是。不作福業不
T1341_.21.0777b09: 作罪業。是名斷見。何者常見。此身常恒。此身
T1341_.21.0777b10: 常住。此身日日。常有是身。此身唯一無迴
T1341_.21.0777b11: 轉法。此身不動。此身住持。是故此身無有
T1341_.21.0777b12: 中間斷絶之處。無有損減。無有異相。無有別
T1341_.21.0777b13: 相。無有衰老。無有流轉。無別歡喜。無有墮
T1341_.21.0777b14: 法。無有破壞。無別處生。無有他有。無有老
T1341_.21.0777b15: 處。無有聚破。如是＊唯常＊唯住＊唯樂。＊唯日
T1341_.21.0777b16: 日有＊唯不屬他。是名常見。如是所有斷見。
T1341_.21.0777b17: 所有常見。彼等一切皆名爲見。以得見故。所
T1341_.21.0777b18: 謂邪見。如是如來不説可得。以不取故不生
T1341_.21.0777b19: 憶念。不憶念故。自入涅槃窮盡生際。以何義
T1341_.21.0777b20: 故名爲盡生。不過去生盡。不未來生盡。不現
T1341_.21.0777b21: 在生盡。故名盡生。如是如來不得滅故説法。
T1341_.21.0777b22: 不念故説法。不念已故説法。離欲故滅故寂
T1341_.21.0777b23: 故説法。佛所説法。彼非天非龍非夜叉非乾
T1341_.21.0777b24: 闥婆無有名字。不可攝持。不可得作語言名
T1341_.21.0777b25: 字爲賊繋縛。滅貪欲故。滅瞋恚故離愚癡故。
T1341_.21.0777b26: 無有陰聚。若於此法如是實入越度行信。不
T1341_.21.0777b27: 沒不疲不住不悔。彼是如來不轉還説。離渇
T1341_.21.0777b28: 愛説。離煩惱説。若於是法身觸行已。得名爲
T1341_.21.0777b29: 忍。得鎧甲地。得發業事。當得遠離貪欲瞋恚
T1341_.21.0777c01: 癡中。彼知作業差別無雜。彼知種種語言名
T1341_.21.0777c02: 字
T1341_.21.0777c06: 所有此四聖諦。如來知苦苦集苦滅苦滅道
T1341_.21.0777c07: 聖諦。彼等名奧毱虱吒。名鼻毱瑟吒。名三
T1341_.21.0777c08: 菩多。名爲鼻浮多。如是辯知種種言音。知身
T1341_.21.0777c09: 逼切。知顛倒意道。知生疑惑處。知渇愛名」
T1341_.21.0777c12: 當知如此所説智辯
T1341_.21.0777c16: 當知如此智辯名字。阿難。若有比丘能知如
T1341_.21.0777c17: 是處。彼第二四天下大洲世界中。能知智轉。
T1341_.21.0777c18: 善知書印。巧知行行。如是名字滿足。法式滿
T1341_.21.0777c19: 足。受記滿足。憶念智慧法手具足。凡所有物
T1341_.21.0777c20: 一切常滿。如是二世界中。善知言辭。巧知名
T1341_.21.0777c21: 字。勝智成就無能敵者。能説正義。所未滿者
T1341_.21.0777c22: 能令滿足。受取方便滿足百偈。善能成熟。能
T1341_.21.0777c23: 爲一切敷演解説。如是正趣。如是正住。皆
T1341_.21.0777c24: 悉攝受而無有悔。佛告阿難。別有二種。二見
T1341_.21.0777c25: 具足不入涅槃。何等爲二。謂我見。不定住見。
T1341_.21.0777c26: 何者是我見。言我見者。若離諸陰而證知我。
T1341_.21.0777c27: 復次言我見者。若見諸陰淨見樂見常。若復
T1341_.21.0777c28: 見住見日日在。復次言我見者取於我所。當
T1341_.21.0777c29: 有我見
T1341_.21.0778a01: 爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有
T1341_.21.0778a02: 我見。世尊。若復然者。應隨彼數所有他想。還
T1341_.21.0778a03: 應復有爾所我想。作是語已。佛告長老舍利
T1341_.21.0778a04: 弗言。舍利弗。汝爲何事作如是語。然此等法。
T1341_.21.0778a05: 諸阿羅漢無如是義。所謂我想他想。舍利弗。
T1341_.21.0778a06: 若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即衆
T1341_.21.0778a07: 生想。舍利弗。若婦女想即丈夫想。如是眼耳
T1341_.21.0778a08: 鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利
T1341_.21.0778a09: 弗。若有聲香味觸法想。彼即我想。舍利弗。若
T1341_.21.0778a10: 有道想。實想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我
T1341_.21.0778a11: 想。舍利弗。如是種想。如是種行。阿羅漢無。
T1341_.21.0778a12: 是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脱
T1341_.21.0778a13: 想觀察想。舍利弗。於汝意云何。頗有阿羅漢
T1341_.21.0778a14: 若來若去若住若坐若復經行語言想不。舍
T1341_.21.0778a15: 利弗白佛言。不也世尊。佛復告舍利弗。以是
T1341_.21.0778a16: 故。汝應當知。譬如世間有二依處。有中無中。
T1341_.21.0778a17: 如是如是。世間有無。世間不離有無。如是欲
T1341_.21.0778a18: 是世間。不離欲是世間。如是念是世間。不離
T1341_.21.0778a19: 念是世間。如是語言是世間。不離戲論是世
T1341_.21.0778a20: 間。如是思覺是世間。不離思覺是世間。如是
T1341_.21.0778a21: 分別種種分別分別是世間。不離分別種種
T1341_.21.0778a22: 分別分別是世間。是故我見有彼分別。由彼
T1341_.21.0778a23: 不實。以是故。言一切見不實。舍利弗。是故佛
T1341_.21.0778a24: 説正見非見。何故言正見。無物分別故言正
T1341_.21.0778a25: 見。誰物分別何等物不可得耶。謂諸色諸聲
T1341_.21.0778a26: 諸香諸味諸觸諸法。如是等物實不可得。於
T1341_.21.0778a27: 無物中有所分別。如來説彼分別。是貪欲。是
T1341_.21.0778a28: 丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。諸煩惱欲。於彼中
T1341_.21.0778a29: 有諸物欲。彼即無欲。彼中所有諸煩惱欲。彼
T1341_.21.0778b01: 亦非欲。何以故。彼欲無常。若無常者彼等非
T1341_.21.0778b02: 欲。若無常中生於常想。彼名我見。如是不定
T1341_.21.0778b03: 住見即是我見。我見者即是不定住。誰所有
T1341_.21.0778b04: 見彼見即是不如所見。不如所見即是邪見。
T1341_.21.0778b05: 所有邪見。彼即是我。是名我見。以何義故名
T1341_.21.0778b06: 我見。邪見彼不實見。於無常中分別爲常。不
T1341_.21.0778b07: 如實知彼五受陰。猶如聚沫。如泡如焔如芭
T1341_.21.0778b08: 蕉形如幻如夢。於彼法中虚無在。於不實法
T1341_.21.0778b09: 中所有染著。分別我者。染著貪執増彼欲求。
T1341_.21.0778b10: 是名我見。以我見故即生貪欲。即生瞋恚。即
T1341_.21.0778b11: 生愚癡。若於空想生貪欲者。無有是處。若生
T1341_.21.0778b12: 瞋恚若生愚癡。亦無是處。如是如是。生欲
T1341_.21.0778b13: 貪使故有我見
T1341_.21.0778b14: 復次阿難。何者名爲不定處見。不能曉了方
T1341_.21.0778b15: 便語故。於處不定。是即名爲不定處見。又復
T1341_.21.0778b16: 何者不定處見。所謂墮見不定處見。何者墮
T1341_.21.0778b17: 見。墮無智中。是即名爲不定處見。又復何
T1341_.21.0778b18: 者是無智處。於苦中無智。於集中無智。於滅
T1341_.21.0778b19: 中無智。於道中無智。於業中無智。於報中無
T1341_.21.0778b20: 智。於業報中無智。於縁生中無智。於黒白諸
T1341_.21.0778b21: 法中無智。於縁無縁諸法中無智。於形影無
T1341_.21.0778b22: 形影諸法中無智。於有罪無罪諸法中無智。
T1341_.21.0778b23: 於承事不承事諸法中無智。於所有中無智。
T1341_.21.0778b24: 無見亦無有明。不證智道。不能穿徹。不善巧
T1341_.21.0778b25: 方便。是名無智。從無智生疑。從疑生不定處。
T1341_.21.0778b26: 是則名爲不定見處。言不定處者墮於惡中。
T1341_.21.0778b27: 何者名爲墮諸惡中。言惡者是不善因。彼復
T1341_.21.0778b28: 當生阿鼻地獄。或復墮餘諸地獄中。是名爲
T1341_.21.0778b29: 墮。若生於彼不閑之處。若住彼處若住不停。
T1341_.21.0778c01: 不承事諸佛世尊。不聞正法。不見僧寶。不取
T1341_.21.0778c02: 白法。慢緩懈怠不得自在。於諸蓋中常懷憶
T1341_.21.0778c03: 念。是則名爲不定之處。不定處中所有貪著
T1341_.21.0778c04: 不如實見住顛倒心。是即名爲不定住處。何
T1341_.21.0778c05: 故名爲不定處見。無因縁故。言不見故。是即
T1341_.21.0778c06: 名爲無定處見。復次無定處見者。乃至唯有
T1341_.21.0778c07: 識。名具足惡義。執受者義。不觀察義。著眷
T1341_.21.0778c08: 屬義。如是等法諸句墮落。墮已復墮。不正墮
T1341_.21.0778c09: 故。名分別故。不定處見。如是義雜語雜物雜
T1341_.21.0778c10: 言雜
T1341_.21.0778c19: 如是等文字句味。誦持受已
T1341_.21.0778c24: 復次説此傳受門月三十句之處。身輪言輪
T1341_.21.0778c25: 意輪。婦女輪丈夫輪。天輪人輪。刹那輪。行輪
T1341_.21.0778c26: 意念輪。聞生信淨。聽受有力。不諂曲心斷
T1341_.21.0778c27: 顛倒。超出疑海増未來果。不分別行。波若
T1341_.21.0778c28: 智行所行憶念。造作諸善善惡堪忍。心不顛
T1341_.21.0778c29: 倒得無所畏。善能攝受乃與於辯才處。分
T1341_.21.0779a01: 別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛
T1341_.21.0779a02: 解脱。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語
T1341_.21.0779a03: 濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親
T1341_.21.0779a04: 近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生
T1341_.21.0779a05: 方便。當得値遇如是正法。此修多羅句善思
T1341_.21.0779a06: 惟已。當得示現如是功徳。當得如是功能増
T1341_.21.0779a07: 長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一
T1341_.21.0779a08: 智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當
T1341_.21.0779a09: 言無智。於有爲行中漏智生轉。以彼一智當
T1341_.21.0779a10: 言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白
T1341_.21.0779a11: 佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種
T1341_.21.0779a12: 種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸衆
T1341_.21.0779a13: 生亦愛亦＊意樂。由彼求得受用果報。世尊。
T1341_.21.0779a14: 彼智寧復説爲非智。作是語已。佛告慧命舍
T1341_.21.0779a15: 利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果
T1341_.21.0779a16: 報。非諸如來所爲説如實法智利益。舍利弗。
T1341_.21.0779a17: 復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿
T1341_.21.0779a18: 婆娑羅智。興造家事。我相衆生相壽命相福
T1341_.21.0779a19: 伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。
T1341_.21.0779a20: 眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我
T1341_.21.0779a21: 所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲
T1341_.21.0779a22: 打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心
T1341_.21.0779a23: 煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黒
T1341_.21.0779a24: 闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧
T1341_.21.0779a25: 賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如
T1341_.21.0779a26: 是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼
T1341_.21.0779a27: 如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有
T1341_.21.0779a28: 此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不爲
T1341_.21.0779a29: 滅度。不爲離欲。不爲除斷。不爲寂靜。不爲菩
T1341_.21.0779b01: 提。不爲沙門。不爲涅槃。因轉得轉勝因。是名
T1341_.21.0779b02: 爲阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿
T1341_.21.0779b03: 足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不
T1341_.21.0779b04: 閑處。如是此一智當言無智
T1341_.21.0779b05: 大威徳陀羅尼經卷第五
T1341_.21.0779b06:
T1341_.21.0779b07:
T1341_.21.0779b08:
T1341_.21.0779b09:大威徳陀羅尼經卷第六
T1341_.21.0779b10: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0779b11: 爾時彼衆中波斯匿高薩羅王。有一算師大
T1341_.21.0779b12: 臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。
T1341_.21.0779b13: 偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世
T1341_.21.0779b14: 尊。我以一錢爲初入於百千算數。於彼一錢
T1341_.21.0779b15: 次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。
T1341_.21.0779b16: 解入倶致百千算數。然世尊。我有如是微細
T1341_.21.0779b17: 智慧。寧復説言無有智也。作是語已。佛告財
T1341_.21.0779b18: 主大臣算師言。汝若取芥子破爲百千倶＊致
T1341_.21.0779b19: 分算數分已。於彼百千倶致分。復作百千倶
T1341_.21.0779b20: ＊致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當
T1341_.21.0779b21: 無智。作如是語已。其波斯匿＊高薩羅王白
T1341_.21.0779b22: 佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生羨樂
T1341_.21.0779b23: 相。如來今者説爲無智。作如是語已。佛告
T1341_.21.0779b24: 波斯匿＊高薩羅王言。大王。諸佛如來不讃此
T1341_.21.0779b25: 智。所謂有漏。諸佛如來讃歎無漏智。所謂滅
T1341_.21.0779b26: 諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言
T1341_.21.0779b27: 執著。何者名世間語言執著。世間語言名字
T1341_.21.0779b28: 等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世
T1341_.21.0779b29: 間執著名字。是爲一智。名無智者。乃至彼智
T1341_.21.0779c01: 彼一切有爲。若有爲者是即無實。如是有爲
T1341_.21.0779c02: 語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名
T1341_.21.0779c03: 字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無
T1341_.21.0779c04: 實智當向惡趣。以是義故此名無實
T1341_.21.0779c05: 所言一者和合集渇愛。言無智者。憶念未來
T1341_.21.0779c06: 生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於
T1341_.21.0779c07: 智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智
T1341_.21.0779c08: 中生於智想。彼智有爲。是有爲中不名最勝。
T1341_.21.0779c09: 是故此智當言無智。言無智者。以三種根知
T1341_.21.0779c10: 彼衆生從合會大地獄中捨身。何者三根。二
T1341_.21.0779c11: 睛聚視上瞬轉環。若瞋恚時兩目倶赤。此
T1341_.21.0779c12: 是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波
T1341_.21.0779c13: 斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若
T1341_.21.0779c14: 於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有
T1341_.21.0779c15: 智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無
T1341_.21.0779c16: 處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無
T1341_.21.0779c17: 無爲。彼無有爲。彼無戲論。彼即除斷。如是非
T1341_.21.0779c18: 讃歎非不讃歎。於彼之中讃歎涅槃。於彼時
T1341_.21.0779c19: 間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界
T1341_.21.0779c20: 之中。閻浮提人輩讃歎涅槃。作如是言。彼即
T1341_.21.0779c21: 無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求
T1341_.21.0779c22: 念。彼即讃歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離
T1341_.21.0779c23: 想。彼即無悔。彼即爲吼。於彼第二四大洲世
T1341_.21.0779c24: 界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等
T1341_.21.0779c25: 輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。
T1341_.21.0779c27: 故。作不顛倒意故。作智慧者。作彼清淨般若
T1341_.21.0779c28: 根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習
T1341_.21.0779c29: 已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。
T1341_.21.0768a02: 昔於此坐處虚空界中。有六十八百千倶致
T1341_.21.0768a03: 諸佛世尊。説此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞
T1341_.21.0768a04: 應受法者。如來爲彼敷演説此經。阿難。若有
T1341_.21.0768a05: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼
T1341_.21.0768a06: 品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。
T1341_.21.0768a07: 聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句
T1341_.21.0768a08: 已。百年不念。於後欲念還得辯才。佛作是
T1341_.21.0768a09: 語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如
T1341_.21.0768a10: 是法已。爲諸衆生。増智増念増慧増辯増趣。
T1341_.21.0768a11: 世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許
T1341_.21.0768a12: 福。阿難。作是語已。佛告阿難言。汝莫於如
T1341_.21.0768a13: 來所及如來教中作限量想。若於此如來教
T1341_.21.0768a14: 中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所説。受
T1341_.21.0768a15: 持讀誦。爲自調故。爲自照明實性理故。如來
T1341_.21.0768a16: 於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅
T1341_.21.0768a17: 尼法本。文義不缺爲他敷演。彼之福聚不可
T1341_.21.0768a18: 限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年
T1341_.21.0768a19: 中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於
T1341_.21.0768a20: 此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。
T1341_.21.0768a21: 時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失壞。
T1341_.21.0768a22: 阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百
T1341_.21.0768a23: 年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有
T1341_.21.0768a24: 衆生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。
T1341_.21.0768a25: 有大威徳有大威力。彼月比丘。於我生處迦
T1341_.21.0768a26: 毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣
T1341_.21.0768a27: 爲衆生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現
T1341_.21.0768a28: 照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩
T1341_.21.0768a29: 頭倶然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。
T1341_.21.0768b01: 如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明
T1341_.21.0768b02: 已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。
T1341_.21.0768b03: 出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有
T1341_.21.0768b04: 男子女人。爲魔波旬纒擾其心。彼等衆生於
T1341_.21.0768b05: 圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於
T1341_.21.0768b06: 邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非
T1341_.21.0768b07: 善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。
T1341_.21.0768b08: 譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自
T1341_.21.0768b09: 用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意云何。彼人爲
T1341_.21.0768b10: 有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何
T1341_.21.0768b11: 處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已
T1341_.21.0768b12: 即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。
T1341_.21.0768b13: 於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。
T1341_.21.0768b14: 欲増長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受
T1341_.21.0768b15: 憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身
T1341_.21.0768b16: 已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。
T1341_.21.0768b17: 入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非
T1341_.21.0768b18: 前非後於閻浮提中。百千倶＊致諸佛世尊出
T1341_.21.0768b19: 現於世。爲彼墮阿毘地獄者。演説佛法不能
T1341_.21.0768b20: 覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛
T1341_.21.0768b21: 法。阿難。以是因縁。若善男子善女人欲自利
T1341_.21.0768b22: 益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比
T1341_.21.0768b23: 丘。亦應一向不得親近
T1341_.21.0768b24: 大威徳陀羅尼經卷第三
T1341_.21.0768b25:
T1341_.21.0768b26:
T1341_.21.0768b27:
T1341_.21.0768b28:
T1341_.21.0768b29:
T1341_.21.0768c01:
T1341_.21.0768c02:
T1341_.21.0768c03:
T1341_.21.0768c04: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0768c05: 阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應
T1341_.21.0768c06: 知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意
T1341_.21.0768c07: 證知四聖諦。阿難。以此因縁。汝應證知如
T1341_.21.0768c08: 知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如
T1341_.21.0768c09: 言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言
T1341_.21.0768c10: 世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣説
T1341_.21.0768c11: 教知四聖諦義。是一句中。亦説四念處四正
T1341_.21.0768c12: 斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十
T1341_.21.0768c13: 七品助菩提法。如是等一切諸法。如是説眼
T1341_.21.0768c14: 無常時。即已廣説一切諸法故。不更説餘陰
T1341_.21.0768c15: 界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是
T1341_.21.0768c16: 説。豈可不眼入中即説入耶。佛言。如來不
T1341_.21.0768c17: 教眼入。説眼無常不説眼入。於眼入中佛作
T1341_.21.0768c18: 捨説。若佛如來作此捨説。彼無常法如來教
T1341_.21.0768c19: 知。若已説眼彼入應知。若於中眼滅色想不
T1341_.21.0768c20: 欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於
T1341_.21.0768c21: 彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不
T1341_.21.0768c22: 也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離
T1341_.21.0768c23: 自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入
T1341_.21.0768c24: 名。是故如來爲世言語説入名字。復次阿難。
T1341_.21.0768c25: 所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。
T1341_.21.0768c26: 名之爲忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名
T1341_.21.0768c27: 不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙門法。
T1341_.21.0768c28: 如不覆虚空。如上虚空。阿難。於汝意云何。頗
T1341_.21.0768c29: 有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上
T1341_.21.0769a01: 空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世
T1341_.21.0769a02: 尊。佛復告阿難言。如來説此眼。是常想故。是
T1341_.21.0769a03: 遠離相故。是輕虚相故。是空相故。不覆虚空
T1341_.21.0769a04: 相故。上虚空相故。空行相故。阿難。此最勝因
T1341_.21.0769a05: 縁。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。
T1341_.21.0769a06: 何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得
T1341_.21.0769a07: 者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其
T1341_.21.0769a08: 眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。
T1341_.21.0769a09: 諸陰界入有頂生者無有眼性。若復如來所
T1341_.21.0769a10: 説涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何
T1341_.21.0769a11: 故眼耳鼻舌身意。如來所説是世間語言。然
T1341_.21.0769a12: 第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。
T1341_.21.0769a13: 以意空故。於中意空猶如幻化。誑諸凡夫。阿
T1341_.21.0769a14: 難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶
T1341_.21.0769a15: 爾時長老阿難白佛言。世尊。云何眼是凡夫
T1341_.21.0769a16: 輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍
T1341_.21.0769a17: 知。説三種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名爲
T1341_.21.0769a18: 肉眼。何者名爲天眼。何者名爲智眼。爾時阿
T1341_.21.0769a19: 難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝
T1341_.21.0769a20: 自解説。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿
T1341_.21.0769a21: 難言。唯然世尊。我承聖旨今當解説。然此
T1341_.21.0769a22: 三眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四
T1341_.21.0769a23: 大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等
T1341_.21.0769a24: 四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝
T1341_.21.0769a25: 等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地
T1341_.21.0769a26: 界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿
T1341_.21.0769a27: 難。於汝意云何。阿羅漢見實以不。阿難白佛
T1341_.21.0769a28: 言。世尊。見實見非實。阿難。復問言。世尊。彼
T1341_.21.0769a29: 阿羅漢云何見實。云何見非實。佛言阿難。見
T1341_.21.0769b01: 非實者是四顛倒。見非實者是三界。見非實
T1341_.21.0769b02: 者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執衆
T1341_.21.0769b03: 生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。
T1341_.21.0769b04: 諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見
T1341_.21.0769b05: 耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。
T1341_.21.0769b06: 阿難。阿羅漢見是等實。然於是中所有四大。
T1341_.21.0769b07: 彼凡夫輩取爲眞實。所取實故彼等有轉。諸
T1341_.21.0769b08: 阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢於有
T1341_.21.0769b09: 不轉。何者是物。貪欲是物瞋恚是物。愚癡是
T1341_.21.0769b10: 物。無有物者彼則不取。其阿羅漢於渇愛脱
T1341_.21.0769b11: 而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。
T1341_.21.0769b12: 何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。
T1341_.21.0769b13: 不取我。不取衆生。不取命者。不取福伽羅。不
T1341_.21.0769b14: 取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分
T1341_.21.0769b15: 別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅
T1341_.21.0769b16: 漢於三世中。已覺知平等。去來現在三世空
T1341_.21.0769b17: 故。如是等空空性不捨。何以故。去來現在不
T1341_.21.0769b18: 捨離故。於是法中誰得涅槃者。唯餘苦滅。
T1341_.21.0769b19: 所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即爲沒。何
T1341_.21.0769b20: 者爲苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者
T1341_.21.0769b21: 不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦
T1341_.21.0769b22: 中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名爲
T1341_.21.0769b23: 不正念耶。以是義故。以四顛倒而生三界。言
T1341_.21.0769b24: 四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而
T1341_.21.0769b25: 生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如
T1341_.21.0769b26: 來所説肉眼是即爲疑。即是爲惑。於中何者
T1341_.21.0769b27: 天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念
T1341_.21.0769b28: 者。是名天眼。於中何者是智眼。能覺本性除
T1341_.21.0769b29: 滅惡道。遠離惡處并及二邊。正向涅槃不
T1341_.21.0769c01: 依諸見。智者所歎能與無畏。善能與力及與
T1341_.21.0769c02: 辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏
T1341_.21.0769c03: 戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間捨欲恚癡。
T1341_.21.0769c04: 能作實觀滅諸生趣。能作見智。於正道中善
T1341_.21.0769c05: 能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正
T1341_.21.0769c06: 覺分正見正道。解脱智慧覺成熟果。能斷疑
T1341_.21.0769c07: 心及與生老。除斷渇愛不復流轉
T1341_.21.0769c08: 毘羅舊安多僧喩驅致 優波鉢帝尼頗羅
T1341_.21.0769c09: 婆彌暮 浮多鉢帝 阿毘伽他婆蘇都 阿
T1341_.21.0769c10: 地那婆賀尼 叉耶地輸 波利呵牟地舍
T1341_.21.0769c11: 阿婆車度 烏奢伽摩 因陀盧遮那摩伽馱
| T1341_.21.0769c12: | 陀 | 隋言能 與道 | 毘彼式迦＊ | 隋言 能觀 | 阿隷數帝利師那制 |
| T1341_.21.0769c13: | 地迦＊ | 隋言能 斷渇愛 | 多摩制地迦 | 能斷 暗 | 阿鞠六波 | 不瞋 | 跋 |
| T1341_.21.0769c14: | 陀羅 | 賢 | 賀羅迦叉毘帝 | 守護 主 | 迦羅度叉音 | 語諳 反＊隋 |
| T1341_.21.0769c15: | 言時 無畏 | 婆祁羅 | 金剛 | 毘須尼帝尼尸波羅般遮 | 不可 説 |
| T1341_.21.0769c16: | 帝栗他 | 福處 | 何勒叉 | 守護 | 阿摩陀 | 不醉 | 阿鉢羅 |
| T1341_.21.0769c17: | 摩陀 | 不放 逸 | 不由他能觀割斷教示無疑不分別 |
T1341_.21.0769c19: 婆多 雲主堅行曾住閃電作明日面奪解
| T1341_.21.0769c20: | 脱隷那迦離 | 作室 | 力護無有疑不及不超越生 |
T1341_.21.0769c22: 無言無愁無劬不了無癡不墮常鳴月三牟遮
T1341_.21.0769c23: 耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀
| T1341_.21.0769c24: | 無上 | 以至無畏巧智勝最勝不可行不可行處 |
T1341_.21.0769c26: 無住處祇羅被力者純直行發一切處可信
| T1341_.21.0769c27: | 彼慈帝帝叉炎蘇途那音 | 力暗＊反 除憂 | 阿 |
| T1341_.21.0769c28: | 婆迦 | 除老 | 觀時可知毘浮多決了印毘求羅作 |
| T1341_.21.0770a01: | 婆羅慰羅多婆那頡他兜羅阿地沙那 | 不可 降 | 薩 |
T1341_.21.0770a03: 伽他因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗不
T1341_.21.0770a04: 分別離分別無分別處不可得處不染智足大
T1341_.21.0770a05: 勝一切處打。阿難。如是智處。名爲如來之所
T1341_.21.0770a06: 宣説分別顯示。於三千大千世界中。廣説智
T1341_.21.0770a07: 名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所
T1341_.21.0770a08: 有智眼。皆因般若波羅蜜故。今於此處如來
T1341_.21.0770a09: 已説。復次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩
T1341_.21.0770a10: 之所學處。般若波羅蜜中。我當廣説彼般若
T1341_.21.0770a11: 波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。
T1341_.21.0770a12: 至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。
T1341_.21.0770a13: 於一切法。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0770a14: 當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提。於多衆生
T1341_.21.0770a15: 善巧解脱。阿難。何者是諸菩薩摩訶般若波
T1341_.21.0770a16: 羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。三般
T1341_.21.0770a17: 若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸
T1341_.21.0770a18: 衆生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有
T1341_.21.0770a19: 各各諸根相續。如是如是。應知應行。復次乃
T1341_.21.0770a20: 至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是
T1341_.21.0770a21: 如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一
T1341_.21.0770a22: 切般若最勝。當具足有。復次阿難。何者是
T1341_.21.0770a23: 諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。於中
T1341_.21.0770a24: 菩薩應生意行。阿難。云何菩薩當生意行。譬
T1341_.21.0770a25: 如利益菩薩。阿難。云何彼利益菩薩當生意
T1341_.21.0770a26: 行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現
T1341_.21.0770a27: 於世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼
T1341_.21.0770a28: 童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染汚。
T1341_.21.0770a29: 爾時染汚魔王詣利益童子所。到已告彼童
T1341_.21.0770b01: 子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。
T1341_.21.0770b02: 諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸
T1341_.21.0770b03: 佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時
T1341_.21.0770b04: 染汚魔作如是説已。爾時利益童子告染
T1341_.21.0770b05: 汚魔言。云何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益
T1341_.21.0770b06: 童子作是語已。染汚魔王。即答利益童子言。
T1341_.21.0770b07: 諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喩而不能作。
T1341_.21.0770b08: 雖然童子。我當示現少分譬喩。如我往昔爲
T1341_.21.0770b09: 菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐
T1341_.21.0770b10: 三菩提。我於彼時。既不能成如此事故。尋即
T1341_.21.0770b11: 退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾
T1341_.21.0770b12: 時染汚魔王向利益摩那婆。作如是等種種
T1341_.21.0770b13: 破壞已令捨離故。不令受故。欲迷惑故。即以
T1341_.21.0770b14: 兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大
T1341_.21.0770b15: 海諸所有水。令彼見血。時染汚魔王即告童
T1341_.21.0770b16: 子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。
T1341_.21.0770b17: 我今悉見。魔王復言。汝今見此滿血＊已不。
T1341_.21.0770b18: 摩那婆言。我今已見。魔王復言。汝見此滿
T1341_.21.0770b19: 血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸
T1341_.21.0770b20: 已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地
T1341_.21.0770b21: 處。魔王復言童子。此是我行菩薩行時。於一
T1341_.21.0770b22: 劫中割捨頭目。所出流血滿此大海
T1341_.21.0770b23: 阿難。時染汚魔王復作神變。示大頭聚如須
T1341_.21.0770b24: 彌山。復告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭
T1341_.21.0770b25: 悉是利刀所斫種種形相。或有髮者。或無髮
T1341_.21.0770b26: 者。或剥皮者。＊唯見赤色。或＊惟髑髏。猶如珂
T1341_.21.0770b27: 雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。
T1341_.21.0770b28: 魔王復言。童子。此等悉是我於往昔過去世
T1341_.21.0770b29: 中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所
T1341_.21.0770c01: 有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有
T1341_.21.0770c02: 三十百千衆生手執利劍住彼已不。如是東
T1341_.21.0770c03: 方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時
T1341_.21.0770c04: 魔王復言。童子。汝復見此四方有三十二千
T1341_.21.0770c05: 諸大夜叉住在虚空。復有數千諸惡羅刹。形
T1341_.21.0770c06: 色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉
T1341_.21.0770c07: 見。魔王復言。童子。汝今復見有如是等諸惡
T1341_.21.0770c08: 人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。
T1341_.21.0770c09: 魔王復言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅
T1341_.21.0770c10: 刹在於虚空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。
T1341_.21.0770c11: 魔王復言。此等諸人住諸方者。作如是念。若
T1341_.21.0770c12: 當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害
T1341_.21.0770c13: 其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅刹。所奪
T1341_.21.0770c14: 他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住
T1341_.21.0770c15: 彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。
T1341_.21.0770c16: 何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩
T1341_.21.0770c17: 是布施者。是布施主。然我等今極飢困。以
T1341_.21.0770c18: 是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩爲
T1341_.21.0770c19: 我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等
T1341_.21.0770c20: 作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸痩
T1341_.21.0770c21: 衆生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提
T1341_.21.0770c22: 心。令多衆生當住於白法。以是因縁其奪威
T1341_.21.0770c23: 力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見
T1341_.21.0770c24: 四方有三萬二千諸羅刹女。甚大可畏。執人
T1341_.21.0770c25: 死屍食噉人肉。彼等觀看於汝汝悉見不。童
T1341_.21.0770c26: 子報言。我今悉見。魔言童子。此等三萬二千
T1341_.21.0770c27: 諸羅刹女。念觀菩薩此處捨身當趣何生。隨
T1341_.21.0770c28: 其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或復
T1341_.21.0770c29: 如是在母胎中。以刀割節從産門出。或作如
T1341_.21.0771a01: 是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從
T1341_.21.0771a02: 産門出當害彼命。童子。汝見在於虚空中有
T1341_.21.0771a03: 四火聚熾盛以不。報言我見。魔王復言。童子。
T1341_.21.0771a04: 此等行菩薩行諸衆生等。以諸苦具當墮身
T1341_.21.0771a05: 上損壞彼命。童子。汝見四方有執
T1341_.21.0771a06: 箭勁利。猶如剃刀手執
T1341_.21.0771a07: 我見。汚魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發
T1341_.21.0771a08: 菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭
T1341_.21.0771a09: 射彼。時魔王復言。汝見去此四方不遠。或
T1341_.21.0771a10: 有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵
T1341_.21.0771a11: 下猛火悉皆熾盛。一一
T1341_.21.0771a12: 諸羅刹女溌水以不。報言我見。汚魔王言。
T1341_.21.0771a13: 童子。此等大
T1341_.21.0771a14: 我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我
T1341_.21.0771a15: 等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔
T1341_.21.0771a16: 汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大
T1341_.21.0771a17: 熾
T1341_.21.0771a18:
T1341_.21.0771a19: 不。報言我見。汚魔王言。童子。汝於今者發菩
T1341_.21.0771a20: 提心。汝若迴心則無是苦而觸汝身。阿難。爾
T1341_.21.0771a21: 時汚魔復作如是等大神通力。於上虚空。出
T1341_.21.0771a22: 現八萬四千諸大夜叉。手
T1341_.21.0771a23: 在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不
T1341_.21.0771a24: 取如是善知識教。我以如是沸
T1341_.21.0771a25: 頭上。阿難。爾時汚魔告彼夜叉等言。汝等莫
T1341_.21.0771a26: 卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼復慰喩。當
T1341_.21.0771a27: 復重語令其憶念思惟。我復教示令彼心得
T1341_.21.0771a28: 清淨。復作如是言。我於今者發菩提心時。時
T1341_.21.0771a29: 彼惡魔。重復語彼童子言。汝於先曾發菩提
T1341_.21.0771b01: 心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如
T1341_.21.0771b02: 心所發當如所作。阿難。爾時汚魔復語利益
T1341_.21.0771b03: 菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示
T1341_.21.0771b04: 現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告汚魔言。
T1341_.21.0771b05: 若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世
T1341_.21.0771b06: 尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益
T1341_.21.0771b07: 童子作是語已。汚魔復告童子言。我心不喜
T1341_.21.0771b08: 至彼佛所如汝諮問。阿難。爾時利益童子。告
T1341_.21.0771b09: 汚魔言。汚魔。假令滿此三千大千世界一切
T1341_.21.0771b10: 如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。復有如
T1341_.21.0771b11: 汝作利益者。滿此三千大千世界。我於彼處
T1341_.21.0771b12: 不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如
T1341_.21.0771b13: 我今者。＊唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三
T1341_.21.0771b14: 佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時
T1341_.21.0771b15: 於虚空中百千倶致大夜叉衆。作如是言。童
T1341_.21.0771b16: 子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識
T1341_.21.0771b17: 教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處
T1341_.21.0771b18: 有惡魔子名斷惡者。將三萬天女前後圍繞。
T1341_.21.0771b19: 詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與
T1341_.21.0771b20: 汝此等天女以爲侍奉。汝共此等受諸欲樂
T1341_.21.0771b21: 自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼
T1341_.21.0771b22: 等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應
T1341_.21.0771b23: 共此等。諸天女衆嬉戲受樂當相隨行。汝復
T1341_.21.0771b24: 當觀。住菩薩乘者。諸髑髏聚今在汝前。童子。
T1341_.21.0771b25: 是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心。莫
T1341_.21.0771b26: 復發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告
T1341_.21.0771b27: 彼汚魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此
T1341_.21.0771b28: 三千大千世界寛廣無量。假使有許極大地
T1341_.21.0771b29: 獄。如是遍滿熾然大火。同爲一焔。而彼焔起
T1341_.21.0771c01: 如須彌山。如是焔聚滿彼世界。是大地獄如
T1341_.21.0771c02: 劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎倶成
T1341_.21.0771c03: 熾然。彼焔上起乃至梵世。我能如是可畏焔
T1341_.21.0771c04: 聚一墮已。任逕恒河沙等大劫。爲一切衆
T1341_.21.0771c05: 生受大燒煮。如是次第乃至所有衆生界。可
T1341_.21.0771c06: 説中説。我爲彼等一一衆生。如是等苦皆悉
T1341_.21.0771c07: 能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦復
T1341_.21.0771c08: 不能捨菩提心。亦不能離。亦不能迴。亦不生
T1341_.21.0771c09: 懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0771c10: 菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅三藐三
T1341_.21.0771c11: 菩提。汝今爲我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾
T1341_.21.0771c12: 時汚魔復語利益菩薩言。童子。汝今見此大
T1341_.21.0771c13: 血頭聚如須彌山王＊已不。童子報言。我今悉
T1341_.21.0771c14: 見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所
T1341_.21.0771c15: 有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見
T1341_.21.0771c16: 是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝
T1341_.21.0771c17: 莫如是乘於此乘。阿難。爾時利益童子。復告
T1341_.21.0771c18: 汚魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。
T1341_.21.0771c19: 乃至増我。乃至汝説令我反得最勝。當勤精
T1341_.21.0771c20: 進。以我成就如是精進已。有諸菩薩於阿耨
T1341_.21.0771c21: 多羅三藐三菩提欲退還者。我爲彼等。作大
T1341_.21.0771c22: 勸助不退轉中。我當爲彼一切衆生令得安
T1341_.21.0771c23: 住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。
T1341_.21.0771c24: 發於阿耨多羅三藐三菩提。我爲彼等應教
T1341_.21.0771c25: 此行。當令安住得不退轉。我今爲汝更作譬
T1341_.21.0771c26: 喩。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子
T1341_.21.0771c27: 當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提。住安
T1341_.21.0771c28: 樂道。於遠道中。汝必當上得諸天身。復作
T1341_.21.0771c29: 人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發
T1341_.21.0772a01: 大精進。於十劫中大地獄出已。當成阿耨
T1341_.21.0772a02: 多羅三藐三菩提。我能十劫受大地獄種種
T1341_.21.0772a03: 極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身
T1341_.21.0772a04: 及與天王。我唯欲成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772a05: 如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如
T1341_.21.0772a06: 是語。若有衆生墮大地獄。彼住地獄一日一
T1341_.21.0772a07: 夜。復有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已於六
T1341_.21.0772a08: 夜中。當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若爲彼
T1341_.21.0772a09: 地獄衆生大利益故。住大地獄乃至一日一
T1341_.21.0772a10: 夜。於彼出已。後日即成阿耨多羅三藐三菩
T1341_.21.0772a11: 提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。
T1341_.21.0772a12: 我寧在彼大地獄中。爲一衆生作諸利益。我
T1341_.21.0772a13: 發如是弘誓精進。我於此處如是勤修。我於
T1341_.21.0772a14: 是處如是渇仰。我於是處能住地獄。意不樂
T1341_.21.0772a15: 坐。乃至當爲得佛法故。速欲成就大神通故。
T1341_.21.0772a16: 成就四無畏故。成就十力故。寧住於彼大地
T1341_.21.0772a17: 獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長讃歎
T1341_.21.0772a18: 少欲知足。讃歎易滿減省財利。不被譏訶不
T1341_.21.0772a19: 作有爲。恒常修習頭陀功徳。威儀庠序具足
T1341_.21.0772a20: 禁戒。彼世尊長夜讃歎發精進。是故我今成
T1341_.21.0772a21: 就如來讃歎之處。信佛入行入履佛迹。如是
T1341_.21.0772a22: 成就堅固之心。當成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772a23: 假使有人來在我前。即以利刀破我身分。或
T1341_.21.0772a24: 以百
T1341_.21.0772a25: 百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多
T1341_.21.0772a26: 羅三藐三菩提。我寧甘受此苦。不迴於阿耨
T1341_.21.0772a27: 多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語。謂
T1341_.21.0772a28: 我言。汝來仁者。五欲功徳遊戲快樂。而彼
T1341_.21.0772a29: 宮殿懸繒雜綵。及敷寶座莊嚴一切果報具
T1341_.21.0772b01: 足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅三藐
T1341_.21.0772b02: 三菩提。於諸佛法中得到彼岸。我今不用受
T1341_.21.0772b03: 是快樂。我今寧爲大利益故。受諸苦楚刀杖
T1341_.21.0772b04: 打捶及餘多種極大苦惱。我能忍受。我終不
T1341_.21.0772b05: 捨阿耨多羅三藐三菩提。速成正覺。汚魔。若
T1341_.21.0772b06: 汝示我大熱鐵
T1341_.21.0772b07: 隨爲一事因縁。此三千大千世界爲一鐵
T1341_.21.0772b08: 而彼炎合成一火。我能爲諸衆生等。在鐵
T1341_.21.0772b09: 中受其燒煮等苦。而能荷擔。不捨阿耨多
T1341_.21.0772b10: 羅三藐三菩提。阿難。爾時利益童子。語汚魔
T1341_.21.0772b11: 言。行矣汚魔。共詣佛所。而彼如來教示我等
T1341_.21.0772b12: 當如是住。阿難。爾時汚魔隨利益菩薩。往詣
T1341_.21.0772b13: 然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩
T1341_.21.0772b14: 頂禮佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。
T1341_.21.0772b15: 我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因縁。唯
T1341_.21.0772b16: 願如來教示我等。令我速成阿耨多羅三藐
T1341_.21.0772b17: 三菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來
T1341_.21.0772b18: 告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是
T1341_.21.0772b19: 汝所問而言我當成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0772b20: 耶。彼法不可得。若成阿耨多羅三藐三菩提。
T1341_.21.0772b21: 於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提。譬如有
T1341_.21.0772b22: 人作如是言。我今在虚空之中。當令滿跡。若
T1341_.21.0772b23: 象足跡若馬足跡若駱駝足跡。若牛足跡。若
T1341_.21.0772b24: 諸鳥足跡。童子。於汝意云何。此人能得上虚
T1341_.21.0772b25: 空中或象足跡乃至諸鳥足跡。得滿已不。利
T1341_.21.0772b26: 益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若
T1341_.21.0772b27: 汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提。彼法不
T1341_.21.0772b28: 可見。當成阿耨多羅三藐三菩提者。此等諸
T1341_.21.0772b29: 法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虚空。
T1341_.21.0772c01: 阿難。佛作是語已。其利益童子復白然燈佛
T1341_.21.0772c02: 言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是
T1341_.21.0772c03: 彼法似虚空。佛復告言。童子。似虚空者彼無
T1341_.21.0772c04: 有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼
T1341_.21.0772c05: 佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是説。我
T1341_.21.0772c06: 於上虚空中。無有住處而作畫印。童子。於汝
T1341_.21.0772c07: 意云何。彼人能得上虚空中無有住處作畫
T1341_.21.0772c08: 印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童
T1341_.21.0772c09: 子。於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0772c10: 者。童子。此＊惟有聲＊惟者響。我當成阿耨多
T1341_.21.0772c11: 羅三藐三菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅
T1341_.21.0772c12: 三藐三菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益
T1341_.21.0772c13: 菩薩復白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅
T1341_.21.0772c14: 三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨
T1341_.21.0772c15: 多羅三藐三菩提。童子報言。希有世尊。有
T1341_.21.0772c16: 我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。
T1341_.21.0772c17: 爾時童子作是語已。然燈佛復告利益童子
T1341_.21.0772c18: 言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有
T1341_.21.0772c19: 實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。
T1341_.21.0772c20: 以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是
T1341_.21.0772c21: 言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若
T1341_.21.0772c22: 牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。
T1341_.21.0772c23: 若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等
T1341_.21.0772c24: 種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音
T1341_.21.0772c25: 聲者。皆安置篋中。我若須時各於篋中取聲
T1341_.21.0772c26: 而作。童子。於汝意云何。彼人是正語不。答言
T1341_.21.0772c27: 不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不
T1341_.21.0772c28: 可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從
T1341_.21.0772c29: 西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。
T1341_.21.0773a01: 聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖
T1341_.21.0773a02: 不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲
T1341_.21.0773a03: 不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。
T1341_.21.0773a04: 以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼
T1341_.21.0773a05: 即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是
T1341_.21.0773a06: 於彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅三
T1341_.21.0773a07: 藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣
T1341_.21.0773a08: 吹令滿魚網。童子。於汝意云何。彼人此言是
T1341_.21.0773a09: 正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是
T1341_.21.0773a10: 辯。若欲菩提者作如是説。分別我我所當得
T1341_.21.0773a11: 成菩提。童子。我念往昔過去有人行渉遠道。
T1341_.21.0773a12: 爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極
T1341_.21.0773a13: 大衰損。於後時間還己家已。聚集柴木及乾
T1341_.21.0773a14: 糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大烟焔。更取糞
T1341_.21.0773a15: 穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是説。
T1341_.21.0773a16: 虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以
T1341_.21.0773a17: 烟薫殺。童子。於汝意云何。此上虚空可薫
T1341_.21.0773a18: 殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童
T1341_.21.0773a19: 子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虚
T1341_.21.0773a20: 妄。若以著我故求索菩提。童子。汝於般若
T1341_.21.0773a21: 波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切
T1341_.21.0773a22: 諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是
T1341_.21.0773a23: 名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無欲無
T1341_.21.0773a24: 樂。捨二業不作二相。若我若菩提。無所塵染
T1341_.21.0773a25: 遠離塵染。是名般若波羅蜜。復次何故名般
T1341_.21.0773a26: 若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與
T1341_.21.0773a27: 聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智
T1341_.21.0773a28: 根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所
T1341_.21.0773a29: 思出生等法。一切合集。衆縁合者彼皆無實。
T1341_.21.0773b01: 若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生
T1341_.21.0773b02: 諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。
T1341_.21.0773b03: 縁境思念能生増長。以是義故。名心思生法。
T1341_.21.0773b04: 童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然於是中無
T1341_.21.0773b05: 有蜜瓶。亦無＊酥瓶。如應名＊酥。如應名蜜。彼
T1341_.21.0773b06: 即言＊酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得
T1341_.21.0773b07: 二名。若作二名即是無智。若無有智不可以
T1341_.21.0773b08: 無智當成阿耨多羅三藐三菩提。童子復問
T1341_.21.0773b09: 言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心
T1341_.21.0773b10: 思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無
T1341_.21.0773b11: 智。童子。譬如有人於春後熱時被燒思涼冷
T1341_.21.0773b12: 水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更
T1341_.21.0773b13: 無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛
T1341_.21.0773b14: 念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。
T1341_.21.0773b15: 摩那婆。汝莫爲菩提因縁而作分別。童子。所
T1341_.21.0773b16: 有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸
T1341_.21.0773b17: 諦觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申
T1341_.21.0773b18: 擧兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人衆聞彼
T1341_.21.0773b19: 叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大衆告彼人
T1341_.21.0773b20: 言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼
T1341_.21.0773b21: 人告彼大衆。作如是言。謂諸人輩。我今在池
T1341_.21.0773b22: 倒懸欲死。爾時大衆告彼人言。我等不見汝
T1341_.21.0773b23: 在池死。＊唯見汝在陸地。爾時彼人復告大
T1341_.21.0773b24: 衆。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩
T1341_.21.0773b25: 汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼
T1341_.21.0773b26: 等衆言咄哉人者今可示我。爾時彼人於彼
T1341_.21.0773b27: 池中諦觀察已。舒擧兩臂告彼大衆。復作是
T1341_.21.0773b28: 言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大衆
T1341_.21.0773b29: 告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝
T1341_.21.0773c01: 今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有
T1341_.21.0773c02: 形影。亦現池中。爾時丈夫告大衆言。咄哉
T1341_.21.0773c03: 人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池
T1341_.21.0773c04: 死。時彼丈夫搥胸唱叫。速疾走至村。見多人
T1341_.21.0773c05: 衆。即復告言彼村人衆等言。人輩今我自身
T1341_.21.0773c06: 及諸人衆。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝
T1341_.21.0773c07: 等可來詣彼池中拔出我身及諸大衆。我等
T1341_.21.0773c08: 當知汝等恩徳。彼村人言。丈夫我等唯見
T1341_.21.0773c09: 汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告
T1341_.21.0773c10: 彼大衆。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。
T1341_.21.0773c11: 時彼人衆作是思惟。此人成狂。我等可詣彼
T1341_.21.0773c12: 池所躬自觀察。彼當云何教我驗實。爾時人
T1341_.21.0773c13: 衆詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何
T1341_.21.0773c14: 者大衆死於此池而取命終。爾時彼人見彼
T1341_.21.0773c15: 大衆在池岸已。自身諦下審悉觀察。告彼人
T1341_.21.0773c16: 衆。復作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中
T1341_.21.0773c17: 而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此
T1341_.21.0773c18: 是形影非眞實身。何故如是迷惑。爾時彼人
T1341_.21.0773c19: 不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無
T1341_.21.0773c20: 有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。
T1341_.21.0773c21: 既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形
T1341_.21.0773c22: 影。如實知者。彼等不作起我分別。於上虚空
T1341_.21.0773c23: 非烟可死。不可以聲安置篋中。亦不可以影
T1341_.21.0773c24: 現池中而言我死。亦復不可作如是分別名
T1341_.21.0773c25: 菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是
T1341_.21.0773c26: 事者。若有菩薩。以三千大千世界所有衆寶
T1341_.21.0773c27: 滿已布施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如
T1341_.21.0773c28: 是學。豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提
T1341_.21.0773c29: 乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅三藐
T1341_.21.0774a01: 三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨
T1341_.21.0774a02: 多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
T1341_.21.0774a03: 何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
T1341_.21.0774a04: 衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
T1341_.21.0774a05: 多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
T1341_.21.0774a06: 阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
T1341_.21.0774a07: 可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
T1341_.21.0774a08: 作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
T1341_.21.0774a09: 如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
T1341_.21.0774a10: 中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
T1341_.21.0774a11: 三藐三菩提也
T1341_.21.0774a12: 大威徳陀羅尼經卷第四
T1341_.21.0774a13:
T1341_.21.0774a14:
T1341_.21.0774a15:
T1341_.21.0774a16:
T1341_.21.0774a17: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0774a18: 此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
T1341_.21.0774a19: 大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
T1341_.21.0774a20: 生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
T1341_.21.0774a21: 等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
T1341_.21.0774a22: 能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
T1341_.21.0774a23: 四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
T1341_.21.0774a24: 者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
T1341_.21.0774a25: 斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
T1341_.21.0774a26: 語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
T1341_.21.0774a27: 如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
T1341_.21.0774a28: 不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
T1341_.21.0774a29: 有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
T1341_.21.0774b01: 二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
T1341_.21.0774b02: 根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
T1341_.21.0774b03: 種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
T1341_.21.0774b04: 如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
T1341_.21.0774b05: 知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
T1341_.21.0774b06: 爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
T1341_.21.0774b07: 梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
| T1341_.21.0774b08: | 闍茶地 | 一 | 阿泥奚囉 | 二 | 婆婆哆毘逾 | 三 | 伊曇破 |
| T1341_.21.0774b09: | 盧 | 四 | 尼耶摩破盧 | 五 | 三目陀逾 | 六 | 毘蒲伽 | 七 |
T1341_.21.0774b11: 彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
T1341_.21.0774b12: 説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
T1341_.21.0774b13: 世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
T1341_.21.0774b14: 語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
T1341_.21.0774b15: 増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
T1341_.21.0774b16: 語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
T1341_.21.0774b17: 五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
T1341_.21.0774b18: 知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
T1341_.21.0774b19: 捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
T1341_.21.0774b20: 煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
T1341_.21.0774b21: 成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
T1341_.21.0774b22: 之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
T1341_.21.0774b23: 亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
T1341_.21.0774b24: 彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
T1341_.21.0774b25: 處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
T1341_.21.0774b26: 知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
T1341_.21.0774b27: 知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
T1341_.21.0774b28: 若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
T1341_.21.0774b29: 當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
T1341_.21.0774c01: 得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
T1341_.21.0774c02: 語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
T1341_.21.0774c03: 處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
T1341_.21.0774c04: 言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
T1341_.21.0774c05: 取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
T1341_.21.0774c06: 欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
T1341_.21.0774c07: 四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
T1341_.21.0774c08: 處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
T1341_.21.0774c09: 中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
T1341_.21.0774c10: 宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
T1341_.21.0774c11: 耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
T1341_.21.0774c12: 多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
T1341_.21.0774c13: 多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
| T1341_.21.0774c14: | 曰三摩多尼舍叉般摴 | 椿據 反 | 。此等四種路伽 |
T1341_.21.0774c16: 諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
T1341_.21.0774c17: 老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
T1341_.21.0774c18: 欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
T1341_.21.0774c19: 欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
T1341_.21.0774c20: 當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
T1341_.21.0774c21: 作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
T1341_.21.0774c22: 語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
T1341_.21.0774c23: 作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
T1341_.21.0774c24: 意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
T1341_.21.0774c25: 事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
T1341_.21.0774c26: 方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
T1341_.21.0774c27: 處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
T1341_.21.0774c28: 印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
T1341_.21.0774c29: 印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
T1341_.21.0775a01: 語即自破印。而語若破印語。彼名爲賊。我不
T1341_.21.0775a02: 共賊而共論義。此則名爲報答彼語。於彼之
T1341_.21.0775a03: 中不取外道之所語論。以是因縁。應如是知
T1341_.21.0775a04: 如是遮斷
| T1341_.21.0775a05: | 閻那施 | 一 | 蘇摩都 | 二 | 阿奴摩都 | 三 | 阿句蔓都 | 四 |
| T1341_.21.0775a06: | 掣陀婆句 | 五 | 漫陀囉娑他 | 六 | 陀舍羅 | 七 | 毘波羅 |
| T1341_.21.0775a07: | 伏娑多 | 八 | 伊舍私鬢多 | 九 | 蘇尼口 | 十 | 帝叉 |
| T1341_.21.0775a08: | 那摩啼 | 十一 | 阿盧句 | 十二 | 阿提兒沙那 | 十三 |
T1341_.21.0775a10: 舍荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟
T1341_.21.0775a11: 他。名三拔陀。名夜叉童女。阿難。彼等有守
T1341_.21.0775a12: 護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護
T1341_.21.0775a13: 故。彼夜叉等説此呪句。然此呪句於閻浮提
T1341_.21.0775a14: 中未曾流行。諸天之中亦未流行。自餘一切
T1341_.21.0775a15: 諸夜叉中亦不流行。彼等如來已説。守護此
T1341_.21.0775a16: 陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
T1341_.21.0775a17: 婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持
T1341_.21.0775a18: 者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者
T1341_.21.0775a19: 名爲普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。
T1341_.21.0775a20: 聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知
T1341_.21.0775a21: 前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節
T1341_.21.0775a22: 斷處。於千比丘衆中五百比丘。非前後問辯
T1341_.21.0775a23: 答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失
T1341_.21.0775a24: 正念。善能自護亦能護他。得淨説意。於瞋惡
T1341_.21.0775a25: 中自他得淨。得正念心。得正意。得正行。得
T1341_.21.0775a26: 正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處
T1341_.21.0775a27: 少病少惱無能伏者。有來諮問能決無盡。不
T1341_.21.0775a28: 多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便
T1341_.21.0775a29: 讃歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人説
T1341_.21.0775b01: 惡。若入宮已即便讃歎。亦復當得衣服飮食
T1341_.21.0775b02: 湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先
T1341_.21.0775b03: 言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲
T1341_.21.0775b04: 離者亦不言説。如所去處任其自由。若欲來
T1341_.21.0775b05: 者亦復隨順。背去復來承事供給而不樂著。
T1341_.21.0775b06: 何以故。一向増長諸善根故。諸衆生等於是
T1341_.21.0775b07: 法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我
T1341_.21.0775b08: 念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰
T1341_.21.0775b09: 娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼
T1341_.21.0775b10: 法本。時有五百比丘來詣其所。爲陀羅尼故。
T1341_.21.0775b11: 復有五百比丘尼。復有五百優婆塞。復有五
T1341_.21.0775b12: 百優婆夷。倶來詣彼。爲陀羅尼故。阿難。我不
T1341_.21.0775b13: 見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法
T1341_.21.0775b14: 本者。唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸
T1341_.21.0775b15: 人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣
T1341_.21.0775b16: 其所。還復背去不能習誦。亦不受持。阿難。此
T1341_.21.0775b17: 陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。
T1341_.21.0775b18: 如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。
T1341_.21.0775b19: 阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。
T1341_.21.0775b20: 欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼
T1341_.21.0775b21: 諸比丘於此法本。應作勤劬巧知説義。若得
T1341_.21.0775b22: 此陀羅尼法本已不應放逸
T1341_.21.0775b23: 復次阿難。於彼法中何者名爲一欲。於善法
T1341_.21.0775b24: 中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅婬欲。
T1341_.21.0775b25: 欲滅瞋恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應
T1341_.21.0775b26: 發欲心於無欲中欲無欲事。亦應當知於彼
T1341_.21.0775b27: 法中何者是欲。何者無欲。言有欲者。有結
T1341_.21.0775b28: 法中之所縛著。言無欲者。能滅結縛。又復何
T1341_.21.0775b29: 者是滅諸結縛。謂四聖諦實事句故。名爲聖
T1341_.21.0775c01: 諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著。是故名爲
T1341_.21.0775c02: 苦集聖諦。滅一切苦。是則名爲苦滅聖諦。
T1341_.21.0775c03: 八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如
T1341_.21.0775c04: 是門戸如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖
T1341_.21.0775c05: 諦也。此等四聖諦是諸聖諦故。言聖諦何者。
T1341_.21.0775c06: 諸聖三結滅故。故言諸聖及住上地。如實能
T1341_.21.0775c07: 知四聖諦義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓
T1341_.21.0775c08: 鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見
T1341_.21.0775c09: 法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛
T1341_.21.0775c10: 言。世尊。是諸凡夫有聖諦不。作如是語已。佛
T1341_.21.0775c11: 告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所
T1341_.21.0775c12: 説聖諦名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當
T1341_.21.0775c13: 知此是見法者。言若聖若聖聲聞。復次阿難。
T1341_.21.0775c14: 我於今者爲汝作譬。如有智者。以譬喩故能
T1341_.21.0775c15: 知是義。阿難。譬如有人自不見彼三十三天。
T1341_.21.0775c16: 於他人所聞有三十三天。阿難。於汝云何。彼
T1341_.21.0775c17: 人聞已。即便知見三十三天以不。阿難白言。
T1341_.21.0775c18: 不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞
T1341_.21.0775c19: 説聖諦。亦復不可以聞説故而言此是聖聲
T1341_.21.0775c20: 聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中
T1341_.21.0775c21: 見生恐怖成就學戒。彼於是中亦不可言聖
T1341_.21.0775c22: 聲聞也。以見法故名聖聲聞
T1341_.21.0775c23: 復次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以
T1341_.21.0775c24: 有力故。憍慢愚癡不見四諦。自作是念。我是
T1341_.21.0775c25: 須陀洹。彼等所作爲利養故。唯教在家及出
T1341_.21.0775c26: 家。爲當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀
T1341_.21.0775c27: 洹果。仁者汝今不虚得人身。此是眞義於佛
T1341_.21.0775c28: 教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。
T1341_.21.0775c29: 於彼時中。有諸比丘有深智者。於空法中無
T1341_.21.0776a01: 所得者。於空法中能巧知者。彼等彼等邊聞
T1341_.21.0776a02: 深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼
T1341_.21.0776a03: 非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智
T1341_.21.0776a04: 慧。煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在。
T1341_.21.0776a05: 聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。於彼時中。
T1341_.21.0776a06: 妄語之人遍滿世間。有高慢者。還復教示高
T1341_.21.0776a07: 慢之人。令彼人等於佛菩提而不信樂。若有
T1341_.21.0776a08: 欲者。彼等爾時爲人輕忽。種種調弄種種呵
T1341_.21.0776a09: 責。毀其名字。以是事故爲人呵辱。不聽彼
T1341_.21.0776a10: 人住於寺舍。於彼時間。若在家者及出家
T1341_.21.0776a11: 者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。
T1341_.21.0776a12: 捨佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可
T1341_.21.0776a13: 覺悟。微細甚深。＊唯有巧智乃能證知。不可
T1341_.21.0776a14: 以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能
T1341_.21.0776a15: 知耶。於彼時中多有衆生。爲欲所縛貪著躁
T1341_.21.0776a16: 動。嬈亂不定恐怖邪曲。阿難。於彼時中。多
T1341_.21.0776a17: 有出家持世法者棄捨正法。於彼時中。多有
T1341_.21.0776a18: 出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以
T1341_.21.0776a19: 誹謗故。阿難。於彼時中有諸比丘。在彼空閑
T1341_.21.0776a20: 蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦
T1341_.21.0776a21: 有比丘證入實際行者。是等彼時爲他輕慢。
T1341_.21.0776a22: 猶如破戒如是毀謗。彼時出家者。爲調善比
T1341_.21.0776a23: 丘等。當至於俗人邊説非善事。俗人聞已則
T1341_.21.0776a24: 不親近。亦不供養復不承事。作如是念。如破
T1341_.21.0776a25: 戒者。如是彼實言比丘。爲他毀謗。自身知已。
T1341_.21.0776a26: 當住空閑阿蘭若處。阿難。以是因縁。於彼
T1341_.21.0776a27: 時中多有持戒比丘説眞如者。至彼邊疆人
T1341_.21.0776a28: 民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多
T1341_.21.0776a29: 取邪見捨離正見。阿難。於彼時中。若有能知
T1341_.21.0776b01: 一切諸法皆悉空者。於彼人邊。起外道想起
T1341_.21.0776b02: 邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如
T1341_.21.0776b03: 是説。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我
T1341_.21.0776b04: 等現於此處。親自覩見彼來彼去。彼與大施
T1341_.21.0776b05: 彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿
T1341_.21.0776b06: 難。於彼時中。或有衆生生欲心者。彼等衆生
T1341_.21.0776b07: 少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作
T1341_.21.0776b08: 是念已則失大施。以恐怖故則取尼乾諍論
T1341_.21.0776b09: 之義。於説空者多生瞋恚。捨佛菩提取尼乾
T1341_.21.0776b10: 諍論之義。阿難。此品名破壞散諍義。阿難。若
T1341_.21.0776b11: 有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此陀羅尼
T1341_.21.0776b12: 佛法本。誦持攝受故。彼爲攝受過去未來現
T1341_.21.0776b13: 在一切諸佛菩提。彼爲如來言説守護作圍
T1341_.21.0776b14: 繞眷屬。如此佛菩提法當令久住。復攝受諸
T1341_.21.0776b15: 破戒者。阿難。是故汝今應好至心受持讀誦。
T1341_.21.0776b16: 爲四部衆廣利益故。阿難。乃至令三千大千
T1341_.21.0776b17: 世界中衆生。爲入最上最勝明地。過去三藐
T1341_.21.0776b18: 三佛陀之所宣説。我今亦説。受持正法故。亦
T1341_.21.0776b19: 不爲彼名聞利養故。爲諸天勸請故。爲攝受
T1341_.21.0776b20: 諸族姓子故。難降伏者爲降伏故。爲不羞慚
T1341_.21.0776b21: 者。捔治罰故。而説呪曰
| T1341_.21.0776b22: | 寫地夜梯曇 | 一 | 册地末帝 | 二 | 比盧迦婆帝 | 三 | 波 |
| T1341_.21.0776b23: | 羅呵哆 | 四 | 迦吒㮈哆 | 五 | 捺哆末帝 | 六 | 比伽 | 七 | 比蒱 |
| T1341_.21.0776b24: | 哆婆帝 | 八 | 野荼 | 九 | 計邏帝 | 十 | 比利哂提 | 十一 | 訢 |
| T1341_.21.0776b25: | 具虱嚌 | 十二 | 佛提 | 十三 | 佛陀末帝 | 十四 | 壹都彌 | 十 |
| T1341_.21.0776b26: | 五 | 脯利婆簸囉呵梨 | 十六 | 阿知多佛陀 | 十七 | 阿 |
| T1341_.21.0776b27: | 那伽哆佛陀 | 十八 | 邏帝欝般那佛陀 | 十九 | 胝山柘 |
| T1341_.21.0776b28: | 頤舍囉婆迦 | 二十 | 逾柘帝汝那伽僧伽 | 二十 一 | 夜 |
| T1341_.21.0776b29: | 室遮帝沙提婆僧伽 | 二十 二 | 逾卑壹呵那伽僧伽 |
| T1341_.21.0776c01: | 二十 三 | 逾卑壹呵提婆僧伽 | 二十 四 | 逾壹彌嘻鉢提 |
| T1341_.21.0776c02: | ＊嘻 | 二十 五 | 珠地多 | 二十 六 | 菩地多 | 二十 七 | 三魔利多 | 二十 八 |
| T1341_.21.0776c03: | 提婆阿提鉢多夜 | 二十 九 | 那伽阿地鉢多夜 | 三十 |
| T1341_.21.0776c04: | 夜叉阿地鉢多夜 | 三十 一 | 羅刹娑阿地鉢多夜 | 三十 二 |
| T1341_.21.0776c05: | 躬槃荼阿地鉢多夜 | 三十 三 | 卑離多晡多那阿 |
| T1341_.21.0776c06: | 地鉢多夜 | 三十 四 | 佛陀馱利 | 三十 五 |
T1341_.21.0776c08: 變化所説實化説已。具足語言。若有比丘能
T1341_.21.0776c09: 受持此陀羅尼。若阿蘭若空閑處若露處。欲
T1341_.21.0776c10: 作惡者。彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世
T1341_.21.0776c11: 界主及四大天王當作護助。受持此佛菩提
T1341_.21.0776c12: 故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受
T1341_.21.0776c13: 持此陀羅尼法本。彼人即當攝受過去未來
T1341_.21.0776c14: 現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面
T1341_.21.0776c15: 門所説當善受持。爲自護故爲護他故。當自
T1341_.21.0776c16: 具足。復能具足守護他人所有善根。當得具
T1341_.21.0776c17: 足牢固之身。復能具足牢固威力。當得具足
T1341_.21.0776c18: 普遍智慧。當得具足普至口業。當得三種清
T1341_.21.0776c19: 淨口業。當得巧便知見之行。當得如意。當
T1341_.21.0776c20: 得具足如意攝受。當得生行。當得正意。當
T1341_.21.0776c21: 得正住。當得正念。當得柔軟善持禁戒。當得
T1341_.21.0776c22: 同行堅固善友。當得善巧於法不疑。當得決
T1341_.21.0776c23: 定滿足語言。當得具足能破疑意。當得具足
T1341_.21.0776c24: 普利益智。當得具足清淨廣智。當得具足普
T1341_.21.0776c25: 遍際辯。有四辯才。彼於此處少用功力而得
T1341_.21.0776c26: 滿足。彼所生處。當得清淨不墮惡處。供養諸
T1341_.21.0776c27: 佛世尊。不多用功而得淨信。以自辯才住如
T1341_.21.0776c28: 來前。讃歎如來早得出家。雖在學處而無毒
T1341_.21.0776c29: 箭。受他供養。當於半月證四辯才。譬如上座
T1341_.21.0777a01: 舍利弗。如來所説一切智慧最爲第一。般若
T1341_.21.0777a02: 波羅蜜故。能爲衆生作大福田。譬如未來世
T1341_.21.0777a03: 上座末田底。諸天人等皆來迎接。以具足福
T1341_.21.0777a04: 徳波羅蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬
T1341_.21.0777a05: 如未來有上座名阿濕婆麹簸多。爲最勝功
T1341_.21.0777a06: 徳之所圍繞。熾然如來所有教法。以無餘涅
T1341_.21.0777a07: 槃而般涅槃。作如是語已。時長老阿難白佛
T1341_.21.0777a08: 言。世尊。我不知此如來教法有如是等大威
T1341_.21.0777a09: 神力。諸比丘衆差我爲佛世尊侍者。我於彼
T1341_.21.0777a10: 時自言不堪。作是語已
T1341_.21.0777a11: 佛告長老阿難言。阿難。若善男子善女人求
T1341_.21.0777a12: 利益者。假令雨火滿閻浮提。要當於中行過。
T1341_.21.0777a13: 爲聞如是大利益故。發除生死及煩惱故。阿
T1341_.21.0777a14: 難。汝觀若有比丘有爲此法實生羨樂者。彼
T1341_.21.0777a15: 於來世。當捨彼衆生等知見示現福伽羅等。
T1341_.21.0777a16: 能示現知見不空法。於彼時中。若有比丘勤
T1341_.21.0777a17: 修行者。遠離如是所聞空法。彼受具足二十
T1341_.21.0777a18: 夏已。以凡夫故而取命終。阿難問佛言。世
T1341_.21.0777a19: 尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿難。彼等＊唯
T1341_.21.0777a20: 有具足之名。具足名已。＊唯滿貪欲瞋恚愚
T1341_.21.0777a21: 癡。有沙門印。於當來世不得作佛。阿難。汝等
T1341_.21.0777a22: 應當勤捨我執及與疑悔。應生歡喜踊躍之
T1341_.21.0777a23: 心。此是清淨離欲盡際。阿難。如來説此出離
T1341_.21.0777a24: 之地。汝等應當受持讀誦。佛告阿難。二見具
T1341_.21.0777a25: 足不入涅槃何等爲二。謂斷見常見。何者是
T1341_.21.0777a26: 斷見。此最後有。從此後有當更無有有。是名
T1341_.21.0777a27: 斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名爲斷
T1341_.21.0777a28: 見。彼如是見無有施報。無遮會。無有祠祀。無
T1341_.21.0777a29: 有善惡及業果報。無父無母。無有此世及與
T1341_.21.0777b01: 他世。無有衆生及化生者。無有沙門婆羅門
T1341_.21.0777b02: 信正住者。復作是見。若此世他世自證神通。
T1341_.21.0777b03: 自證知已向他廣説。此閻浮提所有衆生。彼
T1341_.21.0777b04: 等一切以大利刀斷其壽命。於彼因縁無有
T1341_.21.0777b05: 罪業無有來處。作如是已不名作罪。此閻浮
T1341_.21.0777b06: 提所有衆生。彼等一切善事尊重。皆令歡喜。
T1341_.21.0777b07: 若以供養。若復奉獻。若加愛敬雖作如是。
T1341_.21.0777b08: 無有福徳無福來處。雖爲如是。不作福業不
T1341_.21.0777b09: 作罪業。是名斷見。何者常見。此身常恒。此身
T1341_.21.0777b10: 常住。此身日日。常有是身。此身唯一無迴
T1341_.21.0777b11: 轉法。此身不動。此身住持。是故此身無有
T1341_.21.0777b12: 中間斷絶之處。無有損減。無有異相。無有別
T1341_.21.0777b13: 相。無有衰老。無有流轉。無別歡喜。無有墮
T1341_.21.0777b14: 法。無有破壞。無別處生。無有他有。無有老
T1341_.21.0777b15: 處。無有聚破。如是＊唯常＊唯住＊唯樂。＊唯日
T1341_.21.0777b16: 日有＊唯不屬他。是名常見。如是所有斷見。
T1341_.21.0777b17: 所有常見。彼等一切皆名爲見。以得見故。所
T1341_.21.0777b18: 謂邪見。如是如來不説可得。以不取故不生
T1341_.21.0777b19: 憶念。不憶念故。自入涅槃窮盡生際。以何義
T1341_.21.0777b20: 故名爲盡生。不過去生盡。不未來生盡。不現
T1341_.21.0777b21: 在生盡。故名盡生。如是如來不得滅故説法。
T1341_.21.0777b22: 不念故説法。不念已故説法。離欲故滅故寂
T1341_.21.0777b23: 故説法。佛所説法。彼非天非龍非夜叉非乾
T1341_.21.0777b24: 闥婆無有名字。不可攝持。不可得作語言名
T1341_.21.0777b25: 字爲賊繋縛。滅貪欲故。滅瞋恚故離愚癡故。
T1341_.21.0777b26: 無有陰聚。若於此法如是實入越度行信。不
T1341_.21.0777b27: 沒不疲不住不悔。彼是如來不轉還説。離渇
T1341_.21.0777b28: 愛説。離煩惱説。若於是法身觸行已。得名爲
T1341_.21.0777b29: 忍。得鎧甲地。得發業事。當得遠離貪欲瞋恚
T1341_.21.0777c01: 癡中。彼知作業差別無雜。彼知種種語言名
T1341_.21.0777c02: 字
| T1341_.21.0777c03: | 度鉢闍那帝 | 一 | 候帝闍那帝 | 二 | 鼻邏婆帝闍那 |
| T1341_.21.0777c04: | 帝 | 三 | 四 | 味那闍那帝 | 五 | 吒簸闍那 |
| T1341_.21.0777c05: | 帝 | 六 | 哆茶簸闍那帝 | 七 |
T1341_.21.0777c07: 聖諦。彼等名奧毱虱吒。名鼻毱瑟吒。名三
T1341_.21.0777c08: 菩多。名爲鼻浮多。如是辯知種種言音。知身
T1341_.21.0777c09: 逼切。知顛倒意道。知生疑惑處。知渇愛名」
| T1341_.21.0777c10: | 鼻鉢羅婆寫 | 一 | 鼻娑婆 | 二 | 鼻薩利鬚迦 | 三 | 陀捨 | 四 |
| T1341_.21.0777c11: | 訢訢摩 | 五 |
| T1341_.21.0777c13: | 奧迦 | 一 | 世羅 | 二 | 叉魔 | 三 | 跌利瑟吒 | 四 | 鉢邏欝邏 | 五 |
| T1341_.21.0777c14: | 那娑 | 六 | 鼻地喩 | 七 | 帝嘻那 | 八 | 盧夜 | 九 | 羅哆邏 | 十 | 魔 |
| T1341_.21.0777c15: | 豆曼 | 十一 | 娑那陀 | 十二 |
T1341_.21.0777c17: 是處。彼第二四天下大洲世界中。能知智轉。
T1341_.21.0777c18: 善知書印。巧知行行。如是名字滿足。法式滿
T1341_.21.0777c19: 足。受記滿足。憶念智慧法手具足。凡所有物
T1341_.21.0777c20: 一切常滿。如是二世界中。善知言辭。巧知名
T1341_.21.0777c21: 字。勝智成就無能敵者。能説正義。所未滿者
T1341_.21.0777c22: 能令滿足。受取方便滿足百偈。善能成熟。能
T1341_.21.0777c23: 爲一切敷演解説。如是正趣。如是正住。皆
T1341_.21.0777c24: 悉攝受而無有悔。佛告阿難。別有二種。二見
T1341_.21.0777c25: 具足不入涅槃。何等爲二。謂我見。不定住見。
T1341_.21.0777c26: 何者是我見。言我見者。若離諸陰而證知我。
T1341_.21.0777c27: 復次言我見者。若見諸陰淨見樂見常。若復
T1341_.21.0777c28: 見住見日日在。復次言我見者取於我所。當
T1341_.21.0777c29: 有我見
T1341_.21.0778a01: 爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有
T1341_.21.0778a02: 我見。世尊。若復然者。應隨彼數所有他想。還
T1341_.21.0778a03: 應復有爾所我想。作是語已。佛告長老舍利
T1341_.21.0778a04: 弗言。舍利弗。汝爲何事作如是語。然此等法。
T1341_.21.0778a05: 諸阿羅漢無如是義。所謂我想他想。舍利弗。
T1341_.21.0778a06: 若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即衆
T1341_.21.0778a07: 生想。舍利弗。若婦女想即丈夫想。如是眼耳
T1341_.21.0778a08: 鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利
T1341_.21.0778a09: 弗。若有聲香味觸法想。彼即我想。舍利弗。若
T1341_.21.0778a10: 有道想。實想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我
T1341_.21.0778a11: 想。舍利弗。如是種想。如是種行。阿羅漢無。
T1341_.21.0778a12: 是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脱
T1341_.21.0778a13: 想觀察想。舍利弗。於汝意云何。頗有阿羅漢
T1341_.21.0778a14: 若來若去若住若坐若復經行語言想不。舍
T1341_.21.0778a15: 利弗白佛言。不也世尊。佛復告舍利弗。以是
T1341_.21.0778a16: 故。汝應當知。譬如世間有二依處。有中無中。
T1341_.21.0778a17: 如是如是。世間有無。世間不離有無。如是欲
T1341_.21.0778a18: 是世間。不離欲是世間。如是念是世間。不離
T1341_.21.0778a19: 念是世間。如是語言是世間。不離戲論是世
T1341_.21.0778a20: 間。如是思覺是世間。不離思覺是世間。如是
T1341_.21.0778a21: 分別種種分別分別是世間。不離分別種種
T1341_.21.0778a22: 分別分別是世間。是故我見有彼分別。由彼
T1341_.21.0778a23: 不實。以是故。言一切見不實。舍利弗。是故佛
T1341_.21.0778a24: 説正見非見。何故言正見。無物分別故言正
T1341_.21.0778a25: 見。誰物分別何等物不可得耶。謂諸色諸聲
T1341_.21.0778a26: 諸香諸味諸觸諸法。如是等物實不可得。於
T1341_.21.0778a27: 無物中有所分別。如來説彼分別。是貪欲。是
T1341_.21.0778a28: 丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。諸煩惱欲。於彼中
T1341_.21.0778a29: 有諸物欲。彼即無欲。彼中所有諸煩惱欲。彼
T1341_.21.0778b01: 亦非欲。何以故。彼欲無常。若無常者彼等非
T1341_.21.0778b02: 欲。若無常中生於常想。彼名我見。如是不定
T1341_.21.0778b03: 住見即是我見。我見者即是不定住。誰所有
T1341_.21.0778b04: 見彼見即是不如所見。不如所見即是邪見。
T1341_.21.0778b05: 所有邪見。彼即是我。是名我見。以何義故名
T1341_.21.0778b06: 我見。邪見彼不實見。於無常中分別爲常。不
T1341_.21.0778b07: 如實知彼五受陰。猶如聚沫。如泡如焔如芭
T1341_.21.0778b08: 蕉形如幻如夢。於彼法中虚無在。於不實法
T1341_.21.0778b09: 中所有染著。分別我者。染著貪執増彼欲求。
T1341_.21.0778b10: 是名我見。以我見故即生貪欲。即生瞋恚。即
T1341_.21.0778b11: 生愚癡。若於空想生貪欲者。無有是處。若生
T1341_.21.0778b12: 瞋恚若生愚癡。亦無是處。如是如是。生欲
T1341_.21.0778b13: 貪使故有我見
T1341_.21.0778b14: 復次阿難。何者名爲不定處見。不能曉了方
T1341_.21.0778b15: 便語故。於處不定。是即名爲不定處見。又復
T1341_.21.0778b16: 何者不定處見。所謂墮見不定處見。何者墮
T1341_.21.0778b17: 見。墮無智中。是即名爲不定處見。又復何
T1341_.21.0778b18: 者是無智處。於苦中無智。於集中無智。於滅
T1341_.21.0778b19: 中無智。於道中無智。於業中無智。於報中無
T1341_.21.0778b20: 智。於業報中無智。於縁生中無智。於黒白諸
T1341_.21.0778b21: 法中無智。於縁無縁諸法中無智。於形影無
T1341_.21.0778b22: 形影諸法中無智。於有罪無罪諸法中無智。
T1341_.21.0778b23: 於承事不承事諸法中無智。於所有中無智。
T1341_.21.0778b24: 無見亦無有明。不證智道。不能穿徹。不善巧
T1341_.21.0778b25: 方便。是名無智。從無智生疑。從疑生不定處。
T1341_.21.0778b26: 是則名爲不定見處。言不定處者墮於惡中。
T1341_.21.0778b27: 何者名爲墮諸惡中。言惡者是不善因。彼復
T1341_.21.0778b28: 當生阿鼻地獄。或復墮餘諸地獄中。是名爲
T1341_.21.0778b29: 墮。若生於彼不閑之處。若住彼處若住不停。
T1341_.21.0778c01: 不承事諸佛世尊。不聞正法。不見僧寶。不取
T1341_.21.0778c02: 白法。慢緩懈怠不得自在。於諸蓋中常懷憶
T1341_.21.0778c03: 念。是則名爲不定之處。不定處中所有貪著
T1341_.21.0778c04: 不如實見住顛倒心。是即名爲不定住處。何
T1341_.21.0778c05: 故名爲不定處見。無因縁故。言不見故。是即
T1341_.21.0778c06: 名爲無定處見。復次無定處見者。乃至唯有
T1341_.21.0778c07: 識。名具足惡義。執受者義。不觀察義。著眷
T1341_.21.0778c08: 屬義。如是等法諸句墮落。墮已復墮。不正墮
T1341_.21.0778c09: 故。名分別故。不定處見。如是義雜語雜物雜
T1341_.21.0778c10: 言雜
| T1341_.21.0778c11: | 阿黎耶 | 一 | 鼻摩帝 | 二 | 摩頭 | 三 | 姿鉢羅首陀 | 四 | 阿 |
| T1341_.21.0778c12: | 木叉 | 五 | 帝嘻那 | 六 | 鼻婆劬 | 七 | 欝盧 | 八 | 妬盧卑 | 九 | 伽 |
| T1341_.21.0778c13: | 羅姿馱瞿姿 | 十 | 阿奴絁失吒 | 十一 | 鼻摩帝鉢 |
| T1341_.21.0778c14: | 頭 | 十二 | 物陀儞迦沙 | 十三 | 欝豆留 | 十四 | 度除 | 十五 |
| T1341_.21.0778c15: | 蘇留 | 十六 | 歩留 | 十七 | 鼻偸 | 十八 | 鼻摩帝 | 十九 | 遮迦囉 |
| T1341_.21.0778c16: | 二十 | 呵娑帝＊耶 | 二十 一 | 鉢囉何姿帝＊耶 | 二十 二 | 那娑 |
| T1341_.21.0778c17: | 帝＊耶 | 二十 三 | 黎婆 | 二十 四 | 蘇蘇囉 | 二十 五 | 阿奴摩 | 二十 六 | 那 |
| T1341_.21.0778c18: | 二十 七 | 提鼻呵咄 | 二十 八 | 阿那咄 | 二十 九 |
| T1341_.21.0778c20: | 儞失毘虱吒婆囉摩泥 | 一 | 波囉若鞞提夜 | 二 | 阿 |
| T1341_.21.0778c21: | 那摩醯哆泥 | 三 | 阿伽哆蘇尸黎虱吒鼻浮哆泥 |
| T1341_.21.0778c22: | 四 | 娑羅叉 | 五 | 阿伽囉婆哆婆提那 | 六 | 鼻書地波 |
| T1341_.21.0778c23: | 囉 | 七 | 阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏 | 八 |
T1341_.21.0778c25: 意輪。婦女輪丈夫輪。天輪人輪。刹那輪。行輪
T1341_.21.0778c26: 意念輪。聞生信淨。聽受有力。不諂曲心斷
T1341_.21.0778c27: 顛倒。超出疑海増未來果。不分別行。波若
T1341_.21.0778c28: 智行所行憶念。造作諸善善惡堪忍。心不顛
T1341_.21.0778c29: 倒得無所畏。善能攝受乃與於辯才處。分
T1341_.21.0779a01: 別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛
T1341_.21.0779a02: 解脱。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語
T1341_.21.0779a03: 濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親
T1341_.21.0779a04: 近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生
T1341_.21.0779a05: 方便。當得値遇如是正法。此修多羅句善思
T1341_.21.0779a06: 惟已。當得示現如是功徳。當得如是功能増
T1341_.21.0779a07: 長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一
T1341_.21.0779a08: 智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當
T1341_.21.0779a09: 言無智。於有爲行中漏智生轉。以彼一智當
T1341_.21.0779a10: 言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白
T1341_.21.0779a11: 佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種
T1341_.21.0779a12: 種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸衆
T1341_.21.0779a13: 生亦愛亦＊意樂。由彼求得受用果報。世尊。
T1341_.21.0779a14: 彼智寧復説爲非智。作是語已。佛告慧命舍
T1341_.21.0779a15: 利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果
T1341_.21.0779a16: 報。非諸如來所爲説如實法智利益。舍利弗。
T1341_.21.0779a17: 復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿
T1341_.21.0779a18: 婆娑羅智。興造家事。我相衆生相壽命相福
T1341_.21.0779a19: 伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。
T1341_.21.0779a20: 眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我
T1341_.21.0779a21: 所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲
T1341_.21.0779a22: 打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心
T1341_.21.0779a23: 煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黒
T1341_.21.0779a24: 闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧
T1341_.21.0779a25: 賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如
T1341_.21.0779a26: 是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼
T1341_.21.0779a27: 如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有
T1341_.21.0779a28: 此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不爲
T1341_.21.0779a29: 滅度。不爲離欲。不爲除斷。不爲寂靜。不爲菩
T1341_.21.0779b01: 提。不爲沙門。不爲涅槃。因轉得轉勝因。是名
T1341_.21.0779b02: 爲阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿
T1341_.21.0779b03: 足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不
T1341_.21.0779b04: 閑處。如是此一智當言無智
T1341_.21.0779b05: 大威徳陀羅尼經卷第五
T1341_.21.0779b06:
T1341_.21.0779b07:
T1341_.21.0779b08:
T1341_.21.0779b09:
T1341_.21.0779b10: 隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0779b11: 爾時彼衆中波斯匿高薩羅王。有一算師大
T1341_.21.0779b12: 臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。
T1341_.21.0779b13: 偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世
T1341_.21.0779b14: 尊。我以一錢爲初入於百千算數。於彼一錢
T1341_.21.0779b15: 次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。
T1341_.21.0779b16: 解入倶致百千算數。然世尊。我有如是微細
T1341_.21.0779b17: 智慧。寧復説言無有智也。作是語已。佛告財
T1341_.21.0779b18: 主大臣算師言。汝若取芥子破爲百千倶＊致
T1341_.21.0779b19: 分算數分已。於彼百千倶致分。復作百千倶
T1341_.21.0779b20: ＊致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當
T1341_.21.0779b21: 無智。作如是語已。其波斯匿＊高薩羅王白
T1341_.21.0779b22: 佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生羨樂
T1341_.21.0779b23: 相。如來今者説爲無智。作如是語已。佛告
T1341_.21.0779b24: 波斯匿＊高薩羅王言。大王。諸佛如來不讃此
T1341_.21.0779b25: 智。所謂有漏。諸佛如來讃歎無漏智。所謂滅
T1341_.21.0779b26: 諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言
T1341_.21.0779b27: 執著。何者名世間語言執著。世間語言名字
T1341_.21.0779b28: 等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世
T1341_.21.0779b29: 間執著名字。是爲一智。名無智者。乃至彼智
T1341_.21.0779c01: 彼一切有爲。若有爲者是即無實。如是有爲
T1341_.21.0779c02: 語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名
T1341_.21.0779c03: 字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無
T1341_.21.0779c04: 實智當向惡趣。以是義故此名無實
T1341_.21.0779c05: 所言一者和合集渇愛。言無智者。憶念未來
T1341_.21.0779c06: 生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於
T1341_.21.0779c07: 智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智
T1341_.21.0779c08: 中生於智想。彼智有爲。是有爲中不名最勝。
T1341_.21.0779c09: 是故此智當言無智。言無智者。以三種根知
T1341_.21.0779c10: 彼衆生從合會大地獄中捨身。何者三根。二
T1341_.21.0779c11: 睛聚視上瞬轉環。若瞋恚時兩目倶赤。此
T1341_.21.0779c12: 是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波
T1341_.21.0779c13: 斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若
T1341_.21.0779c14: 於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有
T1341_.21.0779c15: 智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無
T1341_.21.0779c16: 處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無
T1341_.21.0779c17: 無爲。彼無有爲。彼無戲論。彼即除斷。如是非
T1341_.21.0779c18: 讃歎非不讃歎。於彼之中讃歎涅槃。於彼時
T1341_.21.0779c19: 間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界
T1341_.21.0779c20: 之中。閻浮提人輩讃歎涅槃。作如是言。彼即
T1341_.21.0779c21: 無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求
T1341_.21.0779c22: 念。彼即讃歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離
T1341_.21.0779c23: 想。彼即無悔。彼即爲吼。於彼第二四大洲世
T1341_.21.0779c24: 界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等
T1341_.21.0779c25: 輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。
| T1341_.21.0779c26: | 名曰三摩婆陀那 | 隋云 和合 | 説此諸句爲生般若 |
T1341_.21.0779c28: 根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習
T1341_.21.0779c29: 已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。
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