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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
集。一切法相。一切法淨。一切法觀察。若比丘
若比丘尼若優婆塞優婆夷。受持讀誦修習
者。彼等當得十種處。何等爲十。當得勝智
得念不忘。當得勝慧得生好處。遠離諸惡諸
外論師。來趣向者。如法事中善能調伏。於一
日中。當能誦持得四千偈。如心所念心所願
處。若聲聞乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼
處彼處得度彼岸。於義中無所
少。聞他
所説而不忘失。於義辯中。於法辯中。於辭辯
中。於樂説辯中。而作勝因。當得好色形體端
嚴。他不能伏
大威徳陀羅尼經卷第二
大威徳陀羅尼經卷第三
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
於中何者名爲一。其一者。非二非三。此是
閻浮提人。一作因縁。又言一者無續。此是
欝單越人一作因縁。又言一者。非此作。此是
弗婆提人一作因縁。又言一者。二種作相此
倶耶尼人一作因縁。又言一者。滅可愛。此是
沙門釋子一作因縁。又言一者。善生面。此
覆鉢足夜叉一作因縁。又言一者彼歎。此是
常醉夜叉一作因縁。又言一者。阿鞞囉蒲。
此是持髮夜叉一作因縁。又言一者。膩磨瞿。
此是四天王一作因縁。又言一者不合。此是
三十三天一作因縁。又言一者。比栖那楡
一者。伽闍流波象形色。此是他化自在天一
奴。此是梵身天一作因縁。又言一者。阿那奴
又言一者。阿伽囉磨娑他奴。此是大梵天＊一
作因縁。又言一者。娑＊娑浮帝。此是光天一
作因縁。又言一者。刪帝隷。此是少光天一作
因縁。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作
因縁。又言一者憂羅。此是光音天一作因縁。
縁。又言一者膩祇。此是少淨天一作因縁。又
言一者。波流荼。此是無量淨天一作因縁。又
言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因縁。又言
一者。娑彌帝。此是麁大果天一作因縁。又言
一者婆施。此是無熱天一作因縁。又言一者。
謨舍。此是善現天一作因縁。又言一者娑婆。
此是阿迦膩吒天一作因縁。又言一者。阿盧
利。此是識處天＊一作因縁。又言一者。阿伽
蘇＊蒲。此是非想非非想天一作因縁。又言一
作者。名爲不作故名爲一。此是諸天一無作
相。亦無有事。若因此文句。内心恐怖欲求解
脱。無有是處。何以故。如來但以言辭演説
作字句説。如來於此一事。以是字句各各名
字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸
佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥
一作事。如閻浮提人一作因縁。如是名相一
一名字。能知百千倶致等數。又言一者。蘇
流低此是不信衆生。善不作故。言一作也。如
夫。或被人逼逐若復狗逐。于時丈夫叫復重
叫。驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣。無所悾
告。但作是説。惟唱來來。是名人中所有苦惱。
如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才
彼彼名字。具足知已八種法則
蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目
陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆
離沙 優佉羅
如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如
是等語教令知覺。當令正知當令正覺。云何
如來爲彼衆生。施設聖諦。阿難。如來爲彼諸
衆生等。如是如是演説聖諦。如此處言
毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼
流陀 伽彌儞
如是聖諦。而彼等言
阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
此等四聖諦。我爲彼衆生説聖諦時。五十七
千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼生。又言
一狗驢鞞囉離野干。作是聲音。所謂狗聲。驢
聲鞞囉離聲。野干聲。此四衆生一種聲音。如
來悉知。如是阿難。如來知彼衆生所有言音。
譬如彼狗驢鞞囉離野干一種言音。如來知
彼爲説聖諦。如此言苦苦集苦滅苦滅道。爲
彼等説言
阿侯囉 阿含 跋多囉 婆囉摩
此四聖諦。如來世尊。爲彼衆生作如是説。阿
難。如來慈念。此閻浮提界。北方有一城名曰
娑婆伽提舍。難可降化。邊地惡王於彼處中。
如來到已説作聖諦。如此言苦苦集苦滅苦
滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等
四種聖諦。如來彼城爲是諸人説此法時。六
十九千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。
阿難。有四聖諦。如來作前後説。或有不作。阿
難言。世尊。云何如來作前後説。或復不作。佛
言阿難。如來世尊説四聖諦。或爲衆生。先
説苦道。後説苦苦集苦滅。或爲衆生。如來先
説苦滅聖諦。然後説苦集。後説苦滅道。後説
苦聖諦。或爲衆生。如來於先説苦集聖諦。然
後説苦。然後説滅。於後説苦滅道。或爲衆生。
如來先説苦聖諦。後説苦集。後説苦滅。後説
苦滅道。阿難。設此語句。爲彼邊地衆生衆
生荷負。我三千大千世界中。所説聖諦。彼
等入此
阿摸馱奴 三摸馱奴 鼻地輸 鼻地婆
＊蒲 阿伽輸瞿 毘娑輸 伽娑囉 阿娑
伽多
泥咩泥多簸多荼簸阿盧婆 遮盧婆
阿邏磨 多邏磨 阿犁奢 奢犁奢
阿嘍舍利 摩嘍舍利邏婆 地伽邏
伽帝伽 尼侈馱 拔陀邏 阿嗚啼 娑
嗚邏 那多車地 摩阿頭摩 阿奚妬
三摩陀嘙迦邏 簸邏阿哆 阿馱舍首奚
舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒
阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿
邏婆 尼首伽 婆憂地哆 阿那摩 優
嘍娑 阿男摩 毘車陀 毘＊娑伽 阿嘍
遮 尼嘍遮 娑優陀 摩優陀
阿難。復有北方有城名曰鎧甲。其城縱廣一
由旬。阿難。彼鎧甲城。有三十倶＊致人住。如
來至彼説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
阿荼婆 那荼婆 娑尼舍 娑那磨
此四聖諦。如來爲彼城衆生。説此聖諦時。七
十千衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。復有北
方邊地聚落。有城名禰耶伽漫妬。阿難。彼城
長半由旬。阿難。彼城有二十百千倶＊致人
住。如來至彼處已。説四聖諦。如此處説苦苦
集苦滅苦滅道。然彼城言
頗羅 毘梨伽 阿奴漫 毘浮伽
此四聖諦。如來爲彼城衆生。説聖諦時。彼處
三萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。北方復
有城名支嵐。阿難。彼城縱廣二十由旬。如來
至彼城説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
滅道。然彼處説
毘浮多 阿那摩 多迦 多邏迦
於彼時二萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。
未來世如來滅後。此中國所説四聖諦。然彼
處時當有如來聖諦名字。阿難。東方有城名
多主。縱廣一由旬。彼城有十四倶致＊衆生
住。如來至彼城。爲彼衆生。説四聖諦如此處
言苦苦集苦滅苦滅道。然彼處言
波稚目陀羅 毘摩帝車馱 沙尼伽梨沙
毘伽梨沙
彼時三萬衆生。遠塵難垢得法眼生。阿難。有
諸龍諸龍王等。所謂阿耨達多龍王。如來至
爲彼龍王。説四聖諦如此處言苦苦集苦滅
苦滅道。即彼處言
阿娑護 毘舍瞿盧 多
侈婆 娑波羅賀
奴
阿難。爲彼説法時。彼龍王共六十八＊千龍受
持五戒。還以此四聖諦。如來爲端正龍王。於
彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來
爲調伏龍王説。即於彼處。有十二五百千龍
受持五戒。還以此四聖諦。如來爲刪達叉
龍王説。彼處四十百千龍受持五戒。還以此
四聖諦。如來爲當來龍王説。於彼處。四十百
千龍王受持五戒。還以四聖諦。如來爲常
神通龍王説。即於彼處。五十二百千龍王受
持五戒。還以此四聖諦。如來爲普色龍王宣
説示現。阿難。其普色龍王。端正可憙人所憙
見。阿難。彼普色龍王。宮殿縱廣七十二由旬。
微妙莊嚴人所憙見。七寶所成。謂金銀乃至
車
。第七略説。何故名普色龍王。阿難。彼
普色龍王宮殿處中有高臺。縱廣四十由旬。
青琉璃所成。端嚴顯曜威相成就。阿難。彼
高臺中有八千座。七寶所成金線爲間。清淨
衣覆其座上褥。廣半由旬。阿難。時彼座上
於一切處。有諸龍女坐。端嚴可憙人憙觀矚。
於彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王
所受果報。於彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王
所受果報。阿耨達多龍王皆悉了知。阿難。彼
二龍王各各相見。各各遊戲。各各受報。阿難。
彼普色龍王。亦名難降伏。阿難。彼龍王亦
名阿耨達龍王長子。如來至彼還爲説此四
聖諦。彼處四十百千龍王受持五戒。阿難。如
來若彼龍王不降伏者。人無飮食施諸聲聞。
如來世尊。爲衆多人大利益故。爲衆多人受
安樂故。調伏彼龍王令受五戒。阿難。阿耨達
多龍王有十千諸子。彼一切中。有阿耨婆達
多龍王所處宮殿。如來爲彼皆令彼龍受持
五戒。阿難。有龍王名多羅殊。如來爲彼還
説此四聖諦。於彼處六十千龍王受持五戒。
阿難。有龍王名毘跋珠。如來還爲彼説此四
聖諦。於彼處有六十四千龍爲受五戒。阿難。
有龍王名多囉蒲。如來爲彼還説此四聖諦。
於彼處三萬龍還受五戒。阿難。多囉蒲龍
王有大宮殿。縱廣二十四由旬。二十四由旬
水池盈滿。好色端嚴人所憙見。其池涼冷清
淨不濁極爲甜美。阿難。彼池四方有四臺起。
金銀瑠璃頗梨高七由旬。彼在上懸成一臺
住。猶如重閣。善化善住如來爲彼亦説此四
聖諦。於彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿
難。有乾陀囉王界。有龍王名伊囉鉢怛囉。如
來爲彼還説此四聖諦。於彼處有三十百千
龍王。受持五戒。阿難如來爲優波難陀。説此
四聖諦。於彼處二十百千倶＊致龍王受持
五戒。阿難。如來還以此四聖諦。爲娑伽羅龍
王説。彼處六十八倶＊致龍受持五戒。於彼住
處。如來爲滿足龍王百千倶＊致頭首居閻浮
提者所有受戒如來。還同説此聖諦法。然如
來知諸龍王等龍言龍辭龍説。還同此辭説
四聖諦。阿難。於中覆鉢足夜叉等。説四聖
諦。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處
言
此四聖諦。於彼中爲常醉夜叉等。説四聖諦。
如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
阿余伽 多流伽 毘醯那 波囉波捨
又爲此長
夜叉等。説此四聖諦。阿難。於中
爲彼持鬘夜叉等。説四聖諦。如天此處云苦
苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
貰那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎
爲持鬘夜叉等。説是四聖諦。阿難。於中爲彼
四大天王輩。説四聖諦。如此處言苦苦集苦
滅苦滅道。即於彼處言
伊泥 迷泥 答波 多翟波
爲彼四天王等。説此四聖諦。阿難。説此聖諦
時。四大天王及七千諸天子。遠塵離垢得法
眼淨。阿難。三十三天説聖諦如此説言。乃至
苦滅道。彼處言
阿難。如來説此聖諦時。五十七千諸天。遠塵
離垢於諸法中得法眼淨。阿難。爲彼兜率陀
天説聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。即於
彼處言
比磨娑 阿那鉗 哆哆囉婆 儞差波浮彌
阿難。説此聖諦時。兜率諸天六十七百千諸
天。遠塵離垢法中法眼生。阿難。諸如來以
神通説法。諸佛如來以此法教。爲上諸天兜
率諸天等。説此聖諦。阿難。諸天子及諸天
主。諸夜叉及夜叉王等。諸龍及諸龍王等。
如來知彼等所有言辭所有口業。彼等一切
如來善知。阿難。阿修羅所説聖諦如來悉知。
如此處言苦乃至苦滅道聖諦。於彼處言
三無達奴 比簸囉逾瞿 阿薩盧 比尼跋
途
如是説聖諦。如來爲阿修羅説是聖諦。應當
解知。阿難。時有一城名曰住邊。彼城中如來
説四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。彼處
言
比磨陀悉他奴 阿那夜悉恥都 娑囉初娑
磨遮利
如是四聖諦。如來爲彼城中諸衆生輩。説此
聖諦之時。七千衆生遠塵離垢。諸法中得法
眼淨。阿難。此閻浮提有五百洲潬眷屬圍
繞。各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲＊潬眷屬。
亦各百由旬。東弗婆提五百洲＊潬眷屬。各百
由旬。欝單越亦有五百洲＊潬眷屬。各百由
旬。阿難。此閻浮所有五百洲＊潬眷屬者。彼
非人住處。多有諸龍諸夜叉諸餓鬼諸鳩槃
茶諸象。皆有眷屬圍繞常共鬪諍。而諸獸等
互相遊戲。彼等五類。如來不爲説聖諦。何以
故。彼等衆生墮不閑處。雖然彼輩所有語音
氣息相喚。如來悉知。如此處言父母。彼處言
阿盧伽簸利迦利沙。如此處言食飮。彼處言
薩他那密都盧。如此處言朝廷朋友。彼處言
密多羅吐犁夜。如此處言敷施。彼處言鉢
＊茶伽目訶那唏。彼處無佛聲無法聲無僧聲。
何以故。彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻
浮處。應如是廣説。乃至彼等不閑。如是次第。
如來種種言辭。爲閻浮人輩如來悉知。阿難。
此閻浮提。北方蘇名油名。蜜名鹽名。沙糖
名婦女名。衣名國名。處所名。如是等如此處
言
利喩 薩奴帝犁 伽舍闍盧 伽鞞阿偸
哆那比多提虱吒 瞿盧驅 儞囉哆囉 比
唏都伽 途簸囉簸 帝嘻奴 闍荼盧 毘
婆蹉 簸囉餘祇 毘嘻奴 哆多羅歩路
都
如來知如是等北方＊蘇名已。知種種名字。彼
等言辭知已。復彼北方油名
孟囉褒 倶輸至烏 訢彌都盧 毘濕婆
都 毘陀婆都 地舍奴 路馱諸珊儞舍奴
雞舍利 鞞荼度烏比頗盧訢虎兔 薩陀
奴瞿 比舍具盧 三磨都羅
如是北方等油名。如來悉知種種名字種種
言辭。彼處蜜名
磨差逾 磨杜 薩囉刹 地舍悉他 阿囉
莆薩摩多 貝羅 簸利多 簸薩多 比
＊訢婆致 那伽摩儞 比＊摩致尼舍奴馱伽
羅破
如是北方等蜜名。如來悉知彼處乳名
鼻薩多羅尼舍恥 儞盧是 帝那他 必利
迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 薩烏舍羅
阿比羅迦 拪奴婆呼 恥致訶那 羅門度
阿 訢蜜多羅 阿舍迦 比度曼
阿難。北方如是等乳名字。如來悉知。阿難彼
處沙＊糖名
尼晝彌 ＊訢曼 可多羅熾頤拔七曼多於
首多 比闍鉢持 薩馱首多 帝闍拔多阿
薩遮 速迦邏迦盧破具荼
阿難。如是等沙＊糖名。頗尼多名。如來悉知。
於中更復衆。阿難。彼處鹽名如來悉知
鞞闍若 一舍＊訢具沙吒 比夜他 致羅
彌噉那多＊訢訶薩 拘沙吒沒馱囉 烏婆
舍囉薩那迦 支力抧里 默盧婆瞿 舍
婆薩伽他娑眞迦 盧那
阿難。彼北方人輩如是稱鹽名字。如來悉知
更復衆多。阿難。彼處人輩有如是酪名。如來
悉知
個囉比 度達地 速雞嘻 速雞世 當那
梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼
羅婆莆 簸舍頗犁 娑馱世 達地
阿難。如是等彼方人輩語言。如來悉知更復
衆多。所有文辭。所有語言。所有名字。所有證
處。彼處彼處。如來如是言辭而爲説法。阿
難。有如是色名
拔勒拏拔帝婆無訶 薩馱曼多囉烏囉遲夜
＊訢度無 多馱奴伽都 比婆伽無 阿多
磨婆蒲遮利都盧 憂波夜訖利致醯都 迦
途簸邏 地簸馱利舍如 阿始生那逾 簸
致瑟吒 簸致訶暮邏 比＊蒲殊哆瞿 烏
邏瞿折馱吒 提舍 提舍恥 尼沙奴
娑底夜馱利始 尼蜜都 抧者奴 盧褒
阿難。如是處所色等名字。彼人等輩所有聲
音。彼彼言語彼彼名字。所有證處所有人中。
彼處彼處。國土所有人等語言音辭。彼一切
處如來悉知。世間語言世間名字。於此復更
増多
阿難。此五陰聚。爲諸衆生暗無眼者。信増
故説謂彼色。如來如是如實知見。云何如來
如實知色。謂無色是色。是名如來如實知色。
如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故。不
能知見色之實相。何者名爲色之實相。謂一
切色無有常者。以無常性故。言一切色無常
是色。如來不説爲生。譬如有人身患惡瘡。爲
治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩。以不
正念増長色生。以業煩惱無明覆故
阿難。睡有十名 比磨致 悉恥那民徒
莎鞞荼 阿邏娑 未致比斫初 阿室利
阿那簸利 舍烏 簸利逾馱奴 訶尼
阿難。此十睡名。如來知已於中更増。阿難。若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知如是處。知
如是事。如是名身如是句身。當知彼人不至
亂地。具足成就清淨口業。阿難。依於此處。如
來世尊有四辯才。種種語言種種音辭。如來
於此悉知悉覺。於此事中。名字句中學已。當
得多種智慧。得無邊智慧。得正憶念。得正心
意。得正趣向。得正知足。得無上多聞不從他
學。猶如大海不可窮盡。何以故。阿難。我念往
昔於此坐處虚空界中。有六十八百千倶致
諸佛世尊。説此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞
應受法者。如來爲彼敷演説此經。阿難。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼
品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。
聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句
已。百年不念。於後欲念還得辯才。佛作是
語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如
是法已。爲諸衆生。増智増念増慧増辯増趣。
世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許
福。阿難。作是語已。佛告阿難言。汝莫於如
來所及如來教中作限量想。若於此如來教
中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所説。受
持讀誦。爲自調故。爲自照明實性理故。如來
於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅
尼法本。文義不缺爲他敷演。彼之福聚不可
限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年
中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於
此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。
時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失壞。
阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百
年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有
衆生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。
有大威徳有大威力。彼月比丘。於我生處迦
毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣
爲衆生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現
照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩
頭倶然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。
如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明
已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。
出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有
男子女人。爲魔波旬纒擾其心。彼等衆生於
圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於
邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非
善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。
譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自
用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意云何。彼人爲
有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何
處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已
即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。
於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。
欲増長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受
憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身
已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。
入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非
前非後於閻浮提中。百千倶＊致諸佛世尊出
現於世。爲彼墮阿毘地獄者。演説佛法不能
覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛
法。阿難。以是因縁。若善男子善女人欲自利
益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比
丘。亦應一向不得親近
大威徳陀羅尼經卷第三
大威徳陀羅尼經卷第四
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應
知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意
證知四聖諦。阿難。以此因縁。汝應證知如
知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如
言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言
世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣説
教知四聖諦義。是一句中。亦説四念處四正
斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十
七品助菩提法。如是等一切諸法。如是説眼
無常時。即已廣説一切諸法故。不更説餘陰
界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是
説。豈可不眼入中即説入耶。佛言。如來不
教眼入。説眼無常不説眼入。於眼入中佛作
捨説。若佛如來作此捨説。彼無常法如來教
知。若已説眼彼入應知。若於中眼滅色想不
欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於
彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不
也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離
自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入
名。是故如來爲世言語説入名字。復次阿難。
所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。
名之爲忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名
不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙門法。
如不覆虚空。如上虚空。阿難。於汝意云何。頗
有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上
空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世
尊。佛復告阿難言。如來説此眼。是常想故。是
遠離相故。是輕虚相故。是空相故。不覆虚空
相故。上虚空相故。空行相故。阿難。此最勝因
縁。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。
何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得
者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其
眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。
諸陰界入有頂生者無有眼性。若復如來所
説涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何
故眼耳鼻舌身意。如來所説是世間語言。然
第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。
以意空故。於中意空猶如幻化。誑諸凡夫。阿
難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶
爾時長老阿難白佛言。世尊。云何眼是凡夫
輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍
知。説三種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名爲
肉眼。何者名爲天眼。何者名爲智眼。爾時阿
難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝
自解説。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿
難言。唯然世尊。我承聖旨今當解説。然此
三眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四
大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等
四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝
等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地
界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿
難。於汝意云何。阿羅漢見實以不。阿難白佛
言。世尊。見實見非實。阿難。復問言。世尊。彼
阿羅漢云何見實。云何見非實。佛言阿難。見
非實者是四顛倒。見非實者是三界。見非實
者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執衆
生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。
諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見
耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。
阿難。阿羅漢見是等實。然於是中所有四大。
彼凡夫輩取爲眞實。所取實故彼等有轉。諸
阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢於有
不轉。何者是物。貪欲是物瞋恚是物。愚癡是
物。無有物者彼則不取。其阿羅漢於渇愛脱
而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。
何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。
不取我。不取衆生。不取命者。不取福伽羅。不
取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分
別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅
漢於三世中。已覺知平等。去來現在三世空
故。如是等空空性不捨。何以故。去來現在不
捨離故。於是法中誰得涅槃者。唯餘苦滅。
所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即爲沒。何
者爲苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者
不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦
中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名爲
不正念耶。以是義故。以四顛倒而生三界。言
四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而
生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如
來所説肉眼是即爲疑。即是爲惑。於中何者
天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念
者。是名天眼。於中何者是智眼。能覺本性除
滅惡道。遠離惡處并及二邊。正向涅槃不
依諸見。智者所歎能與無畏。善能與力及與
辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏
戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間捨欲恚癡。
能作實觀滅諸生趣。能作見智。於正道中善
能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正
覺分正見正道。解脱智慧覺成熟果。能斷疑
心及與生老。除斷渇愛不復流轉
毘羅舊安多僧喩驅致 優波鉢帝尼頗羅
婆彌暮 浮多鉢帝 阿毘伽他婆蘇都 阿
地那婆賀尼 叉耶地輸 波利呵牟地舍
阿婆車度 烏奢伽摩 因陀盧遮那摩伽馱
帝醯 尼師鉢利耶跋陀那盡印 ＊何波
婆多 雲主堅行曾住閃電作明日面奪解
斷邊愚癡不可説不可攀無癡勤劬觀察無憂
無言無愁無劬不了無癡不墮常鳴月三牟遮
耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀
斷諸行住處不受果避婆魔帝阿蘭若住行
無住處祇羅被力者純直行發一切處可信
邊界思惟無上明明閃波羅娑地利沙跋帝
婆豆多無相別相能斷邊無物＊慰伽他三句
伽他因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗不
分別離分別無分別處不可得處不染智足大
勝一切處打。阿難。如是智處。名爲如來之所
宣説分別顯示。於三千大千世界中。廣説智
名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所
有智眼。皆因般若波羅蜜故。今於此處如來
已説。復次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩
之所學處。般若波羅蜜中。我當廣説彼般若
波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。
至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。
於一切法。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。
當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提。於多衆生
善巧解脱。阿難。何者是諸菩薩摩訶般若波
羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。三般
若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸
衆生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有
各各諸根相續。如是如是。應知應行。復次乃
至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是
如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一
切般若最勝。當具足有。復次阿難。何者是
諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。於中
菩薩應生意行。阿難。云何菩薩當生意行。譬
如利益菩薩。阿難。云何彼利益菩薩當生意
行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現
於世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼
童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染汚。
爾時染汚魔王詣利益童子所。到已告彼童
子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。
諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸
佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時
染汚魔作如是説已。爾時利益童子告染
汚魔言。云何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益
童子作是語已。染汚魔王。即答利益童子言。
諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喩而不能作。
雖然童子。我當示現少分譬喩。如我往昔爲
菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐
三菩提。我於彼時。既不能成如此事故。尋即
退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾
時染汚魔王向利益摩那婆。作如是等種種
破壞已令捨離故。不令受故。欲迷惑故。即以
兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大
海諸所有水。令彼見血。時染汚魔王即告童
子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。
我今悉見。魔王復言。汝今見此滿血＊已不。
摩那婆言。我今已見。魔王復言。汝見此滿
血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸
已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地
處。魔王復言童子。此是我行菩薩行時。於一
劫中割捨頭目。所出流血滿此大海
阿難。時染汚魔王復作神變。示大頭聚如須
彌山。復告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭
悉是利刀所斫種種形相。或有髮者。或無髮
者。或剥皮者。＊唯見赤色。或＊惟髑髏。猶如珂
雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。
魔王復言。童子。此等悉是我於往昔過去世
中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所
有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有
三十百千衆生手執利劍住彼已不。如是東
方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時
魔王復言。童子。汝復見此四方有三十二千
諸大夜叉住在虚空。復有數千諸惡羅刹。形
色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉
見。魔王復言。童子。汝今復見有如是等諸惡
人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。
魔王復言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅
刹在於虚空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。
魔王復言。此等諸人住諸方者。作如是念。若
當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害
其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅刹。所奪
他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住
彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。
何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩
是布施者。是布施主。然我等今極飢困。以
是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩爲
我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等
作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸痩
衆生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提
心。令多衆生當住於白法。以是因縁其奪威
力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見
四方有三萬二千諸羅刹女。甚大可畏。執人
死屍食噉人肉。彼等觀看於汝汝悉見不。童
子報言。我今悉見。魔言童子。此等三萬二千
諸羅刹女。念觀菩薩此處捨身當趣何生。隨
其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或復
如是在母胎中。以刀割節從産門出。或作如
是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從
産門出當害彼命。童子。汝見在於虚空中有
四火聚熾盛以不。報言我見。魔王復言。童子。
此等行菩薩行諸衆生等。以諸苦具當墮身
上損壞彼命。童子。汝見四方有執
弓其
箭勁利。猶如剃刀手執
擧。汝今見不。報言
我見。汚魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發
菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭
射彼。時魔王復言。汝見去此四方不遠。或
有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵
。其
下猛火悉皆熾盛。一一邊。各有三萬二千
諸羅刹女溌水以不。報言我見。汚魔王言。
童子。此等大猶如火熾此等＊溌水。童子。
我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我
等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔
汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大
熾中。童子。此等住菩薩乘諸衆生輩。墮此
中。燒煮沒於湯火。擧手叫喚揚聲。汝見以
不。報言我見。汚魔王言。童子。汝於今者發菩
提心。汝若迴心則無是苦而觸汝身。阿難。爾
時汚魔復作如是等大神通力。於上虚空。出
現八萬四千諸大夜叉。手滿沸熱灰汁
在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不
取如是善知識教。我以如是沸灰汁瀉注
頭上。阿難。爾時汚魔告彼夜叉等言。汝等莫
卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼復慰喩。當
復重語令其憶念思惟。我復教示令彼心得
清淨。復作如是言。我於今者發菩提心時。時
彼惡魔。重復語彼童子言。汝於先曾發菩提
心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如
心所發當如所作。阿難。爾時汚魔復語利益
菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示
現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告汚魔言。
若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世
尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益
童子作是語已。汚魔復告童子言。我心不喜
至彼佛所如汝諮問。阿難。爾時利益童子。告
汚魔言。汚魔。假令滿此三千大千世界一切
如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。復有如
汝作利益者。滿此三千大千世界。我於彼處
不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如
我今者。＊唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三
佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時
於虚空中百千倶致大夜叉衆。作如是言。童
子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識
教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處
有惡魔子名斷惡者。將三萬天女前後圍繞。
詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與
汝此等天女以爲侍奉。汝共此等受諸欲樂
自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼
等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應
共此等。諸天女衆嬉戲受樂當相隨行。汝復
當觀。住菩薩乘者。諸髑髏聚今在汝前。童子。
是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心。莫
復發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告
彼汚魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此
三千大千世界寛廣無量。假使有許極大地
獄。如是遍滿熾然大火。同爲一焔。而彼焔起
如須彌山。如是焔聚滿彼世界。是大地獄如
劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎倶成
熾然。彼焔上起乃至梵世。我能如是可畏焔
聚一墮已。任逕恒河沙等大劫。爲一切衆
生受大燒煮。如是次第乃至所有衆生界。可
説中説。我爲彼等一一衆生。如是等苦皆悉
能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦復
不能捨菩提心。亦不能離。亦不能迴。亦不生
懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅三藐三
菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅三藐三
菩提。汝今爲我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾
時汚魔復語利益菩薩言。童子。汝今見此大
血頭聚如須彌山王＊已不。童子報言。我今悉
見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所
有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見
是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝
莫如是乘於此乘。阿難。爾時利益童子。復告
汚魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。
乃至増我。乃至汝説令我反得最勝。當勤精
進。以我成就如是精進已。有諸菩薩於阿耨
多羅三藐三菩提欲退還者。我爲彼等。作大
勸助不退轉中。我當爲彼一切衆生令得安
住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。
發於阿耨多羅三藐三菩提。我爲彼等應教
此行。當令安住得不退轉。我今爲汝更作譬
喩。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子
當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提。住安
樂道。於遠道中。汝必當上得諸天身。復作
人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發
大精進。於十劫中大地獄出已。當成阿耨
多羅三藐三菩提。我能十劫受大地獄種種
極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身
及與天王。我唯欲成阿耨多羅三藐三菩提。
如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如
是語。若有衆生墮大地獄。彼住地獄一日一
夜。復有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已於六
夜中。當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若爲彼
地獄衆生大利益故。住大地獄乃至一日一
夜。於彼出已。後日即成阿耨多羅三藐三菩
提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。
我寧在彼大地獄中。爲一衆生作諸利益。我
發如是弘誓精進。我於此處如是勤修。我於
是處如是渇仰。我於是處能住地獄。意不樂
坐。乃至當爲得佛法故。速欲成就大神通故。
成就四無畏故。成就十力故。寧住於彼大地
獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長讃歎
少欲知足。讃歎易滿減省財利。不被譏訶不
作有爲。恒常修習頭陀功徳。威儀庠序具足
禁戒。彼世尊長夜讃歎發精進。是故我今成
就如來讃歎之處。信佛入行入履佛迹。如是
成就堅固之心。當成阿耨多羅三藐三菩提。
假使有人來在我前。即以利刀破我身分。或
以百
穿穴我身復爲我作如是等語。汝受
百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多
羅三藐三菩提。我寧甘受此苦。不迴於阿耨
多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語。謂
我言。汝來仁者。五欲功徳遊戲快樂。而彼
宮殿懸繒雜綵。及敷寶座莊嚴一切果報具
足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅三藐
三菩提。於諸佛法中得到彼岸。我今不用受
是快樂。我今寧爲大利益故。受諸苦楚刀杖
打捶及餘多種極大苦惱。我能忍受。我終不
捨阿耨多羅三藐三菩提。速成正覺。汚魔。若
汝示我大熱鐵。如是恐怖以恐嚇我。假使
隨爲一事因縁。此三千大千世界爲一鐵。
而彼炎合成一火。我能爲諸衆生等。在鐵
中受其燒煮等苦。而能荷擔。不捨阿耨多
羅三藐三菩提。阿難。爾時利益童子。語汚魔
言。行矣汚魔。共詣佛所。而彼如來教示我等
當如是住。阿難。爾時汚魔隨利益菩薩。往詣
然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩
頂禮佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。
我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因縁。唯
願如來教示我等。令我速成阿耨多羅三藐
三菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來
告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是
汝所問而言我當成阿耨多羅三藐三菩提
耶。彼法不可得。若成阿耨多羅三藐三菩提。
於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提。譬如有
人作如是言。我今在虚空之中。當令滿跡。若
象足跡若馬足跡若駱駝足跡。若牛足跡。若
諸鳥足跡。童子。於汝意云何。此人能得上虚
空中或象足跡乃至諸鳥足跡。得滿已不。利
益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若
汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提。彼法不
可見。當成阿耨多羅三藐三菩提者。此等諸
法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虚空。
阿難。佛作是語已。其利益童子復白然燈佛
言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是
彼法似虚空。佛復告言。童子。似虚空者彼無
有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼
佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是説。我
於上虚空中。無有住處而作畫印。童子。於汝
意云何。彼人能得上虚空中無有住處作畫
印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童
子。於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提
者。童子。此＊惟有聲＊惟者響。我當成阿耨多
羅三藐三菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅
三藐三菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益
菩薩復白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅
三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨
多羅三藐三菩提。童子報言。希有世尊。有
我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。
爾時童子作是語已。然燈佛復告利益童子
言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有
實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。
以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是
言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若
牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。
若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等
種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音
聲者。皆安置篋中。我若須時各於篋中取聲
而作。童子。於汝意云何。彼人是正語不。答言
不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不
可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從
西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。
聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖
不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲
不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。
以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼
即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是
於彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅三
藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣
吹令滿魚網。童子。於汝意云何。彼人此言是
正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是
辯。若欲菩提者作如是説。分別我我所當得
成菩提。童子。我念往昔過去有人行渉遠道。
爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極
大衰損。於後時間還己家已。聚集柴木及乾
糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大烟焔。更取糞
穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是説。
虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以
烟薫殺。童子。於汝意云何。此上虚空可薫
殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童
子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虚
妄。若以著我故求索菩提。童子。汝於般若
波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切
諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是
名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無欲無
樂。捨二業不作二相。若我若菩提。無所塵染
遠離塵染。是名般若波羅蜜。復次何故名般
若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與
聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智
根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所
思出生等法。一切合集。衆縁合者彼皆無實。
若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生
諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。
縁境思念能生増長。以是義故。名心思生法。
童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然於是中無
有蜜瓶。亦無＊酥瓶。如應名＊酥。如應名蜜。彼
即言＊酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得
二名。若作二名即是無智。若無有智不可以
無智當成阿耨多羅三藐三菩提。童子復問
言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心
思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無
智。童子。譬如有人於春後熱時被燒思涼冷
水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更
無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛
念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。
摩那婆。汝莫爲菩提因縁而作分別。童子。所
有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸
諦觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申
擧兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人衆聞彼
叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大衆告彼人
言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼
人告彼大衆。作如是言。謂諸人輩。我今在池
倒懸欲死。爾時大衆告彼人言。我等不見汝
在池死。＊唯見汝在陸地。爾時彼人復告大
衆。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩
汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼
等衆言咄哉人者今可示我。爾時彼人於彼
池中諦觀察已。舒擧兩臂告彼大衆。復作是
言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大衆
告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝
今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有
形影。亦現池中。爾時丈夫告大衆言。咄哉
人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池
死。時彼丈夫搥胸唱叫。速疾走至村。見多人
衆。即復告言彼村人衆等言。人輩今我自身
及諸人衆。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝
等可來詣彼池中拔出我身及諸大衆。我等
當知汝等恩徳。彼村人言。丈夫我等唯見
汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告
彼大衆。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。
時彼人衆作是思惟。此人成狂。我等可詣彼
池所躬自觀察。彼當云何教我驗實。爾時人
衆詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何
者大衆死於此池而取命終。爾時彼人見彼
大衆在池岸已。自身諦下審悉觀察。告彼人
衆。復作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中
而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此
是形影非眞實身。何故如是迷惑。爾時彼人
不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無
有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。
既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形
影。如實知者。彼等不作起我分別。於上虚空
非烟可死。不可以聲安置篋中。亦不可以影
現池中而言我死。亦復不可作如是分別名
菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是
事者。若有菩薩。以三千大千世界所有衆寶
滿已布施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如
是學。豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提
乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅三藐
三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨
多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
三藐三菩提也
大威徳陀羅尼經卷第四
大威徳陀羅尼經卷第五
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
復次阿難。有非世辯之所和雜。如來世尊知
彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
＊耶多事。於彼之中。妙行比丘若復觀見。爲
諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
若比丘尼若優婆塞優婆夷。受持讀誦修習
者。彼等當得十種處。何等爲十。當得勝智
得念不忘。當得勝慧得生好處。遠離諸惡諸
外論師。來趣向者。如法事中善能調伏。於一
日中。當能誦持得四千偈。如心所念心所願
處。若聲聞乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼
處彼處得度彼岸。於義中無所
所説而不忘失。於義辯中。於法辯中。於辭辯
中。於樂説辯中。而作勝因。當得好色形體端
嚴。他不能伏
大威徳陀羅尼經卷第二
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
於中何者名爲一。其一者。非二非三。此是
閻浮提人。一作因縁。又言一者無續。此是
欝單越人一作因縁。又言一者。非此作。此是
弗婆提人一作因縁。又言一者。二種作相此
倶耶尼人一作因縁。又言一者。滅可愛。此是
沙門釋子一作因縁。又言一者。善生面。此
覆鉢足夜叉一作因縁。又言一者彼歎。此是
常醉夜叉一作因縁。又言一者。阿鞞囉蒲。
此是持髮夜叉一作因縁。又言一者。膩磨瞿。
此是四天王一作因縁。又言一者不合。此是
三十三天一作因縁。又言一者。比栖那楡
| 非軍 也 | 此是阿修羅一作因縁。又言一者。涅闍 |
| 阿奴 | 捨也 | 此是夜摩天一作因縁。又言一者。比 |
| 婆大奴 | 諍鬪 也 | 此是兜率天一作因縁。又言一 |
| 者。比比迦多 | 離也 | 此是化樂天一作因縁。又言 |
| 作因縁。又言一者。娑沙大那悉陀 | 彼財 成也 | 此是 |
| 魔身天一作因縁。又言一者。比磨帝車 | 昌兮 反 |
| 陀 | 斷倒 意也 | 此是梵天一作因縁。又言一者。膩蘇 |
| 不順 教也 | 此是梵輔天一作因縁。又言一 |
| 者。娑陀 | 常空 也 | 此是梵衆天一作因縁。 |
作因縁。又言一者。娑＊娑浮帝。此是光天一
作因縁。又言一者。刪帝隷。此是少光天一作
因縁。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作
因縁。又言一者憂羅。此是光音天一作因縁。
| 又言一者。波羅楡伽 | 方便 也 | 此是淨天一作因 |
言一者。波流荼。此是無量淨天一作因縁。又
言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因縁。又言
一者。娑彌帝。此是麁大果天一作因縁。又言
一者婆施。此是無熱天一作因縁。又言一者。
| 盧吉迦 | 世也 | 此是善見天一作因縁。又言一者 |
此是阿迦膩吒天一作因縁。又言一者。阿盧
| 伽 | 無病 也 | 此是虚空想天一作因縁。又言一者帝 |
| 囉 | 前也 | 此是無所有處天一作因縁。又言一者 |
作者。名爲不作故名爲一。此是諸天一無作
相。亦無有事。若因此文句。内心恐怖欲求解
脱。無有是處。何以故。如來但以言辭演説
作字句説。如來於此一事。以是字句各各名
字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸
佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥
一作事。如閻浮提人一作因縁。如是名相一
一名字。能知百千倶致等數。又言一者。蘇
流低此是不信衆生。善不作故。言一作也。如
| 是如是。比楡比楡阿何囉拔帝 | 發作 也 | 有時丈 |
叫。驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣。無所悾
告。但作是説。惟唱來來。是名人中所有苦惱。
如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才
彼彼名字。具足知已八種法則
蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目
陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆
離沙 優佉羅
如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如
是等語教令知覺。當令正知當令正覺。云何
如來爲彼衆生。施設聖諦。阿難。如來爲彼諸
衆生等。如是如是演説聖諦。如此處言
毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼
流陀 伽彌儞
如是聖諦。而彼等言
阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
此等四聖諦。我爲彼衆生説聖諦時。五十七
千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼生。又言
一狗驢鞞囉離野干。作是聲音。所謂狗聲。驢
聲鞞囉離聲。野干聲。此四衆生一種聲音。如
來悉知。如是阿難。如來知彼衆生所有言音。
譬如彼狗驢鞞囉離野干一種言音。如來知
彼爲説聖諦。如此言苦苦集苦滅苦滅道。爲
彼等説言
阿侯囉 阿含 跋多囉 婆囉摩
此四聖諦。如來世尊。爲彼衆生作如是説。阿
難。如來慈念。此閻浮提界。北方有一城名曰
娑婆伽提舍。難可降化。邊地惡王於彼處中。
如來到已説作聖諦。如此言苦苦集苦滅苦
滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等
四種聖諦。如來彼城爲是諸人説此法時。六
十九千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。
阿難。有四聖諦。如來作前後説。或有不作。阿
難言。世尊。云何如來作前後説。或復不作。佛
言阿難。如來世尊説四聖諦。或爲衆生。先
説苦道。後説苦苦集苦滅。或爲衆生。如來先
説苦滅聖諦。然後説苦集。後説苦滅道。後説
苦聖諦。或爲衆生。如來於先説苦集聖諦。然
後説苦。然後説滅。於後説苦滅道。或爲衆生。
如來先説苦聖諦。後説苦集。後説苦滅。後説
苦滅道。阿難。設此語句。爲彼邊地衆生衆
生荷負。我三千大千世界中。所説聖諦。彼
等入此
阿摸馱奴 三摸馱奴 鼻地輸 鼻地婆
＊蒲 阿伽輸瞿 毘娑輸 伽娑囉 阿娑
伽多
阿邏磨 多邏磨 阿犁奢 奢犁奢
阿嘍舍利 摩嘍舍利
伽帝伽 尼侈馱 拔陀邏 阿嗚啼 娑
嗚邏 那多車地 摩阿頭摩 阿奚妬
三摩陀嘙迦邏 簸邏阿哆 阿馱舍首奚
舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒
阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿
邏婆 尼首伽 婆憂地哆 阿那摩 優
嘍娑 阿男摩 毘車陀 毘＊娑伽 阿嘍
遮 尼嘍遮 娑優陀 摩優陀
阿難。復有北方有城名曰鎧甲。其城縱廣一
由旬。阿難。彼鎧甲城。有三十倶＊致人住。如
來至彼説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
| 滅道 | 然此四諦皆應存彼語 音但此逐易故稱隋語 | 而彼城言 |
此四聖諦。如來爲彼城衆生。説此聖諦時。七
十千衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。復有北
方邊地聚落。有城名禰耶伽漫妬。阿難。彼城
長半由旬。阿難。彼城有二十百千倶＊致人
住。如來至彼處已。説四聖諦。如此處説苦苦
集苦滅苦滅道。然彼城言
頗羅 毘梨伽 阿奴漫 毘浮伽
此四聖諦。如來爲彼城衆生。説聖諦時。彼處
三萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。北方復
有城名支嵐。阿難。彼城縱廣二十由旬。如來
至彼城説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
滅道。然彼處説
毘浮多 阿那摩 多迦 多邏迦
於彼時二萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。
未來世如來滅後。此中國所説四聖諦。然彼
處時當有如來聖諦名字。阿難。東方有城名
多主。縱廣一由旬。彼城有十四倶致＊衆生
住。如來至彼城。爲彼衆生。説四聖諦如此處
言苦苦集苦滅苦滅道。然彼處言
波稚目陀羅 毘摩帝車馱 沙尼伽梨沙
毘伽梨沙
彼時三萬衆生。遠塵難垢得法眼生。阿難。有
諸龍諸龍王等。所謂阿耨達多龍王。如來至
爲彼龍王。説四聖諦如此處言苦苦集苦滅
苦滅道。即彼處言
阿娑護 毘舍瞿盧 多
奴
阿難。爲彼説法時。彼龍王共六十八＊千龍受
持五戒。還以此四聖諦。如來爲端正龍王。於
彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來
爲調伏龍王説。即於彼處。有十二五百千龍
受持五戒。還以此四聖諦。如來爲刪達叉
龍王説。彼處四十百千龍受持五戒。還以此
四聖諦。如來爲當來龍王説。於彼處。四十百
千龍王受持五戒。還以四聖諦。如來爲常
神通龍王説。即於彼處。五十二百千龍王受
持五戒。還以此四聖諦。如來爲普色龍王宣
説示現。阿難。其普色龍王。端正可憙人所憙
見。阿難。彼普色龍王。宮殿縱廣七十二由旬。
微妙莊嚴人所憙見。七寶所成。謂金銀乃至
車
普色龍王宮殿處中有高臺。縱廣四十由旬。
青琉璃所成。端嚴顯曜威相成就。阿難。彼
高臺中有八千座。七寶所成金線爲間。清淨
衣覆其座上褥。廣半由旬。阿難。時彼座上
於一切處。有諸龍女坐。端嚴可憙人憙觀矚。
於彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王
所受果報。於彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王
所受果報。阿耨達多龍王皆悉了知。阿難。彼
二龍王各各相見。各各遊戲。各各受報。阿難。
彼普色龍王。亦名難降伏。阿難。彼龍王亦
名阿耨達龍王長子。如來至彼還爲説此四
聖諦。彼處四十百千龍王受持五戒。阿難。如
來若彼龍王不降伏者。人無飮食施諸聲聞。
如來世尊。爲衆多人大利益故。爲衆多人受
安樂故。調伏彼龍王令受五戒。阿難。阿耨達
多龍王有十千諸子。彼一切中。有阿耨婆達
多龍王所處宮殿。如來爲彼皆令彼龍受持
五戒。阿難。有龍王名多羅殊。如來爲彼還
説此四聖諦。於彼處六十千龍王受持五戒。
阿難。有龍王名毘跋珠。如來還爲彼説此四
聖諦。於彼處有六十四千龍爲受五戒。阿難。
有龍王名多囉蒲。如來爲彼還説此四聖諦。
於彼處三萬龍還受五戒。阿難。多囉蒲龍
王有大宮殿。縱廣二十四由旬。二十四由旬
水池盈滿。好色端嚴人所憙見。其池涼冷清
淨不濁極爲甜美。阿難。彼池四方有四臺起。
金銀瑠璃頗梨高七由旬。彼在上懸成一臺
住。猶如重閣。善化善住如來爲彼亦説此四
聖諦。於彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿
難。有乾陀囉王界。有龍王名伊囉鉢怛囉。如
來爲彼還説此四聖諦。於彼處有三十百千
龍王。受持五戒。阿難如來爲優波難陀。説此
四聖諦。於彼處二十百千倶＊致龍王受持
五戒。阿難。如來還以此四聖諦。爲娑伽羅龍
王説。彼處六十八倶＊致龍受持五戒。於彼住
處。如來爲滿足龍王百千倶＊致頭首居閻浮
提者所有受戒如來。還同説此聖諦法。然如
來知諸龍王等龍言龍辭龍説。還同此辭説
四聖諦。阿難。於中覆鉢足夜叉等。説四聖
諦。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處
言
| 阿何薩致迦 | 隋云 苦 | 波何薩迦＊ | 隋言 苦集 | 阿那槃那 |
| ＊ | 隋云 苦滅 | 娑陀槃那＊ | 隋言苦 滅道 | 。爲覆鉢足夜叉等。説 |
如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
阿余伽 多流伽 毘醯那 波囉波捨
又爲此長
爲彼持鬘夜叉等。説四聖諦。如天此處云苦
苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
貰那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎
爲持鬘夜叉等。説是四聖諦。阿難。於中爲彼
四大天王輩。説四聖諦。如此處言苦苦集苦
滅苦滅道。即於彼處言
伊泥 迷泥 答波 多翟波
爲彼四天王等。説此四聖諦。阿難。説此聖諦
時。四大天王及七千諸天子。遠塵離垢得法
眼淨。阿難。三十三天説聖諦如此説言。乃至
苦滅道。彼處言
| 阿那婆奴 | 苦 | 娑陀婆奴 | 集 | 比求虱吒 | 苦滅 | 鉢囉 |
| 鼻粟諦車馱 | 苦滅 道 |
離垢於諸法中得法眼淨。阿難。爲彼兜率陀
天説聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。即於
彼處言
比磨娑 阿那鉗 哆哆囉婆 儞差波浮彌
阿難。説此聖諦時。兜率諸天六十七百千諸
天。遠塵離垢法中法眼生。阿難。諸如來以
神通説法。諸佛如來以此法教。爲上諸天兜
率諸天等。説此聖諦。阿難。諸天子及諸天
主。諸夜叉及夜叉王等。諸龍及諸龍王等。
如來知彼等所有言辭所有口業。彼等一切
如來善知。阿難。阿修羅所説聖諦如來悉知。
如此處言苦乃至苦滅道聖諦。於彼處言
三無達奴 比簸囉逾瞿 阿薩盧 比尼跋
途
如是説聖諦。如來爲阿修羅説是聖諦。應當
解知。阿難。時有一城名曰住邊。彼城中如來
説四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。彼處
言
比磨陀悉他奴 阿那夜悉恥都 娑囉初娑
磨遮利
如是四聖諦。如來爲彼城中諸衆生輩。説此
聖諦之時。七千衆生遠塵離垢。諸法中得法
眼淨。阿難。此閻浮提有五百洲潬眷屬圍
繞。各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲＊潬眷屬。
亦各百由旬。東弗婆提五百洲＊潬眷屬。各百
由旬。欝單越亦有五百洲＊潬眷屬。各百由
旬。阿難。此閻浮所有五百洲＊潬眷屬者。彼
非人住處。多有諸龍諸夜叉諸餓鬼諸鳩槃
茶諸象。皆有眷屬圍繞常共鬪諍。而諸獸等
互相遊戲。彼等五類。如來不爲説聖諦。何以
故。彼等衆生墮不閑處。雖然彼輩所有語音
氣息相喚。如來悉知。如此處言父母。彼處言
阿盧伽簸利迦利沙。如此處言食飮。彼處言
薩他那密都盧。如此處言朝廷朋友。彼處言
密多羅吐犁夜。如此處言敷施。彼處言鉢
＊茶伽目訶那唏。彼處無佛聲無法聲無僧聲。
何以故。彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻
浮處。應如是廣説。乃至彼等不閑。如是次第。
如來種種言辭。爲閻浮人輩如來悉知。阿難。
此閻浮提。北方蘇名油名。蜜名鹽名。沙糖
名婦女名。衣名國名。處所名。如是等如此處
言
| 薩比 | 蘇 | 彼北方如來知 波囉珊奴 阿訶 |
哆那比多提虱吒 瞿盧驅 儞囉哆囉 比
唏都伽 途簸囉簸 帝嘻奴 闍荼盧 毘
婆蹉 簸囉餘祇 毘嘻奴 哆多羅歩路
都
如來知如是等北方＊蘇名已。知種種名字。彼
等言辭知已。復彼北方油名
孟囉褒 倶輸至烏 訢彌都盧 毘濕婆
都 毘陀婆都 地舍奴 路馱諸珊儞舍奴
雞舍利 鞞荼度烏比頗盧訢虎兔 薩陀
奴瞿 比舍具盧 三磨都羅
如是北方等油名。如來悉知種種名字種種
言辭。彼處蜜名
磨差逾 磨杜 薩囉刹 地舍悉他 阿囉
莆薩摩多 貝羅 簸利多 簸薩多 比
＊訢婆致 那伽摩儞 比＊摩致尼舍奴馱伽
羅破
如是北方等蜜名。如來悉知彼處乳名
鼻薩多羅尼舍恥 儞盧是 帝那他 必利
迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 薩烏舍羅
阿比羅迦 拪奴婆呼 恥致訶那 羅門度
阿 訢蜜多羅 阿舍迦 比度曼
阿難。北方如是等乳名字。如來悉知。阿難彼
處沙＊糖名
尼晝彌 ＊訢曼 可多羅熾頤拔七曼多於
首多 比闍鉢持 薩馱首多 帝闍拔多阿
薩遮 速迦邏迦盧破具荼
阿難。如是等沙＊糖名。頗尼多名。如來悉知。
於中更復衆。阿難。彼處鹽名如來悉知
鞞闍若 一舍＊訢具沙吒 比夜他 致羅
彌噉那多＊訢訶薩 拘沙吒沒馱囉 烏婆
舍囉薩那迦 支力抧里 默盧婆瞿 舍
婆薩伽他娑眞迦 盧那
阿難。彼北方人輩如是稱鹽名字。如來悉知
更復衆多。阿難。彼處人輩有如是酪名。如來
悉知
個囉比 度達地 速雞嘻 速雞世 當那
梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼
羅婆莆 簸舍頗犁 娑馱世 達地
阿難。如是等彼方人輩語言。如來悉知更復
衆多。所有文辭。所有語言。所有名字。所有證
處。彼處彼處。如來如是言辭而爲説法。阿
難。有如是色名
拔勒拏拔帝婆無訶 薩馱曼多囉烏囉遲夜
＊訢度無 多馱奴伽都 比婆伽無 阿多
磨婆蒲遮利都盧 憂波夜訖利致醯都 迦
途簸邏 地簸馱利舍如 阿始生那逾 簸
致瑟吒 簸致訶暮邏 比＊蒲殊哆瞿 烏
邏瞿折馱吒 提舍 提舍恥 尼沙奴
娑底夜馱利始 尼蜜都 抧者奴 盧褒
阿難。如是處所色等名字。彼人等輩所有聲
音。彼彼言語彼彼名字。所有證處所有人中。
彼處彼處。國土所有人等語言音辭。彼一切
處如來悉知。世間語言世間名字。於此復更
増多
阿難。此五陰聚。爲諸衆生暗無眼者。信増
故説謂彼色。如來如是如實知見。云何如來
如實知色。謂無色是色。是名如來如實知色。
如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故。不
能知見色之實相。何者名爲色之實相。謂一
切色無有常者。以無常性故。言一切色無常
是色。如來不説爲生。譬如有人身患惡瘡。爲
治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩。以不
正念増長色生。以業煩惱無明覆故
阿難。睡有十名 比磨致 悉恥那民徒
莎鞞荼 阿邏娑 未致比斫初 阿室利
阿那簸利 舍烏 簸利逾馱奴 訶尼
阿難。此十睡名。如來知已於中更増。阿難。若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知如是處。知
如是事。如是名身如是句身。當知彼人不至
亂地。具足成就清淨口業。阿難。依於此處。如
來世尊有四辯才。種種語言種種音辭。如來
於此悉知悉覺。於此事中。名字句中學已。當
得多種智慧。得無邊智慧。得正憶念。得正心
意。得正趣向。得正知足。得無上多聞不從他
學。猶如大海不可窮盡。何以故。阿難。我念往
昔於此坐處虚空界中。有六十八百千倶致
諸佛世尊。説此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞
應受法者。如來爲彼敷演説此經。阿難。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼
品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。
聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句
已。百年不念。於後欲念還得辯才。佛作是
語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如
是法已。爲諸衆生。増智増念増慧増辯増趣。
世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許
福。阿難。作是語已。佛告阿難言。汝莫於如
來所及如來教中作限量想。若於此如來教
中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所説。受
持讀誦。爲自調故。爲自照明實性理故。如來
於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅
尼法本。文義不缺爲他敷演。彼之福聚不可
限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年
中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於
此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。
時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失壞。
阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百
年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有
衆生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。
有大威徳有大威力。彼月比丘。於我生處迦
毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣
爲衆生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現
照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩
頭倶然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。
如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明
已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。
出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有
男子女人。爲魔波旬纒擾其心。彼等衆生於
圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於
邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非
善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。
譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自
用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意云何。彼人爲
有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何
處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已
即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。
於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。
欲増長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受
憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身
已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。
入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非
前非後於閻浮提中。百千倶＊致諸佛世尊出
現於世。爲彼墮阿毘地獄者。演説佛法不能
覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛
法。阿難。以是因縁。若善男子善女人欲自利
益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比
丘。亦應一向不得親近
大威徳陀羅尼經卷第三
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應
知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意
證知四聖諦。阿難。以此因縁。汝應證知如
知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如
言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言
世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣説
教知四聖諦義。是一句中。亦説四念處四正
斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十
七品助菩提法。如是等一切諸法。如是説眼
無常時。即已廣説一切諸法故。不更説餘陰
界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是
説。豈可不眼入中即説入耶。佛言。如來不
教眼入。説眼無常不説眼入。於眼入中佛作
捨説。若佛如來作此捨説。彼無常法如來教
知。若已説眼彼入應知。若於中眼滅色想不
欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於
彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不
也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離
自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入
名。是故如來爲世言語説入名字。復次阿難。
所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。
名之爲忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名
不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙門法。
如不覆虚空。如上虚空。阿難。於汝意云何。頗
有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上
空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世
尊。佛復告阿難言。如來説此眼。是常想故。是
遠離相故。是輕虚相故。是空相故。不覆虚空
相故。上虚空相故。空行相故。阿難。此最勝因
縁。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。
何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得
者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其
眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。
諸陰界入有頂生者無有眼性。若復如來所
説涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何
故眼耳鼻舌身意。如來所説是世間語言。然
第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。
以意空故。於中意空猶如幻化。誑諸凡夫。阿
難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶
爾時長老阿難白佛言。世尊。云何眼是凡夫
輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍
知。説三種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名爲
肉眼。何者名爲天眼。何者名爲智眼。爾時阿
難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝
自解説。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿
難言。唯然世尊。我承聖旨今當解説。然此
三眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四
大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等
四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝
等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地
界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿
難。於汝意云何。阿羅漢見實以不。阿難白佛
言。世尊。見實見非實。阿難。復問言。世尊。彼
阿羅漢云何見實。云何見非實。佛言阿難。見
非實者是四顛倒。見非實者是三界。見非實
者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執衆
生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。
諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見
耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。
阿難。阿羅漢見是等實。然於是中所有四大。
彼凡夫輩取爲眞實。所取實故彼等有轉。諸
阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢於有
不轉。何者是物。貪欲是物瞋恚是物。愚癡是
物。無有物者彼則不取。其阿羅漢於渇愛脱
而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。
何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。
不取我。不取衆生。不取命者。不取福伽羅。不
取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分
別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅
漢於三世中。已覺知平等。去來現在三世空
故。如是等空空性不捨。何以故。去來現在不
捨離故。於是法中誰得涅槃者。唯餘苦滅。
所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即爲沒。何
者爲苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者
不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦
中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名爲
不正念耶。以是義故。以四顛倒而生三界。言
四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而
生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如
來所説肉眼是即爲疑。即是爲惑。於中何者
天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念
者。是名天眼。於中何者是智眼。能覺本性除
滅惡道。遠離惡處并及二邊。正向涅槃不
依諸見。智者所歎能與無畏。善能與力及與
辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏
戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間捨欲恚癡。
能作實觀滅諸生趣。能作見智。於正道中善
能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正
覺分正見正道。解脱智慧覺成熟果。能斷疑
心及與生老。除斷渇愛不復流轉
毘羅舊安多僧喩驅致 優波鉢帝尼頗羅
婆彌暮 浮多鉢帝 阿毘伽他婆蘇都 阿
地那婆賀尼 叉耶地輸 波利呵牟地舍
阿婆車度 烏奢伽摩 因陀盧遮那摩伽馱
| 陀 | 隋言能 與道 | 毘彼式迦＊ | 隋言 能觀 | 阿隷數帝利師那制 |
| 地迦＊ | 隋言能 斷渇愛 | 多摩制地迦 | 能斷 暗 | 阿鞠六波 | 不瞋 | 跋 |
| 陀羅 | 賢 | 賀羅迦叉毘帝 | 守護 主 | 迦羅度叉音 | 語諳 反＊隋 |
| 言時 無畏 | 婆祁羅 | 金剛 | 毘須尼帝尼尸波羅般遮 | 不可 説 |
| 帝栗他 | 福處 | 何勒叉 | 守護 | 阿摩陀 | 不醉 | 阿鉢羅 |
| 摩陀 | 不放 逸 | 不由他能觀割斷教示無疑不分別 |
婆多 雲主堅行曾住閃電作明日面奪解
| 脱隷那迦離 | 作室 | 力護無有疑不及不超越生 |
無言無愁無劬不了無癡不墮常鳴月三牟遮
耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀
| 無上 | 以至無畏巧智勝最勝不可行不可行處 |
無住處祇羅被力者純直行發一切處可信
| 彼慈帝帝叉炎蘇途那音 | 力暗＊反 除憂 | 阿 |
| 婆迦 | 除老 | 觀時可知毘浮多決了印毘求羅作 |
| 婆羅慰羅多婆那頡他兜羅阿地沙那 | 不可 降 | 薩 |
伽他因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗不
分別離分別無分別處不可得處不染智足大
勝一切處打。阿難。如是智處。名爲如來之所
宣説分別顯示。於三千大千世界中。廣説智
名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所
有智眼。皆因般若波羅蜜故。今於此處如來
已説。復次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩
之所學處。般若波羅蜜中。我當廣説彼般若
波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。
至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。
於一切法。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。
當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提。於多衆生
善巧解脱。阿難。何者是諸菩薩摩訶般若波
羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。三般
若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸
衆生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有
各各諸根相續。如是如是。應知應行。復次乃
至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是
如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一
切般若最勝。當具足有。復次阿難。何者是
諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。於中
菩薩應生意行。阿難。云何菩薩當生意行。譬
如利益菩薩。阿難。云何彼利益菩薩當生意
行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現
於世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼
童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染汚。
爾時染汚魔王詣利益童子所。到已告彼童
子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。
諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸
佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時
染汚魔作如是説已。爾時利益童子告染
汚魔言。云何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益
童子作是語已。染汚魔王。即答利益童子言。
諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喩而不能作。
雖然童子。我當示現少分譬喩。如我往昔爲
菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐
三菩提。我於彼時。既不能成如此事故。尋即
退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾
時染汚魔王向利益摩那婆。作如是等種種
破壞已令捨離故。不令受故。欲迷惑故。即以
兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大
海諸所有水。令彼見血。時染汚魔王即告童
子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。
我今悉見。魔王復言。汝今見此滿血＊已不。
摩那婆言。我今已見。魔王復言。汝見此滿
血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸
已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地
處。魔王復言童子。此是我行菩薩行時。於一
劫中割捨頭目。所出流血滿此大海
阿難。時染汚魔王復作神變。示大頭聚如須
彌山。復告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭
悉是利刀所斫種種形相。或有髮者。或無髮
者。或剥皮者。＊唯見赤色。或＊惟髑髏。猶如珂
雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。
魔王復言。童子。此等悉是我於往昔過去世
中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所
有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有
三十百千衆生手執利劍住彼已不。如是東
方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時
魔王復言。童子。汝復見此四方有三十二千
諸大夜叉住在虚空。復有數千諸惡羅刹。形
色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉
見。魔王復言。童子。汝今復見有如是等諸惡
人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。
魔王復言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅
刹在於虚空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。
魔王復言。此等諸人住諸方者。作如是念。若
當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害
其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅刹。所奪
他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住
彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。
何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩
是布施者。是布施主。然我等今極飢困。以
是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩爲
我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等
作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸痩
衆生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提
心。令多衆生當住於白法。以是因縁其奪威
力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見
四方有三萬二千諸羅刹女。甚大可畏。執人
死屍食噉人肉。彼等觀看於汝汝悉見不。童
子報言。我今悉見。魔言童子。此等三萬二千
諸羅刹女。念觀菩薩此處捨身當趣何生。隨
其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或復
如是在母胎中。以刀割節從産門出。或作如
是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從
産門出當害彼命。童子。汝見在於虚空中有
四火聚熾盛以不。報言我見。魔王復言。童子。
此等行菩薩行諸衆生等。以諸苦具當墮身
上損壞彼命。童子。汝見四方有執
箭勁利。猶如剃刀手執
我見。汚魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發
菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭
射彼。時魔王復言。汝見去此四方不遠。或
有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵
下猛火悉皆熾盛。一一
諸羅刹女溌水以不。報言我見。汚魔王言。
童子。此等大
我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我
等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔
汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大
熾
不。報言我見。汚魔王言。童子。汝於今者發菩
提心。汝若迴心則無是苦而觸汝身。阿難。爾
時汚魔復作如是等大神通力。於上虚空。出
現八萬四千諸大夜叉。手
在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不
取如是善知識教。我以如是沸
頭上。阿難。爾時汚魔告彼夜叉等言。汝等莫
卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼復慰喩。當
復重語令其憶念思惟。我復教示令彼心得
清淨。復作如是言。我於今者發菩提心時。時
彼惡魔。重復語彼童子言。汝於先曾發菩提
心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如
心所發當如所作。阿難。爾時汚魔復語利益
菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示
現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告汚魔言。
若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世
尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益
童子作是語已。汚魔復告童子言。我心不喜
至彼佛所如汝諮問。阿難。爾時利益童子。告
汚魔言。汚魔。假令滿此三千大千世界一切
如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。復有如
汝作利益者。滿此三千大千世界。我於彼處
不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如
我今者。＊唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三
佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時
於虚空中百千倶致大夜叉衆。作如是言。童
子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識
教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處
有惡魔子名斷惡者。將三萬天女前後圍繞。
詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與
汝此等天女以爲侍奉。汝共此等受諸欲樂
自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼
等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應
共此等。諸天女衆嬉戲受樂當相隨行。汝復
當觀。住菩薩乘者。諸髑髏聚今在汝前。童子。
是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心。莫
復發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告
彼汚魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此
三千大千世界寛廣無量。假使有許極大地
獄。如是遍滿熾然大火。同爲一焔。而彼焔起
如須彌山。如是焔聚滿彼世界。是大地獄如
劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎倶成
熾然。彼焔上起乃至梵世。我能如是可畏焔
聚一墮已。任逕恒河沙等大劫。爲一切衆
生受大燒煮。如是次第乃至所有衆生界。可
説中説。我爲彼等一一衆生。如是等苦皆悉
能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦復
不能捨菩提心。亦不能離。亦不能迴。亦不生
懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅三藐三
菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅三藐三
菩提。汝今爲我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾
時汚魔復語利益菩薩言。童子。汝今見此大
血頭聚如須彌山王＊已不。童子報言。我今悉
見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所
有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見
是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝
莫如是乘於此乘。阿難。爾時利益童子。復告
汚魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。
乃至増我。乃至汝説令我反得最勝。當勤精
進。以我成就如是精進已。有諸菩薩於阿耨
多羅三藐三菩提欲退還者。我爲彼等。作大
勸助不退轉中。我當爲彼一切衆生令得安
住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。
發於阿耨多羅三藐三菩提。我爲彼等應教
此行。當令安住得不退轉。我今爲汝更作譬
喩。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子
當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提。住安
樂道。於遠道中。汝必當上得諸天身。復作
人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發
大精進。於十劫中大地獄出已。當成阿耨
多羅三藐三菩提。我能十劫受大地獄種種
極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身
及與天王。我唯欲成阿耨多羅三藐三菩提。
如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如
是語。若有衆生墮大地獄。彼住地獄一日一
夜。復有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已於六
夜中。當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若爲彼
地獄衆生大利益故。住大地獄乃至一日一
夜。於彼出已。後日即成阿耨多羅三藐三菩
提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。
我寧在彼大地獄中。爲一衆生作諸利益。我
發如是弘誓精進。我於此處如是勤修。我於
是處如是渇仰。我於是處能住地獄。意不樂
坐。乃至當爲得佛法故。速欲成就大神通故。
成就四無畏故。成就十力故。寧住於彼大地
獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長讃歎
少欲知足。讃歎易滿減省財利。不被譏訶不
作有爲。恒常修習頭陀功徳。威儀庠序具足
禁戒。彼世尊長夜讃歎發精進。是故我今成
就如來讃歎之處。信佛入行入履佛迹。如是
成就堅固之心。當成阿耨多羅三藐三菩提。
假使有人來在我前。即以利刀破我身分。或
以百
百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多
羅三藐三菩提。我寧甘受此苦。不迴於阿耨
多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語。謂
我言。汝來仁者。五欲功徳遊戲快樂。而彼
宮殿懸繒雜綵。及敷寶座莊嚴一切果報具
足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅三藐
三菩提。於諸佛法中得到彼岸。我今不用受
是快樂。我今寧爲大利益故。受諸苦楚刀杖
打捶及餘多種極大苦惱。我能忍受。我終不
捨阿耨多羅三藐三菩提。速成正覺。汚魔。若
汝示我大熱鐵
隨爲一事因縁。此三千大千世界爲一鐵
而彼炎合成一火。我能爲諸衆生等。在鐵
中受其燒煮等苦。而能荷擔。不捨阿耨多
羅三藐三菩提。阿難。爾時利益童子。語汚魔
言。行矣汚魔。共詣佛所。而彼如來教示我等
當如是住。阿難。爾時汚魔隨利益菩薩。往詣
然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩
頂禮佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。
我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因縁。唯
願如來教示我等。令我速成阿耨多羅三藐
三菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來
告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是
汝所問而言我當成阿耨多羅三藐三菩提
耶。彼法不可得。若成阿耨多羅三藐三菩提。
於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提。譬如有
人作如是言。我今在虚空之中。當令滿跡。若
象足跡若馬足跡若駱駝足跡。若牛足跡。若
諸鳥足跡。童子。於汝意云何。此人能得上虚
空中或象足跡乃至諸鳥足跡。得滿已不。利
益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若
汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提。彼法不
可見。當成阿耨多羅三藐三菩提者。此等諸
法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虚空。
阿難。佛作是語已。其利益童子復白然燈佛
言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是
彼法似虚空。佛復告言。童子。似虚空者彼無
有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼
佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是説。我
於上虚空中。無有住處而作畫印。童子。於汝
意云何。彼人能得上虚空中無有住處作畫
印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童
子。於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提
者。童子。此＊惟有聲＊惟者響。我當成阿耨多
羅三藐三菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅
三藐三菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益
菩薩復白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅
三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨
多羅三藐三菩提。童子報言。希有世尊。有
我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。
爾時童子作是語已。然燈佛復告利益童子
言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有
實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。
以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是
言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若
牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。
若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等
種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音
聲者。皆安置篋中。我若須時各於篋中取聲
而作。童子。於汝意云何。彼人是正語不。答言
不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不
可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從
西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。
聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖
不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲
不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。
以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼
即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是
於彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅三
藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣
吹令滿魚網。童子。於汝意云何。彼人此言是
正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是
辯。若欲菩提者作如是説。分別我我所當得
成菩提。童子。我念往昔過去有人行渉遠道。
爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極
大衰損。於後時間還己家已。聚集柴木及乾
糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大烟焔。更取糞
穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是説。
虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以
烟薫殺。童子。於汝意云何。此上虚空可薫
殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童
子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虚
妄。若以著我故求索菩提。童子。汝於般若
波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切
諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是
名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無欲無
樂。捨二業不作二相。若我若菩提。無所塵染
遠離塵染。是名般若波羅蜜。復次何故名般
若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與
聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智
根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所
思出生等法。一切合集。衆縁合者彼皆無實。
若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生
諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。
縁境思念能生増長。以是義故。名心思生法。
童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然於是中無
有蜜瓶。亦無＊酥瓶。如應名＊酥。如應名蜜。彼
即言＊酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得
二名。若作二名即是無智。若無有智不可以
無智當成阿耨多羅三藐三菩提。童子復問
言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心
思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無
智。童子。譬如有人於春後熱時被燒思涼冷
水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更
無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛
念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。
摩那婆。汝莫爲菩提因縁而作分別。童子。所
有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸
諦觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申
擧兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人衆聞彼
叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大衆告彼人
言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼
人告彼大衆。作如是言。謂諸人輩。我今在池
倒懸欲死。爾時大衆告彼人言。我等不見汝
在池死。＊唯見汝在陸地。爾時彼人復告大
衆。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩
汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼
等衆言咄哉人者今可示我。爾時彼人於彼
池中諦觀察已。舒擧兩臂告彼大衆。復作是
言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大衆
告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝
今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有
形影。亦現池中。爾時丈夫告大衆言。咄哉
人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池
死。時彼丈夫搥胸唱叫。速疾走至村。見多人
衆。即復告言彼村人衆等言。人輩今我自身
及諸人衆。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝
等可來詣彼池中拔出我身及諸大衆。我等
當知汝等恩徳。彼村人言。丈夫我等唯見
汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告
彼大衆。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。
時彼人衆作是思惟。此人成狂。我等可詣彼
池所躬自觀察。彼當云何教我驗實。爾時人
衆詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何
者大衆死於此池而取命終。爾時彼人見彼
大衆在池岸已。自身諦下審悉觀察。告彼人
衆。復作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中
而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此
是形影非眞實身。何故如是迷惑。爾時彼人
不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無
有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。
既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形
影。如實知者。彼等不作起我分別。於上虚空
非烟可死。不可以聲安置篋中。亦不可以影
現池中而言我死。亦復不可作如是分別名
菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是
事者。若有菩薩。以三千大千世界所有衆寶
滿已布施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如
是學。豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提
乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅三藐
三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨
多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。
何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
衆生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨
多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成
阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而
作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛
如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅
三藐三菩提也
大威徳陀羅尼經卷第四
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
此大神呪。能令衆生出生辯才。若有受持此
大神呪。彼於此處最爲殊勝。當令歡喜決定
生力爲自爲他。復當得於四處無所缺減。何
等爲四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
四種不缺之處。何等爲四。一者當得持識。二
者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等爲四一
語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
如法實作倍量。受持所説法義。所持法義永
不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
有二根。名慰喩方便愛渇發處。阿難。復有
二種根名。一和合集愛。二不見渇愛。復有二
根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
如是受生之者。將墜於惡道。他亂渇愛不能
知縁。所言根者一切分異。於中如來住已而
爲説法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦
| 闍茶地 | 一 | 阿泥奚囉 | 二 | 婆婆哆毘逾 | 三 | 伊曇破 |
| 盧 | 四 | 尼耶摩破盧 | 五 | 三目陀逾 | 六 | 毘蒲伽 | 七 |
彼言説。如來入已示現諸事。比丘學已知言
説處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
世増上語。知未來世増上語。知現在世増上
語。知婦人増上語。知丈夫増上語。知黄門
増上語。知一増上語。知二増上語。知多増上
語。知觀察増上語。知細意増上語。知毘尼
五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
之所繋屬。若比丘持已巧知言辭。知衆如法。
亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
彼之所作亦知。説此言已彼無復辯。復知彼
處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
知是六處問已我等而當爲作報答。亦復能
知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
語論。當住四處。何等爲四。攝有攝無無發語
處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
言。何等爲四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脱禪。
欲作語言。復住四處應當共語論。何等爲
四。而不違背諸阿闍梨。不説有我。知衆住
處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
宣説。爲莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽＊耶
多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽＊耶
多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽＊耶多。名
| 曰三摩多尼舍叉般摴 | 椿據 反 | 。此等四種路伽 |
諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
欲有語論。爲當用戲論印。爲當用問答印。爲
當用斷印。爲當用路伽＊耶多印。彼若聞已
作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
意言無有次敍。汝可速去。我不共汝平論法
事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
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