INBUDS
大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
一最後心受生處。五生處有二樂。五生處一
切無樂。五種戒。五忍。五調伏欲。五頭痛。五
眼痛。五鼻痛。五面痛。五面門痛。五食道。五
耳疑。五眼根疑。面門得欲歡喜已。速得瞋恚
十種惡。耳忘失音聲。五法具足舌根薄。五
種善根口業清淨他信受語。五虫依頭名優
羅蒱。亦名鉢盧。亦名那羅瞿。亦名波羅瞿。亦
名婆帝虱都。彼五法令眼筋羸弱。復有五虫。
噉食頭腦。名三暮瞿。亦名摩瞿踰。亦名尼帝
踰逐都。亦名娑陀藍蒱。亦名娑途馱奴。若數
發已食項筋斷。令諸衆生所有言音衆生不
受。五種名字説法能令衆生言語不滿。五離
惡平等知故。轉五根本。一切衆生各各鬪競。
五得伏藏賊。不能奪五寄付。而不欺誑。五爭
競本。二十二種相眼當減。此身中有二萬二
千筋。有一筯攝更別。有十筋入項中。五筋入
懸臃。五筋入肩膊。五筋入咽喉。此身有五
十七百千數筋。纒縛此身。一如彼筋數。頭髮
還有如許一一頭髮。復有五百五百名字。阿
難。彼諸如來於一名中。安置建立。五速根。二
攝根。二略。二共根。二無根。彼五處應分別。
天道人道地獄道畜生道閻羅王道。五種根
相。最後出入息衆生應知。此處捨已當墮阿
鼻大地獄中。有四種根相。縛清淨不缺不濁。
若於最後出入息時不墮惡道。智者應知。是
人此處捨身命已。生三十三天。三種根相應
墮畜生。二種根相當墮閻魔羅世。七種根相
彼最在後出入息時。如是根相智者當知。如
此衆生捨是身已得生人間
大威徳陀羅尼經卷第一
大威徳陀羅尼經卷第二
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。有根名爲勝。復有根名爲堅勝。宮根生
已。當發十心。所謂一離慢心。二生愛念心。三
生歡喜心。四生作業心。五生踊躍心。六彼現
前念心。七彼惡色不入鼻不喎曲。八臨命
終時心不懷惡。九於愛物中不生慳悋。十彼
眼目状如欝金根色。歡喜微笑。其面向上觀
自宮殿。若有衆生。具足如是諸根状貎。智者
當知。是人即生三十三天宮殿之中。又有十
根及十種身所作相。智者應知。此等衆生捨
此身已。當墮阿鼻大地獄中。何等爲十。所謂
惡心觀己妻子。手捫虚空不受善教。流涙墮
落屎尿汚穢。閉目不視以衣覆頭。無食空噍。
身體羶臭。命欲終時其足破裂鼻根傾倒。左
右縮申而取命終。伏面思惟而動左眼。眼色
焔赤。有如是種如是状貎如是處所。智者應
知。此等衆生從此捨身。當墮阿鼻大地獄中。
又有衆生五相具足。智者當知。從此捨身生
畜生中。何等爲五。於妻子所愛心所牽。手
足指等悉皆捲縮。腹上汗出作白羊鳴。口中
沫出。如是五種。如是相状如是處所。智者應
知。此等衆生從此捨身生畜生中。有八種相。
智者當知。此等衆生捨此身已。生閻摩羅世。
何等爲八。轉舌舐上及舐下脣。身體惱熱求
欲得水。論説飮食而但口張。眼目青色如孔
雀項。瞳人乾燥放糞無尿。右脚先冷而非左
足。口言燒我亦云炙我。以右手作捲。何以
故。如是慳貪諸過患故。不捨施故而取命終。
有如是種如是相状。衆生具足命終之時。智
者應知。當生閻摩羅世。復有衆生十相具足。
智者應知。從此捨身當生人間。何等爲十。有
一衆生最後三摩耶時。有如是心安住不動。
繋縛縁中端正可憙。所欲可作無痛無憂。彼
臨命終於最後息出入轉時。求父母名。求兄
弟名。求姊妹名。求朋友知識名。其心不亂其
心不迷。其心不諂其心惇直。付囑父母。囑
累朋友及與知識。相喜樂者。所發業事皆悉
付囑。所有藏伏藏皆悉示人。若世有佛。信如
來者。彼稱南無佛陀。若非佛世當信外仙。彼
稱其名作是希有。乃至如是微妙園林河池
住處。亦不張口。仰臥端身不作荒言。不受
苦惱不恐不驚。身不皴裂亦無惡色。身體柔
軟轉縮任心。有如是等。有如是種如是形相。
智者應知。此等衆生從此捨身當生人間。往
還七返。如地獄衆生。從地獄還已還生地獄。
彼轉業已。地獄捨身當生畜生。彼轉身已。從
畜生捨身還生畜生中。彼轉業已。從地獄畜
生捨身已。畜生閻摩羅世。彼轉業已。從閻
摩羅世。捨身命已還生畜生及以地獄。十四
業有三十種相。衆生旋轉從地獄出生畜生
中。從畜生出生閻羅世。從閻羅世還生畜生。
從畜生還生地獄。二種三十具足。此六十勝
業如來悉知。彼發業處亦知寂靜發業處各
各有相。如來悉知。業各別處如來悉知。寂靜
別處如來悉知。戒行別處如來悉知。各別師
導亦知非師。如來已知。一切衆生諸名各別
如來悉知。如來名號十力。名號佛陀。名號
知自生智非師智。名亦知帝釋。所有名號亦
知梵。名亦知大自在。名亦知不可稱。名亦知
善月。名亦知普明。名亦知導師佛。名主將。
亦名勝導師。亦名世親。亦名不離福。亦名勝
陣。亦名勇健。亦名善丈夫。亦名最丈夫。亦名
最極丈夫。亦名最雄猛丈夫。亦名商主。亦名
師子。亦名須彌山。亦名不動者。亦名普眼。亦
名金剛。亦名如金剛。亦名善宿。亦名宿王。亦
名月。亦名日。亦名離暗。亦名閻浮金光。亦
云普光。阿難。此是諸佛名字猶如花鬘。如
來不可以百千那由他倶致劫而可宣説盡
極其邊際。復次阿難。惟有如來。於此修多
羅法本中。五百如來名號説已。爲日爲月。略
説五百名號。日亦五百月亦五百。諸宿五百
破壞五百。諸見五百頭名五百。眼名五百耳
名五百。鼻名五百舌名五百。身名五百。手
足名亦復五百。乃至略説有五百善根。若有
一善根純熟故。滿足人相諸相無缺無減。亦
不可降亦不可伏。他不能勝不可得邊。當有
無量。當有無稱。五十二百千等最勝功徳。如
故名毛畫文。更不於彼死身中住。故言畫文。
復名畫文。入虚空相當説此業。所有三千大
千世界。名曰佛刹。如來以彼畫文住。如來
指下者。欲擧須彌山王無量無邊百千等數
乃至梵天。而彼如來不盡示現一切無畏大
神通力。於彼神通五處最勝。出第一明中。五
不離別。五棄捨。五行風輪。四界於中所有地
界。以四種相於色中説。何等爲四。麁大虚
空染十方染虚空。同色。攝以往業積集故。五
種水。娑囉伽色水。多毘沙色水。薄酪漿色水。
頗梨色水。琉璃色水。是爲五色水。五忘失
事。五善根増長。五事句。五邪行。五道流轉生
死。五無益語。日月名有五百。聖諦亦有五百。
彼處語彼處所説。五如法呵責。五百頭患。乃
至有五百手脚患。五百非善丈夫成禿患丈
夫。有五百勝事。婦人所無五分具足。婦人不
成丈夫。有疽虫室故。婦人多欲。婦人有五
腸處。而丈夫所無。女人五法具足不自由。衆
生有五勝六意取法六作淨法六寂處。丈夫
具足六法。轉男已得婦女身。何等爲六。妬
嫉故。強婬他婦。白法減少。非道分行。意樂謗
法。是爲六。婦人有六種法具足。轉婦女身得
丈夫根。何等爲六。歸依佛。歸依法。歸依僧。
護己夫主。不妬嫉心。發願爲先。有惡比丘六
法具足。當墮阿鼻大地獄後背七佛。何等
爲六。讀誦外道論。持戒比丘尼令墮戒聚。以
非梵行法謗梵行比丘。菩薩乘比丘令退菩
提心。自造佛言詣衆演説。婬五戒優婆塞妻。
是名六法。令墮阿鼻大地獄。復背七佛。比丘
尼有六法具足。當生驢身。常負苦重食糞噉
穢。多有鬪諍不能生忍。烏鳥啄
爲人所乘。
脚行繚戻多被杖棰。何等爲六。有比丘尼。
墮人胎或令他受胎。或汚他家。令持戒比丘
墮失戒聚。誹謗持戒比丘尼。共惡比丘多結
朋友。謗佛菩提。此具六法比丘尼。當墮驢中。
優婆塞有六法。具足不覺往昔住持。當成惡
優婆塞。何等爲六。無忍與諸比丘少時愛敬。
以一惡事一切皆捨。恒作俗事吉凶。説佛爲
惡。共惡比丘雜合同聚。散三寶物。此六法
具足成惡優婆塞。六法具足惡優婆夷。當作
二根事。何等爲六。説佛爲惡令比丘墮戒聚。
説法爲惡。復作是言。無有涅槃。説僧爲惡。復
作是言。無有聖僧。不信業果。將持戒比丘詣
於酒處。如來塔中所施花鬘及香奪已自用。
此六法具足惡優婆夷。能成二根。六種所作
無行。應知六種作平等。應知六縁。應知六四
雙。應知六三。應知二十百千拘＊致説聖諦。
應知種種言音。如言苦聖諦。四十一百千＊拘
＊致。聖諦依義演説。六不迷六迷。六言斷。六
止滅。六心恐怖無歸依。六戒果。六聞果。六
施果。六智果。六攝爭競。六一切衆生懈怠事。
唯除如來六勝諸羅漢。以是故。言阿羅漢
也。婦人六種幻具足故。言婦女也。六作道法。
六作無親法。六説論。六斷論。六常論。六次第
行。六法具足諸衆生四大盛壯時命終。六身
痛。六種法具足衆生面門臭。六法具足他不
受語。六法當麁脣。六法當
諂曲。六法當
不悕望。六法當傴。六法當跛。六法不知母。
六法不知父汝母汝父。如是不知朋友。六法
當生旃陀羅家。六法當販猪。六法當生獼猴
中。六法當作婦女。六法婬欲不避尊卑。六法
當生王家。六法當得王。六法當少分行。六法
戒至邊當失。六法當受畜生。六法當得天堂。
六法當得象頭。六法當得熟眼。六法當得白
羊眼。六法𥃾當有毛。六法當早老。六法世
間毀他。六法屬他一切法。六法不著一切法。
六衆生直心。六稱量。六作朋友法。六不詐聖
法。七菩提分。七根處。七行。七行勝。七梵業。
七脱業。七天業。七阿修羅業。七未來。七名
業。七種意。八分聖道。八界業。八語業。八諸
衆生方便。八種衆生友。一切衆生非衆生。一
切衆生化一切衆生無有疑。一切意無意。一
切聲作已無有。一切無實病。一切病非語言
道。一切語道苦。一切苦無智。一切無智盲。一
切盲非眼若無眼於中無智。若無者彼是凡
愚。若凡愚者彼有恐怖。以凡夫故則有恐怖。
其智慧者則無恐怖。何以故。名爲智者。以
有無邊故。言智者。言無邊者。彼無所有。若無
所有彼滅渇愛渇愛煩惱。共丈夫合彼彼處
無。是故言無。言無者滅生。何名有生。若彼處
斷滅彼無有生。若住彼滅復名邊者。所作皆
離。若於彼中作斷想故彼名捨離。何者捨離。
若於中無初。亦無有邊。彼何處有中。是故如
來説於中法彼中無處。亦無住持。亦無住處。
無色無想。彼法可捨。何者可捨。捨貪欲捨瞋
恚捨愚癡故。言可捨。何者捨名。若於是中無
有鎧甲。於鎧甲中凡夫等輩。於五欲功徳中
苦痛疲乏。何者是五欲功徳。如來説五欲功
徳已。彼諸凡夫愚惑受用。八迷惑行。八聖
勝聖諦。八受入道勝。八行力勝。八種辯才。
閻浮提中八辯才發業。八辯才戒聚和合。八
和合法名字。八名字和合作業。八種八相別
名不能説一切語言名。八意事。八無有發業
於中得慢名。八非住處住已説法。八眞實。八
別眞實。八虚妄事。十一種有色住。八有色恐
怖住處。丈夫七舌根相。當得色八心。痛不愼
故。發時不可知。不得現見。八虚妄事。八欺誑
事。八初後乏少。八衆生。八法衆生具足妄語。
應知彼多作業。有欺誑者。共會集聚好數相
看互拍手。作如是言。彼舍有物應當施我。復
共相命詣檀越家。更相讃歎使知有徳。別離
去時。種種語論求物方便。又復遣使向彼求
物。云我有所須。復有八法作詐誑名。如是
諸法。當有分別。當有分劑。八衆首。八朋黨破
壞。八少福處。八善根種。善根熟故得智具
足。此一勝根次第智慧。八發一切法無諂曲。
一發起合邊際門。二發起合忍至。第三發起
合結憂。四發起合根主。第五發起合集。六發
起合苦滅。七發起合壞印。八發起合降伏。
八難調伏。八易降伏。八是想衆生。八作作。八
斷滅事。八守護伏藏。八不愛。八癡網。八法具
足衆生墮邪見。八可捨想。八作業墮。八丈夫
法具足。於此捨身當向賢處。八破智者應知。
八種諍競法。智者應知。阿難。此等印句。不錯
句。眞實句。不顛倒句。業作入句。聚集和合
句。勝句。智句。佛句。現見句。和合句。最勝句。
若如此相諸句作義。能解入者。過去已入今
現在入未來入者。彼爲一切衆生意所信樂。
能取勝智。取最勝法。當得成就最上勝智。
當轉法輪得勝支提。當得八百千數諸佛法
門。當得入舌根。謂如來舌根。具足五十七百
千功徳。如來以字説。一切衆生各得歡欣。若
有一衆生。於如是法如是清淨如是光明。若
受持讀誦修習。於阿耨多羅三藐三菩提種
諸善根。如來説彼得阿耨多羅三藐三菩提
不以爲難。何以故。所有諸菩薩行。諸菩薩心。
菩薩所作。十二根本。善根具足。五千種辯才
具足。六十四倶＊致善根増長。當淨佛眼。東
方南方西方北方無有障礙。如來萬倶＊致善
根莊嚴。如來住金色身。彼如來身於一切三
千大千世界中作大光明。然彼光明石壁無
礙。非山非燈。非須彌山樹林之所障礙。破一
切闇已。如來光明最爲微妙。若是相智當欲
得者。佛知彼人。於是法中當得勤求。九衆生
居處。九種過患。九悔死。九攝衆生。九法具
足。侵他婦已當受女身。九受供養患。九前後
離。九有爲印。九可信樂。九朋友無信處。九
十九百千倶＊致所有諸人文字淨。九供養他
法。九別異。九法具足衆生於佛不淨信。九法
具足衆生。於佛法中不淨信。九法具足衆生。
於衆僧邊不淨信。九法具足衆生誹謗法。九
法具足衆生當盲。二十一百千種病。誹謗法
者衆生當得。九作不和合。如來分別業處。
九分具足。地分所有果樹不與果實。九樹相。
九地相。九婦女相。九丈夫相。九時相。九淨
相。九道相。九地獄相。九畜生相。九閻羅王世
相。九蛇家。九治。九頭脈。九輕。九外取。九眼
相。九分工巧。二十二百千治身病九毒。往昔
迦葉佛教中顯示。耆婆醫王以此修多羅句。
於治病師中最勝第一。阿難。此入根本。於
一切法令作歡喜故。一切諸法攝取故。如來
十力。如來十因。十種如來所説。十種如來生
處。十如來寂靜。十如來三昧。十眷屬印。十作
廣法。十明力。十根處住。十共知名。十見道。
十面門。十觀比丘。十法具足當勤受持。比丘
一切闕減。比丘十法具足至阿蘭若。比丘十
法具足墮於四禪墮已。當入阿鼻大地獄中。
比丘十法具足。阿蘭若住處。有事物分別非
事物分別。比丘十法具足。速疾早下不復重
迴。十七種事誹謗佛。十六相誹謗法。三十一
相誹謗僧。六十九因縁比波婆瞿稚娑娑比
低夜。六十七相當不得衆。阿難。十詐善相。十
詐善衆具。十詐善思相。十詐善行。何等爲
十詐善。憍慢詐善。難共事詐善。難得意詐善。
多作聲詐善。出家形色詐善。力慢詐善。如
騾爲相詐善。住高原詐善。家得名稱詐善。現
病詐善。此等十詐善邪行活命。彼不見好状
如塚墓。亦如野干。如大毒蛇。破戒沙門猶釣
魚鉤。如蛇獼猴。生盲之者滅佛菩提。十相似
説法師。十持律相似。十持修多羅相似。十住
阿蘭若相似。十知僧事相似。十優婆塞相似。
十優婆夷相似。十住房相似。十施非大施。十
施是大施。十斷施。十先施下。十慳面相。十與
己面相悔。十告説面相。十怖告諸尊長。十言
下。十於先告。十告先相相續繋縛事。十事行
＊悕望得菩提。十信得菩提。十取已疑。十勝
事。十功巧處。十知事。十聰明法。十諸健者
行。十捨事。十水壞。十作患法。十滅過患。十
攝受。十説者。十十者。十業。十世憘。十癡法。
十時。十法具足。當滿足黄門中。十大過患。十
住處。十種墮。十亂十捨法。十衆生欣。十龍
十惡道。十婦女瓔珞。一婦女瓔珞。十無節。
十小節。十初後乏少。十跛行。一婦女過失勝
一切過失。謂婦女欲行不知厭足。寧以蘇油
滅大火聚。以獼猴作轉輪王。寧以狗行於虚
空。寧以諸阿修羅至善法堂。寧以糞穢作栴
檀香。而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至
倶＊致丈夫令其婦女欲情滿足。佛説是語已。
阿難白佛言。世尊。我聞婦女如是惡事。攪
擾我心。佛言阿難。汝豈不於此處生希有耶。
阿難白佛言。如是世尊。於此處中可作希
有。佛言阿難。於是處莫作如是希有事也。於
恒河中可作文字。然彼婦女不可以欲令其
厭足
復次阿難。復有噉虫。名曰茶舍迦。微細於
尸梨迦多。可得虚空中示其足迹見其行歩。
而彼婦女不可以欲令其滿足。一幻二三四
五。阿難。略説婦女有無幻法。何故名爲母村。
以人世間語言。故名母村。非如來耶。謂大
人者。略説此語。亦名母村。如來知彼故。亦言
母村。阿難。丈夫有八萬四千諸過患。令丈夫
隨順婦女。有五十七種事具足。婦女於丈夫
邊作奴僕想。丈去有十幻過十失十觀入法。
十丈夫治罰。丈夫有十法具足。戀者婦女已
作羊鳴。十法具足丈夫著糞穢。應知十法具
足丈夫。從高墮阿鼻大地獄。十法具足丈夫。
當發一心生得聖人捨家出家。若有捨家出
家者。彼當得五十七丈夫法。若有不捨家出
家者。彼當得六十九種百千惡法。十住阿蘭
若業。十未來生道十嫉妬法。十住阿蘭若功
徳一世間印。十眷屬。十因處。十趣事。十世
間希有法。十一切事。十尼乾子語。十世智辯。
何等爲十。無諂平等世辯。不觀世辯。妄失世
辯。勝衆具世辯。當恕幾世辯。當勤求世辯。勝
成熟世辯。抖擻事世辯。斷語言世辯。普衆
具世辯。衆生十法具足。如實自身過患不知。
而得財利十分具足處應取於中。如來爲降
伏世辯故。建立五事。何等爲五。謂聖諦事。因
縁中生巧方便事。於思惟處憶念事。一切法
作成就事。於智慧中勝印事。十瞎患。十過患。
十僂患。十青眼患。十羊眼患。十少指患。十
一指患。十黄門患。十津流患。十城患。十王過
患。不畏佛者。十病患。十指過長患。十流轉
患。十八身節患。於外道言中一句安置。於佛
言中不迷佛語。離惡過患。於佛言中更無勝
者。佛語無上。若於佛言中。有如是念求過惡
者。彼等不得取如來爲師。何以故。如來世
尊無有上者。如來世尊無有疑惑。如來所作
皆悉爲善。無不善故。於佛語中無有鬪諍。滅
盡作業。如是等處無少方便。若有如是不缺
少者。如是圓滿如是具足。如來如是説一切
作一切法和合。於一切法平等修行。一切法
稱。一切法印。一切法母。一切法選擇。一切法
集。一切法相。一切法淨。一切法觀察。若比丘
若比丘尼若優婆塞優婆夷。受持讀誦修習
者。彼等當得十種處。何等爲十。當得勝智
得念不忘。當得勝慧得生好處。遠離諸惡諸
外論師。來趣向者。如法事中善能調伏。於一
日中。當能誦持得四千偈。如心所念心所願
處。若聲聞乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼
處彼處得度彼岸。於義中無所
少。聞他
所説而不忘失。於義辯中。於法辯中。於辭辯
中。於樂説辯中。而作勝因。當得好色形體端
嚴。他不能伏
大威徳陀羅尼經卷第二
大威徳陀羅尼經卷第三
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
於中何者名爲一。其一者。非二非三。此是
閻浮提人。一作因縁。又言一者無續。此是
欝單越人一作因縁。又言一者。非此作。此是
弗婆提人一作因縁。又言一者。二種作相此
倶耶尼人一作因縁。又言一者。滅可愛。此是
沙門釋子一作因縁。又言一者。善生面。此
覆鉢足夜叉一作因縁。又言一者彼歎。此是
常醉夜叉一作因縁。又言一者。阿鞞囉蒲。
此是持髮夜叉一作因縁。又言一者。膩磨瞿。
此是四天王一作因縁。又言一者不合。此是
三十三天一作因縁。又言一者。比栖那楡
一者。伽闍流波象形色。此是他化自在天一
奴。此是梵身天一作因縁。又言一者。阿那奴
又言一者。阿伽囉磨娑他奴。此是大梵天＊一
作因縁。又言一者。娑＊娑浮帝。此是光天一
作因縁。又言一者。刪帝隷。此是少光天一作
因縁。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作
因縁。又言一者憂羅。此是光音天一作因縁。
縁。又言一者膩祇。此是少淨天一作因縁。又
言一者。波流荼。此是無量淨天一作因縁。又
言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因縁。又言
一者。娑彌帝。此是麁大果天一作因縁。又言
一者婆施。此是無熱天一作因縁。又言一者。
謨舍。此是善現天一作因縁。又言一者娑婆。
此是阿迦膩吒天一作因縁。又言一者。阿盧
利。此是識處天＊一作因縁。又言一者。阿伽
蘇＊蒲。此是非想非非想天一作因縁。又言一
作者。名爲不作故名爲一。此是諸天一無作
相。亦無有事。若因此文句。内心恐怖欲求解
脱。無有是處。何以故。如來但以言辭演説
作字句説。如來於此一事。以是字句各各名
字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸
佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥
一作事。如閻浮提人一作因縁。如是名相一
一名字。能知百千倶致等數。又言一者。蘇
流低此是不信衆生。善不作故。言一作也。如
夫。或被人逼逐若復狗逐。于時丈夫叫復重
叫。驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣。無所悾
告。但作是説。惟唱來來。是名人中所有苦惱。
如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才
彼彼名字。具足知已八種法則
蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目
陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆
離沙 優佉羅
如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如
是等語教令知覺。當令正知當令正覺。云何
如來爲彼衆生。施設聖諦。阿難。如來爲彼諸
衆生等。如是如是演説聖諦。如此處言
毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼
流陀 伽彌儞
如是聖諦。而彼等言
阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
此等四聖諦。我爲彼衆生説聖諦時。五十七
千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼生。又言
一狗驢鞞囉離野干。作是聲音。所謂狗聲。驢
聲鞞囉離聲。野干聲。此四衆生一種聲音。如
來悉知。如是阿難。如來知彼衆生所有言音。
譬如彼狗驢鞞囉離野干一種言音。如來知
彼爲説聖諦。如此言苦苦集苦滅苦滅道。爲
彼等説言
阿侯囉 阿含 跋多囉 婆囉摩
此四聖諦。如來世尊。爲彼衆生作如是説。阿
難。如來慈念。此閻浮提界。北方有一城名曰
娑婆伽提舍。難可降化。邊地惡王於彼處中。
如來到已説作聖諦。如此言苦苦集苦滅苦
滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等
四種聖諦。如來彼城爲是諸人説此法時。六
十九千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。
阿難。有四聖諦。如來作前後説。或有不作。阿
難言。世尊。云何如來作前後説。或復不作。佛
言阿難。如來世尊説四聖諦。或爲衆生。先
説苦道。後説苦苦集苦滅。或爲衆生。如來先
説苦滅聖諦。然後説苦集。後説苦滅道。後説
苦聖諦。或爲衆生。如來於先説苦集聖諦。然
後説苦。然後説滅。於後説苦滅道。或爲衆生。
如來先説苦聖諦。後説苦集。後説苦滅。後説
苦滅道。阿難。設此語句。爲彼邊地衆生衆
生荷負。我三千大千世界中。所説聖諦。彼
等入此
阿摸馱奴 三摸馱奴 鼻地輸 鼻地婆
＊蒲 阿伽輸瞿 毘娑輸 伽娑囉 阿娑
伽多
泥咩泥多簸多荼簸阿盧婆 遮盧婆
阿邏磨 多邏磨 阿犁奢 奢犁奢
阿嘍舍利 摩嘍舍利邏婆 地伽邏
伽帝伽 尼侈馱 拔陀邏 阿嗚啼 娑
嗚邏 那多車地 摩阿頭摩 阿奚妬
三摩陀嘙迦邏 簸邏阿哆 阿馱舍首奚
舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒
阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿
邏婆 尼首伽 婆憂地哆 阿那摩 優
嘍娑 阿男摩 毘車陀 毘＊娑伽 阿嘍
遮 尼嘍遮 娑優陀 摩優陀
阿難。復有北方有城名曰鎧甲。其城縱廣一
由旬。阿難。彼鎧甲城。有三十倶＊致人住。如
來至彼説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
阿荼婆 那荼婆 娑尼舍 娑那磨
此四聖諦。如來爲彼城衆生。説此聖諦時。七
十千衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。復有北
方邊地聚落。有城名禰耶伽漫妬。阿難。彼城
長半由旬。阿難。彼城有二十百千倶＊致人
住。如來至彼處已。説四聖諦。如此處説苦苦
集苦滅苦滅道。然彼城言
頗羅 毘梨伽 阿奴漫 毘浮伽
此四聖諦。如來爲彼城衆生。説聖諦時。彼處
三萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。北方復
有城名支嵐。阿難。彼城縱廣二十由旬。如來
至彼城説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
滅道。然彼處説
毘浮多 阿那摩 多迦 多邏迦
於彼時二萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。
未來世如來滅後。此中國所説四聖諦。然彼
處時當有如來聖諦名字。阿難。東方有城名
多主。縱廣一由旬。彼城有十四倶致＊衆生
住。如來至彼城。爲彼衆生。説四聖諦如此處
言苦苦集苦滅苦滅道。然彼處言
波稚目陀羅 毘摩帝車馱 沙尼伽梨沙
毘伽梨沙
彼時三萬衆生。遠塵難垢得法眼生。阿難。有
諸龍諸龍王等。所謂阿耨達多龍王。如來至
爲彼龍王。説四聖諦如此處言苦苦集苦滅
苦滅道。即彼處言
阿娑護 毘舍瞿盧 多
侈婆 娑波羅賀
奴
阿難。爲彼説法時。彼龍王共六十八＊千龍受
持五戒。還以此四聖諦。如來爲端正龍王。於
彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來
爲調伏龍王説。即於彼處。有十二五百千龍
受持五戒。還以此四聖諦。如來爲刪達叉
龍王説。彼處四十百千龍受持五戒。還以此
四聖諦。如來爲當來龍王説。於彼處。四十百
千龍王受持五戒。還以四聖諦。如來爲常
神通龍王説。即於彼處。五十二百千龍王受
持五戒。還以此四聖諦。如來爲普色龍王宣
説示現。阿難。其普色龍王。端正可憙人所憙
見。阿難。彼普色龍王。宮殿縱廣七十二由旬。
微妙莊嚴人所憙見。七寶所成。謂金銀乃至
車
。第七略説。何故名普色龍王。阿難。彼
普色龍王宮殿處中有高臺。縱廣四十由旬。
青琉璃所成。端嚴顯曜威相成就。阿難。彼
高臺中有八千座。七寶所成金線爲間。清淨
衣覆其座上褥。廣半由旬。阿難。時彼座上
於一切處。有諸龍女坐。端嚴可憙人憙觀矚。
於彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王
所受果報。於彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王
所受果報。阿耨達多龍王皆悉了知。阿難。彼
二龍王各各相見。各各遊戲。各各受報。阿難。
彼普色龍王。亦名難降伏。阿難。彼龍王亦
名阿耨達龍王長子。如來至彼還爲説此四
聖諦。彼處四十百千龍王受持五戒。阿難。如
來若彼龍王不降伏者。人無飮食施諸聲聞。
如來世尊。爲衆多人大利益故。爲衆多人受
安樂故。調伏彼龍王令受五戒。阿難。阿耨達
多龍王有十千諸子。彼一切中。有阿耨婆達
多龍王所處宮殿。如來爲彼皆令彼龍受持
五戒。阿難。有龍王名多羅殊。如來爲彼還
説此四聖諦。於彼處六十千龍王受持五戒。
阿難。有龍王名毘跋珠。如來還爲彼説此四
聖諦。於彼處有六十四千龍爲受五戒。阿難。
有龍王名多囉蒲。如來爲彼還説此四聖諦。
於彼處三萬龍還受五戒。阿難。多囉蒲龍
王有大宮殿。縱廣二十四由旬。二十四由旬
水池盈滿。好色端嚴人所憙見。其池涼冷清
淨不濁極爲甜美。阿難。彼池四方有四臺起。
金銀瑠璃頗梨高七由旬。彼在上懸成一臺
住。猶如重閣。善化善住如來爲彼亦説此四
聖諦。於彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿
難。有乾陀囉王界。有龍王名伊囉鉢怛囉。如
來爲彼還説此四聖諦。於彼處有三十百千
龍王。受持五戒。阿難如來爲優波難陀。説此
四聖諦。於彼處二十百千倶＊致龍王受持
五戒。阿難。如來還以此四聖諦。爲娑伽羅龍
王説。彼處六十八倶＊致龍受持五戒。於彼住
處。如來爲滿足龍王百千倶＊致頭首居閻浮
提者所有受戒如來。還同説此聖諦法。然如
來知諸龍王等龍言龍辭龍説。還同此辭説
四聖諦。阿難。於中覆鉢足夜叉等。説四聖
諦。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處
言
此四聖諦。於彼中爲常醉夜叉等。説四聖諦。
如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
阿余伽 多流伽 毘醯那 波囉波捨
又爲此長
夜叉等。説此四聖諦。阿難。於中
爲彼持鬘夜叉等。説四聖諦。如天此處云苦
苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
貰那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎
爲持鬘夜叉等。説是四聖諦。阿難。於中爲彼
四大天王輩。説四聖諦。如此處言苦苦集苦
滅苦滅道。即於彼處言
伊泥 迷泥 答波 多翟波
爲彼四天王等。説此四聖諦。阿難。説此聖諦
時。四大天王及七千諸天子。遠塵離垢得法
眼淨。阿難。三十三天説聖諦如此説言。乃至
苦滅道。彼處言
阿難。如來説此聖諦時。五十七千諸天。遠塵
離垢於諸法中得法眼淨。阿難。爲彼兜率陀
天説聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。即於
彼處言
比磨娑 阿那鉗 哆哆囉婆 儞差波浮彌
阿難。説此聖諦時。兜率諸天六十七百千諸
天。遠塵離垢法中法眼生。阿難。諸如來以
神通説法。諸佛如來以此法教。爲上諸天兜
率諸天等。説此聖諦。阿難。諸天子及諸天
主。諸夜叉及夜叉王等。諸龍及諸龍王等。
如來知彼等所有言辭所有口業。彼等一切
如來善知。阿難。阿修羅所説聖諦如來悉知。
如此處言苦乃至苦滅道聖諦。於彼處言
三無達奴 比簸囉逾瞿 阿薩盧 比尼跋
途
如是説聖諦。如來爲阿修羅説是聖諦。應當
解知。阿難。時有一城名曰住邊。彼城中如來
説四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。彼處
言
比磨陀悉他奴 阿那夜悉恥都 娑囉初娑
磨遮利
如是四聖諦。如來爲彼城中諸衆生輩。説此
聖諦之時。七千衆生遠塵離垢。諸法中得法
眼淨。阿難。此閻浮提有五百洲潬眷屬圍
繞。各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲＊潬眷屬。
亦各百由旬。東弗婆提五百洲＊潬眷屬。各百
由旬。欝單越亦有五百洲＊潬眷屬。各百由
旬。阿難。此閻浮所有五百洲＊潬眷屬者。彼
非人住處。多有諸龍諸夜叉諸餓鬼諸鳩槃
茶諸象。皆有眷屬圍繞常共鬪諍。而諸獸等
互相遊戲。彼等五類。如來不爲説聖諦。何以
故。彼等衆生墮不閑處。雖然彼輩所有語音
氣息相喚。如來悉知。如此處言父母。彼處言
阿盧伽簸利迦利沙。如此處言食飮。彼處言
薩他那密都盧。如此處言朝廷朋友。彼處言
密多羅吐犁夜。如此處言敷施。彼處言鉢
＊茶伽目訶那唏。彼處無佛聲無法聲無僧聲。
何以故。彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻
浮處。應如是廣説。乃至彼等不閑。如是次第。
如來種種言辭。爲閻浮人輩如來悉知。阿難。
此閻浮提。北方蘇名油名。蜜名鹽名。沙糖
名婦女名。衣名國名。處所名。如是等如此處
言
利喩 薩奴帝犁 伽舍闍盧 伽鞞阿偸
哆那比多提虱吒 瞿盧驅 儞囉哆囉 比
唏都伽 途簸囉簸 帝嘻奴 闍荼盧 毘
婆蹉 簸囉餘祇 毘嘻奴 哆多羅歩路
都
如來知如是等北方＊蘇名已。知種種名字。彼
等言辭知已。復彼北方油名
孟囉褒 倶輸至烏 訢彌都盧 毘濕婆
都 毘陀婆都 地舍奴 路馱諸珊儞舍奴
雞舍利 鞞荼度烏比頗盧訢虎兔 薩陀
奴瞿 比舍具盧 三磨都羅
如是北方等油名。如來悉知種種名字種種
言辭。彼處蜜名
磨差逾 磨杜 薩囉刹 地舍悉他 阿囉
莆薩摩多 貝羅 簸利多 簸薩多 比
＊訢婆致 那伽摩儞 比＊摩致尼舍奴馱伽
羅破
如是北方等蜜名。如來悉知彼處乳名
鼻薩多羅尼舍恥 儞盧是 帝那他 必利
迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 薩烏舍羅
阿比羅迦 拪奴婆呼 恥致訶那 羅門度
阿 訢蜜多羅 阿舍迦 比度曼
阿難。北方如是等乳名字。如來悉知。阿難彼
處沙＊糖名
尼晝彌 ＊訢曼 可多羅熾頤拔七曼多於
首多 比闍鉢持 薩馱首多 帝闍拔多阿
薩遮 速迦邏迦盧破具荼
阿難。如是等沙＊糖名。頗尼多名。如來悉知。
於中更復衆。阿難。彼處鹽名如來悉知
鞞闍若 一舍＊訢具沙吒 比夜他 致羅
彌噉那多＊訢訶薩 拘沙吒沒馱囉 烏婆
舍囉薩那迦 支力抧里 默盧婆瞿 舍
婆薩伽他娑眞迦 盧那
阿難。彼北方人輩如是稱鹽名字。如來悉知
更復衆多。阿難。彼處人輩有如是酪名。如來
悉知
個囉比 度達地 速雞嘻 速雞世 當那
梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼
羅婆莆 簸舍頗犁 娑馱世 達地
阿難。如是等彼方人輩語言。如來悉知更復
衆多。所有文辭。所有語言。所有名字。所有證
處。彼處彼處。如來如是言辭而爲説法。阿
難。有如是色名
拔勒拏拔帝婆無訶 薩馱曼多囉烏囉遲夜
＊訢度無 多馱奴伽都 比婆伽無 阿多
磨婆蒲遮利都盧 憂波夜訖利致醯都 迦
途簸邏 地簸馱利舍如 阿始生那逾 簸
致瑟吒 簸致訶暮邏 比＊蒲殊哆瞿 烏
邏瞿折馱吒 提舍 提舍恥 尼沙奴
娑底夜馱利始 尼蜜都 抧者奴 盧褒
阿難。如是處所色等名字。彼人等輩所有聲
音。彼彼言語彼彼名字。所有證處所有人中。
彼處彼處。國土所有人等語言音辭。彼一切
處如來悉知。世間語言世間名字。於此復更
増多
阿難。此五陰聚。爲諸衆生暗無眼者。信増
故説謂彼色。如來如是如實知見。云何如來
如實知色。謂無色是色。是名如來如實知色。
如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故。不
能知見色之實相。何者名爲色之實相。謂一
切色無有常者。以無常性故。言一切色無常
是色。如來不説爲生。譬如有人身患惡瘡。爲
治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩。以不
正念増長色生。以業煩惱無明覆故
阿難。睡有十名 比磨致 悉恥那民徒
莎鞞荼 阿邏娑 未致比斫初 阿室利
阿那簸利 舍烏 簸利逾馱奴 訶尼
阿難。此十睡名。如來知已於中更増。阿難。若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知如是處。知
如是事。如是名身如是句身。當知彼人不至
亂地。具足成就清淨口業。阿難。依於此處。如
來世尊有四辯才。種種語言種種音辭。如來
於此悉知悉覺。於此事中。名字句中學已。當
得多種智慧。得無邊智慧。得正憶念。得正心
意。得正趣向。得正知足。得無上多聞不從他
學。猶如大海不可窮盡。何以故。阿難。我念往
昔於此坐處虚空界中。有六十八百千倶致
諸佛世尊。説此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞
應受法者。如來爲彼敷演説此經。阿難。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼
品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。
聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句
已。百年不念。於後欲念還得辯才。佛作是
語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如
是法已。爲諸衆生。増智増念増慧増辯増趣。
世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許
福。阿難。作是語已。佛告阿難言。汝莫於如
來所及如來教中作限量想。若於此如來教
中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所説。受
持讀誦。爲自調故。爲自照明實性理故。如來
於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅
尼法本。文義不缺爲他敷演。彼之福聚不可
限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年
中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於
此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。
時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失壞。
阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百
年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有
衆生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。
有大威徳有大威力。彼月比丘。於我生處迦
毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣
爲衆生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現
照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩
頭倶然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。
如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明
已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。
出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有
男子女人。爲魔波旬纒擾其心。彼等衆生於
圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於
邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非
善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。
譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自
用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意云何。彼人爲
有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何
處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已
即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。
於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。
欲増長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受
憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身
已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。
入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非
前非後於閻浮提中。百千倶＊致諸佛世尊出
現於世。爲彼墮阿毘地獄者。演説佛法不能
覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛
法。阿難。以是因縁。若善男子善女人欲自利
益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比
丘。亦應一向不得親近
大威徳陀羅尼經卷第三
大威徳陀羅尼經卷第四
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應
知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意
證知四聖諦。阿難。以此因縁。汝應證知如
知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如
言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言
世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣説
教知四聖諦義。是一句中。亦説四念處四正
斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十
七品助菩提法。如是等一切諸法。如是説眼
無常時。即已廣説一切諸法故。不更説餘陰
界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是
説。豈可不眼入中即説入耶。佛言。如來不
教眼入。説眼無常不説眼入。於眼入中佛作
捨説。若佛如來作此捨説。彼無常法如來教
知。若已説眼彼入應知。若於中眼滅色想不
欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於
彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不
也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離
自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入
名。是故如來爲世言語説入名字。復次阿難。
所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。
名之爲忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名
不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙門法。
如不覆虚空。如上虚空。阿難。於汝意云何。頗
有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上
切無樂。五種戒。五忍。五調伏欲。五頭痛。五
眼痛。五鼻痛。五面痛。五面門痛。五食道。五
耳疑。五眼根疑。面門得欲歡喜已。速得瞋恚
十種惡。耳忘失音聲。五法具足舌根薄。五
種善根口業清淨他信受語。五虫依頭名優
羅蒱。亦名鉢盧。亦名那羅瞿。亦名波羅瞿。亦
名婆帝虱都。彼五法令眼筋羸弱。復有五虫。
噉食頭腦。名三暮瞿。亦名摩瞿踰。亦名尼帝
踰逐都。亦名娑陀藍蒱。亦名娑途馱奴。若數
發已食項筋斷。令諸衆生所有言音衆生不
受。五種名字説法能令衆生言語不滿。五離
惡平等知故。轉五根本。一切衆生各各鬪競。
五得伏藏賊。不能奪五寄付。而不欺誑。五爭
競本。二十二種相眼當減。此身中有二萬二
千筋。有一筯攝更別。有十筋入項中。五筋入
懸臃。五筋入肩膊。五筋入咽喉。此身有五
十七百千數筋。纒縛此身。一如彼筋數。頭髮
還有如許一一頭髮。復有五百五百名字。阿
難。彼諸如來於一名中。安置建立。五速根。二
攝根。二略。二共根。二無根。彼五處應分別。
天道人道地獄道畜生道閻羅王道。五種根
相。最後出入息衆生應知。此處捨已當墮阿
鼻大地獄中。有四種根相。縛清淨不缺不濁。
若於最後出入息時不墮惡道。智者應知。是
人此處捨身命已。生三十三天。三種根相應
墮畜生。二種根相當墮閻魔羅世。七種根相
彼最在後出入息時。如是根相智者當知。如
此衆生捨是身已得生人間
大威徳陀羅尼經卷第一
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。有根名爲勝。復有根名爲堅勝。宮根生
已。當發十心。所謂一離慢心。二生愛念心。三
生歡喜心。四生作業心。五生踊躍心。六彼現
前念心。七彼惡色不入鼻不喎曲。八臨命
終時心不懷惡。九於愛物中不生慳悋。十彼
眼目状如欝金根色。歡喜微笑。其面向上觀
自宮殿。若有衆生。具足如是諸根状貎。智者
當知。是人即生三十三天宮殿之中。又有十
根及十種身所作相。智者應知。此等衆生捨
此身已。當墮阿鼻大地獄中。何等爲十。所謂
惡心觀己妻子。手捫虚空不受善教。流涙墮
落屎尿汚穢。閉目不視以衣覆頭。無食空噍。
身體羶臭。命欲終時其足破裂鼻根傾倒。左
右縮申而取命終。伏面思惟而動左眼。眼色
焔赤。有如是種如是状貎如是處所。智者應
知。此等衆生從此捨身。當墮阿鼻大地獄中。
又有衆生五相具足。智者當知。從此捨身生
畜生中。何等爲五。於妻子所愛心所牽。手
足指等悉皆捲縮。腹上汗出作白羊鳴。口中
沫出。如是五種。如是相状如是處所。智者應
知。此等衆生從此捨身生畜生中。有八種相。
智者當知。此等衆生捨此身已。生閻摩羅世。
何等爲八。轉舌舐上及舐下脣。身體惱熱求
欲得水。論説飮食而但口張。眼目青色如孔
雀項。瞳人乾燥放糞無尿。右脚先冷而非左
足。口言燒我亦云炙我。以右手作捲。何以
故。如是慳貪諸過患故。不捨施故而取命終。
有如是種如是相状。衆生具足命終之時。智
者應知。當生閻摩羅世。復有衆生十相具足。
智者應知。從此捨身當生人間。何等爲十。有
一衆生最後三摩耶時。有如是心安住不動。
繋縛縁中端正可憙。所欲可作無痛無憂。彼
臨命終於最後息出入轉時。求父母名。求兄
弟名。求姊妹名。求朋友知識名。其心不亂其
心不迷。其心不諂其心惇直。付囑父母。囑
累朋友及與知識。相喜樂者。所發業事皆悉
付囑。所有藏伏藏皆悉示人。若世有佛。信如
來者。彼稱南無佛陀。若非佛世當信外仙。彼
稱其名作是希有。乃至如是微妙園林河池
住處。亦不張口。仰臥端身不作荒言。不受
苦惱不恐不驚。身不皴裂亦無惡色。身體柔
軟轉縮任心。有如是等。有如是種如是形相。
智者應知。此等衆生從此捨身當生人間。往
還七返。如地獄衆生。從地獄還已還生地獄。
彼轉業已。地獄捨身當生畜生。彼轉身已。從
畜生捨身還生畜生中。彼轉業已。從地獄畜
生捨身已。畜生閻摩羅世。彼轉業已。從閻
摩羅世。捨身命已還生畜生及以地獄。十四
業有三十種相。衆生旋轉從地獄出生畜生
中。從畜生出生閻羅世。從閻羅世還生畜生。
從畜生還生地獄。二種三十具足。此六十勝
業如來悉知。彼發業處亦知寂靜發業處各
各有相。如來悉知。業各別處如來悉知。寂靜
別處如來悉知。戒行別處如來悉知。各別師
導亦知非師。如來已知。一切衆生諸名各別
如來悉知。如來名號十力。名號佛陀。名號
知自生智非師智。名亦知帝釋。所有名號亦
知梵。名亦知大自在。名亦知不可稱。名亦知
善月。名亦知普明。名亦知導師佛。名主將。
亦名勝導師。亦名世親。亦名不離福。亦名勝
陣。亦名勇健。亦名善丈夫。亦名最丈夫。亦名
最極丈夫。亦名最雄猛丈夫。亦名商主。亦名
師子。亦名須彌山。亦名不動者。亦名普眼。亦
名金剛。亦名如金剛。亦名善宿。亦名宿王。亦
名月。亦名日。亦名離暗。亦名閻浮金光。亦
云普光。阿難。此是諸佛名字猶如花鬘。如
來不可以百千那由他倶致劫而可宣説盡
極其邊際。復次阿難。惟有如來。於此修多
羅法本中。五百如來名號説已。爲日爲月。略
説五百名號。日亦五百月亦五百。諸宿五百
破壞五百。諸見五百頭名五百。眼名五百耳
名五百。鼻名五百舌名五百。身名五百。手
足名亦復五百。乃至略説有五百善根。若有
一善根純熟故。滿足人相諸相無缺無減。亦
不可降亦不可伏。他不能勝不可得邊。當有
無量。當有無稱。五十二百千等最勝功徳。如
| 來足下於脚指間。有一毛畫文 | 或言一 毛聚 | 出生。何 |
復名畫文。入虚空相當説此業。所有三千大
千世界。名曰佛刹。如來以彼畫文住。如來
指下者。欲擧須彌山王無量無邊百千等數
乃至梵天。而彼如來不盡示現一切無畏大
神通力。於彼神通五處最勝。出第一明中。五
不離別。五棄捨。五行風輪。四界於中所有地
界。以四種相於色中説。何等爲四。麁大虚
空染十方染虚空。同色。攝以往業積集故。五
種水。娑囉伽色水。多毘沙色水。薄酪漿色水。
頗梨色水。琉璃色水。是爲五色水。五忘失
事。五善根増長。五事句。五邪行。五道流轉生
死。五無益語。日月名有五百。聖諦亦有五百。
彼處語彼處所説。五如法呵責。五百頭患。乃
至有五百手脚患。五百非善丈夫成禿患丈
夫。有五百勝事。婦人所無五分具足。婦人不
成丈夫。有疽虫室故。婦人多欲。婦人有五
腸處。而丈夫所無。女人五法具足不自由。衆
生有五勝六意取法六作淨法六寂處。丈夫
具足六法。轉男已得婦女身。何等爲六。妬
嫉故。強婬他婦。白法減少。非道分行。意樂謗
法。是爲六。婦人有六種法具足。轉婦女身得
丈夫根。何等爲六。歸依佛。歸依法。歸依僧。
護己夫主。不妬嫉心。發願爲先。有惡比丘六
法具足。當墮阿鼻大地獄後背七佛。何等
爲六。讀誦外道論。持戒比丘尼令墮戒聚。以
非梵行法謗梵行比丘。菩薩乘比丘令退菩
提心。自造佛言詣衆演説。婬五戒優婆塞妻。
是名六法。令墮阿鼻大地獄。復背七佛。比丘
尼有六法具足。當生驢身。常負苦重食糞噉
穢。多有鬪諍不能生忍。烏鳥啄
脚行繚戻多被杖棰。何等爲六。有比丘尼。
墮人胎或令他受胎。或汚他家。令持戒比丘
墮失戒聚。誹謗持戒比丘尼。共惡比丘多結
朋友。謗佛菩提。此具六法比丘尼。當墮驢中。
優婆塞有六法。具足不覺往昔住持。當成惡
優婆塞。何等爲六。無忍與諸比丘少時愛敬。
以一惡事一切皆捨。恒作俗事吉凶。説佛爲
惡。共惡比丘雜合同聚。散三寶物。此六法
具足成惡優婆塞。六法具足惡優婆夷。當作
二根事。何等爲六。説佛爲惡令比丘墮戒聚。
説法爲惡。復作是言。無有涅槃。説僧爲惡。復
作是言。無有聖僧。不信業果。將持戒比丘詣
於酒處。如來塔中所施花鬘及香奪已自用。
此六法具足惡優婆夷。能成二根。六種所作
無行。應知六種作平等。應知六縁。應知六四
雙。應知六三。應知二十百千拘＊致説聖諦。
應知種種言音。如言苦聖諦。四十一百千＊拘
＊致。聖諦依義演説。六不迷六迷。六言斷。六
止滅。六心恐怖無歸依。六戒果。六聞果。六
施果。六智果。六攝爭競。六一切衆生懈怠事。
唯除如來六勝諸羅漢。以是故。言阿羅漢
也。婦人六種幻具足故。言婦女也。六作道法。
六作無親法。六説論。六斷論。六常論。六次第
行。六法具足諸衆生四大盛壯時命終。六身
痛。六種法具足衆生面門臭。六法具足他不
受語。六法當麁脣。六法當
不悕望。六法當傴。六法當跛。六法不知母。
六法不知父汝母汝父。如是不知朋友。六法
當生旃陀羅家。六法當販猪。六法當生獼猴
中。六法當作婦女。六法婬欲不避尊卑。六法
當生王家。六法當得王。六法當少分行。六法
戒至邊當失。六法當受畜生。六法當得天堂。
六法當得象頭。六法當得熟眼。六法當得白
羊眼。六法𥃾當有毛。六法當早老。六法世
間毀他。六法屬他一切法。六法不著一切法。
六衆生直心。六稱量。六作朋友法。六不詐聖
法。七菩提分。七根處。七行。七行勝。七梵業。
七脱業。七天業。七阿修羅業。七未來。七名
業。七種意。八分聖道。八界業。八語業。八諸
衆生方便。八種衆生友。一切衆生非衆生。一
切衆生化一切衆生無有疑。一切意無意。一
切聲作已無有。一切無實病。一切病非語言
道。一切語道苦。一切苦無智。一切無智盲。一
切盲非眼若無眼於中無智。若無者彼是凡
愚。若凡愚者彼有恐怖。以凡夫故則有恐怖。
其智慧者則無恐怖。何以故。名爲智者。以
有無邊故。言智者。言無邊者。彼無所有。若無
所有彼滅渇愛渇愛煩惱。共丈夫合彼彼處
無。是故言無。言無者滅生。何名有生。若彼處
斷滅彼無有生。若住彼滅復名邊者。所作皆
離。若於彼中作斷想故彼名捨離。何者捨離。
若於中無初。亦無有邊。彼何處有中。是故如
來説於中法彼中無處。亦無住持。亦無住處。
無色無想。彼法可捨。何者可捨。捨貪欲捨瞋
恚捨愚癡故。言可捨。何者捨名。若於是中無
有鎧甲。於鎧甲中凡夫等輩。於五欲功徳中
苦痛疲乏。何者是五欲功徳。如來説五欲功
徳已。彼諸凡夫愚惑受用。八迷惑行。八聖
勝聖諦。八受入道勝。八行力勝。八種辯才。
閻浮提中八辯才發業。八辯才戒聚和合。八
和合法名字。八名字和合作業。八種八相別
名不能説一切語言名。八意事。八無有發業
於中得慢名。八非住處住已説法。八眞實。八
別眞實。八虚妄事。十一種有色住。八有色恐
怖住處。丈夫七舌根相。當得色八心。痛不愼
故。發時不可知。不得現見。八虚妄事。八欺誑
事。八初後乏少。八衆生。八法衆生具足妄語。
應知彼多作業。有欺誑者。共會集聚好數相
看互拍手。作如是言。彼舍有物應當施我。復
共相命詣檀越家。更相讃歎使知有徳。別離
去時。種種語論求物方便。又復遣使向彼求
物。云我有所須。復有八法作詐誑名。如是
諸法。當有分別。當有分劑。八衆首。八朋黨破
壞。八少福處。八善根種。善根熟故得智具
足。此一勝根次第智慧。八發一切法無諂曲。
一發起合邊際門。二發起合忍至。第三發起
合結憂。四發起合根主。第五發起合集。六發
起合苦滅。七發起合壞印。八發起合降伏。
八難調伏。八易降伏。八是想衆生。八作作。八
斷滅事。八守護伏藏。八不愛。八癡網。八法具
足衆生墮邪見。八可捨想。八作業墮。八丈夫
法具足。於此捨身當向賢處。八破智者應知。
八種諍競法。智者應知。阿難。此等印句。不錯
句。眞實句。不顛倒句。業作入句。聚集和合
句。勝句。智句。佛句。現見句。和合句。最勝句。
若如此相諸句作義。能解入者。過去已入今
現在入未來入者。彼爲一切衆生意所信樂。
能取勝智。取最勝法。當得成就最上勝智。
當轉法輪得勝支提。當得八百千數諸佛法
門。當得入舌根。謂如來舌根。具足五十七百
千功徳。如來以字説。一切衆生各得歡欣。若
有一衆生。於如是法如是清淨如是光明。若
受持讀誦修習。於阿耨多羅三藐三菩提種
諸善根。如來説彼得阿耨多羅三藐三菩提
不以爲難。何以故。所有諸菩薩行。諸菩薩心。
菩薩所作。十二根本。善根具足。五千種辯才
具足。六十四倶＊致善根増長。當淨佛眼。東
方南方西方北方無有障礙。如來萬倶＊致善
根莊嚴。如來住金色身。彼如來身於一切三
千大千世界中作大光明。然彼光明石壁無
礙。非山非燈。非須彌山樹林之所障礙。破一
切闇已。如來光明最爲微妙。若是相智當欲
得者。佛知彼人。於是法中當得勤求。九衆生
居處。九種過患。九悔死。九攝衆生。九法具
足。侵他婦已當受女身。九受供養患。九前後
離。九有爲印。九可信樂。九朋友無信處。九
十九百千倶＊致所有諸人文字淨。九供養他
法。九別異。九法具足衆生於佛不淨信。九法
具足衆生。於佛法中不淨信。九法具足衆生。
於衆僧邊不淨信。九法具足衆生誹謗法。九
法具足衆生當盲。二十一百千種病。誹謗法
者衆生當得。九作不和合。如來分別業處。
九分具足。地分所有果樹不與果實。九樹相。
九地相。九婦女相。九丈夫相。九時相。九淨
相。九道相。九地獄相。九畜生相。九閻羅王世
相。九蛇家。九治。九頭脈。九輕。九外取。九眼
相。九分工巧。二十二百千治身病九毒。往昔
迦葉佛教中顯示。耆婆醫王以此修多羅句。
於治病師中最勝第一。阿難。此入根本。於
一切法令作歡喜故。一切諸法攝取故。如來
十力。如來十因。十種如來所説。十種如來生
處。十如來寂靜。十如來三昧。十眷屬印。十作
廣法。十明力。十根處住。十共知名。十見道。
十面門。十觀比丘。十法具足當勤受持。比丘
一切闕減。比丘十法具足至阿蘭若。比丘十
法具足墮於四禪墮已。當入阿鼻大地獄中。
比丘十法具足。阿蘭若住處。有事物分別非
事物分別。比丘十法具足。速疾早下不復重
迴。十七種事誹謗佛。十六相誹謗法。三十一
相誹謗僧。六十九因縁比波婆瞿稚娑娑比
低夜。六十七相當不得衆。阿難。十詐善相。十
詐善衆具。十詐善思相。十詐善行。何等爲
十詐善。憍慢詐善。難共事詐善。難得意詐善。
多作聲詐善。出家形色詐善。力慢詐善。如
騾爲相詐善。住高原詐善。家得名稱詐善。現
病詐善。此等十詐善邪行活命。彼不見好状
如塚墓。亦如野干。如大毒蛇。破戒沙門猶釣
魚鉤。如蛇獼猴。生盲之者滅佛菩提。十相似
説法師。十持律相似。十持修多羅相似。十住
阿蘭若相似。十知僧事相似。十優婆塞相似。
十優婆夷相似。十住房相似。十施非大施。十
施是大施。十斷施。十先施下。十慳面相。十與
己面相悔。十告説面相。十怖告諸尊長。十言
下。十於先告。十告先相相續繋縛事。十事行
＊悕望得菩提。十信得菩提。十取已疑。十勝
事。十功巧處。十知事。十聰明法。十諸健者
行。十捨事。十水壞。十作患法。十滅過患。十
攝受。十説者。十十者。十業。十世憘。十癡法。
十時。十法具足。當滿足黄門中。十大過患。十
住處。十種墮。十亂十捨法。十衆生欣。十龍
| 家。娑闍度阿尼佉摩奴 | 一 | 阿波余帝舍 | 二 | 羅婆 |
| 諦婆 | 三 | 攝吉盧婆 | 四 | 娑囉氈耶 | 五 | 蘇暮瞿阿陀 |
| 陀途住 | 六 | 阿儞柘 | 七 | 波施舍 | 八 | 迦車烏阿 | 九 | 十發 |
十小節。十初後乏少。十跛行。一婦女過失勝
一切過失。謂婦女欲行不知厭足。寧以蘇油
滅大火聚。以獼猴作轉輪王。寧以狗行於虚
空。寧以諸阿修羅至善法堂。寧以糞穢作栴
檀香。而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至
倶＊致丈夫令其婦女欲情滿足。佛説是語已。
阿難白佛言。世尊。我聞婦女如是惡事。攪
擾我心。佛言阿難。汝豈不於此處生希有耶。
阿難白佛言。如是世尊。於此處中可作希
有。佛言阿難。於是處莫作如是希有事也。於
恒河中可作文字。然彼婦女不可以欲令其
厭足
復次阿難。復有噉虫。名曰茶舍迦。微細於
尸梨迦多。可得虚空中示其足迹見其行歩。
而彼婦女不可以欲令其滿足。一幻二三四
五。阿難。略説婦女有無幻法。何故名爲母村。
以人世間語言。故名母村。非如來耶。謂大
人者。略説此語。亦名母村。如來知彼故。亦言
母村。阿難。丈夫有八萬四千諸過患。令丈夫
隨順婦女。有五十七種事具足。婦女於丈夫
邊作奴僕想。丈去有十幻過十失十觀入法。
十丈夫治罰。丈夫有十法具足。戀者婦女已
作羊鳴。十法具足丈夫著糞穢。應知十法具
足丈夫。從高墮阿鼻大地獄。十法具足丈夫。
當發一心生得聖人捨家出家。若有捨家出
家者。彼當得五十七丈夫法。若有不捨家出
家者。彼當得六十九種百千惡法。十住阿蘭
若業。十未來生道十嫉妬法。十住阿蘭若功
徳一世間印。十眷屬。十因處。十趣事。十世
間希有法。十一切事。十尼乾子語。十世智辯。
何等爲十。無諂平等世辯。不觀世辯。妄失世
辯。勝衆具世辯。當恕幾世辯。當勤求世辯。勝
成熟世辯。抖擻事世辯。斷語言世辯。普衆
具世辯。衆生十法具足。如實自身過患不知。
而得財利十分具足處應取於中。如來爲降
伏世辯故。建立五事。何等爲五。謂聖諦事。因
縁中生巧方便事。於思惟處憶念事。一切法
作成就事。於智慧中勝印事。十瞎患。十過患。
十僂患。十青眼患。十羊眼患。十少指患。十
一指患。十黄門患。十津流患。十城患。十王過
患。不畏佛者。十病患。十指過長患。十流轉
患。十八身節患。於外道言中一句安置。於佛
言中不迷佛語。離惡過患。於佛言中更無勝
者。佛語無上。若於佛言中。有如是念求過惡
者。彼等不得取如來爲師。何以故。如來世
尊無有上者。如來世尊無有疑惑。如來所作
皆悉爲善。無不善故。於佛語中無有鬪諍。滅
盡作業。如是等處無少方便。若有如是不缺
少者。如是圓滿如是具足。如來如是説一切
作一切法和合。於一切法平等修行。一切法
稱。一切法印。一切法母。一切法選擇。一切法
集。一切法相。一切法淨。一切法觀察。若比丘
若比丘尼若優婆塞優婆夷。受持讀誦修習
者。彼等當得十種處。何等爲十。當得勝智
得念不忘。當得勝慧得生好處。遠離諸惡諸
外論師。來趣向者。如法事中善能調伏。於一
日中。當能誦持得四千偈。如心所念心所願
處。若聲聞乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼
處彼處得度彼岸。於義中無所
所説而不忘失。於義辯中。於法辯中。於辭辯
中。於樂説辯中。而作勝因。當得好色形體端
嚴。他不能伏
大威徳陀羅尼經卷第二
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
於中何者名爲一。其一者。非二非三。此是
閻浮提人。一作因縁。又言一者無續。此是
欝單越人一作因縁。又言一者。非此作。此是
弗婆提人一作因縁。又言一者。二種作相此
倶耶尼人一作因縁。又言一者。滅可愛。此是
沙門釋子一作因縁。又言一者。善生面。此
覆鉢足夜叉一作因縁。又言一者彼歎。此是
常醉夜叉一作因縁。又言一者。阿鞞囉蒲。
此是持髮夜叉一作因縁。又言一者。膩磨瞿。
此是四天王一作因縁。又言一者不合。此是
三十三天一作因縁。又言一者。比栖那楡
| 非軍 也 | 此是阿修羅一作因縁。又言一者。涅闍 |
| 阿奴 | 捨也 | 此是夜摩天一作因縁。又言一者。比 |
| 婆大奴 | 諍鬪 也 | 此是兜率天一作因縁。又言一 |
| 者。比比迦多 | 離也 | 此是化樂天一作因縁。又言 |
| 作因縁。又言一者。娑沙大那悉陀 | 彼財 成也 | 此是 |
| 魔身天一作因縁。又言一者。比磨帝車 | 昌兮 反 |
| 陀 | 斷倒 意也 | 此是梵天一作因縁。又言一者。膩蘇 |
| 不順 教也 | 此是梵輔天一作因縁。又言一 |
| 者。娑陀 | 常空 也 | 此是梵衆天一作因縁。 |
作因縁。又言一者。娑＊娑浮帝。此是光天一
作因縁。又言一者。刪帝隷。此是少光天一作
因縁。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作
因縁。又言一者憂羅。此是光音天一作因縁。
| 又言一者。波羅楡伽 | 方便 也 | 此是淨天一作因 |
言一者。波流荼。此是無量淨天一作因縁。又
言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因縁。又言
一者。娑彌帝。此是麁大果天一作因縁。又言
一者婆施。此是無熱天一作因縁。又言一者。
| 盧吉迦 | 世也 | 此是善見天一作因縁。又言一者 |
此是阿迦膩吒天一作因縁。又言一者。阿盧
| 伽 | 無病 也 | 此是虚空想天一作因縁。又言一者帝 |
| 囉 | 前也 | 此是無所有處天一作因縁。又言一者 |
作者。名爲不作故名爲一。此是諸天一無作
相。亦無有事。若因此文句。内心恐怖欲求解
脱。無有是處。何以故。如來但以言辭演説
作字句説。如來於此一事。以是字句各各名
字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸
佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥
一作事。如閻浮提人一作因縁。如是名相一
一名字。能知百千倶致等數。又言一者。蘇
流低此是不信衆生。善不作故。言一作也。如
| 是如是。比楡比楡阿何囉拔帝 | 發作 也 | 有時丈 |
叫。驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣。無所悾
告。但作是説。惟唱來來。是名人中所有苦惱。
如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才
彼彼名字。具足知已八種法則
蘇婆囉拏烏荼婆 闍荼婆 佉囉荼 三目
陀囉 波憂羅娑徒舍 阿子那三迷那憂婆
離沙 優佉羅
如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如
是等語教令知覺。當令正知當令正覺。云何
如來爲彼衆生。施設聖諦。阿難。如來爲彼諸
衆生等。如是如是演説聖諦。如此處言
毒佉 毒佉三摩耶 毒佉尼流陀 毒佉尼
流陀 伽彌儞
如是聖諦。而彼等言
阿叔隷三目隷 三迷舍 波囉婆
此等四聖諦。我爲彼衆生説聖諦時。五十七
千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼生。又言
一狗驢鞞囉離野干。作是聲音。所謂狗聲。驢
聲鞞囉離聲。野干聲。此四衆生一種聲音。如
來悉知。如是阿難。如來知彼衆生所有言音。
譬如彼狗驢鞞囉離野干一種言音。如來知
彼爲説聖諦。如此言苦苦集苦滅苦滅道。爲
彼等説言
阿侯囉 阿含 跋多囉 婆囉摩
此四聖諦。如來世尊。爲彼衆生作如是説。阿
難。如來慈念。此閻浮提界。北方有一城名曰
娑婆伽提舍。難可降化。邊地惡王於彼處中。
如來到已説作聖諦。如此言苦苦集苦滅苦
滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等
四種聖諦。如來彼城爲是諸人説此法時。六
十九千衆生。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。
阿難。有四聖諦。如來作前後説。或有不作。阿
難言。世尊。云何如來作前後説。或復不作。佛
言阿難。如來世尊説四聖諦。或爲衆生。先
説苦道。後説苦苦集苦滅。或爲衆生。如來先
説苦滅聖諦。然後説苦集。後説苦滅道。後説
苦聖諦。或爲衆生。如來於先説苦集聖諦。然
後説苦。然後説滅。於後説苦滅道。或爲衆生。
如來先説苦聖諦。後説苦集。後説苦滅。後説
苦滅道。阿難。設此語句。爲彼邊地衆生衆
生荷負。我三千大千世界中。所説聖諦。彼
等入此
阿摸馱奴 三摸馱奴 鼻地輸 鼻地婆
＊蒲 阿伽輸瞿 毘娑輸 伽娑囉 阿娑
伽多
阿邏磨 多邏磨 阿犁奢 奢犁奢
阿嘍舍利 摩嘍舍利
伽帝伽 尼侈馱 拔陀邏 阿嗚啼 娑
嗚邏 那多車地 摩阿頭摩 阿奚妬
三摩陀嘙迦邏 簸邏阿哆 阿馱舍首奚
舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒
阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿
邏婆 尼首伽 婆憂地哆 阿那摩 優
嘍娑 阿男摩 毘車陀 毘＊娑伽 阿嘍
遮 尼嘍遮 娑優陀 摩優陀
阿難。復有北方有城名曰鎧甲。其城縱廣一
由旬。阿難。彼鎧甲城。有三十倶＊致人住。如
來至彼説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
| 滅道 | 然此四諦皆應存彼語 音但此逐易故稱隋語 | 而彼城言 |
此四聖諦。如來爲彼城衆生。説此聖諦時。七
十千衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。復有北
方邊地聚落。有城名禰耶伽漫妬。阿難。彼城
長半由旬。阿難。彼城有二十百千倶＊致人
住。如來至彼處已。説四聖諦。如此處説苦苦
集苦滅苦滅道。然彼城言
頗羅 毘梨伽 阿奴漫 毘浮伽
此四聖諦。如來爲彼城衆生。説聖諦時。彼處
三萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。北方復
有城名支嵐。阿難。彼城縱廣二十由旬。如來
至彼城説四聖諦。如此處説苦苦集苦滅苦
滅道。然彼處説
毘浮多 阿那摩 多迦 多邏迦
於彼時二萬衆生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。
未來世如來滅後。此中國所説四聖諦。然彼
處時當有如來聖諦名字。阿難。東方有城名
多主。縱廣一由旬。彼城有十四倶致＊衆生
住。如來至彼城。爲彼衆生。説四聖諦如此處
言苦苦集苦滅苦滅道。然彼處言
波稚目陀羅 毘摩帝車馱 沙尼伽梨沙
毘伽梨沙
彼時三萬衆生。遠塵難垢得法眼生。阿難。有
諸龍諸龍王等。所謂阿耨達多龍王。如來至
爲彼龍王。説四聖諦如此處言苦苦集苦滅
苦滅道。即彼處言
阿娑護 毘舍瞿盧 多
奴
阿難。爲彼説法時。彼龍王共六十八＊千龍受
持五戒。還以此四聖諦。如來爲端正龍王。於
彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來
爲調伏龍王説。即於彼處。有十二五百千龍
受持五戒。還以此四聖諦。如來爲刪達叉
龍王説。彼處四十百千龍受持五戒。還以此
四聖諦。如來爲當來龍王説。於彼處。四十百
千龍王受持五戒。還以四聖諦。如來爲常
神通龍王説。即於彼處。五十二百千龍王受
持五戒。還以此四聖諦。如來爲普色龍王宣
説示現。阿難。其普色龍王。端正可憙人所憙
見。阿難。彼普色龍王。宮殿縱廣七十二由旬。
微妙莊嚴人所憙見。七寶所成。謂金銀乃至
車
普色龍王宮殿處中有高臺。縱廣四十由旬。
青琉璃所成。端嚴顯曜威相成就。阿難。彼
高臺中有八千座。七寶所成金線爲間。清淨
衣覆其座上褥。廣半由旬。阿難。時彼座上
於一切處。有諸龍女坐。端嚴可憙人憙觀矚。
於彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王
所受果報。於彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王
所受果報。阿耨達多龍王皆悉了知。阿難。彼
二龍王各各相見。各各遊戲。各各受報。阿難。
彼普色龍王。亦名難降伏。阿難。彼龍王亦
名阿耨達龍王長子。如來至彼還爲説此四
聖諦。彼處四十百千龍王受持五戒。阿難。如
來若彼龍王不降伏者。人無飮食施諸聲聞。
如來世尊。爲衆多人大利益故。爲衆多人受
安樂故。調伏彼龍王令受五戒。阿難。阿耨達
多龍王有十千諸子。彼一切中。有阿耨婆達
多龍王所處宮殿。如來爲彼皆令彼龍受持
五戒。阿難。有龍王名多羅殊。如來爲彼還
説此四聖諦。於彼處六十千龍王受持五戒。
阿難。有龍王名毘跋珠。如來還爲彼説此四
聖諦。於彼處有六十四千龍爲受五戒。阿難。
有龍王名多囉蒲。如來爲彼還説此四聖諦。
於彼處三萬龍還受五戒。阿難。多囉蒲龍
王有大宮殿。縱廣二十四由旬。二十四由旬
水池盈滿。好色端嚴人所憙見。其池涼冷清
淨不濁極爲甜美。阿難。彼池四方有四臺起。
金銀瑠璃頗梨高七由旬。彼在上懸成一臺
住。猶如重閣。善化善住如來爲彼亦説此四
聖諦。於彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿
難。有乾陀囉王界。有龍王名伊囉鉢怛囉。如
來爲彼還説此四聖諦。於彼處有三十百千
龍王。受持五戒。阿難如來爲優波難陀。説此
四聖諦。於彼處二十百千倶＊致龍王受持
五戒。阿難。如來還以此四聖諦。爲娑伽羅龍
王説。彼處六十八倶＊致龍受持五戒。於彼住
處。如來爲滿足龍王百千倶＊致頭首居閻浮
提者所有受戒如來。還同説此聖諦法。然如
來知諸龍王等龍言龍辭龍説。還同此辭説
四聖諦。阿難。於中覆鉢足夜叉等。説四聖
諦。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處
言
| 阿何薩致迦 | 隋云 苦 | 波何薩迦＊ | 隋言 苦集 | 阿那槃那 |
| ＊ | 隋云 苦滅 | 娑陀槃那＊ | 隋言苦 滅道 | 。爲覆鉢足夜叉等。説 |
如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
阿余伽 多流伽 毘醯那 波囉波捨
又爲此長
爲彼持鬘夜叉等。説四聖諦。如天此處云苦
苦集苦滅苦滅道。即於彼處言
貰那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎
爲持鬘夜叉等。説是四聖諦。阿難。於中爲彼
四大天王輩。説四聖諦。如此處言苦苦集苦
滅苦滅道。即於彼處言
伊泥 迷泥 答波 多翟波
爲彼四天王等。説此四聖諦。阿難。説此聖諦
時。四大天王及七千諸天子。遠塵離垢得法
眼淨。阿難。三十三天説聖諦如此説言。乃至
苦滅道。彼處言
| 阿那婆奴 | 苦 | 娑陀婆奴 | 集 | 比求虱吒 | 苦滅 | 鉢囉 |
| 鼻粟諦車馱 | 苦滅 道 |
離垢於諸法中得法眼淨。阿難。爲彼兜率陀
天説聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。即於
彼處言
比磨娑 阿那鉗 哆哆囉婆 儞差波浮彌
阿難。説此聖諦時。兜率諸天六十七百千諸
天。遠塵離垢法中法眼生。阿難。諸如來以
神通説法。諸佛如來以此法教。爲上諸天兜
率諸天等。説此聖諦。阿難。諸天子及諸天
主。諸夜叉及夜叉王等。諸龍及諸龍王等。
如來知彼等所有言辭所有口業。彼等一切
如來善知。阿難。阿修羅所説聖諦如來悉知。
如此處言苦乃至苦滅道聖諦。於彼處言
三無達奴 比簸囉逾瞿 阿薩盧 比尼跋
途
如是説聖諦。如來爲阿修羅説是聖諦。應當
解知。阿難。時有一城名曰住邊。彼城中如來
説四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。彼處
言
比磨陀悉他奴 阿那夜悉恥都 娑囉初娑
磨遮利
如是四聖諦。如來爲彼城中諸衆生輩。説此
聖諦之時。七千衆生遠塵離垢。諸法中得法
眼淨。阿難。此閻浮提有五百洲潬眷屬圍
繞。各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲＊潬眷屬。
亦各百由旬。東弗婆提五百洲＊潬眷屬。各百
由旬。欝單越亦有五百洲＊潬眷屬。各百由
旬。阿難。此閻浮所有五百洲＊潬眷屬者。彼
非人住處。多有諸龍諸夜叉諸餓鬼諸鳩槃
茶諸象。皆有眷屬圍繞常共鬪諍。而諸獸等
互相遊戲。彼等五類。如來不爲説聖諦。何以
故。彼等衆生墮不閑處。雖然彼輩所有語音
氣息相喚。如來悉知。如此處言父母。彼處言
阿盧伽簸利迦利沙。如此處言食飮。彼處言
薩他那密都盧。如此處言朝廷朋友。彼處言
密多羅吐犁夜。如此處言敷施。彼處言鉢
＊茶伽目訶那唏。彼處無佛聲無法聲無僧聲。
何以故。彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻
浮處。應如是廣説。乃至彼等不閑。如是次第。
如來種種言辭。爲閻浮人輩如來悉知。阿難。
此閻浮提。北方蘇名油名。蜜名鹽名。沙糖
名婦女名。衣名國名。處所名。如是等如此處
言
| 薩比 | 蘇 | 彼北方如來知 波囉珊奴 阿訶 |
哆那比多提虱吒 瞿盧驅 儞囉哆囉 比
唏都伽 途簸囉簸 帝嘻奴 闍荼盧 毘
婆蹉 簸囉餘祇 毘嘻奴 哆多羅歩路
都
如來知如是等北方＊蘇名已。知種種名字。彼
等言辭知已。復彼北方油名
孟囉褒 倶輸至烏 訢彌都盧 毘濕婆
都 毘陀婆都 地舍奴 路馱諸珊儞舍奴
雞舍利 鞞荼度烏比頗盧訢虎兔 薩陀
奴瞿 比舍具盧 三磨都羅
如是北方等油名。如來悉知種種名字種種
言辭。彼處蜜名
磨差逾 磨杜 薩囉刹 地舍悉他 阿囉
莆薩摩多 貝羅 簸利多 簸薩多 比
＊訢婆致 那伽摩儞 比＊摩致尼舍奴馱伽
羅破
如是北方等蜜名。如來悉知彼處乳名
鼻薩多羅尼舍恥 儞盧是 帝那他 必利
迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 薩烏舍羅
阿比羅迦 拪奴婆呼 恥致訶那 羅門度
阿 訢蜜多羅 阿舍迦 比度曼
阿難。北方如是等乳名字。如來悉知。阿難彼
處沙＊糖名
尼晝彌 ＊訢曼 可多羅熾頤拔七曼多於
首多 比闍鉢持 薩馱首多 帝闍拔多阿
薩遮 速迦邏迦盧破具荼
阿難。如是等沙＊糖名。頗尼多名。如來悉知。
於中更復衆。阿難。彼處鹽名如來悉知
鞞闍若 一舍＊訢具沙吒 比夜他 致羅
彌噉那多＊訢訶薩 拘沙吒沒馱囉 烏婆
舍囉薩那迦 支力抧里 默盧婆瞿 舍
婆薩伽他娑眞迦 盧那
阿難。彼北方人輩如是稱鹽名字。如來悉知
更復衆多。阿難。彼處人輩有如是酪名。如來
悉知
個囉比 度達地 速雞嘻 速雞世 當那
梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼
羅婆莆 簸舍頗犁 娑馱世 達地
阿難。如是等彼方人輩語言。如來悉知更復
衆多。所有文辭。所有語言。所有名字。所有證
處。彼處彼處。如來如是言辭而爲説法。阿
難。有如是色名
拔勒拏拔帝婆無訶 薩馱曼多囉烏囉遲夜
＊訢度無 多馱奴伽都 比婆伽無 阿多
磨婆蒲遮利都盧 憂波夜訖利致醯都 迦
途簸邏 地簸馱利舍如 阿始生那逾 簸
致瑟吒 簸致訶暮邏 比＊蒲殊哆瞿 烏
邏瞿折馱吒 提舍 提舍恥 尼沙奴
娑底夜馱利始 尼蜜都 抧者奴 盧褒
阿難。如是處所色等名字。彼人等輩所有聲
音。彼彼言語彼彼名字。所有證處所有人中。
彼處彼處。國土所有人等語言音辭。彼一切
處如來悉知。世間語言世間名字。於此復更
増多
阿難。此五陰聚。爲諸衆生暗無眼者。信増
故説謂彼色。如來如是如實知見。云何如來
如實知色。謂無色是色。是名如來如實知色。
如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故。不
能知見色之實相。何者名爲色之實相。謂一
切色無有常者。以無常性故。言一切色無常
是色。如來不説爲生。譬如有人身患惡瘡。爲
治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩。以不
正念増長色生。以業煩惱無明覆故
阿難。睡有十名 比磨致 悉恥那民徒
莎鞞荼 阿邏娑 未致比斫初 阿室利
阿那簸利 舍烏 簸利逾馱奴 訶尼
阿難。此十睡名。如來知已於中更増。阿難。若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知如是處。知
如是事。如是名身如是句身。當知彼人不至
亂地。具足成就清淨口業。阿難。依於此處。如
來世尊有四辯才。種種語言種種音辭。如來
於此悉知悉覺。於此事中。名字句中學已。當
得多種智慧。得無邊智慧。得正憶念。得正心
意。得正趣向。得正知足。得無上多聞不從他
學。猶如大海不可窮盡。何以故。阿難。我念往
昔於此坐處虚空界中。有六十八百千倶致
諸佛世尊。説此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞
應受法者。如來爲彼敷演説此經。阿難。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼
品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。
聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句
已。百年不念。於後欲念還得辯才。佛作是
語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如
是法已。爲諸衆生。増智増念増慧増辯増趣。
世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許
福。阿難。作是語已。佛告阿難言。汝莫於如
來所及如來教中作限量想。若於此如來教
中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所説。受
持讀誦。爲自調故。爲自照明實性理故。如來
於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅
尼法本。文義不缺爲他敷演。彼之福聚不可
限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年
中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於
此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。
時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失壞。
阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百
年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有
衆生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。
有大威徳有大威力。彼月比丘。於我生處迦
毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣
爲衆生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現
照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩
頭倶然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。
如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明
已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。
出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有
男子女人。爲魔波旬纒擾其心。彼等衆生於
圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於
邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非
善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。
譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自
用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意云何。彼人爲
有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何
處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已
即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。
於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。
欲増長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受
憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身
已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。
入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非
前非後於閻浮提中。百千倶＊致諸佛世尊出
現於世。爲彼墮阿毘地獄者。演説佛法不能
覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛
法。阿難。以是因縁。若善男子善女人欲自利
益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比
丘。亦應一向不得親近
大威徳陀羅尼經卷第三
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應
知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意
證知四聖諦。阿難。以此因縁。汝應證知如
知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如
言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言
世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣説
教知四聖諦義。是一句中。亦説四念處四正
斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十
七品助菩提法。如是等一切諸法。如是説眼
無常時。即已廣説一切諸法故。不更説餘陰
界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是
説。豈可不眼入中即説入耶。佛言。如來不
教眼入。説眼無常不説眼入。於眼入中佛作
捨説。若佛如來作此捨説。彼無常法如來教
知。若已説眼彼入應知。若於中眼滅色想不
欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於
彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不
也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離
自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入
名。是故如來爲世言語説入名字。復次阿難。
所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。
名之爲忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名
不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙門法。
如不覆虚空。如上虚空。阿難。於汝意云何。頗
有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]