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巨壯大身。如須彌山住持大地。四足及鼻。隨
以一足亦如須彌。世尊。當知彼象其身幾大。
彼大海水復多少耶。佛言。憍尸迦。如是如是。
時天帝釋復白佛言。世尊。我於爾時作如是
念。我有如是不思議象。我既乘已復如是念。
觀諸修羅陀那婆等。誠大愚惑不能覺知。我
有如是不思議力。世尊。今且置茲身外大象
不思議力。而我復有右手所執大金剛杵。我
復作念。若使我今試放手中所執金剛。其所
住處四大海内。諸阿修羅及陀那婆。所有宮
殿一時滅壞。世尊。我今雖有如是神力。終
不起心欲壞彼等。世尊。其有不退轉地菩薩
摩訶薩。被他縛時若他打時。若他割時若他
截時。欲報害者終無是處。惟佛世尊自知是
事。世尊。若彼菩薩摩訶薩對是事時。自應常
作如斯善念。我捨自身一切樂已。世間所有
欲離壞者。我要當令彼還和合。彼時菩薩常
當念行。如是愼意不亂其心。恒須念法。世尊。
我從今日順世尊教。如世尊教。又如諸佛弟
子。各還供養諸佛弟子。我等亦當各各自相
恭敬供養。世尊。我從今日凡是飮食。悉皆與
此善臂阿修羅王分張共食。諸餘阿修羅陀
那婆等。咸施無畏不令恐怖也
大法炬陀羅尼經卷第十四

大法炬陀羅尼經卷第十五
　隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯　
天伏阿修羅品第三十三
阿修羅本業品第三十四
雜類本業品第三十五
説無相品第三十六
勸修行品第三十七
三字門品第三十八
天伏阿修羅品第三十三
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝今善能以
四種法。開示攝受諸所須者。寛大開覺皆能
令彼自厭生處。不令退轉菩提之心。時天帝
釋白佛言。世尊。我今能令諸阿修羅陀那婆
等厭離生處。世尊。然我無智不能知彼退不
退也
爾時天帝釋有一主兵天子。名曰善面。天帝
告言。善面。汝今疾至我常所乘億頃大象王
所。當以左手拊其脇上。明告之言。億頃。今
者天王令我勅汝。當現自身莊嚴之事。時善
面天承天王勅。即向億頃大象王所。如天王
勅。即以左手拊其脇上。而告之曰。億頃。今者
天王令我勅汝。宜自現身大莊嚴事。爾時億
頃大力象王。見善面天傳王勅已。於是便念
大身力通。念身通已先以四足滿四大海。四
大海水一時涌波。與須彌山高下齊等。復於
四方遍四大海化作四頭。一一頭上各有一
鼻。四海所有四修羅宮。及四燋熱所攝境界。
爾時象王。即以四鼻周圍繞取 &T016254;

置頭上。其
餘一切阿修羅等。住在忉利天王宮者。亦皆
以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已。象身即
時出大聲言。汝等被縛。汝等被縛。如是至三。
爾時象王頂持前事隨意而行地不陷沒。諸
阿修羅各作是念。嗚呼嗚呼。我等一切悉當
喪沒。諸是眷屬宮殿城隍悉爲他有。時彼修
羅復見燋熱悉入象口。既見如是可畏衆生。
則於自身生失沒想。遂大迷亂莫知本心。失
本心故是諸修羅過去所有諸諂誑事皆現在
前。見此事已復生厭想。我身須臾當自磨滅。
願我更莫見如是類可畏衆生
爾時十四童子菩薩白父王言。大王。我等今
者。欲作何方而得脱斯大象之難。爾時善臂
阿修羅王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。迭
相咎責悔先所作。時諸童子各作是念。此諸
修羅及陀那婆。今既到斯大困厄處。我等試
觀彼能斷是諂幻惡不。如是念已遂白父言。
大王。當知我今所見大恐怖事。將不同彼諸
幻夢耶。時彼阿修羅王。於少時間便自覺悟。
童子復言。大王。是何事也。時善臂王告童子
言。我等惟合見如斯事。何以故。諸阿修羅陀
那婆等。素無善根專行惡業。常於衆生起毒
害心。不於一人生慈善念。惟思殺害惱他衆
生。増長一切不善之行。恒住如是瞋恨心中。
但行如是戰鬪諸事。破戒因縁今受是報童
子復言。大王。我等今日以何因縁。令象歡喜
脱諸修羅陀那婆等困厄事也。善臂王言。童
子。除此神已更有何神大於是者。童子白言。
更有大神。所謂如來王等。今者皆應起立。爾
時大衆皆從座起立象背上。復令一心合十
指掌作如是言。南無善神。南無勝神。南無大
神。我等今者咸共歸依。勝一切神。是無上神
我從今日。終不復作如是諂誑。願不更見如
是大厄。爾時彼諸童子菩薩復作是念。我今
當令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻。既自覺
知即除諂幻。如是念已。復告彼諸阿修羅言。
汝今可來歸佛法僧。諸童子等自相謂言。我
已令彼於佛世尊深信不退當得解脱如是大
難。爾時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉調伏
已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此呪」
訶訶滯　迦耶婆訶滯　難陀陀　浮底　
曷薩多曷多　阿掲車答梵　娑婆禰　鞞舍
南
爾時象王聞是呪已。即便收攝如是變化諸
莊嚴事。還至本處以鼻卷取諸阿修羅陀那
婆等。悉持往詣天帝釋前
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。此大象王與
阿修羅作何事也。天帝白言。世尊。我等諸天
雖有如是化神通力。而我更無殊異神通調
彼諸根。佛言。憍尸迦。汝今信佛如來不耶。天
帝釋言。我等今日深信如來歸依如來。世尊。
然今此等諸阿修羅及陀那婆。亦須教示此
是如來大智境界非我所知。佛告天帝釋言。
憍尸迦。汝於今者當應教示諸阿修羅。何以
故。諸阿修羅陀那婆等。皆受天報。彼受報時
多有亂心。是故應須開示彼等二種悔法
大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第三十四
爾時天帝釋復白佛言。世尊。以何因縁。諸阿
修羅乃生如是燋熱口中。寧當無有諸功徳
法。出彼燋熱至四大王宮殿住處。而彼獨有
往昔惡願無一善法。其後壽終生於惡道。世
尊。我等於中如是思惟。彼既專造諸不善業。
生於惡道得如是身。云何而得有大神通。世
尊。以是因縁我於是中心生驚疑。是故我今
問佛世尊。如斯義處當云何識。佛言。憍尸迦。
以是因縁我今爲汝作諸譬喩。以譬喩故令
汝得解。憍尸迦。夫著生處者即是凡夫。貪
染住處言此是畜生。由造此業彼等分別諸
有生處。今捨此處當生彼處。有人命終受
後身時。或勝或劣。然作業時即起大願。令
我彼身長時受報。勿使彼身壽命短促。彼
等或生畜生道中。所有受身因種種業得種
種名。而彼生身及與名字。乃至過去種種諸
業。凡所成就皆現在前。彼畜生身還得如
是畜生名字稱實自名。所謂我是鳥也。我是
奢拘尼也。我是龍也。我是乾闥婆也。我是
阿修羅也。我是陀那婆也。我是金翅鳥也。我
是象也。我是馬也。我是駝也。我是驢也。
我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃
至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。
憍尸迦。我於彼時作如是言。汝等諸天所得
名字亦因業縁。憍尸迦。諸阿修羅所受生處。
皆由往業今得是身。汝應諦聽。昔在人中違
背正法。由違背故今生此處。或復當生。或時
生已。憍尸迦。如是等業應當諦聽。聞已奉行
爲人解説。何以故。不欲令彼更造是業復生
此故。惟欲令其斷惡業故
佛復告彼天帝釋言。憍尸迦。汝今應知。若諸
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。依佛如來正教
修行。於佛滅後作富伽羅相行異種法。彼若
住於富伽羅相行異法時。或念奢摩他事。不
能依於如來正教。自心分別富伽羅相。妄念
現前若百若千若過是數遂樂住此富伽羅相
中。而即用爲奢摩他事。爲世間説法。又亦不
依如來所説毘婆舍那事。不能分別富伽羅
相。亦不衣止毘婆舍那。然彼衆生但爲一切
衣服臥具飮食湯藥。往來遊止聚落城邑。或
有具足五神通者。或四或三乃至不得一二
通者。皆毀正行行如是法。彼既如是違背聖
教。破毀禁戒。佛諸弟子能説空者。終無復有
以諂誑心荷負一切佛菩提事。若有不依如
來所説無相法者。則亦不能通達如是無相
之法。彼既不達如是法相。便應入於大邪見
路。當知彼人著於此處。如是住著。終無有能
教化之者。亦無可以遮障之事。彼等住此執
於諂幻。若諂誑行。即還得是不現形報。如是
等人永於一切佛菩提中。不能顯現如來所
説四雙八輩丈夫大人墮僧寶者。彼人於中
永無其分。何以故。以彼喪失如是法行。猶亦
受他承事供養。若人於是諸世尊所。讀誦受
持乃至一四句偈解其義理。彼等如是不可
承事。乃至盡壽共一處坐。命終之後生是惡
處。以彼恒常修習諂幻。發願彼處。故彼等於
彼修習不捨。而彼人以諂誑心故。生人間時。
於如來所説不能通達　亦不具足。惟行惡
行。乃至盡壽生如是處。以其往昔作如是業。
盡壽生彼大地獄中。憍尸迦。是爲諸阿修羅
受身因縁。汝應憶持
＊大法炬陀羅尼經雜類本業品第三十五
爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。諸餘所有畜
生之類。業行果報者。如彼受身。既受身已復
捨心藏。隨受何身。造業願求復受彼身。從何
所來得受此身。彼心所作行差別事。我今當
説汝應諦思。時天帝釋即白佛言。世尊。今
正是時惟願具説。四衆聞已依教奉行。佛言。
憍尸迦。若欲遠離諸如是等畜生身者。於此
法中應當依行。若有能於如來所説少分開
解。即得斷除畜生身中諸苦惱事
爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。云何夜叉。言
夜叉者。隨所受身得夜叉名。云何知也。彼於
往昔在餘世界造作惡業。受得如是不安樂
身。故名夜叉。彼時少分造作惡行生如是心。
若彼諸師教誡之時。作如是言。善哉尊者。如
是之事我自能爲。尊者何須數教導我。彼人
佷戻忘失本心。彼時既發是惡心故。得夜叉
身不受餘報。雖似人身不與人同。以能具足
夜叉因縁。受是惡身不住一處。憍尸迦。是爲
夜叉受身因縁。汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。我今更問
羅刹因縁。云何得受是羅刹身。復以何義名
羅刹也。惟願爲我分別解説。佛告天帝釋言。
憍尸迦。若出家人若在家人。聞佛世尊所説
經教。不能隨聞如法修行。惟諂誑心爲人説
法。作如是言。汝今應當護持此法。而自不能
順教修行。但爲名聞利養徒衆故發是言。然
無實行。復發是言。汝護此法此法可護。雖作
是説本心惟求多人識知。多獲財利遊行聚
落往返城邑。見他比丘先處城邑或見後來。
告求衣服飮食醫藥。懼其勝己侵奪名利。覩
是事故心生熱惱欲求傷害。或時鬪諍於彼
比丘乃檀越所並生惡心。以惡心故。命終便
墮羅刹鬼中。憍尸迦。是爲羅刹受身因縁。汝
當憶持。憍尸迦。是故若彼出家在家樂法之
人。聞是法已爲他正説。何以故。於惡世中説
如是法。復能行者斯人難得。憍尸迦。於十方
世界中。如來應供正遍覺出現甚難。帝釋復
言。世尊。如來應供正遍覺若不出世。誰當説
是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不應問如是
義。何以故。如是之義。諸世間中恒常充滿。然
於彼時無是問者。何以故。當知爾時多大恐
怖。諸佛世尊不出世故。帝釋復言。世尊。若諸
辟支佛。出於世間作何利益。佛言。憍尸迦。若
其諸佛無所説時。彼辟支佛出世間耳。憍尸
迦。如轉輪王知命將終。集諸大臣遍觀衆子。
無有堪紹聖王位者。彼時衆内若有具足聖
王相者。不應待問即自陳説。何以故。恐彼
時衆於此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如來
應供正遍覺亦復如是。見此世界無復威光。
欲知法故。爲彼辟支建立功行
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。諸阿修羅
及陀那婆等。所有名字其義云何。佛告憍尸
迦。汝等諸天亦得名爲阿修羅也。天名修羅。
言修羅者即阿修羅。云何修羅即阿修羅。憍
尸迦。諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五欲
樂。見此事時常作是念願令我等得作修羅。
作是念已即自思惟。更於何處別有修羅。如
我所見我眞修羅我是修羅。爲是事故復立
別名名阿修羅。天帝釋言。世尊。阿修羅等實
有是事。爾時天帝釋復白佛言。世尊。陀那婆。
陀那婆者義何謂也。佛言。憍尸迦。是陀那婆
立名因縁及受身法。今當解釋。若人於佛教
法少有違背。是故建立如是名字。帝釋復言。
世尊。所言違背其義云何。佛言。憍尸迦。有人
往昔曾爲沙門行不淨行。受納施主衣服臥
具飮食湯藥。於行施時復教施主多作障礙。
或有欲施大衆之時誹毀施事。以不隨喜布
施事故成不善根。是人壽終必定生彼陀那
婆中。毀施行故名陀那婆。憍尸迦。是爲陀那
婆受身因縁。汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。所有諸龍
及毘舍闍。并餘畜生凡受身者。所謂飛鳥若
烏若鼠郎。若馬若牛若驢。若師子若虎若
象若豹若兔。乃至微細受身衆生。有何業
行得此等形。此告憍尸迦。是諸畜生造作惡
業。獲如是身多受苦惱。憍尸迦。此三生處更
不須思。亦不假見。復何用問。憍尸迦。若有衆
生或人非人。不信佛法謗毀僧衆。設有信心
不能清淨。以無淨心還生濁處。何以故。如彼
野干不作師子及師子事。惟除方便慰喩斷
諍。分別二名得名師子。如是憍尸迦。若有衆
生不知分別如是諸法。既不生信亦不思求。
如是癡人必墮惡趣
＊大法炬陀羅尼經説無相品第三十六
爾時放光如來復告天帝釋言。憍尸迦。若人
分別如是法句。於眞如中終不可得。何以故。
彼眞如中人不可得。天不可得。阿修羅不可
得。陀那婆不可得。諸神羅刹亦不可得。乃至
一切諸趣皆不可得。如是一切既不可得。寧
當得有是誰所説。云何而説何故有説也。何
以故。憍尸迦。於中乃至不見。不見者。及餘一
切生句處所。惟除彼諸如來方便念時於此
陀羅尼法門修多羅中方便説耳。若有説者。
應當先作如是思惟。彼終不離此十二句。云
何十二。謂阿字門及迦字門。是中當須識知
己行。帝釋言。世尊。我今云何能知己行。佛言。
憍尸迦。彼迦字者。當用長聲結大法藏所有
音句。此爲億數諸菩薩等。於結集中誰有誰
無誰成誰壞。其阿字門者。遍入一切文句音
中平等開發。所謂不見能見。見已則能顯示
光明。是中光明。當知即是此陀羅尼修多羅
法門中出。帝釋復問。是中何者名之爲然。
佛言。憍尸迦。是中阿字名之爲然。迦字出光
那字能見。帝釋復問。云何能見。佛言。憍尸
迦。應以他境界智願樂故見。若能如是起求
樂者。自然入是三句方便得不斷絶。如前譬
喩及方便説。應當如是信行如來清淨不清
淨根本處所。此根本處。無根無句無有枝葉。
故能示現如是言説。云何無根無句能示現
説。云何無根無有枝葉。以無處可求根句枝
葉故。應如是説。復次憍尸迦。譬如衆鳥無神
通力。然能飛騰於虚空中。彼鳥在空以自業
習。乘風力故便能遊行。而亦能知所行遊處
分齊多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦當
知其限齊。何等句長。何等句短。何等句中。
何等須持。云何得知此等和合。是和合句其
量寛狹。若是方便但如化者。其間云何得有
言説。復何因縁而不可説。若欲破此三種句
門。彼若問時云何解釋
時天帝釋復白放光佛言。世尊。此陀羅尼修
多羅法門三種句義。我今云何能以智慧分
別解釋。惟願如來方便開示。得令我等分別
知也。佛言。憍尸迦。吾已爲汝分別解説此三
句門。直是汝等聞已不持。還即忘失。而復鄭
重諮問於我。帝釋白言。世尊。如來誠已爲
我宣説此三句義。然是三種有十二句以爲
眷屬。得是根本方便業藏。而我今者不善受
持尋致忘失。世尊。我等咸以不奉聖教。是故
莫知如來所説。若使如來更爲我説十二句
者。我當依教一心奉持。佛言。憍尸迦。汝知
如來方便分別解脱句門義不。而汝方便設
如是問。我亦爲汝悉分別已
＊大法炬陀羅尼經勸修行品第三十七
爾時帝釋復白佛言。世尊。如佛所説我如是
解。實即不離三種言教業藏行法。如來所説
阿字等門。我已少分能得解了。而更於中思
惟決疑。不及世尊一切明了。佛言。憍尸迦。如
來世尊智慧明了。無有斷絶亦無疑礙。如來
智辯非汝所知。如來所行。若經無量時節劫
數。乃得明了。如我先已爲汝等説。汝當精
進修行此業。六日六夜心念阿字。又於六月
當念迦字。復於六年念彼那字。復次憍尸迦。
彼菩薩摩訶薩若於六日六月六年。專心念
是阿迦那等三字法門。所獲功徳超勝於彼。
億數劫中行一切施。何以故。憍尸迦。假使菩
薩億數劫中所行布施詎能有幾。假復億劫
恭敬供養諸佛如來一切所須。福亦無幾。設
使億劫多修業行心不散亂。所得果報斯亦
可言。憍尸迦。其有行此三教業藏阿迦那字。
經於六日或復六月乃至六年。所有功徳無問
多少。一切當得成就佛慧。憍尸迦。我今所説
三教業藏。若有行者。若受持者。若知見者。悉
皆得入如來智地。諸如來智皆從是出。諸佛
如來莫不歡喜。以能隨順諸佛所行故。復次
憍尸迦。且置斯事。若人六日六月六年。持此
三法。又復於前歳數。修行此法心無異念。不
作餘業不論餘事。專修此業受持不捨。思惟
義理能自了知。假使億劫供養承事諸佛世
尊。所獲果報終不及彼。復次憍尸迦。若菩薩
摩訶薩發大精進過彼時數。念是三門攝受
諸法。所獲果報無量無邊非復前比。若人於
此不能修行不發心念。當知是等甚大愚癡
無有智慧。復次憍尸迦。如是等義云何知耶。
譬如電光出時無所從來亦無住處。然爲眼
見。又如放火風力等持衆縁和合火光乃盛。
而彼火界終不離風。如是憍尸迦。若欲成就
深利智慧。要必當應精勤觀察三教藏法。深
智乃成。如是深智不離三法。復次憍尸迦。如
人用功積集草木。安置小火或吹或扇。須臾
之間成大火聚普遍世界。諸火及風因縁和
合出此火光。用是心力精勤觀察三教藏法
出大智光。遍照一切亦復如是。爾時天帝釋
復白放光佛言。世尊。如來所説此三句義。當
於六日六月六年。至心念是阿迦那字。世尊。
於六日中當云何念。如是念已見何相貎。佛
言。憍尸迦。何名阿字。言阿字者。謂一切言教
於此出生所有句偈。或時忘失音義闕少。若
心念時。若於板上書寫。入此阿字門時。句偈
諸法先所忘失皆自憶知。所不知者悉簡上
現。如是書字皆因手力心不散亂。不住於空
而得成字。猶彼大炬。是諸字中阿字最初最
上最勝。云何最初。最初稱之故名最初。憍尸
迦。諸餘衆生無智慧者。當須諮問久行菩薩。
如是一切句義言論。阿字發起是初宮殿。憍
尸迦。汝等善持此阿字門
＊大法炬陀羅尼經三字門品第三十八
阿難。爾時彼佛衆中復有一菩薩摩訶薩。號
上名意。從座而起。偏袒右髆右膝著地合掌
恭敬。白放光佛言。世尊。如來已説是三字門
阿迦那等。言阿字者是人言教。言迦字者即
天言教。言那字者即非人非天言教。如是三
法如來雖作種種譬喩方便顯示。欲令我等
少分開解。然此三字法門義趣深遠。我實愚
闇未能明了。惟願世尊具分別説。如天言教
異人言教。非天非人異二亦爾。以是三義和
合。於彼阿迦那字。當令我等善分別知。此爲
人言。此爲天言。此爲非人非天言也
阿難。爾時放光如來告彼上名意菩薩摩訶
薩言。摩那婆。彼諸菩薩摩訶薩等。終亦不可
以世間智能知如是法門義處。摩那婆。若有
菩薩摩訶薩但爲憐愍諸衆生故。求勝一切
世間智慧。如是諮問佛世尊時。然後乃知三
藏義處。摩那婆。汝今能知如是大衆住何處
也。上名意言。世尊。我知此衆今皆住於須彌
山頂。佛更問言。是須彌山復依何處。上名意
言。依於大地。復問。彼地依何而住。上名意
言。地依水住。復問。此水依何而住。上名意
言。水依風住。復問。此風依何而住。上名意
言。此風與火共相依住。世尊。如是諸界各
相依住。此火與風以多力故住虚空中。住
虚空故還歸虚空。如是諸界住虚空故。得
與諸法共相依持。摩那婆。是中所有人間言
教及天言教。乃至非人非天言教等。一切皆
能出生此三種行。又亦不離彼方便中。汝應
諦知彼法義處。摩那婆。汝向問我天言教者。
今此帝釋住在我前。汝能問者便自知之。摩
那婆。如來若説一切語言及決定義。誰能知
也。摩那婆。如來智。異菩薩智。異聲聞縁覺
智。業亦異。摩那婆。彼天言教。若以人知故
難可知。摩那婆。汝今知是天言行不。上名意
言。世尊。我知天言行處。所謂神通即天耳智
等。世尊。如是法門我等及此億數菩薩摩訶
薩等先已通達。今者＊惟畏將來世事故請問
耳。世尊。如來現在大衆雲集。有諸衆生親聞
如是三種法門尚不能受。何況如來滅後而
能知者。世尊。於彼末世所有衆生。皆處盲冥
大黒闇中無歸依處。當復問誰。唯除信解如
來教者。能於彼時依如來此修多羅諸法門
中得修行也。世尊。以是因縁。我今請問如來
世尊。此修多羅決定義處。今者如來應照我
心。我於此法無有疑網。不起誹謗樂問世尊。
心無厭倦智慧辯才亦無厭足。世尊。我等如
是問如來時。有諸菩薩摩訶薩等。所應作者
皆即能作。所應辯者皆悉能＊辯所謂得彼
無礙智通。獲智辯已。於他一切音聲語言皆
悉明了。不令彼等或於禪定思惟法門所見
境界得已還失。以是義故我問世尊。頗有方
便能得如是不失神通。復知一切語言音不
佛言摩那婆。有七方便能成就神通。亦知一
切語言音聲。上名意言。世尊。我今樂聞是七
方便不失神通。惟願解釋。佛告上名意言。摩
那婆。於意云何。如持呪人具彼十業。以呪力
故能行虚空蹈須彌頂。摩那婆。彼實愚人寧
有神通。但以呪術能昇山頂令身不現。亦以
是呪知諸聲論。盡解一切衆鳥語言。亦通一
切蟲獸鳴叫。如是等事皆由成就彼呪術故」
復次摩那婆。更有一呪名曰隱藏。若有受持
滿七日已。乃至他人内心智業皆悉能知。摩
那婆。此等但是爲世間故。方便示現而言知
彼言説音聲。云何能成一切通也。摩那婆。世
間呪術於佛法中不得爲善。如來正教無如是
等。無智愚人持呪之處。既不顯明亦不開許。
如來有時亦生隨喜。雖或隨喜亦不應行。摩
那婆。如來世尊既不許此何事須行。上名意
言。世尊。世間之人尚不應行。何況世尊諸弟
子等。佛言。摩那婆。以是因縁如來應供正遍
覺。説如是等＊惟是損害非利他也
復次摩那婆。諸佛世尊無上菩提境界懸遠。
要假長時久渉勤苦。方乃自證。非但語言而
能得至。若但口言而欲入者。終不得入。何以
故。摩那婆。是諸衆生無有能行大慈悲行如
如來故。摩那婆。諸佛如來住於大慈而常念
言。我要當令是諸衆生受畢竟樂常生歡喜。
摩那婆。是中或有諸衆生等。思惟分別如來
大智。既思惟已至如來所。如法諮問求所應
作。求所應喜求所應樂。如是等義我云何成。
如是問時。是中衆生或有信樂聲聞乘者。或
有信樂辟支佛乘者。或有信樂菩薩乘者。故
作斯問。然終當證阿耨多羅三藐三菩提。摩
那婆。諸佛世尊久已成就圓滿大智。能知東
方所有無量無邊諸世界中五道衆生四生所
攝。如來悉以無邊智慧。觀彼衆生所有無漏之
法。已生未生欲生方便。及以生法皆悉知之。
又復觀彼對治藥法。已生未生欲生方便。及
用藥法皆亦知之。又復觀彼所治有漏煩惱。
已滅未滅欲滅方便及以滅法。皆亦知之。摩
那婆。如來具有如是智慧。能知東方所有衆
生無漏漏處。其事既爾。自餘南西北方四維
上下。十方一切無量無邊。諸世界中一切衆
生。具足如是諸煩惱病。以何方便須何藥治。
悉用佛眼具足觀知。摩那婆。於意云何。諸佛
世尊具足如是大慈悲已。得於衆生懷嫉妬
意捨憐愍不。不也世尊。摩那婆。莫作斯見。何
以故。如來智聚異彼二乘智聚異故。摩那婆。
一切凡夫亦有智慧。有諸衆生。＊惟求成就如
是凡智。摩那婆。世間亦依外道説智。於彼智
中莫念如來。汝等勿於執著智中分別如來。
如來自有大智慧也。摩那婆。諸佛世尊不説
顛倒。而亦不説富伽羅相。除爲世間建立是
法。何以故。有諸衆生行如是處。隨順世間故
行其中。諸菩薩等於彼端坐如實思惟。諸佛
如來有斯大智。然此大智受者甚難摩那婆。
若諸菩薩爲欲滿彼六波羅蜜行者。常應端
坐一心正念。如是法門受持修學。摩那婆。是
中更有何等衆生。如來世尊應爲説法。今是
會中無有衆生堪能負荷如來説者。＊惟諸菩
薩於修行中精勤求學。具足衆事堪受無疑。
亦能説於聲聞地中一切諸禪解脱三昧。隨
彼所欲皆即得成。復次摩那婆。譬如世間善
巧戲人。於諸博弈樗蒱投壺種種雜戲莫不
明曉。是人後時入諸戲會。謀取他人錢財珍
寶。與彼戲時欲行詭詐。先示其負多輸財寶。
或至千萬。或盡家財及餘資業。悉入他手要
令前敵意滿心奢。是人然後漸以取勝。所謂
分形布勢轉變任情。出沒浮沈皆令不覺。長
轡遠御傾彼家財。是人如是終致全勝。摩那
婆。於意云何。當彼戲時豈以呪術而取勝耶。
對曰不也。豈伎藝耶。對曰不也。豈以神藥
耶。對曰不也。豈以方論耶。對曰不也。豈以
經籍耶。對曰不也。世尊。佛言。如是摩那婆。
然而是人終制勝者。是人直以心精＊伎熟
手有巧便。久服其事是以全勝。如是摩那婆
菩薩專求。其事亦爾。當如彼人專精久習自
然得成。後證法時豈有障礙
大法炬陀羅尼經卷第十五

大法炬陀羅尼經卷第十六
　隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯　
  將護法師品第三十九
放光佛本事品第四十
教證法品第四十一
將護法師品第三十九
阿難。爾時上名意菩薩白放光如來言。世尊。
如來説一切諸法少分名字。若人學已得成
就者。彼離世間諸波羅蜜。於此法中云何相
應。世尊。若無相智知一切法者此一切法無
有一相。若法有相可得聽受。何者是相。復云
何相。以何相故。能知世間出世間相。復云何
知方便業藏
時放光佛告上名意菩薩言。摩那婆。以方便
智知諸法相。自當得是業藏來處。上名意菩
薩復白佛言。世尊。如來雖復略説諸法方便
解釋一切諸佛方便言教能受持者及能入證
能覺知者。然是三種方便業藏。我等從今當
勤修學。如如來説我等皆已如是聽受如是
聞知。世尊。是中復有諸餘衆生。聞是説已不
能了知此方便義。惟願今者具爲是等宣揚
如是三種業藏方便言教
阿難。爾時放光如來應供正遍覺。復告上名
意菩薩言。摩那婆。於意云何。汝頗知有幾所
衆生能得知此三教業藏。汝復知有幾所衆
生不能知者。時上名意菩薩復白佛言。世尊。
頗有衆生如如來説三教業藏如實知者。又
於所説三言教義能盡持不。佛言。摩那婆。如
我向者已先問汝。有幾衆生能聞是法及能
受持。汝今云何更問知此三種言教。我實不
見如是衆生。時佛復告彼菩薩言。摩那婆。如
來説此三言教時。汝等能解能知。復能爲彼
若人非人如是等類開解演説不。惟有如來
能知三種方便言教。或時爲他具解其義。或
時爲他少分開發。摩那婆。我觀如是無量無
邊諸世界中。終不見有如是衆生初未成就
阿耨多羅三藐三菩提而能得説三教藏者。
＊惟除如來應供正遍覺乃能説耳。摩那婆。如
來説已諸餘衆生或時少解。然終不稱如來
所説。如是而解此等三種方便業藏。於如來
前不能解説。亦不能知初阿字門。亦不能入
三言教藏。設以種種思惟方便。亦不得入。何
敢言知。是故我説＊惟除如來獨能清淨如是
業道。上名意復言。世尊。如是業道當云何淨。
佛言。摩那婆。今爲此問可謂非時。汝知不
淨事宜然也。摩那婆。我已三告不許於汝。云
何復問如來。復能如是教我知此三言教藏。
諸餘衆生不能知也。摩那婆。如是三種方便
教藏阿迦那等三字。所有句義汝但能説。云
何得知此諸句義。摩那婆。然亦有是一種方
便。若諸衆生清淨持戒。則能知此三言教藏
爲他演説。上名意言。世尊。是何方便而能得
知。摩那婆。無餘方便＊惟有如來徳力加持。
如是衆生乃能知耳。上名意言。世尊。如來若
當入涅槃者。從誰復聞如是業藏。誰更當能
爲他解釋。佛言。摩那婆。誰於我前親聞受者。
彼於未來凡所生處淨居諸天躬往教知。或
餘世界諸佛威神來加彼人。如先所聞終不
忘捨。此三教藏如鳥現前能作光明。摩那婆。
汝於爾時當大欣悦起隨喜心。此諸衆生能
爲他説如是言教。斯皆是此如來神力所加
持也。汝今當知。若能如是對如來前問是義
者非不劣人。何以故。終無復有愚劣衆生能
爲他説。如來終亦不爲破戒一惡衆生説是
義門。何況乃於無量無邊諸世界中破戒不
淨惡衆生中而當宣説如是義處。必無是事
復次摩那婆。是中實有無量妙義無量妙言。
若爲如是愚癡衆生輕即説者。更令造業。非
爲光顯是陀羅尼文句義味。摩那婆。此陀羅
尼。惟是諸佛如來能作此等諸法光明最勝
上智具足諸法所應演説清淨之處。皆悉依此
陀羅尼經。而當爲彼樂聞者説。彼樂聞者。當
應詣彼善丈夫所至心聽受。如如來前聽聞
正法。何以故。是善丈夫能説如是修多羅者。
皆是如來威神力故。是故樂聞法者。應作此
心樂聞於法。摩那婆。當爾之時。愼莫令有惱
亂法師。若彼法師無嬈害者。當爲世間興大
利益。摩那婆。此言教藏非少智衆生所行境
界。亦非供養少佛而能得聞。乃於無量無邊
諸世尊所修行供養。方始得聞。方乃得學。然
後能知此三教藏爲他解説
摩那婆。於意云何。彼諸衆生。若無法師自力
能得如是法不。而諸衆生不得法者。以無法
師故不得法。設有法師其受法人若不先請
則不得説。是故要須先請法師。以己身力供
給供養。然後得説。若受法人爲弘法故勸請
法師。是人爾時應當躬往詣法師所將養衞
護。若受法人在法師所。則惡行之人諂媚誹
毀。不信法義不喜法師。求過短者不能得便。
若聽法人欲樂堪受。發大勇猛具足精進。隨
時能問法師所説方便言教。時所聞法則無
闕少。若無問者。爾時法師不能具宣諸佛法
門。終不弘顯。亦無衆生知有佛法。不知如是
三藏法故。彼諸無智生盲衆生。皆墮無明大
黒闇處。以不能知諸法門故。無有智者無有
行者。當知世間盡皆晦冥。摩那婆。諸衆生等
皆由嫉妬我心垢蔽。是以不能詣聽法所。設
復往詣亦不聞法。以不聞故不知善惡業行
之事。是所應作。是不應作。當知爾時世間多
有如是衆生
大法炬陀羅尼經放光佛本事品第四十
爾時放光如來告上名意菩薩摩訶薩言。摩
那婆。我念往昔初有一劫。名曰難伏。復第二
劫。名曰除樂。過是劫已復有一劫。如是三劫
空無有佛。於彼劫内一切衆生凡所生處。乃
至不曾聞一法音。況復得有如法行者。若能
修行無有是處。彼諸衆生生無法世。專造惡
行。不孝父母不事師長。不敬沙門及婆羅門。
遠離持戒依止惡法。常樂放逸墮沒闇冥。不
識是非不知善惡。不別尊卑不懷恩養。乃至
不知何者是父何者爲母。云何兄弟及以姊
妹。如是等法以不知故。各各皆入愚癡黒闇。
失八善根及樂行法。墮於地獄深遠苦中。終
不覺知何者是佛。何者是法。何者是僧。亦復
不識一切善根。如是劫時。有一菩薩。名曰香
上。示現生在婆羅門家。其生未幾父母並終。
如是菩薩身漸長大。成就諸根具精進力。善
根純熟捨家出家。既出家已苦行精勤。依一
林樹四十年中。食果飮水更無餘食。其所食
果在樹雖熟終不先取。要因鴝鵒鸚鵡猨猴
諸禽獸等啄食之餘。雖無蟲食有時熟已。風
吹自落然後乃取。其食時節。要經七日然始
一食。七日之内終無二食。如是菩薩食時雖
至。地無餘果便爾空過亦無所食。四十二年
或食不食。長夜精苦修習禪定。以修定故獲
五神通。然是菩薩經四十七年。因神通力即
以天眼過於人眼。觀視世界所有衆生。不持
禁戒全無福徳。專造惡業嫉妬毀謗。不事父
母不敬沙門。長夜熾然増長衆惡。更相恐害
甚於怨讐。爾時菩薩見如是等惡衆生已生
大憂悲。如是歎曰。嗚呼哀哉。嗚呼哀哉。此等
衆生極成大失。寧能於此寛大刹中。無一衆
生有片善根。況具足者。復如是念。我於今日
應以天眼觀此三千大千世界求一衆生具足
善根。我若見者應大歡喜。何以故。我於彼所
得斯大利。若不知處即宜因此。更相教告生
長善根。時彼菩薩如是念已。即於林中宴坐
入定思惟觀察。見其南方過二十世界。有一
佛土名曰善光。彼土有佛號曰寶幢如來應
供正遍覺。摩那婆。彼佛何故名曰寶幢。以其
生時即於頂上放大光明。大光出時其世界
中。無一衆生能知彼光從佛頂出。亦復不能
分別彼光相貎形色。爲青爲黄爲赤爲白爲
黒爲紫爲頗梨色。諸餘色相乃至一相皆不
能知。彼光出已其佛刹土咸成寶色。時諸衆
生見其刹土如是莊嚴。各作是念。此必當是
菩薩出世建立寶幢。故使世界變爲寶耳。摩
那婆。以是因縁彼佛如來名爲寶幢。摩那婆。
爾時寶幢如來從頂出光。直來臨照香上菩
薩在頂而住。時彼菩薩於禪定内見佛光明
住在其頂生希有心。發如是念。我今宜應捨
此三昧。如是念已即從定起。觀彼光明所從
來處。見從南方善光世界寶幢世尊頂出光
已直指自身。既不淪沒亦無障礙。而復見彼
寶幢世尊以九十二那由他聲聞大衆前後圍
繞。復作是念。我於今日可詣彼佛世尊足下
恭敬禮拜佛及僧衆。香上菩薩生是心時。寶
幢如來還攝光明。光明沒已菩薩爾時如常
宴坐無所見知。深自咎責。我今寧可長失斯
利。時彼菩薩復作是念。我今還應入是三昧。
如是念已即復入定。既入定已光明復來住
菩薩頂。還見彼佛無量大衆左右圍繞。時彼
菩薩復作是念。我今應詣彼佛世尊。如是念
時光明復沒。其光沒已菩薩復念。我今自應
還入彼定。既入定已何須更出。乃至不應到
彼佛所。摩那婆。時彼如來作如是念。今此菩
薩有大勇猛具足精進。我亦不應令是菩薩
放捨斯願不成大利。或來我前或棄身命。愼
勿令彼捨精進心。莫使彼身於是法門而作
損減。我今應當令其安住如是正法教令覺
知。使是菩薩一切法中咸得開解滿其本願。
摩那婆。時彼如來如是念已於彼界沒。忽來
至此菩薩前住。摩那婆。爾時菩薩忽然覩見
寶幢如來應供正遍覺。身相莊嚴三十二種。
殊特微妙状若金山生大希有重尊敬心。於
彼佛所猶如父想。而彼菩薩心生如是尊敬
事已。起愛敬心不自勝任。慚愧悲泣前詣佛
所。雙膝長跪頂禮佛足。右繞三匝退住一面。
如是菩薩慚愧悲泣禮敬佛時。彼佛即以手
摩其頂。然此菩薩被摩頂已。尋自念言。過去
諸佛初未聞見行是悲願。而欲於彼生死空
野無佛劫中。爲大利益濟度如是。不識恩養
非法衆生。不信三寶。不敬沙門及婆羅門。不
孝父母不友兄弟不知尊卑。諸如是等失心
衆生。墮空劫中專行惡法。我於今時須作法
因不憚勤苦光揚教化。咸令具足發斯誓願。
摩那婆。時彼如來知此菩薩内懷如是大誓
精進。即便爲説三種業藏。既聞説已。曾於過
去諸如來所聞此三種教藏法門皆現在前。
是菩薩從寶幢佛聞此三種言教藏故。遂於
佛前發大誓願。我必於此大空劫中。如世尊
教施作佛事。時彼如來知是菩薩具足如是
牢固誓願。即便慰諭并誡之曰。摩那婆。如
汝心願愼莫放捨。汝應悲愍諸惡衆生。汝當
勤學諸佛所作。終不得捨三種方便。汝恒念
此三藏法門。摩那婆。汝若有縁生亂心者。
＊惟當正念諸佛世尊。汝於爾時但作是事。摩
那婆。時寶幢如來如是教誡彼菩薩已。以大
神通還本世界
復次摩那婆。爾時香上菩薩摩訶薩。從寶幢
佛聞三教已。常轉常念常現在前。我於今者
作何方便。爲諸衆生宣揚解説。咸令彼等知
佛現在。菩薩自念。惟有神通大事可辦。即
以神通下至第七風聚之處。發大聲言。汝等
衆生如是破壞。云何而得不自覺知。摩那婆。
爾時菩薩所出音聲。遍滿三千大千世界。一
切衆生聞是聲已悉捨諸惡　晝夜端身正念
而住。爾時菩薩見諸衆生悉起正念。復更思
惟。云何而得出一音聲遍諸世界。菩薩爾時
即作是念。此諸衆生最極惡行。我今應當如
法教示。摩那婆。時彼菩薩次第教示一切衆
生。皆令安住於正法中。過七年已。彼諸衆生
得住法行種諸善根。然是菩薩皆能令此一
切衆生行種種行得種種法。摩那婆。以是因
縁汝應當知。彼時衆生於諸法中無有缺減。
然皆由彼寶幢如來。過二十佛刹。見有衆生
堪爲法器。又此香上菩薩能有如是勇猛精
進。大誓莊嚴故爲敷演三教法藏。摩那婆。又
彼如來捨置於彼九十二億那由他衆自來
臨。教香上菩薩爲成就故。摩那婆。汝今不應
妄生憶想。謂彼香上爲別異人。當知爾時香
上菩薩即吾身是。摩那婆。我念無量無邊世
界種種名字。彼世界中所有衆生。彼諸衆生
所有心念。於一刹那間我悉能知。是諸衆生
所念法意及所住處億百千種。於一念中我
悉知之。若使世間諸佛國土。隨有衆生善根
成熟堪受三種言教業藏。我當往彼示現成
佛。專爲宣説三教藏門。摩那婆。假使無量無
邊諸世界中無有佛處。但有衆生堪能受持
三教藏者。我即於彼現爲佛身。教化開示是
諸衆生。何以故。不欲令彼善根衆生喪失如
是智慧處故。摩那婆我常如是周遍觀察。若
見衆生毛髮善根。即往教化。何況衆生躬在
我前。歸依於我伏我爲師。而不攝受不爲宣
説。乃更祕藏。無有是處。復次摩那婆。我今爲
汝更爲譬喩。以譬喩故智人速解。摩那婆。如
蓮花池其水盈滿蓮花開敷現於水上。日光
沒後冷露降時。是衆花葉自然相合。夜分既
盡。日光將現而彼諸花復還開敷。當知是花
應須二事。何等爲二。一者池水常盈不令乾
竭。二者節量其水不令花沒。如是摩那婆。如
來亦爾。爲諸菩薩摩訶薩等遠離怖處。於二
事中應深加護。何等爲二。所謂斷常。若諸菩
薩於是二見無執著者。心智行處不假多功
自然能滿。若能極滿心智行處。即得入彼三
藏智門。摩那婆。今者如來已爲汝等方便解
説三言教藏。而汝尚未捨離重擔。更問如來
此三言教業藏因縁
＊大法炬陀羅尼經教證法品第四十一
阿難。爾時上名意菩薩復白放光如來言。世
尊。如來曾説菩薩求法不捨重擔。有所不知
還問世尊。以是因縁。我今不捨精進重擔數
請世尊。世尊雖欲捨置於我。然我仍願諮問
世尊。譬如婆羅門大衆會時。卒然有一異婆
羅門。寡見少聞不被呼請。而輒自來求最上
座。衆人諮問莫知所答。經於七日而不得食。
世尊。然婆羅門法。寡於見聞問不能答。假令
七日不得一食。而尚不免爲他驅擯。其會衆
中無哀憐者。世尊。我等如是數被如來諸所
説中。不爲盡解如被驅擯。今雖被棄不蒙盡
言。然而我等誠願慇懃猶自不捨。求法重擔
諮問世尊。何以故。世尊。無智愚人現雖多惡。
然其久後亦當作佛。若當作佛要須諮問。若
不諮問則闇於法門。若闇於法門則不得佛
慧。亦復不得力無畏等。乃至不得佛陀羅尼
方便言説。乃至不得道成號佛。若不請問佛
世尊者。云何得成當來佛事。世尊。我於今日
雖被驅遣在法門外。然我要當請問世尊如
是三種言教藏處。阿難。爾時放光如來聞是
菩薩如是問已。作是思惟。此大菩薩精進勇
猛。内具信心智慧深利。今我不欲爲其解釋
誠棄捨之。然是菩薩終無恐怖。亦不休息惟
求諮問。我於今者應爲説此阿等法門。譬喩
解釋令漸學此三言教義。因是字門以入宮
殿。亦此億數諸菩薩等。思惟分別此法門故。
當自證知諸波羅蜜方便行處。是波羅蜜所
有義理。從此方便言教門中當應自見。彼諸
菩薩如是問時。思惟不亂心盛分別。不憚勤
勞而得問辯。即於爾時生大歡喜。生歡喜已
漸得入此三教藏門。阿難。放光如來正思惟
時。諸菩薩衆承佛力故知如來心
阿難。爾時諸菩薩摩訶薩衆發如是心。我等
今者誠可思惟此三句義。何者是此三教業
藏。所謂即此阿迦那等諸字門耳。言阿字者
云何。最初方便開導。言迦字者云何。中間我
應入知。言那字者云何。復能最後普證。我於
今者從阿字門思惟分別憶念受持。更不諮
問如來是義。亦知如來方便教示。諸菩薩衆
作是念已。各於衆中端然立住。於一時間思
惟觀察阿字法門方便義處。於其中間不念
餘事。時諸菩薩如是思惟。滿足七日即得證
知彼阿字門宮殿義處。云何證知。言證知者。
如如來説。猶如取板方便執持。不破不壞善
加刮削。平治令淨。量度長短。然後色塗曝曬
令乾。乾已指摩。摩已持筆。書置板上方得成
字。摩那婆。於意云何彼板如是善治理訖。當
於爾時。板中已有色相可見名字可説耶。諸
菩薩言。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。
是時無有色相可取名字可説。＊惟有言説如
是我聞等修多羅文句次第。摩那婆。汝等聽
我方便解説此譬喩門。還如是持。可不正以
治理彼板令無塵垢。或以色塗。即於書時無
復有物。於文字句能爲障礙耶。如是如是。摩
那婆。是故我説四大身中得入宮殿。猶如彼
板。摩那婆。入宮殿者云何而入。摩那婆。然此
諸界有二種事。方便教授。故言宮殿。何第名
爲二種事也。摩那婆。猶如彼板精好治理。即
是如所聞已分別思惟。云是我身而得安住。
又如彼板善治理故。不用多功而得書字。彼
人見已心生歡喜。如是如是。摩那婆。一心正
念除諸煩惱。思惟所聞普知所作。正住清淨
亦復如是。摩那婆。又如彼板善治理已得好
筆墨思惟方便點畫分明文字章句皆悉成
滿。摩那婆。若令彼板不善治理筆墨不精。彼
之所書文字章句。不甚分明不可辯了。如是
如是。摩那婆。若人心不清淨煩惱穢濁意業
不善。則於所説不能照明。如板筆不精文字
不顯。摩那婆。汝等應當如是解説彼阿字門
漸入宮殿。如彼板喩應當善持。若不解了。即
應更往諮問如來。爾時諸菩薩言。世尊。以是
因縁。我等皆應更善思惟此方便門。世尊。我
等但知思惟一邊不知一邊。今當奉教更審
精思精思。若得知者便爲大善。如不知者還
請世尊。爾時放光如來復告諸菩薩言。摩那
婆。以是因縁。我今於此須彌山頂。不盡解釋
如是義處。須後還下至大地時。然後可得盡
説是義。憐愍一切諸世間故。諸菩薩言。世尊。
假使如來住於億劫。我終不捨是精進心。要
須諮問此三句義。佛復告彼諸菩薩言。摩那
婆。汝等莫捨大慈悲心亦勿生念。今日如來
遺棄我等。何以故。如來口言無有虚妄。如來
口業終不虚發。所以者何。諸佛世尊口業所
出。無不皆令一切安樂。摩那婆。諸佛如來具
足慈悲。但爲憐愍諸衆生故。凡有所作乃至
一切擧動語言。無不皆爲一切衆生甘露良
藥。摩那婆。如來世尊知時爲説。何以故。摩那
婆。是諸凡夫於如來所無有定業。假使後時
得少微縁還起亂心。是故汝等於是法中莫
生疲懈
大法炬陀羅尼經卷第十六

大法炬陀羅尼經卷第十七
  隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
  説無住品第四十二
説聽功徳品第四十三
諸菩薩證相品第四十四
説無住品第四十二
阿難。時諸菩薩摩訶薩衆於放光如來前。陳
白己心所念六事向如來説。爾時彼佛知諸
菩薩心有所念。即復告言。摩那婆。汝等意念
所入境界寛大無量。汝於是中莫生厭倦。摩
那婆。如彼大地所依住者。求其邊際終不可
得。諸菩薩言。世尊。如是等句説何義理而如
來説。所有依彼大地住者無有邊際。世尊此
説。謂何等法住於大地。又世尊先説一切諸
法無有住處。我於是中欲問如來此微密義。
如來今乃説彼諸法一切皆住。或言無住是
義云何
阿難。時放光如來復告諸菩薩摩訶薩言。摩
那婆。諸衆生等凡有如是八種住處。一切衆
生住此八處轉諸行輪無有窮已。何等爲八。
一者斷常。所謂著我。不捨我等諸事業故。摩
那婆。是爲第一世間衆生之所住處。二者眷
屬。所謂父母兄弟姊妹妻妾男女。如是乃至
宗族親戚等。摩那婆。是爲第二世間衆生之
所住處。三者生處。所謂三界五道所生之處。
直就人中自有三品。上者王公尊貴。中者豪
族富勝。下者貧窮下賤。餘亦如是生家因縁

Footnote:

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