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大法炬陀羅尼經 (No. 1340_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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中迦字身受五分。以蔭數分別。作富伽羅相
故五分説。彼那字等不復更説
大法炬陀羅尼經卷第十三
大法炬陀羅尼經卷第十四
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
入海神變品第三十一
佛昇須彌山頂品第三十二
入海神變品第三十一
佛告阿難。時放光如來應供正遍覺捨是師
子奮迅大三昧已。即以大慈及一切智。遍觀
十方及以大衆。時彼衆中有一菩薩摩訶薩。
厥名井宿。本是作寶摩尼家子。時彼世尊即
告之言。井宿。汝今能與如來應供正遍覺倶
往入彼大海不耶。爾時井宿菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。如來應供正遍覺。於彼海中欲行
佛事。將作何業而顧命乃爾。放光如來告
井宿言。摩那婆。大海東邊有一水口。名爲燋
熱。彼燋熱下。有阿修羅宮殿住處。彼今現有
十四菩薩生在其中。我以彼等受大苦故。又
欲令彼生厭離故。又不令彼久受如是阿修
羅身故。又欲令彼不復造作阿修羅業故。又
欲令彼不造種種地獄業行故。佛説是已。井
宿菩薩白言。世尊。度海何住。放光佛言。摩那
婆。彼燋熱處有阿修羅王。名曰善臂。十四菩
薩爲彼王子。井宿菩薩復言。世尊。更何因縁
斯諸菩薩生彼中也。佛告井宿言。摩那婆。汝
今不煩重問是事。我等惟應速疾詣彼。爾時
放光世尊如是言已。即與井宿菩薩摩訶薩。
乘化金翅鳥遊空而進。及彼億數諸菩薩等。
亦乘化金翅鳥隨從世尊。復有九十億大阿
羅漢。亦各乘彼化金翅鳥隨從世尊。又彼一
切人中大乘及祭火光王將。諸兵衆二萬八
千。大將爲首。又乘八萬調善香象隨從世尊。
陵虚而往。其王自在有大威徳。彼諸臣衆二
萬八千。皆乘白象隨從而行。自外無量無邊
諸世界中。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅等。
先在放光佛世尊所聽聞法者。各各亦以神
通之力從佛而行。爾時放光如來先至大海
飯食訖已。渡海南岸東漸而行。至燋熱處遂
便停止。阿難。時彼世尊住海岸已。即從眉間
放一細光。如破一毛爲百千億分。其光直入
阿修羅宮。遍照阿修羅宮殿已。時善臂阿修
羅王。遇斯光明不覺驚起莫能自安。一切修
羅皆大恐怖。速疾馳詣善臂王所。白言。大
王。宜時觀此阿修羅宮。忽有如是大盛光明。
大王。今者將無劫災。非常火事從上起耶。故
先見此熾然猛焔極盛光明暉赫。若斯大王。
如其不爾。何縁今日阿修羅宮。忽有如是異
相現也。時善臂阿修羅王。告諸阿修羅衆言。
諸仁者。汝等當知放光如來應供正遍覺。今
在海岸欲來臨顧阿修羅宮。諸仁當知。以是
因縁放光如來遂從眉間白毫藏處放一光
明。如破一毛爲百千億分。是彼光明現此宮
耳。諸仁者如來光明甚難値遇。不可得見。爲
汝等故今來至此。諸阿修羅住大海下。境界
周圍皆置水道。一一隄防若須彌山。時彼世
尊作如是念。此阿修羅惟以驚恐。設險自衞
非有他故。即便命召一金剛神名曰火焔。告
言。汝爲大神能變化不。金剛白言。世尊。我能
變化佛復問言。汝化云何。金剛神言。我以神
力於水道前一一皆現。兩巨壯人大力可畏。
住彼道口。令阿修羅忽見如是偉壯大人。恐
怖轉増自然降伏。佛言。金剛汝必能者速爲
是化。時金剛神承佛教已即以神力於水道
前皆各化現。有二化人其形高大若多羅樹。
而彼化人以手打拍是諸水道。皆令陷沒直
至水輪。時諸修羅皆大恐怖。各相謂言。希有
希有。我此宮城深密難至。加以諸大羅刹周
衞圍繞。是何怖事而復現前。諸仁。共觀欲何
逃竄也。復作是念。我等今者。亦可共往至彼
海岸。爾時善臂阿修羅王。知諸修羅皆大恐
怖。遂即命彼十四兒言。汝等觀此阿修羅宮。
競出如是種種怪異。童子。我等當今宜作何
事。時彼童子白父王言。大王當知。今諸修羅
皆已處於栴檀林中。有何可怖善臂王言。童
子。今放光如來。欲有所作至此海岸。以威徳
故令阿修羅陀那婆等生大恐怖。彼諸童子
復白父言。大王。審知如來應供正遍覺。所由
來此修羅宮耶。王言。童子。我今何處有是心
想。彼如來應供正遍覺。口初未説我復何事
能豫知也。童子復言。大王。自從昔來頗曾見
聞世尊來入修羅宮不。王言。童子。我從生來
未聞見也。諸阿修羅不信三寶。寧能見佛。童
子。我初未曾見有因縁而令如來到修羅宮。
＊惟彼諸天共阿修羅大戰鬪時。諸佛世尊方
出現耳。以於彼時見諸天勝阿修羅屈。諸修
羅等以不如故。驚怖奔波迷失方所。避害藏
竄逃入藕根。我於今日以如是想。言佛威靈
而諸如來終亦不於一衆生處生不善心起怨
憎想。不求過失惟有哀矜。見阿修羅心如刀
劍。慈悲普覆現是神通。令諸修羅捐捨惡念
得本心耳。爾時放光如來爲彼億數諸菩薩
衆。九十億諸大羅漢及祭火王。所將六十萬
兵將人民。乃至一切天龍夜叉乾闥婆等如
是諸衆。皆爲化作一金剛神。執杵隨後侍衞
守護。又皆化爲諸金翅鳥以爲乘具。作是化
已。趣燋熱口至彼住處。復皆變作非人圍繞。
令阿修羅増恐怖故。時善臂王在殿經行。見
彼世尊以無量億百千那由他衆前後圍繞。
所謂菩薩聲聞祭火王衆。乃至無量天龍夜
叉乾闥婆八王衆等。如是見已告童子言。童
子。汝當觀此如來應供正遍覺。今以如是大
威神故。令諸修羅栴檀林中生是恐怖。童子
白言。大王。我等已見。時彼童子覩世尊已。作
是念言。此等衆生非以隨宜少分力故能致
如是。＊惟有具足精進力者。乃能若斯衆力來
此阿修羅宮。我等今觀如是希有。實未曾見
如是奇事。所謂一一人後。皆有如是大可畏
人持金剛杵。彼諸比丘亦各一人執持金剛。
一切皆乘金翅鳥上。復有無量諸天諸龍夜
叉乾闥婆等衆。前故圍繞。復有娑婆世界主
大梵天王。各與無量眷屬天衆侍立左右。復
與無量釋提桓因四天大王及祭火王乃至無
量千數小王。一切圍繞。我等今應投敬如來
世尊足下。爾時善臂阿修羅王。知諸子意即
告之言。童子汝等今宜隨所樂往。時諸童子
白父王言。大王。今者欲爲何事。善臂王言。我
諸修羅不信三寶。彼諸童子復白父言。大王。
若不去者佛當自來。王言。童子吾聞佛者有
如是智。不從他聞皆自能知。斯言信乎。諸童
子言。大王。實有是智雖不聞説咸自然知。何
以故。大王。諸佛如來於彼三世一切衆生所
有心念。若生未生若滅未滅皆悉了知。是故
一切諸佛世尊無不知者。無不見者無不證
者。無不覺者無不忍者。諸佛如來是一切知
是一切見。時善臂王語童子言。必如汝言我
此殿小。云何得容若斯大衆。諸童子言。大王。
我等意見如是衆生無有住處。王復問言。何
縁若此。諸童子言。大王。於意云何。此修羅宮
住在何處。王報之曰。住在水中。童子復言。大
王。且觀今有爾許諸大人衆處此水中。乃至
無一衆生及一衣角被沾濡者。是故我等作
如是念。如是衆生無有住處。大王。又觀我等
所見一金翅鳥王。於中即有無量億百千那
由他數金翅鳥王而爲乘也
阿難。時放光如來念彼善臂阿修羅。及念童
子言已。告井宿菩薩摩訶薩言。井宿。汝宜速
往善臂阿修羅王殿上坐已。即應入是大精
進三昧也。於是井宿菩薩承世尊教。直趣善
臂阿修羅殿。到已昇殿。端身正念結跏趺坐。
即便入彼大精進定。時井宿菩薩即入如是
精進定已。三昧力故。即令彼殿東西寛大六
萬四千由旬。南北一萬六千由旬。莊嚴奇特
七寶所成。而彼衆寶多是無價摩尼眞珠。如
是勝寶微妙端嚴流布乃至如來足下。衆寶
羅網彌覆其上。復於諸處皆懸繒綵。又燒天
上種種妙香。彼宮殿外周匝皆有七重濠塹。
以無價寶間錯莊嚴。岸高齊等風聚其間。八
功徳水具足盈滿。其水清淨無諸汚濁。於其
塹内多有衆花。所謂優鉢羅花。波頭摩花。拘
牟頭花。分陀利花。如是諸花滿彼壍内。彼花
芬馥猶如天上曼陀羅香。其塹兩岸多有衆
樹。所謂天妙香樹。天妙花樹天妙果樹天衣
服樹天飮食樹。天衆寶樹天瓔珞樹。天音樂
樹。又彼諸塹兩岸多有赤栴檀樹。周匝圍繞。
如兜率天宮爲補處菩薩之所。莊嚴此殿亦
爾。皆是化作
爾時井宿菩薩摩訶薩一心正念從三昧起。
即便往詣放光佛所。到已頂禮如來足下。白
言。世尊。我蒙聖教所作已辦。咸爲此衆嚴敷
座訖。爾時放光如來告井宿菩薩言。善哉善
哉。摩那婆。汝諸菩薩知如來念將説斯法。既
了知已。依如來教如是作耶。時善臂阿修羅
王告諸童子言。諸童子。汝觀此殿何忽乃有
如是事業自然起乎。時諸童子即白父言。大
王。於是事中不應驚怪。何以故。如來世尊具
足神力。如來復有不思議智。今此所作神力
少分何足生怪。此又如來弟子所爲非如來
作。如來世尊別有不思智業。尚非一切衆生
境界。豈一衆生而能知也
阿難。時諸童子即於發心念如來時。如來即
知彼諸童子心之所念。遂便告彼諸大衆言。
汝等今者一切皆可入彼青相三昧。爾時一
切大衆蒙佛力故。皆得入於青相三昧。入三
昧已。不覺不知忽昇彼殿。猶如有人夢中遠
行。彼諸大衆不動不覺以如來力即昇彼殿。
亦復如是
爾時善臂阿修羅王。見彼世尊及諸一切聲
聞菩薩天人大衆。一切皆居金翅鳥上。一切
皆有金剛密迹隨逐其後。見此事已各作斯
念。如是幻化諸誑惑事。惟我等有。餘人則無
復作是念。我今亦應普現如是諸幻化事。作
是念已。即事欲作種種幻化。雖發是意悉不
能成。乃至於彼一彈指頃亦不能化。而亦不
能現一色相。彼身所經出沒之處。莫不皆見
金剛力士可畏大身手執金剛放光神杵欲撃
其頭。彼見是已即便還攝幻化之事。設欲有
作終亦不成。爾時復作如是心念。我曹今日
云何忽遇若斯苦惱。令我喪滅是幻術法。我
常以此爲嚴身處。今定失者何所歸趣。我身
不久亦自磨滅
爾時彼諸童子即白父言。大王。願於今者莫
生恐怖。王今宜速敬禮世尊。若離如來何所
歸依。凡所至處皆是恐怖。是故惟速禮拜如
來。時彼阿修羅王問諸子言。如斯境界是誰
作也。童子報言。大王。此等皆是如來境界如
來方便。大王當知諸阿修羅。雖有千數諸幻
術法不及如來。而諸如來乃有無量不可稱
數不可思議諸幻化法。大王。今者欲何所趣。
假使即時更入海底燋熱口中望免如是諸大
人者終不得脱。大王。今日且少時住如來足
下勿過自憂。大王。且觀弟子神通尚現如是
不思議事。況如來也。爾時彼佛作如是念。斯
諸童子於正法中無有錯謬。我今應當覺以
正法而令成就。即彼如來如是念時。諸童子
等便自覺知。既覺知已。如是思惟。今此如來
憐愍我故而來至此。我於今日應強扶持我
父大王詣如來所。彼等思已。各於父所生大
敬心歡喜之心。手執父臂或捧身分。競共扶
持詣如來所。至佛所已。如彼知足諸菩薩等
敬心禮拜。此亦如是。時十四童子及其父王。
一切皆以四支布地。頂禮放光如來足下。如
是懃慇至於再三。禮已胡跪以手扣頭從坐
而起右繞七匝。具尊重心發希有意。時彼童
子便白父言。大王。於意云何。如是衆生寧當
爲彼微少因縁入是海底燋熱口耶。是燋熱
口未曾有人能至斯者。所以者何。此燋熱口
如是臭穢如是麁鄙。是極惡行衆生居處。是
最不信衆生住所。不順父母不事師長。不敬
沙門及婆羅門。諸如是輩具足非法衆生之
中。今者世尊何爲來此。大王。以有大事重因
縁故。遂使如來應供正遍覺。自然降臨此弊
宮殿
時彼善臂阿修羅王聞是事已告諸子言。諸
童子。我今當集諸阿修羅陀那婆等。設諸供
具奉獻世尊。如是語已。即便勅語一阿修羅
名曰上軍。汝今可往燋熱上立。吹千音螺并
撃大鼓。召諸修羅陀那婆等悉令來集。所以
者何。如來世尊及弟子衆今既顧此。吾當辦
供奉佛及僧。是時上軍阿修羅。承王勅已至
燋熱上。吹千音螺并撃大鼓出大音聲。時大
海内及燋熱處一切修羅及陀那婆。諸龍夜
叉羅刹惡鬼。乃至海中所有衆生。聞是聲已
皆大恐怖。作如是念。何縁今日諸阿修羅出
是大聲。將非諸天與阿修羅興大鬪戰。乃於
今者吹貝撃鼓有是大聲。如是念已。一切皆
集善臂王所。白言。大王。今日何縁吹貝撃
鼓。得不有彼諸天事乎。爾時善臂阿修羅王。
即便告勅諸阿修羅及陀＊那婆等言。汝等當
知如來正覺今既降此。吾將獻供故命汝等。
無他事也
爾時諸阿修羅陀那婆等。聞王教已即共上
殿。皆見彼殿希有莊嚴。假使一切諸天及人
乃至龍宮。亦未曾有如是殊特微妙嚴麗。彼
既見已心生歡喜。歎未曾有白言。大王。何故
今日此宮殿中乃有如是大莊嚴事。我觀諸
天及龍宮處。初未曾見若斯事也。王時答言。
汝今雖見尚未覺知誰心願力所能爲此。大
王。我實不知誰之所作。善臂王言。汝應當知
今此有佛號曰放光。及諸聲聞大菩薩等。乃
至一切天人大衆皆來住此。彼佛弟子名曰
井宿。是大菩薩摩訶薩也。坐此殿上惟心願
力。能於一彈指間即便化作是莊嚴事。爾時
善臂阿修羅王與九十億那由他諸阿修羅及
陀那婆諸龍等衆。乃至大海所有衆生。聞是
鼓貝出大聲時。心無異慮不作餘業。各作是
念。今日海中欲有何事。彼善臂王吹是大貝
撃此大鼓
爾時善臂阿修羅王及大兵衆昇殿遍觀。見
彼如來乃爲無量百千大衆周匝圍繞左右前
後。有千數衆無量億數。無量百億數。無量千
億數。無量百千億數。無量那由他數。無量百
那由他數。無量百千那由他數。復有無量聲
聞大衆人衆天衆。無量梵天衆。無量淨居天
衆。亦左右圍繞彼佛世尊。復見所有諸聲聞
衆。若出家若在家。若天若龍。一切皆有金剛
力士執金剛杵。光明熾然甚大可畏。隨逐其
後守護彼等。復見各乘金翅鳥王。如是見已
心生奇特歡喜踊躍。各作是念。是等皆悉大
神通力故能來此。汝等當觀此希有事。是佛
世尊有一弟子。於彈指間以心願力。能爲如
是大莊嚴事。亦此放光如來有大神通具力
無畏能爲斯耳。彼聞是已。一切皆起未曾有
心希有之心殊特之心。發是心已一切皆悉
同意同心至心敬重。在如來前身體布地禮
敬尊足
阿難。時放光如來知阿修羅陀那婆等皆有
如是至誠心故。於少時間即便入於水澄三
昧。彼佛如來入三昧時。諸阿修羅及陀那婆。
蒙佛力故得宿命智。皆得自見過去所作諸
阿修羅業因縁事。既見此已生大菩惱。各作
是念。我於往昔造諸惡故。今日生此阿修羅
宮。由作種種不善業故。得如是等可畏大
身。然此三千大千世界。無有衆生能造如是
可畏恐怖大惡業者。而諸修羅各自入定。皆
悉覩見往昔本業。既覩見已生大恐怖。慮命
終後必墮地獄。生地獄時身量大小。及諸苦
報咸悉明了。所謂獄卒諸罪人等。手持刀劍
斤鈇牟戟
矟杵棓種種苦具競來迫身。又
復覩見
湯鑪炭炎熾猛火。山河灰糞皆悉
充滿。除地獄已其餘更無。如是嚴赫熾然苦
具。彼見是已復生大怖。假使世間七日並出。
天地萬物盡皆消融。比茲猛火不得爲喩。覩
是事已各相謂言。我阿修羅及陀那婆。須臾
之間悉皆滅沒。今日之計將何所出而可獲
免。阿難。爾時放光如來擧金色手。令諸修羅
及陀那婆皆悉起立。各各皆見放光如來以
金色手親摩其頂。以見如是大神力故。於如
來所更起重心。於是皆共右繞七匝合十指
掌。復繞七匝住於佛前。爾時善臂阿修羅王。
整理衣服偏袒右髆。右膝著地合掌一心。而
白佛言。世尊。惟願如來及諸大衆。憐愍我等
受是微供。爾時佛告善臂王言。諸阿修羅。如
是如是。時諸修羅既蒙許已。皆大歡喜踊躍
無量。從彼衆出詣佛足下。白言。世尊。蒙垂哀
許隨宜備辦
大法炬陀羅尼經佛昇須彌山頂品第三十
二
阿難。爾時放光如來欲從大海燋熱口出昇
須彌頂忉利天宮。時天帝釋即使命一主食
天子名曰慢上。作如是言。汝所造食得成辦
不。食天答言。唯然天王。食皆辦具。天帝復
言。汝辦幾何。食天答曰。隨須多少我能應時。
於是天帝聞食天言。如一瞬頃已住佛前。白
言。世尊。願知此時。爾時放光如來告善臂阿
修羅王言。善臂。汝今欲見須彌山頂忉利宮
不。善臂白言世尊。今日誰當聽我至彼須彌
山頂受天樂乎。佛言。善臂。汝可來也。乃至一
切阿修羅陀那婆等。我悉能令至彼山頂天
王帝釋善法殿上。隨諸所須恣意而食。時善
臂王即白佛言。世尊。彼上諸天與修羅及陀
那婆等世興鬪諍。今日云何得有斯事。佛告
阿修羅王言。善臂。汝今當知如來言教正汝
心念。我於今者能令汝等諸阿修羅與彼諸
天和合聚集共處宮殿。無令一人有苦迫者」
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝宜速還當
爲爾許諸大衆等敷設床座。時天帝釋即白
佛言。世尊。謹承聖教。於是天帝自燋熱處沒。
於須彌山頂出。爾時天王勅一敷設天子名
曰氐宿。汝今速詣善法殿所。敷諸床座以擬
世尊。彼敷設天奉天王教。趣善法堂欲敷床
座。已見如來與諸弟子及諸天衆諸梵天衆。
諸阿修羅陀那婆衆。一切人衆皆先坐訖。爾
時敷天見佛大衆先坐已定。使欲設食白帝
釋言。天王當知。今者如來與諸弟子天龍大
衆。咸先坐於善法殿訖。時天帝釋作如是念。
希有希有。此忉利天極成迷謬。世尊。今有如
斯神力而我天等不覺不知。又見如來幸其
宮殿。歡喜踊躍不能自勝。於是天帝釋尋即
告一算天之子名跋利沙。汝今速往撃是天
鼓。令此忉利諸天及時雲集。跋利沙天受天
王勅。遂極其力撾撃天鼓。時諸修羅陀那婆
等。聞天鼓聲悉皆驚怖。發如是言。苦哉苦哉。
我等今者大厄時至。汝等當知是天帝釋以
大幻術。誑誘我徒而令至此。時天帝釋知諸
修羅心生恐怖。重復告彼阿修羅王。汝等勿
怖。我向爲集忉利諸天撃是天鼓。幸無他慮。
爾時三十三天。各與無量百千億數眷屬天
女詣善法殿。到已頂禮彼世尊足。心大歡喜
各相謂言。汝今當觀如來世尊大神通力。諸
阿修羅及陀那婆常居地下。今乃能令至此
天上。爾時天帝釋勅三十三天曰。汝諸天衆。
咸各一心勿念餘事。惟思供養如來大衆。彼
天帝釋如是勅已。以自所食諸供養具。奉上
世尊與弟子衆。及祭火王一切人衆。諸阿修
羅陀那婆衆。欲界天衆諸餘天衆。無有算數
不可稱量。如是等衆皆來會坐。彼等一切食
衆天味悉得充滿。如彈指頃飯食咸畢。當爾
之時。帝釋天王立食不坐。覩佛世尊飯食訖
已。喜踊遍滿不能自持。斂容合掌住於佛前
爾時世尊告善臂阿修羅王言。善臂汝來。從
今已去與此天王。解除宿怨生歡喜心。汝亦
是吾聽法弟子。汝等二人常應和合。行如來
法勿復戰諍也。時天帝釋及善臂王共白佛
言。世尊。諸阿修羅及以諸天恒有鬪心。終不
能得自生歡喜。幸蒙世尊威神徳力。令阿修
羅至此天宮。時彼二王如是語已。彼放光佛
告天帝言。憍尸迦。汝於今者莫作是語。何以
故。今日之事。乃是汝斯十四童子菩薩摩訶
薩慈悲力也。是故憍尸迦。汝當知此十四菩
薩往昔因縁。過去於此三十三天中生。見此
諸天常念與彼諸阿修羅興大戰諍更相殘害
受諸苦惱起大慈心。願我未來得生於彼阿
修羅宮與善臂王七大夫人各爲二子。既生
彼已我應教化彼阿修羅與此諸天。常生歎
喜無復怨心。如果所願假令於彼住壽經劫
亦不敢辭。憍尸迦。以是因縁斯諸菩薩於此
天沒爲善臂王子。然而此等自度智力。不能
獨成如是大事。是故今者請求如來應供正
遍覺。令彼速出燋熱之難。此等在彼發如是
言。願諸世尊哀愍我等。我等今在大厄難處。
雖有本願不獲剋成。今所生處多諸大苦大
險巨難。設我生彼大地獄中。終不捨離本誓
願心。憍尸迦。汝今應知。此諸菩薩於彼昔時
有如是願。憍尸迦。於意云何。如來世尊能護
持是諸菩薩不。天帝釋言。如是世尊。如來能
爲一切畜生豺狼狐犬乃至蚊蟻而作護持。
何獨菩薩摩訶薩等斯輩能爲一切衆生無救
護者。爲作救護。猶如生盲處於無明大黒闇
中不能自出。彼能散除亦復如是
爾時放光如來告天帝釋言。憍尸迦。汝今問
此阿修羅王。汝今樂住此天處不。時天帝釋
承佛聖旨。即問善臂阿修羅王曰。仁者。汝聞
世尊言教以不。善臂王曰。如是如是。惟大天
王。帝釋復言。仁者。汝今實願處此以不。善臂
王言。天王如是之事不應致問。何以故。我諸
修羅今所生處。假使亦有諸栴檀林及餘別
所。惟甚臭惡。寧敢望是諸天宮殿。直以世尊
大慈威靈普及一切。令我至此須彌天宮。天
王。汝之問我。我願如是。我應問汝。汝不應問
我。何以故。是三十三天自然福報無所乏少。
我諸修羅不能爲福。多事諂誑自茲已外餘
皆乏少。是故我今貪樂此處。復次天王。我今
重白。諸阿修羅長夜願樂須彌山上。食諸天
味飮蒱桃漿。爲此三事常與天諍。以是義
故亦有乏短。以短乏故受諸苦惱。於鬪戰時
彼四天王。以種種杖撃害我等退走本處。天
王。以是因縁。我應問汝。不應問我。復次天
王。譬彼丈夫貪欲女人。以諸財寶多爲方便。
彼雖相許未會求心。是人爾時長夜憂苦。後
時彼女果獲一來。天王。於意云何。彼時丈夫
既獲是女爲極歡不。天帝釋言。如是如是。阿
修羅王善臂復言。如是天王。諸阿修羅恒有
是心。令我得居須彌山頂。諸天之事我盡見
知。是故我今願樂住此。若不樂者何事須問。
復次天王。如彼商主。欲入大海求諸珍寶不
顧危險。是人棄家始達海岸。忽値衆舶載赤
栴檀。自然而至。或種種船異寶充滿一時競
來。天王。於意云何。彼時商主。不經險難多獲
異寶復極歡不。天帝釋言。彼大商主喜誠無
量。善臂復言。如是天王。諸阿修羅及陀那婆。
不殖善根不造功徳。今者忽獲難至之所。若
不歡甚。無有是處。時天帝釋與阿修羅王。
二倶歡喜共詣世尊。頭面禮足住於佛前。爾
時世尊語帝釋言。憍尸迦。汝與修羅大鬪諍
事得寧息耶。又與修羅及陀那婆鬪諍因縁
得斷除未。時天帝釋白言。世尊。我蒙佛教已
成一味。唯然世尊。而我初無如是惡心害諸
修羅。但是修羅甚可憐愍。頗修苦行得少身
力。心懷不忍好與我諍。世尊彼輩不知我有
乘象其名億頃。若使此象一奮怒者。即能乾
竭彼大海水。如其交陣大戰鬪時。復能化作
巨壯大身。如須彌山住持大地。四足及鼻。隨
以一足亦如須彌。世尊。當知彼象其身幾大。
彼大海水復多少耶。佛言。憍尸迦。如是如是。
時天帝釋復白佛言。世尊。我於爾時作如是
念。我有如是不思議象。我既乘已復如是念。
觀諸修羅陀那婆等。誠大愚惑不能覺知。我
有如是不思議力。世尊。今且置茲身外大象
不思議力。而我復有右手所執大金剛杵。我
復作念。若使我今試放手中所執金剛。其所
住處四大海内。諸阿修羅及陀那婆。所有宮
殿一時滅壞。世尊。我今雖有如是神力。終
不起心欲壞彼等。世尊。其有不退轉地菩薩
摩訶薩。被他縛時若他打時。若他割時若他
截時。欲報害者終無是處。惟佛世尊自知是
事。世尊。若彼菩薩摩訶薩對是事時。自應常
作如斯善念。我捨自身一切樂已。世間所有
欲離壞者。我要當令彼還和合。彼時菩薩常
當念行。如是愼意不亂其心。恒須念法。世尊。
我從今日順世尊教。如世尊教。又如諸佛弟
子。各還供養諸佛弟子。我等亦當各各自相
恭敬供養。世尊。我從今日凡是飮食。悉皆與
此善臂阿修羅王分張共食。諸餘阿修羅陀
那婆等。咸施無畏不令恐怖也
大法炬陀羅尼經卷第十四
大法炬陀羅尼經卷第十五
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
天伏阿修羅品第三十三
阿修羅本業品第三十四
雜類本業品第三十五
説無相品第三十六
勸修行品第三十七
三字門品第三十八
天伏阿修羅品第三十三
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝今善能以
四種法。開示攝受諸所須者。寛大開覺皆能
令彼自厭生處。不令退轉菩提之心。時天帝
釋白佛言。世尊。我今能令諸阿修羅陀那婆
等厭離生處。世尊。然我無智不能知彼退不
退也
爾時天帝釋有一主兵天子。名曰善面。天帝
告言。善面。汝今疾至我常所乘億頃大象王
所。當以左手拊其脇上。明告之言。億頃。今
者天王令我勅汝。當現自身莊嚴之事。時善
面天承天王勅。即向億頃大象王所。如天王
勅。即以左手拊其脇上。而告之曰。億頃。今者
天王令我勅汝。宜自現身大莊嚴事。爾時億
頃大力象王。見善面天傳王勅已。於是便念
大身力通。念身通已先以四足滿四大海。四
大海水一時涌波。與須彌山高下齊等。復於
四方遍四大海化作四頭。一一頭上各有一
鼻。四海所有四修羅宮。及四燋熱所攝境界。
爾時象王。即以四鼻周圍繞取
置頭上。其
餘一切阿修羅等。住在忉利天王宮者。亦皆
以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已。象身即
時出大聲言。汝等被縛。汝等被縛。如是至三。
爾時象王頂持前事隨意而行地不陷沒。諸
阿修羅各作是念。嗚呼嗚呼。我等一切悉當
喪沒。諸是眷屬宮殿城隍悉爲他有。時彼修
羅復見燋熱悉入象口。既見如是可畏衆生。
則於自身生失沒想。遂大迷亂莫知本心。失
本心故是諸修羅過去所有諸諂誑事皆現在
前。見此事已復生厭想。我身須臾當自磨滅。
願我更莫見如是類可畏衆生
爾時十四童子菩薩白父王言。大王。我等今
者。欲作何方而得脱斯大象之難。爾時善臂
阿修羅王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。迭
相咎責悔先所作。時諸童子各作是念。此諸
修羅及陀那婆。今既到斯大困厄處。我等試
觀彼能斷是諂幻惡不。如是念已遂白父言。
大王。當知我今所見大恐怖事。將不同彼諸
幻夢耶。時彼阿修羅王。於少時間便自覺悟。
童子復言。大王。是何事也。時善臂王告童子
言。我等惟合見如斯事。何以故。諸阿修羅陀
那婆等。素無善根專行惡業。常於衆生起毒
害心。不於一人生慈善念。惟思殺害惱他衆
生。増長一切不善之行。恒住如是瞋恨心中。
但行如是戰鬪諸事。破戒因縁今受是報童
子復言。大王。我等今日以何因縁。令象歡喜
脱諸修羅陀那婆等困厄事也。善臂王言。童
子。除此神已更有何神大於是者。童子白言。
更有大神。所謂如來王等。今者皆應起立。爾
時大衆皆從座起立象背上。復令一心合十
指掌作如是言。南無善神。南無勝神。南無大
神。我等今者咸共歸依。勝一切神。是無上神
我從今日。終不復作如是諂誑。願不更見如
是大厄。爾時彼諸童子菩薩復作是念。我今
當令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻。既自覺
知即除諂幻。如是念已。復告彼諸阿修羅言。
汝今可來歸佛法僧。諸童子等自相謂言。我
已令彼於佛世尊深信不退當得解脱如是大
難。爾時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉調伏
已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此呪」
訶訶滯 迦耶婆訶滯 難陀陀 浮底
曷薩多曷多 阿掲車答梵 娑婆禰 鞞舍
南
爾時象王聞是呪已。即便收攝如是變化諸
莊嚴事。還至本處以鼻卷取諸阿修羅陀那
婆等。悉持往詣天帝釋前
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。此大象王與
阿修羅作何事也。天帝白言。世尊。我等諸天
雖有如是化神通力。而我更無殊異神通調
彼諸根。佛言。憍尸迦。汝今信佛如來不耶。天
帝釋言。我等今日深信如來歸依如來。世尊。
然今此等諸阿修羅及陀那婆。亦須教示此
是如來大智境界非我所知。佛告天帝釋言。
憍尸迦。汝於今者當應教示諸阿修羅。何以
故。諸阿修羅陀那婆等。皆受天報。彼受報時
多有亂心。是故應須開示彼等二種悔法
大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第三十四
爾時天帝釋復白佛言。世尊。以何因縁。諸阿
修羅乃生如是燋熱口中。寧當無有諸功徳
法。出彼燋熱至四大王宮殿住處。而彼獨有
往昔惡願無一善法。其後壽終生於惡道。世
尊。我等於中如是思惟。彼既專造諸不善業。
生於惡道得如是身。云何而得有大神通。世
尊。以是因縁我於是中心生驚疑。是故我今
問佛世尊。如斯義處當云何識。佛言。憍尸迦。
以是因縁我今爲汝作諸譬喩。以譬喩故令
汝得解。憍尸迦。夫著生處者即是凡夫。貪
染住處言此是畜生。由造此業彼等分別諸
有生處。今捨此處當生彼處。有人命終受
後身時。或勝或劣。然作業時即起大願。令
我彼身長時受報。勿使彼身壽命短促。彼
等或生畜生道中。所有受身因種種業得種
種名。而彼生身及與名字。乃至過去種種諸
業。凡所成就皆現在前。彼畜生身還得如
是畜生名字稱實自名。所謂我是鳥也。我是
奢拘尼也。我是龍也。我是乾闥婆也。我是
阿修羅也。我是陀那婆也。我是金翅鳥也。我
是象也。我是馬也。我是駝也。我是驢也。
我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃
至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。
憍尸迦。我於彼時作如是言。汝等諸天所得
名字亦因業縁。憍尸迦。諸阿修羅所受生處。
皆由往業今得是身。汝應諦聽。昔在人中違
背正法。由違背故今生此處。或復當生。或時
生已。憍尸迦。如是等業應當諦聽。聞已奉行
爲人解説。何以故。不欲令彼更造是業復生
此故。惟欲令其斷惡業故
佛復告彼天帝釋言。憍尸迦。汝今應知。若諸
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。依佛如來正教
修行。於佛滅後作富伽羅相行異種法。彼若
住於富伽羅相行異法時。或念奢摩他事。不
能依於如來正教。自心分別富伽羅相。妄念
現前若百若千若過是數遂樂住此富伽羅相
中。而即用爲奢摩他事。爲世間説法。又亦不
依如來所説毘婆舍那事。不能分別富伽羅
相。亦不衣止毘婆舍那。然彼衆生但爲一切
衣服臥具飮食湯藥。往來遊止聚落城邑。或
有具足五神通者。或四或三乃至不得一二
通者。皆毀正行行如是法。彼既如是違背聖
教。破毀禁戒。佛諸弟子能説空者。終無復有
以諂誑心荷負一切佛菩提事。若有不依如
來所説無相法者。則亦不能通達如是無相
之法。彼既不達如是法相。便應入於大邪見
路。當知彼人著於此處。如是住著。終無有能
教化之者。亦無可以遮障之事。彼等住此執
於諂幻。若諂誑行。即還得是不現形報。如是
等人永於一切佛菩提中。不能顯現如來所
説四雙八輩丈夫大人墮僧寶者。彼人於中
永無其分。何以故。以彼喪失如是法行。猶亦
受他承事供養。若人於是諸世尊所。讀誦受
持乃至一四句偈解其義理。彼等如是不可
承事。乃至盡壽共一處坐。命終之後生是惡
處。以彼恒常修習諂幻。發願彼處。故彼等於
彼修習不捨。而彼人以諂誑心故。生人間時。
於如來所説不能通達 亦不具足。惟行惡
行。乃至盡壽生如是處。以其往昔作如是業。
盡壽生彼大地獄中。憍尸迦。是爲諸阿修羅
受身因縁。汝應憶持
＊大法炬陀羅尼經雜類本業品第三十五
爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。諸餘所有畜
生之類。業行果報者。如彼受身。既受身已復
捨心藏。隨受何身。造業願求復受彼身。從何
所來得受此身。彼心所作行差別事。我今當
説汝應諦思。時天帝釋即白佛言。世尊。今
正是時惟願具説。四衆聞已依教奉行。佛言。
憍尸迦。若欲遠離諸如是等畜生身者。於此
法中應當依行。若有能於如來所説少分開
解。即得斷除畜生身中諸苦惱事
爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。云何夜叉。言
夜叉者。隨所受身得夜叉名。云何知也。彼於
往昔在餘世界造作惡業。受得如是不安樂
身。故名夜叉。彼時少分造作惡行生如是心。
若彼諸師教誡之時。作如是言。善哉尊者。如
是之事我自能爲。尊者何須數教導我。彼人
佷戻忘失本心。彼時既發是惡心故。得夜叉
身不受餘報。雖似人身不與人同。以能具足
夜叉因縁。受是惡身不住一處。憍尸迦。是爲
夜叉受身因縁。汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。我今更問
羅刹因縁。云何得受是羅刹身。復以何義名
羅刹也。惟願爲我分別解説。佛告天帝釋言。
憍尸迦。若出家人若在家人。聞佛世尊所説
經教。不能隨聞如法修行。惟諂誑心爲人説
法。作如是言。汝今應當護持此法。而自不能
順教修行。但爲名聞利養徒衆故發是言。然
無實行。復發是言。汝護此法此法可護。雖作
是説本心惟求多人識知。多獲財利遊行聚
落往返城邑。見他比丘先處城邑或見後來。
告求衣服飮食醫藥。懼其勝己侵奪名利。覩
是事故心生熱惱欲求傷害。或時鬪諍於彼
比丘乃檀越所並生惡心。以惡心故。命終便
墮羅刹鬼中。憍尸迦。是爲羅刹受身因縁。汝
當憶持。憍尸迦。是故若彼出家在家樂法之
人。聞是法已爲他正説。何以故。於惡世中説
如是法。復能行者斯人難得。憍尸迦。於十方
世界中。如來應供正遍覺出現甚難。帝釋復
言。世尊。如來應供正遍覺若不出世。誰當説
是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不應問如是
義。何以故。如是之義。諸世間中恒常充滿。然
於彼時無是問者。何以故。當知爾時多大恐
怖。諸佛世尊不出世故。帝釋復言。世尊。若諸
辟支佛。出於世間作何利益。佛言。憍尸迦。若
其諸佛無所説時。彼辟支佛出世間耳。憍尸
迦。如轉輪王知命將終。集諸大臣遍觀衆子。
無有堪紹聖王位者。彼時衆内若有具足聖
王相者。不應待問即自陳説。何以故。恐彼
時衆於此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如來
應供正遍覺亦復如是。見此世界無復威光。
欲知法故。爲彼辟支建立功行
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。諸阿修羅
及陀那婆等。所有名字其義云何。佛告憍尸
迦。汝等諸天亦得名爲阿修羅也。天名修羅。
言修羅者即阿修羅。云何修羅即阿修羅。憍
尸迦。諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五欲
樂。見此事時常作是念願令我等得作修羅。
作是念已即自思惟。更於何處別有修羅。如
我所見我眞修羅我是修羅。爲是事故復立
別名名阿修羅。天帝釋言。世尊。阿修羅等實
有是事。爾時天帝釋復白佛言。世尊。陀那婆。
陀那婆者義何謂也。佛言。憍尸迦。是陀那婆
立名因縁及受身法。今當解釋。若人於佛教
法少有違背。是故建立如是名字。帝釋復言。
世尊。所言違背其義云何。佛言。憍尸迦。有人
往昔曾爲沙門行不淨行。受納施主衣服臥
具飮食湯藥。於行施時復教施主多作障礙。
或有欲施大衆之時誹毀施事。以不隨喜布
施事故成不善根。是人壽終必定生彼陀那
婆中。毀施行故名陀那婆。憍尸迦。是爲陀那
婆受身因縁。汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。所有諸龍
及毘舍闍。并餘畜生凡受身者。所謂飛鳥若
烏若鼠郎。若馬若牛若驢。若師子若虎若
象若豹若兔。乃至微細受身衆生。有何業
行得此等形。此告憍尸迦。是諸畜生造作惡
業。獲如是身多受苦惱。憍尸迦。此三生處更
不須思。亦不假見。復何用問。憍尸迦。若有衆
生或人非人。不信佛法謗毀僧衆。設有信心
不能清淨。以無淨心還生濁處。何以故。如彼
野干不作師子及師子事。惟除方便慰喩斷
諍。分別二名得名師子。如是憍尸迦。若有衆
生不知分別如是諸法。既不生信亦不思求。
如是癡人必墮惡趣
＊大法炬陀羅尼經説無相品第三十六
爾時放光如來復告天帝釋言。憍尸迦。若人
分別如是法句。於眞如中終不可得。何以故。
彼眞如中人不可得。天不可得。阿修羅不可
得。陀那婆不可得。諸神羅刹亦不可得。乃至
一切諸趣皆不可得。如是一切既不可得。寧
當得有是誰所説。云何而説何故有説也。何
以故。憍尸迦。於中乃至不見。不見者。及餘一
切生句處所。惟除彼諸如來方便念時於此
陀羅尼法門修多羅中方便説耳。若有説者。
應當先作如是思惟。彼終不離此十二句。云
何十二。謂阿字門及迦字門。是中當須識知
己行。帝釋言。世尊。我今云何能知己行。佛言。
憍尸迦。彼迦字者。當用長聲結大法藏所有
音句。此爲億數諸菩薩等。於結集中誰有誰
無誰成誰壞。其阿字門者。遍入一切文句音
中平等開發。所謂不見能見。見已則能顯示
光明。是中光明。當知即是此陀羅尼修多羅
法門中出。帝釋復問。是中何者名之爲然。
佛言。憍尸迦。是中阿字名之爲然。迦字出光
那字能見。帝釋復問。云何能見。佛言。憍尸
迦。應以他境界智願樂故見。若能如是起求
樂者。自然入是三句方便得不斷絶。如前譬
喩及方便説。應當如是信行如來清淨不清
淨根本處所。此根本處。無根無句無有枝葉。
故能示現如是言説。云何無根無句能示現
説。云何無根無有枝葉。以無處可求根句枝
葉故。應如是説。復次憍尸迦。譬如衆鳥無神
通力。然能飛騰於虚空中。彼鳥在空以自業
習。乘風力故便能遊行。而亦能知所行遊處
分齊多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦當
知其限齊。何等句長。何等句短。何等句中。
何等須持。云何得知此等和合。是和合句其
量寛狹。若是方便但如化者。其間云何得有
言説。復何因縁而不可説。若欲破此三種句
門。彼若問時云何解釋
時天帝釋復白放光佛言。世尊。此陀羅尼修
多羅法門三種句義。我今云何能以智慧分
別解釋。惟願如來方便開示。得令我等分別
知也。佛言。憍尸迦。吾已爲汝分別解説此三
句門。直是汝等聞已不持。還即忘失。而復鄭
重諮問於我。帝釋白言。世尊。如來誠已爲
我宣説此三句義。然是三種有十二句以爲
眷屬。得是根本方便業藏。而我今者不善受
持尋致忘失。世尊。我等咸以不奉聖教。是故
莫知如來所説。若使如來更爲我説十二句
者。我當依教一心奉持。佛言。憍尸迦。汝知
如來方便分別解脱句門義不。而汝方便設
如是問。我亦爲汝悉分別已
＊大法炬陀羅尼經勸修行品第三十七
爾時帝釋復白佛言。世尊。如佛所説我如是
解。實即不離三種言教業藏行法。如來所説
阿字等門。我已少分能得解了。而更於中思
惟決疑。不及世尊一切明了。佛言。憍尸迦。如
來世尊智慧明了。無有斷絶亦無疑礙。如來
智辯非汝所知。如來所行。若經無量時節劫
數。乃得明了。如我先已爲汝等説。汝當精
進修行此業。六日六夜心念阿字。又於六月
當念迦字。復於六年念彼那字。復次憍尸迦。
彼菩薩摩訶薩若於六日六月六年。專心念
是阿迦那等三字法門。所獲功徳超勝於彼。
億數劫中行一切施。何以故。憍尸迦。假使菩
薩億數劫中所行布施詎能有幾。假復億劫
恭敬供養諸佛如來一切所須。福亦無幾。設
使億劫多修業行心不散亂。所得果報斯亦
可言。憍尸迦。其有行此三教業藏阿迦那字。
經於六日或復六月乃至六年。所有功徳無問
多少。一切當得成就佛慧。憍尸迦。我今所説
三教業藏。若有行者。若受持者。若知見者。悉
皆得入如來智地。諸如來智皆從是出。諸佛
如來莫不歡喜。以能隨順諸佛所行故。復次
憍尸迦。且置斯事。若人六日六月六年。持此
三法。又復於前歳數。修行此法心無異念。不
作餘業不論餘事。專修此業受持不捨。思惟
義理能自了知。假使億劫供養承事諸佛世
尊。所獲果報終不及彼。復次憍尸迦。若菩薩
摩訶薩發大精進過彼時數。念是三門攝受
諸法。所獲果報無量無邊非復前比。若人於
此不能修行不發心念。當知是等甚大愚癡
無有智慧。復次憍尸迦。如是等義云何知耶。
譬如電光出時無所從來亦無住處。然爲眼
見。又如放火風力等持衆縁和合火光乃盛。
而彼火界終不離風。如是憍尸迦。若欲成就
深利智慧。要必當應精勤觀察三教藏法。深
智乃成。如是深智不離三法。復次憍尸迦。如
人用功積集草木。安置小火或吹或扇。須臾
之間成大火聚普遍世界。諸火及風因縁和
合出此火光。用是心力精勤觀察三教藏法
出大智光。遍照一切亦復如是。爾時天帝釋
復白放光佛言。世尊。如來所説此三句義。當
於六日六月六年。至心念是阿迦那字。世尊。
於六日中當云何念。如是念已見何相貎。佛
言。憍尸迦。何名阿字。言阿字者。謂一切言教
於此出生所有句偈。或時忘失音義闕少。若
心念時。若於板上書寫。入此阿字門時。句偈
諸法先所忘失皆自憶知。所不知者悉簡上
現。如是書字皆因手力心不散亂。不住於空
而得成字。猶彼大炬。是諸字中阿字最初最
上最勝。云何最初。最初稱之故名最初。憍尸
迦。諸餘衆生無智慧者。當須諮問久行菩薩。
如是一切句義言論。阿字發起是初宮殿。憍
尸迦。汝等善持此阿字門
＊大法炬陀羅尼經三字門品第三十八
阿難。爾時彼佛衆中復有一菩薩摩訶薩。號
上名意。從座而起。偏袒右髆右膝著地合掌
恭敬。白放光佛言。世尊。如來已説是三字門
阿迦那等。言阿字者是人言教。言迦字者即
天言教。言那字者即非人非天言教。如是三
法如來雖作種種譬喩方便顯示。欲令我等
少分開解。然此三字法門義趣深遠。我實愚
闇未能明了。惟願世尊具分別説。如天言教
異人言教。非天非人異二亦爾。以是三義和
合。於彼阿迦那字。當令我等善分別知。此爲
人言。此爲天言。此爲非人非天言也
阿難。爾時放光如來告彼上名意菩薩摩訶
薩言。摩那婆。彼諸菩薩摩訶薩等。終亦不可
以世間智能知如是法門義處。摩那婆。若有
菩薩摩訶薩但爲憐愍諸衆生故。求勝一切
世間智慧。如是諮問佛世尊時。然後乃知三
藏義處。摩那婆。汝今能知如是大衆住何處
也。上名意言。世尊。我知此衆今皆住於須彌
山頂。佛更問言。是須彌山復依何處。上名意
言。依於大地。復問。彼地依何而住。上名意
言。地依水住。復問。此水依何而住。上名意
言。水依風住。復問。此風依何而住。上名意
言。此風與火共相依住。世尊。如是諸界各
相依住。此火與風以多力故住虚空中。住
虚空故還歸虚空。如是諸界住虚空故。得
與諸法共相依持。摩那婆。是中所有人間言
教及天言教。乃至非人非天言教等。一切皆
能出生此三種行。又亦不離彼方便中。汝應
諦知彼法義處。摩那婆。汝向問我天言教者。
今此帝釋住在我前。汝能問者便自知之。摩
那婆。如來若説一切語言及決定義。誰能知
也。摩那婆。如來智。異菩薩智。異聲聞縁覺
智。業亦異。摩那婆。彼天言教。若以人知故
難可知。摩那婆。汝今知是天言行不。上名意
言。世尊。我知天言行處。所謂神通即天耳智
等。世尊。如是法門我等及此億數菩薩摩訶
薩等先已通達。今者＊惟畏將來世事故請問
耳。世尊。如來現在大衆雲集。有諸衆生親聞
如是三種法門尚不能受。何況如來滅後而
能知者。世尊。於彼末世所有衆生。皆處盲冥
大黒闇中無歸依處。當復問誰。唯除信解如
來教者。能於彼時依如來此修多羅諸法門
中得修行也。世尊。以是因縁。我今請問如來
世尊。此修多羅決定義處。今者如來應照我
心。我於此法無有疑網。不起誹謗樂問世尊。
心無厭倦智慧辯才亦無厭足。世尊。我等如
是問如來時。有諸菩薩摩訶薩等。所應作者
皆即能作。所應辯者皆悉能＊辯所謂得彼
無礙智通。獲智辯已。於他一切音聲語言皆
悉明了。不令彼等或於禪定思惟法門所見
境界得已還失。以是義故我問世尊。頗有方
便能得如是不失神通。復知一切語言音不
佛言摩那婆。有七方便能成就神通。亦知一
切語言音聲。上名意言。世尊。我今樂聞是七
方便不失神通。惟願解釋。佛告上名意言。摩
那婆。於意云何。如持呪人具彼十業。以呪力
故能行虚空蹈須彌頂。摩那婆。彼實愚人寧
有神通。但以呪術能昇山頂令身不現。亦以
是呪知諸聲論。盡解一切衆鳥語言。亦通一
切蟲獸鳴叫。如是等事皆由成就彼呪術故」
復次摩那婆。更有一呪名曰隱藏。若有受持
滿七日已。乃至他人内心智業皆悉能知。摩
那婆。此等但是爲世間故。方便示現而言知
彼言説音聲。云何能成一切通也。摩那婆。世
間呪術於佛法中不得爲善。如來正教無如是
等。無智愚人持呪之處。既不顯明亦不開許。
如來有時亦生隨喜。雖或隨喜亦不應行。摩
那婆。如來世尊既不許此何事須行。上名意
言。世尊。世間之人尚不應行。何況世尊諸弟
子等。佛言。摩那婆。以是因縁如來應供正遍
覺。説如是等＊惟是損害非利他也
復次摩那婆。諸佛世尊無上菩提境界懸遠。
要假長時久渉勤苦。方乃自證。非但語言而
能得至。若但口言而欲入者。終不得入。何以
故。摩那婆。是諸衆生無有能行大慈悲行如
如來故。摩那婆。諸佛如來住於大慈而常念
言。我要當令是諸衆生受畢竟樂常生歡喜。
摩那婆。是中或有諸衆生等。思惟分別如來
大智。既思惟已至如來所。如法諮問求所應
作。求所應喜求所應樂。如是等義我云何成。
如是問時。是中衆生或有信樂聲聞乘者。或
有信樂辟支佛乘者。或有信樂菩薩乘者。故
作斯問。然終當證阿耨多羅三藐三菩提。摩
那婆。諸佛世尊久已成就圓滿大智。能知東
方所有無量無邊諸世界中五道衆生四生所
攝。如來悉以無邊智慧。觀彼衆生所有無漏之
法。已生未生欲生方便。及以生法皆悉知之。
又復觀彼對治藥法。已生未生欲生方便。及
用藥法皆亦知之。又復觀彼所治有漏煩惱。
已滅未滅欲滅方便及以滅法。皆亦知之。摩
那婆。如來具有如是智慧。能知東方所有衆
生無漏漏處。其事既爾。自餘南西北方四維
上下。十方一切無量無邊。諸世界中一切衆
生。具足如是諸煩惱病。以何方便須何藥治。
悉用佛眼具足觀知。摩那婆。於意云何。諸佛
世尊具足如是大慈悲已。得於衆生懷嫉妬
意捨憐愍不。不也世尊。摩那婆。莫作斯見。何
以故。如來智聚異彼二乘智聚異故。摩那婆。
一切凡夫亦有智慧。有諸衆生。＊惟求成就如
是凡智。摩那婆。世間亦依外道説智。於彼智
中莫念如來。汝等勿於執著智中分別如來。
如來自有大智慧也。摩那婆。諸佛世尊不説
顛倒。而亦不説富伽羅相。除爲世間建立是
法。何以故。有諸衆生行如是處。隨順世間故
行其中。諸菩薩等於彼端坐如實思惟。諸佛
如來有斯大智。然此大智受者甚難摩那婆。
若諸菩薩爲欲滿彼六波羅蜜行者。常應端
坐一心正念。如是法門受持修學。摩那婆。是
中更有何等衆生。如來世尊應爲説法。今是
會中無有衆生堪能負荷如來説者。＊惟諸菩
薩於修行中精勤求學。具足衆事堪受無疑。
亦能説於聲聞地中一切諸禪解脱三昧。隨
彼所欲皆即得成。復次摩那婆。譬如世間善
巧戲人。於諸博弈樗蒱投壺種種雜戲莫不
明曉。是人後時入諸戲會。謀取他人錢財珍
寶。與彼戲時欲行詭詐。先示其負多輸財寶。
或至千萬。或盡家財及餘資業。悉入他手要
令前敵意滿心奢。是人然後漸以取勝。所謂
分形布勢轉變任情。出沒浮沈皆令不覺。長
轡遠御傾彼家財。是人如是終致全勝。摩那
婆。於意云何。當彼戲時豈以呪術而取勝耶。
對曰不也。豈伎藝耶。對曰不也。豈以神藥
耶。對曰不也。豈以方論耶。對曰不也。豈以
經籍耶。對曰不也。世尊。佛言。如是摩那婆。
然而是人終制勝者。是人直以心精＊伎熟
手有巧便。久服其事是以全勝。如是摩那婆
菩薩專求。其事亦爾。當如彼人專精久習自
然得成。後證法時豈有障礙
大法炬陀羅尼經卷第十五
大法炬陀羅尼經卷第十六
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
將護法師品第三十九
放光佛本事品第四十
教證法品第四十一
將護法師品第三十九
阿難。爾時上名意菩薩白放光如來言。世尊。
如來説一切諸法少分名字。若人學已得成
就者。彼離世間諸波羅蜜。於此法中云何相
應。世尊。若無相智知一切法者此一切法無
有一相。若法有相可得聽受。何者是相。復云
何相。以何相故。能知世間出世間相。復云何
知方便業藏
時放光佛告上名意菩薩言。摩那婆。以方便
智知諸法相。自當得是業藏來處。上名意菩
薩復白佛言。世尊。如來雖復略説諸法方便
解釋一切諸佛方便言教能受持者及能入證
能覺知者。然是三種方便業藏。我等從今當
勤修學。如如來説我等皆已如是聽受如是
聞知。世尊。是中復有諸餘衆生。聞是説已不
能了知此方便義。惟願今者具爲是等宣揚
如是三種業藏方便言教
阿難。爾時放光如來應供正遍覺。復告上名
意菩薩言。摩那婆。於意云何。汝頗知有幾所
衆生能得知此三教業藏。汝復知有幾所衆
生不能知者。時上名意菩薩復白佛言。世尊。
頗有衆生如如來説三教業藏如實知者。又
故五分説。彼那字等不復更説
大法炬陀羅尼經卷第十三
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
入海神變品第三十一
佛昇須彌山頂品第三十二
入海神變品第三十一
佛告阿難。時放光如來應供正遍覺捨是師
子奮迅大三昧已。即以大慈及一切智。遍觀
十方及以大衆。時彼衆中有一菩薩摩訶薩。
厥名井宿。本是作寶摩尼家子。時彼世尊即
告之言。井宿。汝今能與如來應供正遍覺倶
往入彼大海不耶。爾時井宿菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。如來應供正遍覺。於彼海中欲行
佛事。將作何業而顧命乃爾。放光如來告
井宿言。摩那婆。大海東邊有一水口。名爲燋
熱。彼燋熱下。有阿修羅宮殿住處。彼今現有
十四菩薩生在其中。我以彼等受大苦故。又
欲令彼生厭離故。又不令彼久受如是阿修
羅身故。又欲令彼不復造作阿修羅業故。又
欲令彼不造種種地獄業行故。佛説是已。井
宿菩薩白言。世尊。度海何住。放光佛言。摩那
婆。彼燋熱處有阿修羅王。名曰善臂。十四菩
薩爲彼王子。井宿菩薩復言。世尊。更何因縁
斯諸菩薩生彼中也。佛告井宿言。摩那婆。汝
今不煩重問是事。我等惟應速疾詣彼。爾時
放光世尊如是言已。即與井宿菩薩摩訶薩。
乘化金翅鳥遊空而進。及彼億數諸菩薩等。
亦乘化金翅鳥隨從世尊。復有九十億大阿
羅漢。亦各乘彼化金翅鳥隨從世尊。又彼一
切人中大乘及祭火光王將。諸兵衆二萬八
千。大將爲首。又乘八萬調善香象隨從世尊。
陵虚而往。其王自在有大威徳。彼諸臣衆二
萬八千。皆乘白象隨從而行。自外無量無邊
諸世界中。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅等。
先在放光佛世尊所聽聞法者。各各亦以神
通之力從佛而行。爾時放光如來先至大海
飯食訖已。渡海南岸東漸而行。至燋熱處遂
便停止。阿難。時彼世尊住海岸已。即從眉間
放一細光。如破一毛爲百千億分。其光直入
阿修羅宮。遍照阿修羅宮殿已。時善臂阿修
羅王。遇斯光明不覺驚起莫能自安。一切修
羅皆大恐怖。速疾馳詣善臂王所。白言。大
王。宜時觀此阿修羅宮。忽有如是大盛光明。
大王。今者將無劫災。非常火事從上起耶。故
先見此熾然猛焔極盛光明暉赫。若斯大王。
如其不爾。何縁今日阿修羅宮。忽有如是異
相現也。時善臂阿修羅王。告諸阿修羅衆言。
諸仁者。汝等當知放光如來應供正遍覺。今
在海岸欲來臨顧阿修羅宮。諸仁當知。以是
因縁放光如來遂從眉間白毫藏處放一光
明。如破一毛爲百千億分。是彼光明現此宮
耳。諸仁者如來光明甚難値遇。不可得見。爲
汝等故今來至此。諸阿修羅住大海下。境界
周圍皆置水道。一一隄防若須彌山。時彼世
尊作如是念。此阿修羅惟以驚恐。設險自衞
非有他故。即便命召一金剛神名曰火焔。告
言。汝爲大神能變化不。金剛白言。世尊。我能
變化佛復問言。汝化云何。金剛神言。我以神
力於水道前一一皆現。兩巨壯人大力可畏。
住彼道口。令阿修羅忽見如是偉壯大人。恐
怖轉増自然降伏。佛言。金剛汝必能者速爲
是化。時金剛神承佛教已即以神力於水道
前皆各化現。有二化人其形高大若多羅樹。
而彼化人以手打拍是諸水道。皆令陷沒直
至水輪。時諸修羅皆大恐怖。各相謂言。希有
希有。我此宮城深密難至。加以諸大羅刹周
衞圍繞。是何怖事而復現前。諸仁。共觀欲何
逃竄也。復作是念。我等今者。亦可共往至彼
海岸。爾時善臂阿修羅王。知諸修羅皆大恐
怖。遂即命彼十四兒言。汝等觀此阿修羅宮。
競出如是種種怪異。童子。我等當今宜作何
事。時彼童子白父王言。大王當知。今諸修羅
皆已處於栴檀林中。有何可怖善臂王言。童
子。今放光如來。欲有所作至此海岸。以威徳
故令阿修羅陀那婆等生大恐怖。彼諸童子
復白父言。大王。審知如來應供正遍覺。所由
來此修羅宮耶。王言。童子。我今何處有是心
想。彼如來應供正遍覺。口初未説我復何事
能豫知也。童子復言。大王。自從昔來頗曾見
聞世尊來入修羅宮不。王言。童子。我從生來
未聞見也。諸阿修羅不信三寶。寧能見佛。童
子。我初未曾見有因縁而令如來到修羅宮。
＊惟彼諸天共阿修羅大戰鬪時。諸佛世尊方
出現耳。以於彼時見諸天勝阿修羅屈。諸修
羅等以不如故。驚怖奔波迷失方所。避害藏
竄逃入藕根。我於今日以如是想。言佛威靈
而諸如來終亦不於一衆生處生不善心起怨
憎想。不求過失惟有哀矜。見阿修羅心如刀
劍。慈悲普覆現是神通。令諸修羅捐捨惡念
得本心耳。爾時放光如來爲彼億數諸菩薩
衆。九十億諸大羅漢及祭火王。所將六十萬
兵將人民。乃至一切天龍夜叉乾闥婆等如
是諸衆。皆爲化作一金剛神。執杵隨後侍衞
守護。又皆化爲諸金翅鳥以爲乘具。作是化
已。趣燋熱口至彼住處。復皆變作非人圍繞。
令阿修羅増恐怖故。時善臂王在殿經行。見
彼世尊以無量億百千那由他衆前後圍繞。
所謂菩薩聲聞祭火王衆。乃至無量天龍夜
叉乾闥婆八王衆等。如是見已告童子言。童
子。汝當觀此如來應供正遍覺。今以如是大
威神故。令諸修羅栴檀林中生是恐怖。童子
白言。大王。我等已見。時彼童子覩世尊已。作
是念言。此等衆生非以隨宜少分力故能致
如是。＊惟有具足精進力者。乃能若斯衆力來
此阿修羅宮。我等今觀如是希有。實未曾見
如是奇事。所謂一一人後。皆有如是大可畏
人持金剛杵。彼諸比丘亦各一人執持金剛。
一切皆乘金翅鳥上。復有無量諸天諸龍夜
叉乾闥婆等衆。前故圍繞。復有娑婆世界主
大梵天王。各與無量眷屬天衆侍立左右。復
與無量釋提桓因四天大王及祭火王乃至無
量千數小王。一切圍繞。我等今應投敬如來
世尊足下。爾時善臂阿修羅王。知諸子意即
告之言。童子汝等今宜隨所樂往。時諸童子
白父王言。大王。今者欲爲何事。善臂王言。我
諸修羅不信三寶。彼諸童子復白父言。大王。
若不去者佛當自來。王言。童子吾聞佛者有
如是智。不從他聞皆自能知。斯言信乎。諸童
子言。大王。實有是智雖不聞説咸自然知。何
以故。大王。諸佛如來於彼三世一切衆生所
有心念。若生未生若滅未滅皆悉了知。是故
一切諸佛世尊無不知者。無不見者無不證
者。無不覺者無不忍者。諸佛如來是一切知
是一切見。時善臂王語童子言。必如汝言我
此殿小。云何得容若斯大衆。諸童子言。大王。
我等意見如是衆生無有住處。王復問言。何
縁若此。諸童子言。大王。於意云何。此修羅宮
住在何處。王報之曰。住在水中。童子復言。大
王。且觀今有爾許諸大人衆處此水中。乃至
無一衆生及一衣角被沾濡者。是故我等作
如是念。如是衆生無有住處。大王。又觀我等
所見一金翅鳥王。於中即有無量億百千那
由他數金翅鳥王而爲乘也
阿難。時放光如來念彼善臂阿修羅。及念童
子言已。告井宿菩薩摩訶薩言。井宿。汝宜速
往善臂阿修羅王殿上坐已。即應入是大精
進三昧也。於是井宿菩薩承世尊教。直趣善
臂阿修羅殿。到已昇殿。端身正念結跏趺坐。
即便入彼大精進定。時井宿菩薩即入如是
精進定已。三昧力故。即令彼殿東西寛大六
萬四千由旬。南北一萬六千由旬。莊嚴奇特
七寶所成。而彼衆寶多是無價摩尼眞珠。如
是勝寶微妙端嚴流布乃至如來足下。衆寶
羅網彌覆其上。復於諸處皆懸繒綵。又燒天
上種種妙香。彼宮殿外周匝皆有七重濠塹。
以無價寶間錯莊嚴。岸高齊等風聚其間。八
功徳水具足盈滿。其水清淨無諸汚濁。於其
塹内多有衆花。所謂優鉢羅花。波頭摩花。拘
牟頭花。分陀利花。如是諸花滿彼壍内。彼花
芬馥猶如天上曼陀羅香。其塹兩岸多有衆
樹。所謂天妙香樹。天妙花樹天妙果樹天衣
服樹天飮食樹。天衆寶樹天瓔珞樹。天音樂
樹。又彼諸塹兩岸多有赤栴檀樹。周匝圍繞。
如兜率天宮爲補處菩薩之所。莊嚴此殿亦
爾。皆是化作
爾時井宿菩薩摩訶薩一心正念從三昧起。
即便往詣放光佛所。到已頂禮如來足下。白
言。世尊。我蒙聖教所作已辦。咸爲此衆嚴敷
座訖。爾時放光如來告井宿菩薩言。善哉善
哉。摩那婆。汝諸菩薩知如來念將説斯法。既
了知已。依如來教如是作耶。時善臂阿修羅
王告諸童子言。諸童子。汝觀此殿何忽乃有
如是事業自然起乎。時諸童子即白父言。大
王。於是事中不應驚怪。何以故。如來世尊具
足神力。如來復有不思議智。今此所作神力
少分何足生怪。此又如來弟子所爲非如來
作。如來世尊別有不思智業。尚非一切衆生
境界。豈一衆生而能知也
阿難。時諸童子即於發心念如來時。如來即
知彼諸童子心之所念。遂便告彼諸大衆言。
汝等今者一切皆可入彼青相三昧。爾時一
切大衆蒙佛力故。皆得入於青相三昧。入三
昧已。不覺不知忽昇彼殿。猶如有人夢中遠
行。彼諸大衆不動不覺以如來力即昇彼殿。
亦復如是
爾時善臂阿修羅王。見彼世尊及諸一切聲
聞菩薩天人大衆。一切皆居金翅鳥上。一切
皆有金剛密迹隨逐其後。見此事已各作斯
念。如是幻化諸誑惑事。惟我等有。餘人則無
復作是念。我今亦應普現如是諸幻化事。作
是念已。即事欲作種種幻化。雖發是意悉不
能成。乃至於彼一彈指頃亦不能化。而亦不
能現一色相。彼身所經出沒之處。莫不皆見
金剛力士可畏大身手執金剛放光神杵欲撃
其頭。彼見是已即便還攝幻化之事。設欲有
作終亦不成。爾時復作如是心念。我曹今日
云何忽遇若斯苦惱。令我喪滅是幻術法。我
常以此爲嚴身處。今定失者何所歸趣。我身
不久亦自磨滅
爾時彼諸童子即白父言。大王。願於今者莫
生恐怖。王今宜速敬禮世尊。若離如來何所
歸依。凡所至處皆是恐怖。是故惟速禮拜如
來。時彼阿修羅王問諸子言。如斯境界是誰
作也。童子報言。大王。此等皆是如來境界如
來方便。大王當知諸阿修羅。雖有千數諸幻
術法不及如來。而諸如來乃有無量不可稱
數不可思議諸幻化法。大王。今者欲何所趣。
假使即時更入海底燋熱口中望免如是諸大
人者終不得脱。大王。今日且少時住如來足
下勿過自憂。大王。且觀弟子神通尚現如是
不思議事。況如來也。爾時彼佛作如是念。斯
諸童子於正法中無有錯謬。我今應當覺以
正法而令成就。即彼如來如是念時。諸童子
等便自覺知。既覺知已。如是思惟。今此如來
憐愍我故而來至此。我於今日應強扶持我
父大王詣如來所。彼等思已。各於父所生大
敬心歡喜之心。手執父臂或捧身分。競共扶
持詣如來所。至佛所已。如彼知足諸菩薩等
敬心禮拜。此亦如是。時十四童子及其父王。
一切皆以四支布地。頂禮放光如來足下。如
是懃慇至於再三。禮已胡跪以手扣頭從坐
而起右繞七匝。具尊重心發希有意。時彼童
子便白父言。大王。於意云何。如是衆生寧當
爲彼微少因縁入是海底燋熱口耶。是燋熱
口未曾有人能至斯者。所以者何。此燋熱口
如是臭穢如是麁鄙。是極惡行衆生居處。是
最不信衆生住所。不順父母不事師長。不敬
沙門及婆羅門。諸如是輩具足非法衆生之
中。今者世尊何爲來此。大王。以有大事重因
縁故。遂使如來應供正遍覺。自然降臨此弊
宮殿
時彼善臂阿修羅王聞是事已告諸子言。諸
童子。我今當集諸阿修羅陀那婆等。設諸供
具奉獻世尊。如是語已。即便勅語一阿修羅
名曰上軍。汝今可往燋熱上立。吹千音螺并
撃大鼓。召諸修羅陀那婆等悉令來集。所以
者何。如來世尊及弟子衆今既顧此。吾當辦
供奉佛及僧。是時上軍阿修羅。承王勅已至
燋熱上。吹千音螺并撃大鼓出大音聲。時大
海内及燋熱處一切修羅及陀那婆。諸龍夜
叉羅刹惡鬼。乃至海中所有衆生。聞是聲已
皆大恐怖。作如是念。何縁今日諸阿修羅出
是大聲。將非諸天與阿修羅興大鬪戰。乃於
今者吹貝撃鼓有是大聲。如是念已。一切皆
集善臂王所。白言。大王。今日何縁吹貝撃
鼓。得不有彼諸天事乎。爾時善臂阿修羅王。
即便告勅諸阿修羅及陀＊那婆等言。汝等當
知如來正覺今既降此。吾將獻供故命汝等。
無他事也
爾時諸阿修羅陀那婆等。聞王教已即共上
殿。皆見彼殿希有莊嚴。假使一切諸天及人
乃至龍宮。亦未曾有如是殊特微妙嚴麗。彼
既見已心生歡喜。歎未曾有白言。大王。何故
今日此宮殿中乃有如是大莊嚴事。我觀諸
天及龍宮處。初未曾見若斯事也。王時答言。
汝今雖見尚未覺知誰心願力所能爲此。大
王。我實不知誰之所作。善臂王言。汝應當知
今此有佛號曰放光。及諸聲聞大菩薩等。乃
至一切天人大衆皆來住此。彼佛弟子名曰
井宿。是大菩薩摩訶薩也。坐此殿上惟心願
力。能於一彈指間即便化作是莊嚴事。爾時
善臂阿修羅王與九十億那由他諸阿修羅及
陀那婆諸龍等衆。乃至大海所有衆生。聞是
鼓貝出大聲時。心無異慮不作餘業。各作是
念。今日海中欲有何事。彼善臂王吹是大貝
撃此大鼓
爾時善臂阿修羅王及大兵衆昇殿遍觀。見
彼如來乃爲無量百千大衆周匝圍繞左右前
後。有千數衆無量億數。無量百億數。無量千
億數。無量百千億數。無量那由他數。無量百
那由他數。無量百千那由他數。復有無量聲
聞大衆人衆天衆。無量梵天衆。無量淨居天
衆。亦左右圍繞彼佛世尊。復見所有諸聲聞
衆。若出家若在家。若天若龍。一切皆有金剛
力士執金剛杵。光明熾然甚大可畏。隨逐其
後守護彼等。復見各乘金翅鳥王。如是見已
心生奇特歡喜踊躍。各作是念。是等皆悉大
神通力故能來此。汝等當觀此希有事。是佛
世尊有一弟子。於彈指間以心願力。能爲如
是大莊嚴事。亦此放光如來有大神通具力
無畏能爲斯耳。彼聞是已。一切皆起未曾有
心希有之心殊特之心。發是心已一切皆悉
同意同心至心敬重。在如來前身體布地禮
敬尊足
阿難。時放光如來知阿修羅陀那婆等皆有
如是至誠心故。於少時間即便入於水澄三
昧。彼佛如來入三昧時。諸阿修羅及陀那婆。
蒙佛力故得宿命智。皆得自見過去所作諸
阿修羅業因縁事。既見此已生大菩惱。各作
是念。我於往昔造諸惡故。今日生此阿修羅
宮。由作種種不善業故。得如是等可畏大
身。然此三千大千世界。無有衆生能造如是
可畏恐怖大惡業者。而諸修羅各自入定。皆
悉覩見往昔本業。既覩見已生大恐怖。慮命
終後必墮地獄。生地獄時身量大小。及諸苦
報咸悉明了。所謂獄卒諸罪人等。手持刀劍
斤鈇牟戟
復覩見
充滿。除地獄已其餘更無。如是嚴赫熾然苦
具。彼見是已復生大怖。假使世間七日並出。
天地萬物盡皆消融。比茲猛火不得爲喩。覩
是事已各相謂言。我阿修羅及陀那婆。須臾
之間悉皆滅沒。今日之計將何所出而可獲
免。阿難。爾時放光如來擧金色手。令諸修羅
及陀那婆皆悉起立。各各皆見放光如來以
金色手親摩其頂。以見如是大神力故。於如
來所更起重心。於是皆共右繞七匝合十指
掌。復繞七匝住於佛前。爾時善臂阿修羅王。
整理衣服偏袒右髆。右膝著地合掌一心。而
白佛言。世尊。惟願如來及諸大衆。憐愍我等
受是微供。爾時佛告善臂王言。諸阿修羅。如
是如是。時諸修羅既蒙許已。皆大歡喜踊躍
無量。從彼衆出詣佛足下。白言。世尊。蒙垂哀
許隨宜備辦
大法炬陀羅尼經佛昇須彌山頂品第三十
二
阿難。爾時放光如來欲從大海燋熱口出昇
須彌頂忉利天宮。時天帝釋即使命一主食
天子名曰慢上。作如是言。汝所造食得成辦
不。食天答言。唯然天王。食皆辦具。天帝復
言。汝辦幾何。食天答曰。隨須多少我能應時。
於是天帝聞食天言。如一瞬頃已住佛前。白
言。世尊。願知此時。爾時放光如來告善臂阿
修羅王言。善臂。汝今欲見須彌山頂忉利宮
不。善臂白言世尊。今日誰當聽我至彼須彌
山頂受天樂乎。佛言。善臂。汝可來也。乃至一
切阿修羅陀那婆等。我悉能令至彼山頂天
王帝釋善法殿上。隨諸所須恣意而食。時善
臂王即白佛言。世尊。彼上諸天與修羅及陀
那婆等世興鬪諍。今日云何得有斯事。佛告
阿修羅王言。善臂。汝今當知如來言教正汝
心念。我於今者能令汝等諸阿修羅與彼諸
天和合聚集共處宮殿。無令一人有苦迫者」
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝宜速還當
爲爾許諸大衆等敷設床座。時天帝釋即白
佛言。世尊。謹承聖教。於是天帝自燋熱處沒。
於須彌山頂出。爾時天王勅一敷設天子名
曰氐宿。汝今速詣善法殿所。敷諸床座以擬
世尊。彼敷設天奉天王教。趣善法堂欲敷床
座。已見如來與諸弟子及諸天衆諸梵天衆。
諸阿修羅陀那婆衆。一切人衆皆先坐訖。爾
時敷天見佛大衆先坐已定。使欲設食白帝
釋言。天王當知。今者如來與諸弟子天龍大
衆。咸先坐於善法殿訖。時天帝釋作如是念。
希有希有。此忉利天極成迷謬。世尊。今有如
斯神力而我天等不覺不知。又見如來幸其
宮殿。歡喜踊躍不能自勝。於是天帝釋尋即
告一算天之子名跋利沙。汝今速往撃是天
鼓。令此忉利諸天及時雲集。跋利沙天受天
王勅。遂極其力撾撃天鼓。時諸修羅陀那婆
等。聞天鼓聲悉皆驚怖。發如是言。苦哉苦哉。
我等今者大厄時至。汝等當知是天帝釋以
大幻術。誑誘我徒而令至此。時天帝釋知諸
修羅心生恐怖。重復告彼阿修羅王。汝等勿
怖。我向爲集忉利諸天撃是天鼓。幸無他慮。
爾時三十三天。各與無量百千億數眷屬天
女詣善法殿。到已頂禮彼世尊足。心大歡喜
各相謂言。汝今當觀如來世尊大神通力。諸
阿修羅及陀那婆常居地下。今乃能令至此
天上。爾時天帝釋勅三十三天曰。汝諸天衆。
咸各一心勿念餘事。惟思供養如來大衆。彼
天帝釋如是勅已。以自所食諸供養具。奉上
世尊與弟子衆。及祭火王一切人衆。諸阿修
羅陀那婆衆。欲界天衆諸餘天衆。無有算數
不可稱量。如是等衆皆來會坐。彼等一切食
衆天味悉得充滿。如彈指頃飯食咸畢。當爾
之時。帝釋天王立食不坐。覩佛世尊飯食訖
已。喜踊遍滿不能自持。斂容合掌住於佛前
爾時世尊告善臂阿修羅王言。善臂汝來。從
今已去與此天王。解除宿怨生歡喜心。汝亦
是吾聽法弟子。汝等二人常應和合。行如來
法勿復戰諍也。時天帝釋及善臂王共白佛
言。世尊。諸阿修羅及以諸天恒有鬪心。終不
能得自生歡喜。幸蒙世尊威神徳力。令阿修
羅至此天宮。時彼二王如是語已。彼放光佛
告天帝言。憍尸迦。汝於今者莫作是語。何以
故。今日之事。乃是汝斯十四童子菩薩摩訶
薩慈悲力也。是故憍尸迦。汝當知此十四菩
薩往昔因縁。過去於此三十三天中生。見此
諸天常念與彼諸阿修羅興大戰諍更相殘害
受諸苦惱起大慈心。願我未來得生於彼阿
修羅宮與善臂王七大夫人各爲二子。既生
彼已我應教化彼阿修羅與此諸天。常生歎
喜無復怨心。如果所願假令於彼住壽經劫
亦不敢辭。憍尸迦。以是因縁斯諸菩薩於此
天沒爲善臂王子。然而此等自度智力。不能
獨成如是大事。是故今者請求如來應供正
遍覺。令彼速出燋熱之難。此等在彼發如是
言。願諸世尊哀愍我等。我等今在大厄難處。
雖有本願不獲剋成。今所生處多諸大苦大
險巨難。設我生彼大地獄中。終不捨離本誓
願心。憍尸迦。汝今應知。此諸菩薩於彼昔時
有如是願。憍尸迦。於意云何。如來世尊能護
持是諸菩薩不。天帝釋言。如是世尊。如來能
爲一切畜生豺狼狐犬乃至蚊蟻而作護持。
何獨菩薩摩訶薩等斯輩能爲一切衆生無救
護者。爲作救護。猶如生盲處於無明大黒闇
中不能自出。彼能散除亦復如是
爾時放光如來告天帝釋言。憍尸迦。汝今問
此阿修羅王。汝今樂住此天處不。時天帝釋
承佛聖旨。即問善臂阿修羅王曰。仁者。汝聞
世尊言教以不。善臂王曰。如是如是。惟大天
王。帝釋復言。仁者。汝今實願處此以不。善臂
王言。天王如是之事不應致問。何以故。我諸
修羅今所生處。假使亦有諸栴檀林及餘別
所。惟甚臭惡。寧敢望是諸天宮殿。直以世尊
大慈威靈普及一切。令我至此須彌天宮。天
王。汝之問我。我願如是。我應問汝。汝不應問
我。何以故。是三十三天自然福報無所乏少。
我諸修羅不能爲福。多事諂誑自茲已外餘
皆乏少。是故我今貪樂此處。復次天王。我今
重白。諸阿修羅長夜願樂須彌山上。食諸天
味飮蒱桃漿。爲此三事常與天諍。以是義
故亦有乏短。以短乏故受諸苦惱。於鬪戰時
彼四天王。以種種杖撃害我等退走本處。天
王。以是因縁。我應問汝。不應問我。復次天
王。譬彼丈夫貪欲女人。以諸財寶多爲方便。
彼雖相許未會求心。是人爾時長夜憂苦。後
時彼女果獲一來。天王。於意云何。彼時丈夫
既獲是女爲極歡不。天帝釋言。如是如是。阿
修羅王善臂復言。如是天王。諸阿修羅恒有
是心。令我得居須彌山頂。諸天之事我盡見
知。是故我今願樂住此。若不樂者何事須問。
復次天王。如彼商主。欲入大海求諸珍寶不
顧危險。是人棄家始達海岸。忽値衆舶載赤
栴檀。自然而至。或種種船異寶充滿一時競
來。天王。於意云何。彼時商主。不經險難多獲
異寶復極歡不。天帝釋言。彼大商主喜誠無
量。善臂復言。如是天王。諸阿修羅及陀那婆。
不殖善根不造功徳。今者忽獲難至之所。若
不歡甚。無有是處。時天帝釋與阿修羅王。
二倶歡喜共詣世尊。頭面禮足住於佛前。爾
時世尊語帝釋言。憍尸迦。汝與修羅大鬪諍
事得寧息耶。又與修羅及陀那婆鬪諍因縁
得斷除未。時天帝釋白言。世尊。我蒙佛教已
成一味。唯然世尊。而我初無如是惡心害諸
修羅。但是修羅甚可憐愍。頗修苦行得少身
力。心懷不忍好與我諍。世尊彼輩不知我有
乘象其名億頃。若使此象一奮怒者。即能乾
竭彼大海水。如其交陣大戰鬪時。復能化作
巨壯大身。如須彌山住持大地。四足及鼻。隨
以一足亦如須彌。世尊。當知彼象其身幾大。
彼大海水復多少耶。佛言。憍尸迦。如是如是。
時天帝釋復白佛言。世尊。我於爾時作如是
念。我有如是不思議象。我既乘已復如是念。
觀諸修羅陀那婆等。誠大愚惑不能覺知。我
有如是不思議力。世尊。今且置茲身外大象
不思議力。而我復有右手所執大金剛杵。我
復作念。若使我今試放手中所執金剛。其所
住處四大海内。諸阿修羅及陀那婆。所有宮
殿一時滅壞。世尊。我今雖有如是神力。終
不起心欲壞彼等。世尊。其有不退轉地菩薩
摩訶薩。被他縛時若他打時。若他割時若他
截時。欲報害者終無是處。惟佛世尊自知是
事。世尊。若彼菩薩摩訶薩對是事時。自應常
作如斯善念。我捨自身一切樂已。世間所有
欲離壞者。我要當令彼還和合。彼時菩薩常
當念行。如是愼意不亂其心。恒須念法。世尊。
我從今日順世尊教。如世尊教。又如諸佛弟
子。各還供養諸佛弟子。我等亦當各各自相
恭敬供養。世尊。我從今日凡是飮食。悉皆與
此善臂阿修羅王分張共食。諸餘阿修羅陀
那婆等。咸施無畏不令恐怖也
大法炬陀羅尼經卷第十四
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
天伏阿修羅品第三十三
阿修羅本業品第三十四
雜類本業品第三十五
説無相品第三十六
勸修行品第三十七
三字門品第三十八
天伏阿修羅品第三十三
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。汝今善能以
四種法。開示攝受諸所須者。寛大開覺皆能
令彼自厭生處。不令退轉菩提之心。時天帝
釋白佛言。世尊。我今能令諸阿修羅陀那婆
等厭離生處。世尊。然我無智不能知彼退不
退也
爾時天帝釋有一主兵天子。名曰善面。天帝
告言。善面。汝今疾至我常所乘億頃大象王
所。當以左手拊其脇上。明告之言。億頃。今
者天王令我勅汝。當現自身莊嚴之事。時善
面天承天王勅。即向億頃大象王所。如天王
勅。即以左手拊其脇上。而告之曰。億頃。今者
天王令我勅汝。宜自現身大莊嚴事。爾時億
頃大力象王。見善面天傳王勅已。於是便念
大身力通。念身通已先以四足滿四大海。四
大海水一時涌波。與須彌山高下齊等。復於
四方遍四大海化作四頭。一一頭上各有一
鼻。四海所有四修羅宮。及四燋熱所攝境界。
爾時象王。即以四鼻周圍繞取
餘一切阿修羅等。住在忉利天王宮者。亦皆
以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已。象身即
時出大聲言。汝等被縛。汝等被縛。如是至三。
爾時象王頂持前事隨意而行地不陷沒。諸
阿修羅各作是念。嗚呼嗚呼。我等一切悉當
喪沒。諸是眷屬宮殿城隍悉爲他有。時彼修
羅復見燋熱悉入象口。既見如是可畏衆生。
則於自身生失沒想。遂大迷亂莫知本心。失
本心故是諸修羅過去所有諸諂誑事皆現在
前。見此事已復生厭想。我身須臾當自磨滅。
願我更莫見如是類可畏衆生
爾時十四童子菩薩白父王言。大王。我等今
者。欲作何方而得脱斯大象之難。爾時善臂
阿修羅王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。迭
相咎責悔先所作。時諸童子各作是念。此諸
修羅及陀那婆。今既到斯大困厄處。我等試
觀彼能斷是諂幻惡不。如是念已遂白父言。
大王。當知我今所見大恐怖事。將不同彼諸
幻夢耶。時彼阿修羅王。於少時間便自覺悟。
童子復言。大王。是何事也。時善臂王告童子
言。我等惟合見如斯事。何以故。諸阿修羅陀
那婆等。素無善根專行惡業。常於衆生起毒
害心。不於一人生慈善念。惟思殺害惱他衆
生。増長一切不善之行。恒住如是瞋恨心中。
但行如是戰鬪諸事。破戒因縁今受是報童
子復言。大王。我等今日以何因縁。令象歡喜
脱諸修羅陀那婆等困厄事也。善臂王言。童
子。除此神已更有何神大於是者。童子白言。
更有大神。所謂如來王等。今者皆應起立。爾
時大衆皆從座起立象背上。復令一心合十
指掌作如是言。南無善神。南無勝神。南無大
神。我等今者咸共歸依。勝一切神。是無上神
我從今日。終不復作如是諂誑。願不更見如
是大厄。爾時彼諸童子菩薩復作是念。我今
當令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻。既自覺
知即除諂幻。如是念已。復告彼諸阿修羅言。
汝今可來歸佛法僧。諸童子等自相謂言。我
已令彼於佛世尊深信不退當得解脱如是大
難。爾時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉調伏
已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此呪」
訶訶滯 迦耶婆訶滯 難陀陀 浮底
曷薩多曷多 阿掲車答梵 娑婆禰 鞞舍
南
爾時象王聞是呪已。即便收攝如是變化諸
莊嚴事。還至本處以鼻卷取諸阿修羅陀那
婆等。悉持往詣天帝釋前
爾時世尊告天帝釋言。憍尸迦。此大象王與
阿修羅作何事也。天帝白言。世尊。我等諸天
雖有如是化神通力。而我更無殊異神通調
彼諸根。佛言。憍尸迦。汝今信佛如來不耶。天
帝釋言。我等今日深信如來歸依如來。世尊。
然今此等諸阿修羅及陀那婆。亦須教示此
是如來大智境界非我所知。佛告天帝釋言。
憍尸迦。汝於今者當應教示諸阿修羅。何以
故。諸阿修羅陀那婆等。皆受天報。彼受報時
多有亂心。是故應須開示彼等二種悔法
大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第三十四
爾時天帝釋復白佛言。世尊。以何因縁。諸阿
修羅乃生如是燋熱口中。寧當無有諸功徳
法。出彼燋熱至四大王宮殿住處。而彼獨有
往昔惡願無一善法。其後壽終生於惡道。世
尊。我等於中如是思惟。彼既專造諸不善業。
生於惡道得如是身。云何而得有大神通。世
尊。以是因縁我於是中心生驚疑。是故我今
問佛世尊。如斯義處當云何識。佛言。憍尸迦。
以是因縁我今爲汝作諸譬喩。以譬喩故令
汝得解。憍尸迦。夫著生處者即是凡夫。貪
染住處言此是畜生。由造此業彼等分別諸
有生處。今捨此處當生彼處。有人命終受
後身時。或勝或劣。然作業時即起大願。令
我彼身長時受報。勿使彼身壽命短促。彼
等或生畜生道中。所有受身因種種業得種
種名。而彼生身及與名字。乃至過去種種諸
業。凡所成就皆現在前。彼畜生身還得如
是畜生名字稱實自名。所謂我是鳥也。我是
奢拘尼也。我是龍也。我是乾闥婆也。我是
阿修羅也。我是陀那婆也。我是金翅鳥也。我
是象也。我是馬也。我是駝也。我是驢也。
我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃
至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。
憍尸迦。我於彼時作如是言。汝等諸天所得
名字亦因業縁。憍尸迦。諸阿修羅所受生處。
皆由往業今得是身。汝應諦聽。昔在人中違
背正法。由違背故今生此處。或復當生。或時
生已。憍尸迦。如是等業應當諦聽。聞已奉行
爲人解説。何以故。不欲令彼更造是業復生
此故。惟欲令其斷惡業故
佛復告彼天帝釋言。憍尸迦。汝今應知。若諸
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。依佛如來正教
修行。於佛滅後作富伽羅相行異種法。彼若
住於富伽羅相行異法時。或念奢摩他事。不
能依於如來正教。自心分別富伽羅相。妄念
現前若百若千若過是數遂樂住此富伽羅相
中。而即用爲奢摩他事。爲世間説法。又亦不
依如來所説毘婆舍那事。不能分別富伽羅
相。亦不衣止毘婆舍那。然彼衆生但爲一切
衣服臥具飮食湯藥。往來遊止聚落城邑。或
有具足五神通者。或四或三乃至不得一二
通者。皆毀正行行如是法。彼既如是違背聖
教。破毀禁戒。佛諸弟子能説空者。終無復有
以諂誑心荷負一切佛菩提事。若有不依如
來所説無相法者。則亦不能通達如是無相
之法。彼既不達如是法相。便應入於大邪見
路。當知彼人著於此處。如是住著。終無有能
教化之者。亦無可以遮障之事。彼等住此執
於諂幻。若諂誑行。即還得是不現形報。如是
等人永於一切佛菩提中。不能顯現如來所
説四雙八輩丈夫大人墮僧寶者。彼人於中
永無其分。何以故。以彼喪失如是法行。猶亦
受他承事供養。若人於是諸世尊所。讀誦受
持乃至一四句偈解其義理。彼等如是不可
承事。乃至盡壽共一處坐。命終之後生是惡
處。以彼恒常修習諂幻。發願彼處。故彼等於
彼修習不捨。而彼人以諂誑心故。生人間時。
於如來所説不能通達 亦不具足。惟行惡
行。乃至盡壽生如是處。以其往昔作如是業。
盡壽生彼大地獄中。憍尸迦。是爲諸阿修羅
受身因縁。汝應憶持
＊大法炬陀羅尼經雜類本業品第三十五
爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。諸餘所有畜
生之類。業行果報者。如彼受身。既受身已復
捨心藏。隨受何身。造業願求復受彼身。從何
所來得受此身。彼心所作行差別事。我今當
説汝應諦思。時天帝釋即白佛言。世尊。今
正是時惟願具説。四衆聞已依教奉行。佛言。
憍尸迦。若欲遠離諸如是等畜生身者。於此
法中應當依行。若有能於如來所説少分開
解。即得斷除畜生身中諸苦惱事
爾時佛復告天帝釋言。憍尸迦。云何夜叉。言
夜叉者。隨所受身得夜叉名。云何知也。彼於
往昔在餘世界造作惡業。受得如是不安樂
身。故名夜叉。彼時少分造作惡行生如是心。
若彼諸師教誡之時。作如是言。善哉尊者。如
是之事我自能爲。尊者何須數教導我。彼人
佷戻忘失本心。彼時既發是惡心故。得夜叉
身不受餘報。雖似人身不與人同。以能具足
夜叉因縁。受是惡身不住一處。憍尸迦。是爲
夜叉受身因縁。汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。我今更問
羅刹因縁。云何得受是羅刹身。復以何義名
羅刹也。惟願爲我分別解説。佛告天帝釋言。
憍尸迦。若出家人若在家人。聞佛世尊所説
經教。不能隨聞如法修行。惟諂誑心爲人説
法。作如是言。汝今應當護持此法。而自不能
順教修行。但爲名聞利養徒衆故發是言。然
無實行。復發是言。汝護此法此法可護。雖作
是説本心惟求多人識知。多獲財利遊行聚
落往返城邑。見他比丘先處城邑或見後來。
告求衣服飮食醫藥。懼其勝己侵奪名利。覩
是事故心生熱惱欲求傷害。或時鬪諍於彼
比丘乃檀越所並生惡心。以惡心故。命終便
墮羅刹鬼中。憍尸迦。是爲羅刹受身因縁。汝
當憶持。憍尸迦。是故若彼出家在家樂法之
人。聞是法已爲他正説。何以故。於惡世中説
如是法。復能行者斯人難得。憍尸迦。於十方
世界中。如來應供正遍覺出現甚難。帝釋復
言。世尊。如來應供正遍覺若不出世。誰當説
是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不應問如是
義。何以故。如是之義。諸世間中恒常充滿。然
於彼時無是問者。何以故。當知爾時多大恐
怖。諸佛世尊不出世故。帝釋復言。世尊。若諸
辟支佛。出於世間作何利益。佛言。憍尸迦。若
其諸佛無所説時。彼辟支佛出世間耳。憍尸
迦。如轉輪王知命將終。集諸大臣遍觀衆子。
無有堪紹聖王位者。彼時衆内若有具足聖
王相者。不應待問即自陳説。何以故。恐彼
時衆於此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如來
應供正遍覺亦復如是。見此世界無復威光。
欲知法故。爲彼辟支建立功行
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。諸阿修羅
及陀那婆等。所有名字其義云何。佛告憍尸
迦。汝等諸天亦得名爲阿修羅也。天名修羅。
言修羅者即阿修羅。云何修羅即阿修羅。憍
尸迦。諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五欲
樂。見此事時常作是念願令我等得作修羅。
作是念已即自思惟。更於何處別有修羅。如
我所見我眞修羅我是修羅。爲是事故復立
別名名阿修羅。天帝釋言。世尊。阿修羅等實
有是事。爾時天帝釋復白佛言。世尊。陀那婆。
陀那婆者義何謂也。佛言。憍尸迦。是陀那婆
立名因縁及受身法。今當解釋。若人於佛教
法少有違背。是故建立如是名字。帝釋復言。
世尊。所言違背其義云何。佛言。憍尸迦。有人
往昔曾爲沙門行不淨行。受納施主衣服臥
具飮食湯藥。於行施時復教施主多作障礙。
或有欲施大衆之時誹毀施事。以不隨喜布
施事故成不善根。是人壽終必定生彼陀那
婆中。毀施行故名陀那婆。憍尸迦。是爲陀那
婆受身因縁。汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。所有諸龍
及毘舍闍。并餘畜生凡受身者。所謂飛鳥若
烏若鼠郎。若馬若牛若驢。若師子若虎若
象若豹若兔。乃至微細受身衆生。有何業
行得此等形。此告憍尸迦。是諸畜生造作惡
業。獲如是身多受苦惱。憍尸迦。此三生處更
不須思。亦不假見。復何用問。憍尸迦。若有衆
生或人非人。不信佛法謗毀僧衆。設有信心
不能清淨。以無淨心還生濁處。何以故。如彼
野干不作師子及師子事。惟除方便慰喩斷
諍。分別二名得名師子。如是憍尸迦。若有衆
生不知分別如是諸法。既不生信亦不思求。
如是癡人必墮惡趣
＊大法炬陀羅尼經説無相品第三十六
爾時放光如來復告天帝釋言。憍尸迦。若人
分別如是法句。於眞如中終不可得。何以故。
彼眞如中人不可得。天不可得。阿修羅不可
得。陀那婆不可得。諸神羅刹亦不可得。乃至
一切諸趣皆不可得。如是一切既不可得。寧
當得有是誰所説。云何而説何故有説也。何
以故。憍尸迦。於中乃至不見。不見者。及餘一
切生句處所。惟除彼諸如來方便念時於此
陀羅尼法門修多羅中方便説耳。若有説者。
應當先作如是思惟。彼終不離此十二句。云
何十二。謂阿字門及迦字門。是中當須識知
己行。帝釋言。世尊。我今云何能知己行。佛言。
憍尸迦。彼迦字者。當用長聲結大法藏所有
音句。此爲億數諸菩薩等。於結集中誰有誰
無誰成誰壞。其阿字門者。遍入一切文句音
中平等開發。所謂不見能見。見已則能顯示
光明。是中光明。當知即是此陀羅尼修多羅
法門中出。帝釋復問。是中何者名之爲然。
佛言。憍尸迦。是中阿字名之爲然。迦字出光
那字能見。帝釋復問。云何能見。佛言。憍尸
迦。應以他境界智願樂故見。若能如是起求
樂者。自然入是三句方便得不斷絶。如前譬
喩及方便説。應當如是信行如來清淨不清
淨根本處所。此根本處。無根無句無有枝葉。
故能示現如是言説。云何無根無句能示現
説。云何無根無有枝葉。以無處可求根句枝
葉故。應如是説。復次憍尸迦。譬如衆鳥無神
通力。然能飛騰於虚空中。彼鳥在空以自業
習。乘風力故便能遊行。而亦能知所行遊處
分齊多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦當
知其限齊。何等句長。何等句短。何等句中。
何等須持。云何得知此等和合。是和合句其
量寛狹。若是方便但如化者。其間云何得有
言説。復何因縁而不可説。若欲破此三種句
門。彼若問時云何解釋
時天帝釋復白放光佛言。世尊。此陀羅尼修
多羅法門三種句義。我今云何能以智慧分
別解釋。惟願如來方便開示。得令我等分別
知也。佛言。憍尸迦。吾已爲汝分別解説此三
句門。直是汝等聞已不持。還即忘失。而復鄭
重諮問於我。帝釋白言。世尊。如來誠已爲
我宣説此三句義。然是三種有十二句以爲
眷屬。得是根本方便業藏。而我今者不善受
持尋致忘失。世尊。我等咸以不奉聖教。是故
莫知如來所説。若使如來更爲我説十二句
者。我當依教一心奉持。佛言。憍尸迦。汝知
如來方便分別解脱句門義不。而汝方便設
如是問。我亦爲汝悉分別已
＊大法炬陀羅尼經勸修行品第三十七
爾時帝釋復白佛言。世尊。如佛所説我如是
解。實即不離三種言教業藏行法。如來所説
阿字等門。我已少分能得解了。而更於中思
惟決疑。不及世尊一切明了。佛言。憍尸迦。如
來世尊智慧明了。無有斷絶亦無疑礙。如來
智辯非汝所知。如來所行。若經無量時節劫
數。乃得明了。如我先已爲汝等説。汝當精
進修行此業。六日六夜心念阿字。又於六月
當念迦字。復於六年念彼那字。復次憍尸迦。
彼菩薩摩訶薩若於六日六月六年。專心念
是阿迦那等三字法門。所獲功徳超勝於彼。
億數劫中行一切施。何以故。憍尸迦。假使菩
薩億數劫中所行布施詎能有幾。假復億劫
恭敬供養諸佛如來一切所須。福亦無幾。設
使億劫多修業行心不散亂。所得果報斯亦
可言。憍尸迦。其有行此三教業藏阿迦那字。
經於六日或復六月乃至六年。所有功徳無問
多少。一切當得成就佛慧。憍尸迦。我今所説
三教業藏。若有行者。若受持者。若知見者。悉
皆得入如來智地。諸如來智皆從是出。諸佛
如來莫不歡喜。以能隨順諸佛所行故。復次
憍尸迦。且置斯事。若人六日六月六年。持此
三法。又復於前歳數。修行此法心無異念。不
作餘業不論餘事。專修此業受持不捨。思惟
義理能自了知。假使億劫供養承事諸佛世
尊。所獲果報終不及彼。復次憍尸迦。若菩薩
摩訶薩發大精進過彼時數。念是三門攝受
諸法。所獲果報無量無邊非復前比。若人於
此不能修行不發心念。當知是等甚大愚癡
無有智慧。復次憍尸迦。如是等義云何知耶。
譬如電光出時無所從來亦無住處。然爲眼
見。又如放火風力等持衆縁和合火光乃盛。
而彼火界終不離風。如是憍尸迦。若欲成就
深利智慧。要必當應精勤觀察三教藏法。深
智乃成。如是深智不離三法。復次憍尸迦。如
人用功積集草木。安置小火或吹或扇。須臾
之間成大火聚普遍世界。諸火及風因縁和
合出此火光。用是心力精勤觀察三教藏法
出大智光。遍照一切亦復如是。爾時天帝釋
復白放光佛言。世尊。如來所説此三句義。當
於六日六月六年。至心念是阿迦那字。世尊。
於六日中當云何念。如是念已見何相貎。佛
言。憍尸迦。何名阿字。言阿字者。謂一切言教
於此出生所有句偈。或時忘失音義闕少。若
心念時。若於板上書寫。入此阿字門時。句偈
諸法先所忘失皆自憶知。所不知者悉簡上
現。如是書字皆因手力心不散亂。不住於空
而得成字。猶彼大炬。是諸字中阿字最初最
上最勝。云何最初。最初稱之故名最初。憍尸
迦。諸餘衆生無智慧者。當須諮問久行菩薩。
如是一切句義言論。阿字發起是初宮殿。憍
尸迦。汝等善持此阿字門
＊大法炬陀羅尼經三字門品第三十八
阿難。爾時彼佛衆中復有一菩薩摩訶薩。號
上名意。從座而起。偏袒右髆右膝著地合掌
恭敬。白放光佛言。世尊。如來已説是三字門
阿迦那等。言阿字者是人言教。言迦字者即
天言教。言那字者即非人非天言教。如是三
法如來雖作種種譬喩方便顯示。欲令我等
少分開解。然此三字法門義趣深遠。我實愚
闇未能明了。惟願世尊具分別説。如天言教
異人言教。非天非人異二亦爾。以是三義和
合。於彼阿迦那字。當令我等善分別知。此爲
人言。此爲天言。此爲非人非天言也
阿難。爾時放光如來告彼上名意菩薩摩訶
薩言。摩那婆。彼諸菩薩摩訶薩等。終亦不可
以世間智能知如是法門義處。摩那婆。若有
菩薩摩訶薩但爲憐愍諸衆生故。求勝一切
世間智慧。如是諮問佛世尊時。然後乃知三
藏義處。摩那婆。汝今能知如是大衆住何處
也。上名意言。世尊。我知此衆今皆住於須彌
山頂。佛更問言。是須彌山復依何處。上名意
言。依於大地。復問。彼地依何而住。上名意
言。地依水住。復問。此水依何而住。上名意
言。水依風住。復問。此風依何而住。上名意
言。此風與火共相依住。世尊。如是諸界各
相依住。此火與風以多力故住虚空中。住
虚空故還歸虚空。如是諸界住虚空故。得
與諸法共相依持。摩那婆。是中所有人間言
教及天言教。乃至非人非天言教等。一切皆
能出生此三種行。又亦不離彼方便中。汝應
諦知彼法義處。摩那婆。汝向問我天言教者。
今此帝釋住在我前。汝能問者便自知之。摩
那婆。如來若説一切語言及決定義。誰能知
也。摩那婆。如來智。異菩薩智。異聲聞縁覺
智。業亦異。摩那婆。彼天言教。若以人知故
難可知。摩那婆。汝今知是天言行不。上名意
言。世尊。我知天言行處。所謂神通即天耳智
等。世尊。如是法門我等及此億數菩薩摩訶
薩等先已通達。今者＊惟畏將來世事故請問
耳。世尊。如來現在大衆雲集。有諸衆生親聞
如是三種法門尚不能受。何況如來滅後而
能知者。世尊。於彼末世所有衆生。皆處盲冥
大黒闇中無歸依處。當復問誰。唯除信解如
來教者。能於彼時依如來此修多羅諸法門
中得修行也。世尊。以是因縁。我今請問如來
世尊。此修多羅決定義處。今者如來應照我
心。我於此法無有疑網。不起誹謗樂問世尊。
心無厭倦智慧辯才亦無厭足。世尊。我等如
是問如來時。有諸菩薩摩訶薩等。所應作者
皆即能作。所應辯者皆悉能＊辯所謂得彼
無礙智通。獲智辯已。於他一切音聲語言皆
悉明了。不令彼等或於禪定思惟法門所見
境界得已還失。以是義故我問世尊。頗有方
便能得如是不失神通。復知一切語言音不
佛言摩那婆。有七方便能成就神通。亦知一
切語言音聲。上名意言。世尊。我今樂聞是七
方便不失神通。惟願解釋。佛告上名意言。摩
那婆。於意云何。如持呪人具彼十業。以呪力
故能行虚空蹈須彌頂。摩那婆。彼實愚人寧
有神通。但以呪術能昇山頂令身不現。亦以
是呪知諸聲論。盡解一切衆鳥語言。亦通一
切蟲獸鳴叫。如是等事皆由成就彼呪術故」
復次摩那婆。更有一呪名曰隱藏。若有受持
滿七日已。乃至他人内心智業皆悉能知。摩
那婆。此等但是爲世間故。方便示現而言知
彼言説音聲。云何能成一切通也。摩那婆。世
間呪術於佛法中不得爲善。如來正教無如是
等。無智愚人持呪之處。既不顯明亦不開許。
如來有時亦生隨喜。雖或隨喜亦不應行。摩
那婆。如來世尊既不許此何事須行。上名意
言。世尊。世間之人尚不應行。何況世尊諸弟
子等。佛言。摩那婆。以是因縁如來應供正遍
覺。説如是等＊惟是損害非利他也
復次摩那婆。諸佛世尊無上菩提境界懸遠。
要假長時久渉勤苦。方乃自證。非但語言而
能得至。若但口言而欲入者。終不得入。何以
故。摩那婆。是諸衆生無有能行大慈悲行如
如來故。摩那婆。諸佛如來住於大慈而常念
言。我要當令是諸衆生受畢竟樂常生歡喜。
摩那婆。是中或有諸衆生等。思惟分別如來
大智。既思惟已至如來所。如法諮問求所應
作。求所應喜求所應樂。如是等義我云何成。
如是問時。是中衆生或有信樂聲聞乘者。或
有信樂辟支佛乘者。或有信樂菩薩乘者。故
作斯問。然終當證阿耨多羅三藐三菩提。摩
那婆。諸佛世尊久已成就圓滿大智。能知東
方所有無量無邊諸世界中五道衆生四生所
攝。如來悉以無邊智慧。觀彼衆生所有無漏之
法。已生未生欲生方便。及以生法皆悉知之。
又復觀彼對治藥法。已生未生欲生方便。及
用藥法皆亦知之。又復觀彼所治有漏煩惱。
已滅未滅欲滅方便及以滅法。皆亦知之。摩
那婆。如來具有如是智慧。能知東方所有衆
生無漏漏處。其事既爾。自餘南西北方四維
上下。十方一切無量無邊。諸世界中一切衆
生。具足如是諸煩惱病。以何方便須何藥治。
悉用佛眼具足觀知。摩那婆。於意云何。諸佛
世尊具足如是大慈悲已。得於衆生懷嫉妬
意捨憐愍不。不也世尊。摩那婆。莫作斯見。何
以故。如來智聚異彼二乘智聚異故。摩那婆。
一切凡夫亦有智慧。有諸衆生。＊惟求成就如
是凡智。摩那婆。世間亦依外道説智。於彼智
中莫念如來。汝等勿於執著智中分別如來。
如來自有大智慧也。摩那婆。諸佛世尊不説
顛倒。而亦不説富伽羅相。除爲世間建立是
法。何以故。有諸衆生行如是處。隨順世間故
行其中。諸菩薩等於彼端坐如實思惟。諸佛
如來有斯大智。然此大智受者甚難摩那婆。
若諸菩薩爲欲滿彼六波羅蜜行者。常應端
坐一心正念。如是法門受持修學。摩那婆。是
中更有何等衆生。如來世尊應爲説法。今是
會中無有衆生堪能負荷如來説者。＊惟諸菩
薩於修行中精勤求學。具足衆事堪受無疑。
亦能説於聲聞地中一切諸禪解脱三昧。隨
彼所欲皆即得成。復次摩那婆。譬如世間善
巧戲人。於諸博弈樗蒱投壺種種雜戲莫不
明曉。是人後時入諸戲會。謀取他人錢財珍
寶。與彼戲時欲行詭詐。先示其負多輸財寶。
或至千萬。或盡家財及餘資業。悉入他手要
令前敵意滿心奢。是人然後漸以取勝。所謂
分形布勢轉變任情。出沒浮沈皆令不覺。長
轡遠御傾彼家財。是人如是終致全勝。摩那
婆。於意云何。當彼戲時豈以呪術而取勝耶。
對曰不也。豈伎藝耶。對曰不也。豈以神藥
耶。對曰不也。豈以方論耶。對曰不也。豈以
經籍耶。對曰不也。世尊。佛言。如是摩那婆。
然而是人終制勝者。是人直以心精＊伎熟
手有巧便。久服其事是以全勝。如是摩那婆
菩薩專求。其事亦爾。當如彼人專精久習自
然得成。後證法時豈有障礙
大法炬陀羅尼經卷第十五
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
將護法師品第三十九
放光佛本事品第四十
教證法品第四十一
將護法師品第三十九
阿難。爾時上名意菩薩白放光如來言。世尊。
如來説一切諸法少分名字。若人學已得成
就者。彼離世間諸波羅蜜。於此法中云何相
應。世尊。若無相智知一切法者此一切法無
有一相。若法有相可得聽受。何者是相。復云
何相。以何相故。能知世間出世間相。復云何
知方便業藏
時放光佛告上名意菩薩言。摩那婆。以方便
智知諸法相。自當得是業藏來處。上名意菩
薩復白佛言。世尊。如來雖復略説諸法方便
解釋一切諸佛方便言教能受持者及能入證
能覺知者。然是三種方便業藏。我等從今當
勤修學。如如來説我等皆已如是聽受如是
聞知。世尊。是中復有諸餘衆生。聞是説已不
能了知此方便義。惟願今者具爲是等宣揚
如是三種業藏方便言教
阿難。爾時放光如來應供正遍覺。復告上名
意菩薩言。摩那婆。於意云何。汝頗知有幾所
衆生能得知此三教業藏。汝復知有幾所衆
生不能知者。時上名意菩薩復白佛言。世尊。
頗有衆生如如來説三教業藏如實知者。又
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