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大法炬陀羅尼經 (No. 1340_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21

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迦。汝等莫於如來法中施造穢濁。何以故。諸
佛如來應供正遍覺。所説清淨無有穢濁
阿難。彼天帝釋復白放光佛言。世尊。我於此
坐聞是方便微妙譬喩生此疑心。如如來説
雖然而我復疑。我等前在須彌山頂。於佛所
説。我思念時有一經典名曰曠女。來現在心。
以是因縁我得承佛勝大威神。故於今者敢
興斯問。如世尊説夢想譬喩。知此事已。除斷
我等過去所有一切疑心。惟願世尊説是經
典令我等聞。佛言憍尸迦。汝所問事未可斷
者。但此億數菩薩。少有正問事宜先決。然後
得説此修多羅斷汝所疑。又憍尸迦。爾今且
還須彌山頂。既住彼已。我於彼處化一蓮花。
名曰珠水天華。汝宜少時住彼根下。時天帝
釋如是念。如來世尊放棄遣我。以我問此曠
女經故。我於今日當承聖旨義無違逆。時天
帝釋即從座起至須彌山頂。住彼處已復作
是念。我今且住自宮。聽佛世尊垂慈念我。我
當歸敬
大法炬陀羅尼經卷第十二



大法炬陀羅尼經卷第十三
 隋*天竺三*藏闍那崛*多譯 
供養法師品第三十
佛告阿難。爾時有一天子菩薩摩訶薩。名須
夜摩。白放光如來言。世尊。我等在於林間有
所思念。初來歸敬佛世尊時。皆已諮白。時放
光佛從天菩薩聞如是諮。即以神力出大音
聲作如是言。如來今者還欲説此三種言教
業藏法門。其聲遍此三千大千一切國土。及
餘無量無邊世界。所有衆生無不聞者。時彼
億數諸菩薩衆。聞是聲已皆集一處。彼大衆
中諸天魔梵。及餘無邊諸世界中。人天魔梵
一切大衆皆悉雲集。以佛力故。所作事業咸
皆休息。倶發大聲稱南無佛。復同唱言頂禮
諸佛。爾時諸菩薩摩訶薩衆。因言聲故即時
獲得如虚空等願力加持。時彼世尊知諸大
衆咸皆大集如是唱已。教念彼聲不縁餘事。
因是語故憶念思惟。即能成就一切佛法
爾時彼諸菩薩摩訶薩復白放光如來言。世
尊。今正是時願爲我等開示如是三種言教。
今此大衆咸皆一心。佛告諸菩薩衆言。摩那
婆。汝欲聞是三言教也。諸菩薩言。如是世尊
佛言摩那婆。此陀羅尼經中有三種言教方
便。何等爲三。初句方便名曰尊重。能令聞者
歡喜受持。菩薩復問佛言。云何尊重歡喜受
持。佛言。以能斷疑事彼尊者而不頓説。但於
彼行印相。少分漸用顯示。云何彼行示現印
相。所未聞法皆令觀察。然彼行人於三月中
奉事尊者。然後始得此三言教。時彼須夜摩
菩薩復白佛言。世尊。行人求法。爲彼尊者説
法大師敷設何座。令三言教常現在前。世尊。
彼藏有何相貎。何名業藏。又是藏中藏。何等
事令不減少。佛言摩那婆。此三方便彼説法
師常現前行。若行一方便即得一藏。何等爲
三方便。行者於阿字門入第一方便藏。即第
一因入初言教。於迦字門入第二方便藏。即
第二因入次言教。於那字門入第三方便藏。
即第三因入後言教。是中因教化藏三句和
合。令彼阿字迦字那字。與人言天言非人非
天言相應也。是三種事。皆入彼陀羅尼中。第
一言教事。當成初方便。應如是持。第二言教
事。當成相業方便。應如是受持。第三言教事。
當成不壞盡至方便。應如是持。是中盡至方
便者。是彼法師所成就業。爾時應當選擇地
分。縱闊正等一百由旬。若二百由旬。若寛博
處。過去曾有一億諸佛於中入涅槃者。應於
是中建説法處。何以故。彼億數諸佛入涅槃
處。即説法處。然於後時當有法師於此出世。
彼説法師出現世時有何像貎。若諸比丘及
優婆塞。已曾供養億數諸佛。於如是等三言
教藏即得現前。既現前已具足明達三種教
藏。如是現前明達三藏。其必能説三言教門。
善言教故便得藏法。既得藏法亦得阿等三字
句法。遂能成就方便法門。若有如是比丘及
優婆塞。爲説法師宣傳之處。爾時則宜以十
六侍者承給所須及以衞護。其十六人分主
四事。初四人者。主爲法師敷設床座。若敷座
時不得過高不可傷下。不得兩&T038223;不得兩脚。
彼高座亦應當以十六重衣莊嚴綺飾。次四
人者。常爲法師營造飮食。所謂羹飯餅粥種
種上饌。五味調適生熟得所。冷不傷氷温不
過熱。乾不枯燥膩不極肥。清淨不汚營造如
法。次四人者。主爲法師往來城邑外假所須。
若衣若敷若飮若食若藥若湯。凡是所須依
時奉上。不令法師事有所乏。次四人者。主爲
法師禦侮防非侍衞左右。法師命作悉能爲
之。恭勤匪懈不憚寒暑。隨遂往來無簡明
晦。事不妄擧言無詭謬。常應如是恭侍法
師。若諸法師具足行能堪受如是種種供養。
當於此時則應爲物大師子吼。汝輩亦應於
彼師所生大希有尊敬之心。何以故。如是之
人難可値遇。所以者何。以能供養億數諸佛。
於諸佛所種諸善根。雖在凡地能説如是三
教藏門。若彼億數諸佛所作。今此法師亦能
作故。摩那婆。是中更有何等希有。若諸如來
弘宣妙法是最希有。若於無量阿僧祇劫。所
能成就佛菩提法復爲希有。或一衆生而能
於中不變不異。説如斯法是亦希有。摩那婆。
或復有人但能供養如是法師。即爲供養億
數諸佛。何以故。如是衆生甚難可得。未坐道
場已能具作諸佛大事故。摩那婆。汝等應當
信如來語。諸佛如來言無虚妄。摩那婆。諸佛
如來無所乏少。摩那婆。如來或以一衣一食。
隨如來欲幾所時住。即能得住。但是諸佛見
彼當來無量劫中無量衆生故。爲説斯言教
法耳。摩那婆。世間少有直行衆生。惡世衆生
多行諂曲造衆惡事。摩那婆。以是因縁我於
今日教誡汝等。未來世中莫作是行。汝等常
當念如斯事。是故我今付囑汝等
復次摩那婆。若彼法師説是法時。得自然辯
無有斷絶。摩那婆。如阿那婆達多龍王。不被
四惱得大神通。出四大河流注四海。隨餘須
處皆得受用。摩那婆。又如阿那婆達多龍王。
除四種惱放大水聚。如是摩那婆。彼諸法師
解脱四種亂意之事。得正定意以慈愍心。爲
大衆説深法義時。所有樂法諸衆生等悉皆
充足。他佛刹中樂法衆生。聞此法已亦皆通
達如法修行。於彼法師説法之時有五種障。
何等爲五。有羅刹女名曰愛欲。爲欲惑亂彼
法師故。處虚空中以諸異言令法師惑。若彼
法師心迷亂者。應當一心專念彼呪。於説法
處常須安置如來形像莫令廢闕。亦勿斷絶
種種香花。彼女見已即自迷沒。乃至説此三
言教訖。令彼法師及聽誦者。皆得明了無有
障礙
爾時須夜摩菩薩白放光佛言。世尊。所言藏
義我今欲問。云何名藏。藏有何相。何故言藏。
佛言。摩那婆。此如來藏名爲無意。云何此藏
名無意也。摩那婆。有人出世具足大力。彼自
思念。我力能令如此大地除諸山石。乃至亦
令無有塵土。是人念已即取鈇钁加功鉋掘。
乃至盡形地勢無損。如是次第設令一切衆
生皆盡形命攻此大地。終無能損大地界者。
如是摩那婆。此如來藏其義亦爾。假使一切
衆生。及阿羅漢辟支佛等終不能盡。摩那婆。
所言藏者其義如是。具足圓滿無有減少。假
使一切衆生及諸聲聞辟支佛等。咸取此藏
分散開示。亦無減損故名爲藏。如此藏者本
義無減。何有天人世間能盡滅也。摩那婆。
假有因縁一切水界可令消竭。世間風輪可
使不動。一切日月可令滅光。一切星宿可令
黒暗。而如來藏終無有變。不減不盡故名爲
藏。摩那婆。此言教藏有無量種方便業門具
足成就。我説少分汝應受持
爾時須夜摩菩薩復白佛言。世尊。此三言教
所有方便。應當得者我等樂聞。佛言摩那婆。
如是人天非人非天三種言教法藏門中。初
一言教名曰空門。第二言教即無相門。第三
言教是無願門。摩那婆。今此三種言教方便
業藏法門皆當可得。須夜摩言。世尊。所言人
天非人非天三種言教。即是空無相願三法
門者。是中云何能令三種和合相應。佛言摩
那婆。汝今問我。云何可令和合相應者。是謂
阿迦那等三字句門今當和合。是中阿字是
陀羅尼方便。迦字是和合方便。那字是盡至
方便。云何阿字方便應當奉持。乃至云何那
字盡至方便應當證知。摩那婆。是中人言教
者。阿字爲本。天言教者迦字爲本。非人非天
言教者那字爲本。時須夜摩復言。世尊。彼阿
句處即人言教方便。云何和合是陀羅尼。是
陀羅尼云何復與空門和合相應。世尊。彼迦
句處。即天教方便。云何和合。是爲和合。如是
和合。云何復與無相和合相應。世尊。彼那句
處。爲非人非天教方便。云何得與盡際和合。
如是盡際。云何復與無願和合相應。云何阿
字人教中和合。云何以智知也。云何迦字天
教中和合。是無相云何以智知也。云何那字
非人非天教中和合。盡至云何以智知也。佛
言摩那婆。阿字和合方便者心爲根本。是大
陀羅尼方便。以呪力和合。節損食飮無餘思
惟。合彼空想入空三昧。爾時無復聲息應當
稱量阿字入陀羅尼。須夜摩言。世尊。云何得
入陀羅尼。佛言摩那婆。從十四句入陀羅
尼。此等以爲受捨之句阿字與瑟吒字。於此
字中有二餘句奢字婆字。是作語言説不動
句。摩那婆。言教方便初入阿字及陀羅尼。乃
至於空。是人言教汝等當學。如是學已從此
更當得餘言教。半月思惟一心精誠。當令自
身肌肉損減。摩那婆。如是等句。善思惟已若
當證知。天言教者。爲衆生故莫起懈心。須夜
摩復言。世尊。如是等句云何當得成善思惟。
佛言摩那婆。是阿字等十四音。乃至盡於瑟
吒二字。皆共和合一切言教受持取證。於是
諸佛藏中。所有諸事汝等當見。須夜摩復言。
世尊。應當分別阿等十四音。云何彼時瑟吒
爲障。佛言摩那婆。由此阿字別入餘事。是故
瑟吒與阿爲障。汝等應知阿及空門人言教
業。須夜摩言。世尊。何者人業。佛言摩那婆。
人言教者可知可持不耶。須夜摩言。世尊。可
知可持。佛言摩那婆。是中可知者。云何觀彼
陀羅尼門。不住法義。不住心智。以不住故。爾
時即當捨於業藏。此中摩等諸字五五爲分。
善能住持空及方便。書之板上。法師受持其
阿字者。説人言教於彼板上。一切方便是皆
得名爲陀羅尼。所有言教不可見者板上見
故。彼中別有五字爲分。第一句者名爲娑字。
若彼法師得如是義。義便究竟。如彼迦字和
合祭祀。諸天教者不入此義。云何不入。如迦
爲第一。有二十一字。字爲一句。如那爲初首。
有七字爲句。三教方便如是受持。此三言教
阿迦那等。彼義不斷能作和合。若能和合即
能方便。言阿字者是説我也。言那字者説非
我也。須夜摩言。是中阿我義復云何。佛言。阿
字我者須入乃知。須夜摩言。如是阿字云何
當入。佛言。如前喩説如彼幻師以種種機關
現諸幻事。汝等當知應如是入。須夜摩言。世
尊。彼阿字門復有何義。佛言摩那婆。彼阿即
是最初教門。應善受持勿令散失。又復阿者
無相無明非實解脱。諸句和合用乃相應。如
羅鳥網衆縷和合相應繋縛。當如是持。須夜
摩言。世尊。彼第三句那字門者是義云何。佛
言摩那婆。如彼河岸不動不流。那字如是。當
善受持。應用呪。法莫令斷絶。若受法人。欲行
呪法令不斷者。彼諸法師欲説法時。斂容端
坐先誦呪曰
姪他 阿迦那 阿迦界 迦那 迦那
迦 那那迦 迦迦那迦 阿迦迦那迦 迦
那阿迦那 迦迦那 婆鼻殺帝 夜他婆
鼻殺帝 夜他伽伽那 多他婆鼻殺帝 
多他摩迦舍 那迦舍 那迦那 迦迦舍」
法師。爾時眷屬圍繞。即得成此加護方便。護
方便故令彼法師心不動亂。説法不斷滅除
欲執。須夜摩言。世尊。云何欲執。佛告摩那婆。
所言欲執。猶爲向時羅刹女名。彼無信心既
聞説法謦欬音聲。即與無量諸羅刹女圍繞
而來。彼作是念。若使斯人説法教化。必定當
斷我等資須。永不復得花香祭祀。亦不得彼
飮食衆具。乃至不得驚怖恐動。何縁更得奪
他魂魄。彼懷如是媚妬之心。於説法時作諸
障礙。種種方便迷惑法師。摩那婆。汝等當知。
如是法師未誦呪時或彼擾亂。既誦呪已不
可傾動。摩那婆。如是法師因以呪力。護方便
故即得説此第一言教。諸羅刹女不復更能
爲作留難。然彼聽衆亦當諮問法師。如何致
是迷惑。法師爾時若覺察者。大衆復當諮問
法師。諸有所須一切供奉。若不覺者。當應如
是導授法師。今者速須一心觀察是陀羅尼
甚深法句。既能觀已則得覺了。十六侍者常
當如是承事法師滿足六月。誦呪所須盡皆
備與無令乏少斷絶呪業。摩那婆。爲令衆生
發智根故。勿以懈惰擾亂法師。若於法師所
須之時。或爲障礙闕減供奉。是人則與一切
衆生爲法障礙
復次摩那婆。今我衆中有諸比丘。勇猛精進
聲聞漏盡得阿羅漢。所作已辦具大神通。是
中最勝有二上人。一名爲頂。二名龍徳。是等
比丘作神通時。即能取彼四大海水安置掌
中。又能持此三千大千世界大地一切所有
草木叢林。及以諸山若須彌山若鐵圍山大
鐵圍山等。是中所有若人若天。若畜生所攝
象馬駝騾驢牛狗等。若諸龍夜叉乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。如
是一切皆内口中。隨所欲去任意而行。所應
作已還從口出。其間衆生都不覺知己之所
處。出入往來乃至無有嬈害驚恐。又以三千
大千世界一切魔王及諸魔衆。盡内腹中往
來如本。然是龍徳比丘。所獲希有神通力無
畏等。假令無量無邊劫中。欲説少分終不能
盡。是故如來入涅槃後。如此世間無有威徳
大勢力時。一切惡魔及諸外道不可降伏。法
師爾時應明誡告彼諸檀越及受法人。汝今
當能護持是法及以我身一切聽法及受持者
不。彼人應答。我今定當守護是法及以法師
并受持者。乃至告彼十六侍人。汝爲法師辦
諸供調。如前所許勿令違異。何以故。若無
護法。是時法師設欲施造諸利益事。皆不得
行。若有諸人守護法師。復令所須得無儉乏。
是人所得功徳善根。吾今爲汝説其少分。摩
那婆。譬如阿耨達池及四大海。所有水聚總
置一所。若復有人手掬此水。東方過恒河沙
等世界之外。始下一掬。如是次第所有阿耨
達池及四大海。彼諸水聚一一皆悉掬置掌
中。展轉東行擲過恒河沙世界皆令竭盡。南
西北方亦復如是。摩那婆。彼諸世界所説名
字。一一名字皆分別知爾許世界。彼諸世界。
滿置七寶上至有頂如是衆寶盡皆持用。奉
佛及僧過恒沙劫。皆具三種淨心惠施。如是
布施所得功徳。持以比前守護是法及護法
師功徳多少。百分不及一。千分不及一。百千
分不及一。百千億分不及一。如是乃至過彼
算數譬喩亦不及一。何以故。摩那婆。以彼法
師能成佛事。是故護法及護法師。獲得如是
無量功徳。摩那婆。我今爲是人言教故。説阿
字門。如是次第入於法義。須夜摩復言。世尊。
所言義者。其事云何佛言摩那婆。汝等於此
言教義藏。所得多少隨分受持。若汝受持此
陀羅尼方便門者。汝等不久當得成就。何處
成就。謂虚空行處。云何成就。如是無量如虚
空等言教中故。摩那婆。以是因縁如來世尊。
若見衆生有信根器堪受法教。捨而不説。或
時來問復不爲解。如是如來則爲不善。摩那
婆。有諸衆生聞説如是三種方便言教之時。
初無識解不覺不知。終不分別如來所説。然
佛世尊住於大慈。觀無量劫爲衆生説。摩那
婆。是諸衆生聞法不受。雖得人身而常遇苦
臨終之際。若受後生更増重惱。是故汝等常
遇説法。摩那婆。譬如有人於盲者前多設燈
燭而盲不用。如失心者裸露而行終無慚恥。
雖施衣服彼無受心。如是摩那婆。彼諸疑惑
愚癡衆生。聞説不受亦復如是。時彼世尊以
偈頌曰
    如狂者持蓋 若瞽設燈燭
    裸形擔衣筐 彼愚夫亦爾
摩那婆。是故汝等常應思惟如是法門。何以
故。摩那婆。此佛菩提甚深微妙。終不可以淺
智能知。所以者何。我今現在説如是法。彼諸
衆生尚不能受。我滅度後云何能入難入法
中。摩那婆。是故汝等於彼智中常當精勤勿
捨重任。汝等既知此法藏已。當應一心枯竭
血肉。持是難入三種言教方便業藏。於此三
句阿迦那等語義。不斷不捨身業不亂。諸根
常發勇猛大精進力。護持開示如來藏已。常
應念作如是等事
爾時彼諸菩薩復白放光佛言。世尊。如來曾
説諸佛世尊凡所演説無有覆藏。然則如來
壽命半劫法住一劫。世尊。劫盡燒時如是等
法當住何處。世尊。諸修多羅不現之時正法
當滅。如來正法當云何滅。佛言摩那婆。汝今
莫問如斯之事。但念受持如是言教。阿難。時
須夜摩菩薩白彼佛言。世尊。此三言教根本
不斷十二句者。世尊。先已爲一句門少分開
示。譬如有人作如是言。我今獨有如是身力
如是脚力。能速疾行。我先跨躡須彌山頂。然
後當歩此大地邊。彼人爾時將發己宅。復作
是念。今我不久盡東方邊。如其達者恣意
極觀。如是念已即復前行。計其途路亦不過
有數拘盧舍。便已告乏欲進不堪。彼先自言
支節壯健能速疾行。如是諸力非但頓盡乃
更破傷。何以故。彼愚癡人。雖曾耳聽東西南
北諸方之名。然未思量地無邊際。妄生是意
歩地登山。是故始行二拘盧舍。而彼身足皆
傷損。何能遍達一洲邊也。世尊。我亦如
是。然今於此無量無邊無有限齊。修多羅中
一句文義。尚不堪受。況復能盡諸佛如來應
供正遍覺大智境界。如世尊爲我等説。東方
無邊一切世界。如是南西北方四維上下。乃
至十方無邊世界。如來如是一念悉知。又彼
諸世界。其中所有一切衆生。一切心行一切
發心。一切思惟前後無窮。乃至所經劫數多
少。如來如是一念悉知。又彼一切五道衆生。
於中所有如是業縁如是果報。如如來説無
有變異。於一念中如來悉知。以是因縁我問
斯義。世尊。諸菩薩等無有諸功徳事而不知
者。世尊。我等覺知如是義故所以諮問世尊。
我等既覺如是義已不捨語言。世尊。我等不
捨斯語言故。大集勝論如法成就。世尊。應於
如是教藏法門開示我等。我等亦當如教體

爾時放光如來讃彼須夜摩菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。摩那婆。汝有如是大深淨心巧方
便行。今日乃能恣意問我。而實能作方便譬
喩。善發斯問如如來心。雖然摩那婆。汝等應
當精勤學此所謂問如來事。何以故。如來境
界難可得知。諸天世人所不能問。所以者何。
摩那婆。世間無有薄福衆生不種善根。而能
値遇諸如來者。如來世尊亦不爲是無福衆
生宣揚法義。如來於彼亦不出世。摩那婆。汝
等前在祭火王園。立於樹下入定七日。彼時
汝等所因發心。專修精進得生此忍。摩那婆。
汝因是句得不退忍。由此忍故得受佛記。汝
於當來必定成佛。號曰如來應供正遍覺。摩
那婆。豈彼諸天世人有能知此深智業也。
是如來應正遍覺之所知耳。摩那婆。所有十
二句解釋義者。斯亦可以一句説盡。世間無
能。惟除諸佛。如是之事誰當信知。亦惟諸
佛。汝等於是尚非境界。況復餘人。是中如來
依他説法。而令餘人知己修行。摩那婆。諸佛
世尊凡所演法令如説行。云何名爲如説行
也。於是法中讀誦受持修行作業。禪定覺知
諸功徳等。餘法句中本所不知而今悉知。摩
那婆。所言名句者。謂彼語言從他得聞。聞已
修得然後證知。摩那婆。如彼諸樹根不可得。
如根莖亦不可得。葉亦不可得。花亦不可得。
果亦不可得。彼根葉等不可得故。當知一切
皆不可得。既不可得。云何可説。摩那婆。此處
微妙難解難知。若知是根是莖及花果等。則
可言説。若不知根求是葉等則不可得。摩那
婆。是中*惟一假相可得。摩那婆。如是一切
汝等當知。無取世間作第一義相。如來要當
爲聲聞人説戒行業。如來復當更爲他説如
是等法。摩那婆。汝等應於如來所聞當如是
聞。如來所見當如是見。乃至得證當如是得
亦如是證。摩那婆。如其彼樹有可得者。彼根
彼莖乃至花果皆亦可得。若使彼樹不可得
者。根莖花果云何可得。如是摩那婆。若彼一
切法中諸助道法。以名字故是可得者。乃至
涅槃亦皆可得。若彼助法不可得者。如是涅
槃云何可得。摩那婆。於彼十二句中。我爲汝
等已數宣説。令多人衆少分開解。摩那婆。於
意云何。彼持呪人云何得名持呪人。須夜摩
言。世尊。我知持呪人。曰何因縁故得持呪名。
世尊。以能持呪。故名爲持呪人。曰持何等呪
得名持呪。世尊。持此三呪。故名持呪。云何三
呪。所謂一者瞿梨呪隨言
嚴惡
二者揵陀利呪*

三者摩登祇呪*隨言作
惡業
。世尊。持此三呪。故名
持呪。佛復問言。摩那婆。於意云何。彼持呪師
經幾所時能成業也。須夜摩言。世尊。經十二
年業方得成世尊。言十二年業得成者。謂於
業中得巧妙故。佛復問言。彼作如是事業。成
已得何等利。須夜摩言。世尊。彼命終已墮於
地獄畜生餓鬼及閻魔界。何以故。以爲世間
作諸惡業無有正見。常行殺害劫盜他財。邪
婬放恣飮酒妄語及餘惡業。諸是智人所不
爲者而便故作。摩那婆。若人樂行如是邪法
乃至一句呪者。當知是人不解我法。摩那婆。
汝觀是人十二年中。惟造地獄畜生餓鬼諸
魔王等一切惡業。摩那婆。汝應觀是世間盲
人於黒暗中往來輪轉。摩那婆。是人所爲應
得善處。以於我法隨有作處。不得正信不能
正行故。此人若能正信行者則得上生。摩那
婆。是持呪人。但爲洟唾屎尿聚故。十二年
中受彼嚴熾無益苦己。捨身即生大地獄中。
摩那婆。汝於是中應念成就諸如來智。欲求
一切諸佛慧者。應當成就諸佛正法。摩那婆。
如有二人。一爲清廉。三日不食腹中飢虚。一
爲貪嗜。三日之中口手不住。食過滿腹。摩
那婆。於意云何。如是二人後若食時何者最
美。須夜摩言。世尊。飢者獨美。佛言。如是如
是。摩那婆。如來世尊善知時宜。凡所宣説無
有妄也。要觀衆生諸根調柔易堪受法。然後
隨順爲其開演而成熟之。如彼食已増加色
力。安隱身心無所患苦。若有衆生聞佛説法。
多起疑網迷惑亂心。彼爲大患。如是衆生生
疑惑已無有信心。無信心故。則不能得眞實
正法。不捨本心疑惑此法。如是衆生深可憐
愍。捨離正法不受三昧諸功徳等。以是義故。
如來待時。摩那婆。於是三種言教方便業藏
之中。説十二句無有變動。當應入彼言教方
便。須夜摩言。云何名爲無有變動。佛言。摩那
婆。所謂初來一切文句次第方便。因彼四十
二字莊嚴音句。不以餘音共相雜合。不以餘
字更相隱覆。摩那婆。自阿至迦此爲初分。是
中迦字身受五分。以蔭數分別。作富伽羅相
故五分説。彼那字等不復更説
大法炬陀羅尼經卷第十三



大法炬陀羅尼經卷第十四
 隋*天竺三*藏闍那崛*多譯 
  入海神變品第三十一
佛昇須彌山頂品第三十二
入海神變品第三十一
佛告阿難。時放光如來應供正遍覺捨是師
子奮迅大三昧已。即以大慈及一切智。遍觀
十方及以大衆。時彼衆中有一菩薩摩訶薩。
厥名井宿。本是作寶摩尼家子。時彼世尊即
告之言。井宿。汝今能與如來應供正遍覺倶
往入彼大海不耶。爾時井宿菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。如來應供正遍覺。於彼海中欲行
佛事。將作何業而顧命乃爾。放光如來告
井宿言。摩那婆。大海東邊有一水口。名爲燋
熱。彼燋熱下。有阿修羅宮殿住處。彼今現有
十四菩薩生在其中。我以彼等受大苦故。又
欲令彼生厭離故。又不令彼久受如是阿修
羅身故。又欲令彼不復造作阿修羅業故。又
欲令彼不造種種地獄業行故。佛説是已。井
宿菩薩白言。世尊。度海何住。放光佛言。摩那
婆。彼燋熱處有阿修羅王。名曰善臂。十四菩
薩爲彼王子。井宿菩薩復言。世尊。更何因縁
斯諸菩薩生彼中也。佛告井宿言。摩那婆。汝
今不煩重問是事。我等惟應速疾詣彼。爾時
放光世尊如是言已。即與井宿菩薩摩訶薩。
乘化金翅鳥遊空而進。及彼億數諸菩薩等。
亦乘化金翅鳥隨從世尊。復有九十億大阿
羅漢。亦各乘彼化金翅鳥隨從世尊。又彼一
切人中大乘及祭火光王將。諸兵衆二萬八
千。大將爲首。又乘八萬調善香象隨從世尊。
陵虚而往。其王自在有大威徳。彼諸臣衆二
萬八千。皆乘白象隨從而行。自外無量無邊
諸世界中。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅等。
先在放光佛世尊所聽聞法者。各各亦以神
通之力從佛而行。爾時放光如來先至大海
飯食訖已。渡海南岸東漸而行。至燋熱處遂
便停止。阿難。時彼世尊住海岸已。即從眉間
放一細光。如破一毛爲百千億分。其光直入
阿修羅宮。遍照阿修羅宮殿已。時善臂阿修
羅王。遇斯光明不覺驚起莫能自安。一切修
羅皆大恐怖。速疾馳詣善臂王所。白言。大
王。宜時觀此阿修羅宮。忽有如是大盛光明。
大王。今者將無劫災。非常火事從上起耶。故
先見此熾然猛焔極盛光明暉赫。若斯大王。
如其不爾。何縁今日阿修羅宮。忽有如是異
相現也。時善臂阿修羅王。告諸阿修羅衆言。
諸仁者。汝等當知放光如來應供正遍覺。今
在海岸欲來臨顧阿修羅宮。諸仁當知。以是
因縁放光如來遂從眉間白毫藏處放一光
明。如破一毛爲百千億分。是彼光明現此宮
耳。諸仁者如來光明甚難値遇。不可得見。爲
汝等故今來至此。諸阿修羅住大海下。境界
周圍皆置水道。一一隄防若須彌山。時彼世
尊作如是念。此阿修羅惟以驚恐。設險自衞
非有他故。即便命召一金剛神名曰火焔。告
言。汝爲大神能變化不。金剛白言。世尊。我能
變化佛復問言。汝化云何。金剛神言。我以神
力於水道前一一皆現。兩巨壯人大力可畏。
住彼道口。令阿修羅忽見如是偉壯大人。恐
怖轉増自然降伏。佛言。金剛汝必能者速爲
是化。時金剛神承佛教已即以神力於水道
前皆各化現。有二化人其形高大若多羅樹。
而彼化人以手打拍是諸水道。皆令陷沒直
至水輪。時諸修羅皆大恐怖。各相謂言。希有
希有。我此宮城深密難至。加以諸大羅刹周
衞圍繞。是何怖事而復現前。諸仁。共觀欲何
逃竄也。復作是念。我等今者。亦可共往至彼
海岸。爾時善臂阿修羅王。知諸修羅皆大恐
怖。遂即命彼十四兒言。汝等觀此阿修羅宮。
競出如是種種怪異。童子。我等當今宜作何
事。時彼童子白父王言。大王當知。今諸修羅
皆已處於栴檀林中。有何可怖善臂王言。童
子。今放光如來。欲有所作至此海岸。以威徳
故令阿修羅陀那婆等生大恐怖。彼諸童子
復白父言。大王。審知如來應供正遍覺。所由
來此修羅宮耶。王言。童子。我今何處有是心
想。彼如來應供正遍覺。口初未説我復何事
能豫知也。童子復言。大王。自從昔來頗曾見
聞世尊來入修羅宮不。王言。童子。我從生來
未聞見也。諸阿修羅不信三寶。寧能見佛。童
子。我初未曾見有因縁而令如來到修羅宮。
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