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大法炬陀羅尼經 (No. 1340_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00

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多以此患。乘無住輪長夜勞苦。而我幸會遭
遇醫王。大師哀憐除我目疾。以是因縁我如
是見。我如是知我如是言。汝等今日沒此風
輪。不見不知不覺不信。汝等若有一人共相
領解。乃至須臾暫時停住。我當爲汝求彼醫
王。醫王降意汝自知信。奉行師言必蒙大利。
爾時諸盲衆中有智人等。聞是語已即作是念。
我等今應受是人教。少時停住亦何所損。若
必如教吾慶特深。假不如言我亦無患。且我
暫住所得亦多。既得交遊善人又亦自除疑
惑。以是因縁今我決住不復疑也。時有智盲
如是念已。即與衆盲共詳進止。告彼衆言。我
久勞弊忽辱善言。自當暫停今不去也。如是
言已。遂便答彼先盲智曰。仁若知時。隨所應
作爲我等作。時先智盲本雖生盲。既蒙得眼
已成光明。隨意而往無復障礙。即作是念。今
已許彼無量盲衆出如是言。我當爲汝開眼
光明。今當先造大師足下。厚謝先徳因白是
事。先智始發。彼大醫王已在前路。智既遙見
深生歡喜踊躍無量。即作是念。是大醫王先
惠我眼。導我光明除我患苦。與我無量無邊
快樂。令我歡喜解我疲乏。我今應當速至其
所頂禮其足。苦身供養妙言稱美。起希有心
尊重恭敬。隨諸所須皆應奉上。如彼念已。即
往其所如其先念。荷徳謝恩盡虔供養。復欲
爲彼諸盲啓請。更發希有清淨敬心。復起慇
懃憐愍深念。白大醫王言。我先蒙恩見惠明
眼。復令我得諸方便智。今日乃有無量無數
生盲衆生。乘不住輪受無窮苦。惟願大醫。爲
除生盲施其眼藥。令彼歡喜與我無異。爾時
醫王愍諸盲故。即與是人躬至其所。到其所
已即告之曰。汝等衆盲生便無眼。今者實願
見物以不。時衆盲人白醫王言。大師。我等昔
來未曾見物。今日思覩何足復論。醫王復問。
汝從昔來未見何事。今欲見者復是何等。彼
復白言。大師。我從昔來於所行處。惟謂是道
然實不見此路短長及與近遠。乃至不見初
中後相。醫王復語彼衆盲曰。然此路也非是
正路。汝等昔來所行非道。衆盲復言。然我於
中已生路想。醫王復言。汝等不應生是想也。
即便指彼盲智者曰。汝知是人昔亦同汝。後
乃知非久已捨棄。復告衆盲。汝等今日若信
此人昔似汝者我即治汝。我便次第造作治
事。於是衆盲白醫王言。唯然大師。師自知時
敢不從命。時彼醫王。還合如是先治眼藥。療
諸盲人咸皆同得如是淨眼。彼眼開故皆大
唱言。嗚呼我等今得大樂。而我昔來處大闇
輪非路狂走。摩那婆。汝等當知是中治眼大
醫王者。即是如來應供正遍覺也。如彼初盲
醫先爲治即蒙淨眼者。是彼諸善男子説法
師也。自餘衆盲得淨眼者。即是受持此經法
門諸衆生等。摩那婆。以是因縁如來應供正
遍覺。普爲汝等譬喩開示如是義處。摩那
婆。汝於是中應學如來應供正遍覺。若人欲
學如來應供正遍覺者。當如是學。摩那婆。以
是因縁。如來應供正遍覺。具爲汝等引斯譬
喩解釋義耳。摩那婆。汝等若學如來世尊。應
當學是諸法相門。復應先作如是思惟。我今
云何作諸方便。爲彼黒闇生盲衆生。作大光
明開其眼目。摩那婆。是爲解釋第一大慈大
悲行事。汝若見彼幽盲衆生。復應須作若斯
治法。如是治已彼自見法。不從他行不行何
處謂風輪也。摩那婆。是爲凡夫諸衆生等未
得正法無住處者
大法炬陀羅尼經卷第十八



大法炬陀羅尼經卷第十九
 隋*天竺三*藏闍那崛*多譯 
  信解品第四十七
離惡友品第四十八
辯田讃施品第四十九
信解品第四十七
爾時彼諸菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩摩訶
薩將欲爲他解説法時。應先請佛。若他來問
無邊法門。我當云何爲衆生説。又衆生等若
問不問。復云何説復當爲他多少説也。我今
請問。惟願如來爲我解釋。世尊。若復有人昇
師子座欲説法時。是中應當以何方便決定
得是如來業藏無量辯才。既未曾入此三言
教。亦無有人爲其解説。亦不讀誦修習受持。
云何而得自然現前具足辯説
爾時放光佛告諸菩薩言。摩那婆。世間無有
如是方便。惟還於此三教業藏陀羅尼門修
多羅中讀誦受持乃可得耳。或時有人爲佛
世尊。加其威力及法力得者。摩那婆。若有如
是陀羅尼法門者。還由説此修多羅故。而得
成就非遠離也。若從他聞如聞速解而不忘
失。所有語言及有餘所説一經於耳。乃至盡
壽終不忘失。若人由來未曾聞者。彼初聞説
亦不能知。應爲具釋。摩那婆。若人不持此
三言教如來業藏如説受持而能具足一切辯
者。無有是處。摩那婆。若諸衆生具足受持是
法門者。自然當得無量辯才。汝今應當知是
徳藏。摩那婆。若復有人親聞佛説若加持力。
若彼自有信根慧力。躬造法師求問法者。摩
那婆。當知此等皆是厚集三乘善根。若有隨
趣一一乘者。彼時法師應爲是等施設佛法。
何況於彼具三乘者。摩那婆。或時復有百千
萬億異類衆生。一時雲集是法師所。彼彼各
問種種法門種種義句種種文字。法師爾時
於彼無量異衆生所。無疑惑心亦無怖畏。以
無礙辯隨問酬答。解釋法門無有障礙。復次
摩那婆。譬如有人從生作賊。有大膽勇及賊
智方便。雖復處在百千人中都無危懼。何以
故。以久成就賊智慧故。摩那婆。彼説法師亦
復如是。當説法時雖復處於無量百千億那
由他大衆之中。解釋深義隨問能答。無有滯
礙皆令歡喜。乃至不起一念怖心。何以故。以
先成就無礙辯故。復次摩那婆。譬如阿那婆
達多龍王能雨衆流滿四大海。如是摩那婆。
彼説法師成就三藏充足一切亦復如是。摩
那婆。又如阿耨達多龍王有大方便能出河
水。隨順一切衆生意願。如是摩那婆。彼説法
師以先成就三言教藏。能爲一切方便教示。
令諸衆生斷除疑心。皆悉通達滿彼願海亦
復如是
爾時諸菩薩復白佛言。世尊。此三言教方便
業藏。爲當惟此陀羅尼門修多羅中具足有
耶。爲更於餘修多羅諸法門中亦得有乎。我
等今者諮請世尊。爲欲了知此決定義。世尊。
我等咸共作是思惟。如來世尊有大方便。今
日將無更説他義而令我等疑惑不解。何以
故。如來大智境界深遠。是故我等預生驚怖。
世尊。譬如有人欲以兩臂浮渡大海登於彼
岸。當知是人必喪躯命。何以故。世無有人但
以手力能過大海故。世尊。我等亦爾。如彼愚
人不能隨順仰信如來。欲以自心測量佛智
爾時放光如來告諸菩薩言。如是如是。摩那
婆。但能勤求豈有不獲。汝向所問誠合時宜。
汝於是中勿念疲怠莫生恐怖。當以無礙智
慧辯才。分明義理辯正文字。善修三業出離
世間。淨持禁戒一心思惟。積集眞智勇猛精
進。不捨重擔莫退本心求一切智。於諸法門
斷除疑網。具足如是善巧方便。數諮如來亦
自觀察。當以四種攝受正法。於諸佛所聽受
未聞。若佛滅後護持正法。於末世中多惡衆
生誹謗毀辱是經典者。汝等應當如法苦治。
乃至命終常須求請。不得放捨懈怠懶惰。摩
那婆。汝等於中學是大事。若如來所或弟子
所。常當諮請如是正法。既自學已復成就他。
因是展轉教化無量無邊衆生入此法門
復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩於求法時。世
間無有一衆生所而不至者。何以故。欲令法
界一切衆生一切皆入究竟涅槃。是故菩薩
於求法時。常作是願。我從今日凡所生處。但
令我得聞所未聞乃至一偈一句一言。我於
是中不惜身命頭目支節一切身分皆用奉
上。何況身外所有財物。輒欲寶愛而不捨者
復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩爲求法故。但
有法處即皆造求。或時往詣旃陀羅家。或時
至彼羅刹住處。乃至鳥獸所居之處。聞已皆
往請問求法。或時彼等要菩薩言。能住我家
足滿千歳。然後我當爲汝説法。菩薩聞已。即
住其所滿足千年。隨彼所須供承給使。要聞
法已重報而還。復次摩那婆。若諸菩薩摩訶
薩爲求法故。如是精進尚能奉給諸旃陀羅
乃至羅刹惡鬼畜生滿足千歳。而況不能於
住正法善根衆生及以智慧大法師所。聽聞
正法斷惑決疑
復次摩那婆。如是菩薩摩訶薩。既聞法已心
大歡喜。念欲往報説法者恩。當知爾時非以
貨財可用報答説法者恩。何以故。摩那婆。以
恩重故。設於諸佛如來正遍覺所。亦無方便
能報之者。所以者何。爲其重故。云何爲重。
所謂法施。夫法施者。於諸施中最爲第一最
勝最妙。最爲無上爲無上上。無數無量無
有邊際。不可以彼財施爲比。何以故。無取
著故。摩那婆。夫財施者。即是生死有漏有爲
執著取相煩惱施也。其法施者。一向出離無
漏無爲無礙無相智慧施也。又法施者。無人
能毀亦無能讃。若有訶毀此法施者。當知是
人即謗三寶。摩那婆。汝於是中應深思念。慇
懃諮請聞已修學。既自學已爲人普説。以具
宣故法得久住。亦令世間善法増長
復次摩那婆。譬如商家以少貨財販賣求利。
是人資産歳月漸増。庫藏充實拯濟多人。若
不商販財則不増。後値飢荒喪失家累。摩那
婆。彼説法師亦復如是。應常宣説不得休懈。
何以故。若常宣説法住増長利益人天。成熟
善根滅除衆惡。若不宣弘法則衰殄。熾盛惡
道損減人天故。復次摩那婆。譬如商導多將
徒侶莊嚴器仗。持諸貨財經渉險難。適於中
路更遇餘商。時彼導師分明約束強弱相保
首尾相衞部分如法。於險難中雖逢寇賊。不
貲財安隱得過。摩那婆。彼説法師亦復如
是。雖處無量百千大衆具宣如是正法門時。
彼大衆中多有如來世尊弟子。聰明利智善
解其義讀誦受持。誦持力故無有障礙。假
外道世智辯聰。百千邪論種種呪術。種種辭
辯種種問難。無所申展自然喪滅。云何而能
作諸妨礙。摩那婆。汝應當知。彼百千數大衆
之中。雖有邪見世智辯人。然彼一切諸比丘
等。勿受其言莫行其事。不得供養不應親近。
何以故。以彼無有増長成就利益諸事惟有
損減破壞善
大法炬陀羅尼經離惡友品第四十八
復次摩那婆。如有人家施設種種上妙美膳
人間所無等輪王食。如是妙食味中最上。然
雜微毒如芥子許。摩那婆。於意云何。有人飢
虚思求麁食。忽逢毒膳爲取食不。諸菩薩言。
不也世尊。佛言。摩那婆。如是如是。如汝所
説。若人讃説世智辯聰所爲事業。乃至讀誦
一偈一句。斯人不可在僧衆中。何以故。以彼
即非諸佛弟子故
復次摩那婆。譬如有人得惡癩病。是人不得
入淨衆中。謂刹利衆婆羅門衆長者居士一
切衆中。乃至不應暫時立住。況聽久坐清淨
衆處。摩那婆。世辯邪人亦復如是。尚不應令
清淨衆前須臾立住。況得久坐同其事業
復次摩那婆。譬如野干鄙賤腥臊身形疥痩
時食糞穢。豈容得在師子衆中。摩那婆。世辯
邪人亦復如是。是人惡極無有善根。終無得
在諸佛刹中。假令先有亦應驅擯。何以故。不
令衆生學習惡見長夜増長無量惡業墮諸惡
趣受大苦故
復次摩那婆。寧與怨家旃陀羅等屠膾之人
共爲親友。終不與是邪辯惡見暫時同住。摩
那婆。寧以利刀劈破舌根。不與惡見論説佛
法。摩那婆。寧忍飢苦千歳不食。莫因惡見受
他信施。摩那婆。寧竪鐵鏘以爲鋪榻臥經千
歳。不與邪辯惡見謗毀之人暫同坐臥。摩那
婆。寧以灰火覆地足蹈千年。不與邪辯惡見
之人受經行處。何以故。摩那婆。千歳蹈火苦
止少時。若學惡見永墜惡道。何以故。摩那婆。
凡夫愚癡心力尠少親近邪黨積習其惡。同
惡相扶破毀佛法。既自作已。復令無量無邊
衆生學習邪見
復次摩那婆。於意云何。若人毀佛及謗法僧。
彼人長夜得安樂不。諸菩薩言。不也世尊。佛
言。摩那婆。以是因縁。如來應供正遍覺慇懃
顯揚如是法義。摩那婆。如來世尊有大慈悲。
於一衆生未曾捨離。永斷惡心無有嫉妬。遠
離妄語亦無錯言。摩那婆。如來應供正遍覺。
是眞語者。是實語者。凡是衆生欲受何法。皆
即爲其方便演説。令彼無量無邊衆生隨類
得解。得智解故速入涅槃。摩那婆。汝等若見
邪辯宣説。愼莫聽聞亦勿禮拜。不須隨喜。應
如是知。摩那婆。汝等當知設對百千諸佛經
典。不讀不誦不受不持。數百千歳默然而住。
不與邪辯共住談論。讀誦所作或暫聽聞。摩
那婆。汝等從今於一切處。愼莫與彼非法衆
生共爲朋友。勿與同居亦莫親近。何以故。若
有親近非法惡人從其事業。是人長夜不得
安隱。所以者何。是人知已還以惡法轉教他
人。去來現在常行邪法。以行邪故輪迴衆苦。
摩那婆。汝等當知未曾見聞行世間法能知
出世勝上人法。豈況行邪而得證者
復次摩那婆。彼惡衆生無能爲物作淨福田
獲果報者。如來世尊亦不開許。彼惡邪人受
他供養。復不聽彼諸餘衆生奉給惡人衣食
衆具。何以故。以彼癡人不如法行終不住是
如法中故。不求解脱終不住是解脱中故。彼
等愚盲不行我法住邪法中。應如是知。摩那
婆。諸佛世尊常作是説。若諸衆生未入正法。
亦未入於聲聞法中。若供養者果報減少
*大法炬陀羅尼經辯田讃施品第四十九
爾時彼佛告諸菩薩言。摩那婆。若人供養或
須陀洹。乃至養飼畜生餓狗。隨其品類悉有
功徳。是故應當一切處施。隨施主心得報差
別。摩那婆。施持戒人得果報異。施破戒人得
報亦異。施者受者其事皆異。乃至餓狗得報
亦異。摩那婆。是故一切皆應勤求住清淨戒
忍辱精進禪定智慧。乃至所有力無畏等。一
切功徳咸應求之
復次摩那婆。以是因縁。如來世尊爲諸菩薩
摩訶薩等受衣食故。開許四事。何等爲四。所
謂若諸菩薩摩訶薩不自爲己受畜財物乃至
飮食及諸湯藥。凡是所須如法乞索。若得供
養如來聽受。是爲菩薩摩訶薩開許初事。若
諸菩薩摩訶薩常行教化一切衆生。遠離惡
法成熟善根。若有所須如法求乞。得供養時
如來聽受。是爲菩薩摩訶薩開第二事。若諸
菩薩摩訶薩於一切時。常爲供養諸佛如來
及如來塔若有所須如法求乞。得供養時如
來聽受。是爲菩薩摩訶薩開第三事。若諸菩
薩摩訶薩常樂讀誦讃説經典開示衆生。若
有所須如法求乞。得他供養如來聽受。是爲
菩薩摩訶薩開第四事。摩那婆。若有菩薩摩
訶薩能住如是四種法中。當知彼行長夜増
長無有損減。亦爲無量無邊衆生説菩提法
生長善根。而彼菩薩如是行已。堪受誰供。所
謂堪受長者居士若婆羅門若諸國王乃至轉
輪聖王勝供養故。受何等供。所謂房舍臥具
衣服飮食療病湯藥。乃至種種財寶衆具充
給所須。如是菩薩住是威儀受供養時功徳
無減
復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩等隨順成就
四種行已。以此善根獲四果報。何等爲四。一
者若彼菩薩念欲居於轉輪王位行十善法教
化衆生。隨意即作轉輪聖王無量千世。二者
若彼菩薩意欲念作忉利天王説法教化三十
三天。隨意即得無量千世。三者若彼菩薩意
欲捨家出家修道證沙門果。隨意即得沙門
果證。四者若彼菩薩欲得當證阿耨多羅三
藐三菩提。藉此善根斷除顛倒。次第住於諸
善根中。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。摩
那婆。此四種法。爲諸菩薩摩訶薩最上修行。
能住此法堪受供養及能施者是二皆名著大
鎧甲。應如是知。何以故。摩那婆。是中不可以
懈怠之人。少精進者失正念者。無威儀者樂
睡眠者。長夜不捨懈怠嬾惰。遠離勇猛恥不
問他者。受此供養。如是之人。乃至不堪受
六年棄置糞中一腐木片。何以故。摩那婆。若
諸衆生不住正法。於三界中不消一物。以是
因縁。如來世尊不爲如是愚癡邪見諸衆生
等不住威儀不依佛戒宣揚弘説如是法事
復次摩那婆。一切菩薩初求法行。有四種事
退欲法心。何等爲四。摩那婆。若有菩薩爲衆
經紀。或時往詣聚落城邑。若至王都入王宮
殿。爲物去來營理衆務。然彼衆中無一比丘
淨持禁戒。亦無一人勇猛精勤。多是愚癡不
知經典。時彼菩薩見諸徒衆多行非法。便即
退捨求法意行。我今云何與是等人同止共
居學習是法。摩那婆。汝等當觀惡世比丘假
得僧名令他營護。知事人等無有尊敬欽仰
之心。以是因縁。令彼菩薩見如是等無行衆
生速捨善欲。摩那婆。是爲初行菩薩摩訶薩
退求法心第一事也
復次摩那婆。若有菩薩欲學菩薩諸功徳行
故往他所聽受正法。至他所已先即請問諸
菩薩行。精進勇猛依所聞行。觀彼衆中無一
比丘能説如是所諮問法。而彼菩薩於法有
疑無人能決。即起誹謗退捨本心。摩那婆。是
爲初行菩薩摩訶薩退求法心第二事也
復次摩那婆。若諸菩薩念捨世間有爲之事。
所謂若衣若食乃至湯藥種種衆具。欲學如
是菩薩所行。如是菩薩至僧衆中。見諸比丘
坐高大床貪嗜飮食悉多受畜不淨財物常樂
睡眠喜論世事無厭離想不善思惟順生死流
増長魔業。時彼菩薩見是事已退捨本心。摩
那婆。是爲初行菩薩摩訶薩退求法心第三
事也
復次摩那婆。若諸菩薩欲行最上樂。欲阿蘭
若法。欲行空三昧行。彼自未有如是解慧。云
何當行阿蘭若法。復云何念空三昧門。而彼
菩薩作是思惟。我於今日應速往詣若出家
人若在家人所。諮求請問如是行法。或時有
人能解此事爲我説者則得依行。如是思已
即便往詣出家在家一切人所。諮問所疑無
能決者。更復思念。我於今者應當往詣比丘
衆中請問此義。如是思已。至大衆中見諸比
丘請問此義。然彼大衆無有一人能教示者。
亦無一人生隨喜者。菩薩見已壞其本心。然
彼無行諸比丘等。方爲菩薩説如是事。汝
等從今常應受是高好床敷種種衣服種種美
食。言佛不許者爲待他請故。摩那婆。而彼諸
人雖教菩薩如是等事。然復不知受法云何。
受他衣食得不損己。受此物已得清淨不。彼
皆不知如斯之事。摩那婆。彼諸癡人具足非
法。破沙門行。懈怠嬾惰不淨臭處。沙門枯
草遠離戒肥。常懷貪欲瞋恚愚癡寧知如是
空無相願。既無慧解云何能行。既無解行云
何能説。假雖有説云何斷疑。時彼菩薩見是
事已起毀謗心。即便退轉善欲法心。摩那婆。
是爲菩薩摩訶薩退求法心第四事也
復次摩那婆。今此衆中得無如是諸惡人不。
諸菩薩言。不也世尊。佛告諸菩薩言。摩那婆。
如是衆生計不合受七日臭穢投棄惡食。何
況更受淨妙食也。是人本無出家受具比丘
體相。何縁得彼比丘僧名
復次摩那婆。此天妙食本不爲彼行非法人
破淨戒人墮諸見人不如法等而施設也。摩
那婆。汝當正念。汝今住此須彌山頂。食是忉
利天王妙食。此食最勝上妙第一。假使人中
轉輪聖王尚不應得。況復如是假披袈裟臭
穢不淨行非法者。而堪受此天須陀食。摩那
婆。以是因縁。如來應供正遍覺先語汝等。如
是妙食食斯食已當令施主獲大果報。摩那
婆。我已處處開顯宣説破戒之人。尚不得受
正信檀越如手許物。況能消此天妙食也。所
以者何。食此食者無有衆惡。所謂無有大小
便利宿食不消噦噎上氣。乃至無有悶亂衆
病。摩那婆。假令受彼七日棄捨臭爛諸食猶
須清淨善行之人能令施主得大果報。況受
如是天須陀食。如此食者世間所無。是故不
可以彼人中麁澁觸等相比類也。摩那婆。若
彼破戒不正念人食此食者。斯人必獲大不
善果
阿難。時諸菩薩摩訶薩衆聞是事已。即白放
光如來應供正遍覺言 善哉世尊。今此衆中
諸比丘僧。無有塵垢沙礫瓦石秕稗乾枯枝
葉摧折。乃至缺減煩惱衆病不假諸藥。此比
丘衆惟有牢固清淨持戒。善入禪定離諸怖
畏。世尊。今此衆中有須陀洹。有斯陀含。有阿
那含。有阿羅漢。有辟支佛。有發摩訶衍心。有
諸菩薩摩訶薩。亦有人中師子具足神通得
度彼岸。此處復有常行空三昧者。無相三昧
者。無願三昧者。復有常行最勝上上檀波羅
蜜。最勝尸波羅蜜。最勝羼提波羅蜜。最勝毘
梨耶波羅蜜。最勝禪波羅蜜。最勝般若波羅
蜜。乃至常行力無畏等。世尊。如是清淨諸比
丘衆。受天帝釋如是妙食。我知此衆於一切
處受諸供養無所不消。何以故。一切世間若
食異食即生病苦。此等食之尚能無病。況是
微妙清淨食中。乃至無有大小便利。食此食
者云何當有更生病苦。若生病者無有是處
阿難。爾時放光如來應供正遍覺告諸菩薩
言。善哉善哉。摩那婆。汝等今日乃能令是帝
釋天王心生歡喜。摩那婆。今此衆中應有衆
生生是疑心。以佛威力令此大衆昇須彌頂。
以是因縁今者如來應供正遍覺。爲此忉利
諸天大衆。決除疑網故。作如是演説正法。以
諸譬喩皆令覺知
阿難。放光如來如是説時。彼天帝釋即白佛
言。世尊。若人布施諸佛弟子。若復漏盡諸阿
羅漢。若諸辟支佛。若諸菩薩摩訶薩衆。若諸
佛如來應供正遍覺。如是布施能無差別耶。
世尊。今者説一法相。顯示一切一解脱義。是
中布施云何有異。如是之義惟願具解。令此
衆生得無疑念。佛言。憍尸迦。汝今於此諸佛
世尊説法之處莫生疑惑。憍尸迦。然我爲汝
種種譬喩顯示此義。令諸智人決定得解。憍
尸迦。若人欲行布施之時。應作是念。今我修
行如是施故。當得無量功徳智聚。亦令受者
當得無量功徳智聚。憍尸迦。汝今當知。如來
曾説一布施已迴向無量。如是願者乃至布
施畜生餓狗。尚皆獲得無量果報。何況布施
是須陀洹。是斯陀含是阿那含。是阿羅漢。是
辟支佛。是諸菩薩摩訶薩等。況復如來應供
正遍覺。憍尸迦。以是因縁莫生疑惑。雖以少
物布施如來獲無量福。以迴向無量故。如是
布施諸佛弟子。亦應還得無量福聚。汝莫爲
疑。憍尸迦。諸佛世尊弟子衆等。譬如大海難
可測量。汝等今者。勿復如是問於如來。諸布
施者得無量報。若諸聲聞。若諸辟支佛。若諸
菩薩摩訶薩。若諸佛世尊也。憍尸迦。我於是
中令汝斷疑。諦聽諦受善思念之。吾爲汝説。
時天帝釋即白佛言。善哉世尊。願爲解釋。時
天帝釋一心聽受。彼時所有忉利諸天在斯
會者。聞佛説已皆從座起合十指掌。在彼佛
前恭敬而住
爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍
尸迦。汝今觀此三十三天。往昔造業受報處
所。及彼所作善根因縁。皆悉知不。憍尸迦。今
此三十三天子中。頗有自知所作善不。天帝
釋白佛言。世尊。我今悉知此諸天等過去所
造善業因縁。諸天子不能自知往昔所作。佛
言。憍尸迦。汝今應觀此天衆中何者天子善
根最少。時天帝釋蒙佛教已一心觀察。諸天
衆中見一天子善根最少。而彼天子過去之
世。生在人中。時佛如來有一弟子。是行須陀
洹者。次第乞食遂入其家。適遇彼人端坐而
食。彼人見已即從座起。指座授與行須陀洹
人。洗手取食施以一揣。時乞比丘即從彼人
受食。食已住經一日。然是天子往昔惟有如
是善根。從坐恭起奉施一揣。以此善根壽終
之後生此天中受今果報爾時天帝釋見彼天
子如是善根已。即告彼天子言。善男子。汝今
可來在世尊前。自陳往昔所修善業。時彼天
子聞帝釋命。即從衆起。便往帝釋天王足下。
阿難。時天帝釋復告彼天子言。善男子。汝於
今者在如來前。自説往昔所作業縁。令餘天
子心生歡喜。於如來所起尊重意生愛敬心。
阿難。時彼天子承帝釋教。即於佛前爲諸天
子。自論往昔所造善根。而諸天等聞彼天子
自説往昔所作善根。各各相語生大歡喜
阿難。爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋
言。憍尸迦。於意云何。今此天子所有宮殿諸
莊嚴具。及以食飮諸餘衣服。凡所受用於諸
分中。乃至取一革屣微末之物。假設大集此
閻浮提一切衆生共聚一處。能得稱量最下
革屣價數多少知貴賤不。不也世尊。佛言。憍
尸迦。且置閻浮提所有衆生。假使復以四天
下衆生。皆有智慧具大巧便。亦不能知最下
革屣價直多少。何況能知自餘諸物。何以故。
若使閻浮檀金如芥子許有價量者。彼閻浮
提一切人衆及諸財寶。二足四足乃至多足。
所有價直不及少分。我且方便説斯價直實
無價也。憍尸迦。汝今但觀一食布施。如是衆
生尚得如是無量果報。況多施也。憍尸迦。汝
當知彼如是布施。還得如是無量果報。帝釋
復言。我知世尊。此諸天子所有一切果報莊
嚴。假使於此三千世界滿中諸人亦不能知。
況四天下
爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍
尸迦。於意云何。如此三十三天所有衆具。取
夜摩天中最小天子。所有一切果報衆具。此
彼昇降事復云何。帝釋復言。世尊。若此三千
大千世界一切人中身莊嚴具。及四天王身
諸莊嚴具。乃至今此三十三天身莊嚴具。悉
聚如是身莊嚴具。與須夜摩最下天子。而彼
天子於前衆具本無欲心。豈云取受。又復世
尊。譬如轉輪聖王周行四海。忽然有人奉上
麁飯。王本不受何論噉食。世尊。彼須夜摩最
下天子亦復如是望此忉利乃至人中一切果
報諸莊嚴具本無欲心。何況貪取而復受用。
何以故。由彼自有勝妙五欲果報精微。此非
情願故。佛復告天帝釋言。憍尸迦。於意云何。
如兜率天所居宮殿莊嚴衆具。以夜摩天三
十三天四天王天。自餘一切諸天及人。所居
宮殿受用衆具。復得同彼兜率天不。天帝釋
言。不也世尊。佛言。憍尸迦。如是次第上上轉
勝。梵居諸天過六欲天。乃至摩醯首羅勝餘
衆天。憍尸迦。以是因縁布施果報差別無量。
我今爲汝異解説已
大法炬陀羅尼經卷第十九



大法炬陀羅尼經卷第二十
 隋天竺三*藏闍那崛*多譯 
  付菩薩品第五十
付天帝釋品第五十一
法師護品第五十二
付菩薩品第五十
阿難。爾時放光如來復告天帝釋言。憍尸迦。
其有異施得無量報。如菩薩乘無量無邊。此
乃諸佛如來莊嚴之事。所謂於如來前聽聞
正法。得如是等無量善根。説此經時一切衆
生所有疑心悉皆永斷。憍尸迦。以是因縁諸
佛世尊出現於世。斯諸菩薩摩訶薩等。應當
學習諸佛所行。從佛聞已如説修行。憍尸迦。
汝於如是可證知處勿復生疑。當勤精進一
心勇猛無有休懈。憍尸迦。汝等不可令一衆
生於虚空中而生嫉妬。汝等亦應自捨嫉妬。
此虚空者名爲共法。非一衆生及以一法而
能獨有。一切諸法猶如虚空。衆物莊嚴應如
是持。有智慧人於是法中自當永斷一切疑
惑。憍尸迦。終無有人知虚空已復迷虚空。憍
尸迦。如是法門最爲第一最上最勝最妙最
深。若復有人於是法門能相續縁。乃至一念
心生隨喜。汝於是中應深慶幸作如是念。當
知此是不退菩薩。已曾供養無量諸佛故。能
聞説如是法門不驚不怖不退不沒。法施清
淨猶如虚空入虚空數。或説如是虚空譬喩
方便法門。總説別説聞已不生恐怖疲倦。作
隨順行則見如如。復次憍尸迦。如菩薩摩訶
薩等。一切世間天人阿修羅。乃至一切諸龍
神鬼。皆應愛敬。皆應尊重。皆應供養。皆應守
護。何以故。憍尸迦。彼諸菩薩摩訶薩等在生
死中。猶有無量餘殘惡法。然能具行如是深
忍。行是忍時。假使無量百千萬億那由他數
天魔大衆。以種種形以種種説。或驚或怖或
誑或誘。令是菩薩退沒本心。然是菩薩本心
逾固。身相坦然一毛不動。憍尸迦。以是因縁。
吾爲汝等譬喩方便種種解説。應當一心善
思念之。當如是知即如是學。汝當思惟令合
正義。爲滿一切諸佛法故。憍尸迦。如是菩薩
摩訶薩等行此法時。假使其身自須彌頂墜
於大地。還從大地投擲須彌。是菩薩心終無
念著。亦不懈怠。復無一念捨衆生心。憍尸迦。
如是菩薩心念法時。假使上從梵天宮殿投
擲其身沈於大海。菩薩於中亦無暫時起住
著念生懈怠心。何以故。遠離我想故。憍尸迦。
菩薩如是心住法時。假使大梵天王若天帝
釋。欲驗其心各執其手。一時投擲大叫地獄。
然是菩薩方問於彼苦衆生言。汝等是中
有若斯惡果報耶。如是問已。端坐正觀起大
悲心。願即住彼救苦衆生於行。若是誰能於
中令生恐怖。憍尸迦。於意云何。若人於是甚
深法中。具能成就如是忍者。行聲聞人。行辟
支佛人。頗能發生如是忍不。天帝釋言。不也
世尊。佛言。憍尸迦。以是因縁。如來應供正遍
覺。説諸菩薩摩訶薩等能得具足如是忍門。
出過一切聲聞辟支佛上。乃至一切初發大
乘菩薩摩訶薩中此最爲勝。憍尸迦。汝應當
知是爲智業及心業也
復次憍尸迦。如最後身菩薩摩訶薩。菩提樹
下坐道場時。自然能辯如是方便解釋問難。
證菩提已普爲世間住大慈心。以佛眼觀見
諸大惡邪毒衆生。墮於黒闇大地獄中輪迴
衆苦。以慳嫉故遠離施心。以恚害故破諸戒
行。以愚癡故深入闇冥。被惡知識之所牽引。
爲諸不善之所纒縛。衆縁具故陷墮三塗。憍
尸迦。於意云何。彼菩薩摩訶薩在道場時。猶
於如是具足不善惡衆生中有怖畏不。天帝
釋言。不也世尊。後身菩薩昔在如是具足煩
惱生死中時尚無恐怖。何況今坐菩提樹下
將成正覺而方恐怖。憍尸迦。菩薩爾時爲一
切衆生。勇猛精進。如自己身爲他衆生作救
護已。自然當得成就大樂
復次憍尸迦。汝應觀此三十三天但爲一人
施少樂故今得如是勝莊嚴處。汝當觀是一
一果報。應生歡喜適悦心身。憍尸迦。汝今
見住如是莊嚴。亦應思惟聲聞勝處辟支勝
處菩薩勝處如來勝處。汝莫餘觀但如教住。
我今爲此億數菩薩。説是三種方便業藏。汝
等宜應善自思惟。復應深念。我今云何得巧
便智斷衆生疑
復次憍尸迦。今此億數諸菩薩衆所有信願。
我今當説。憍尸迦。汝今觀此諸大菩薩摩訶
薩衆。一心欲爲一切衆生求斷疑處。於意云
何。今此億數諸菩薩等。終能弘護是所説不。
時天帝釋復白放光如來應供正遍覺言。世
尊。如來自知此諸菩薩摩訶薩等勇猛精進
威神徳力。我等於中無有智慧。惟佛世尊自
當知耳。時放光佛告天帝釋言。憍尸迦。若如
是者。汝自問此億數菩薩如是等事志意堪
不。時天帝釋蒙聖教已即問諸菩薩言。大士。
仁等應問如來教也。諸菩薩衆答天帝釋言。
憍尸迦。汝今應知。此爲第七方便教説。我等
先已諮問如來。如來于時亦爲我説如是智
處。雖爲我説尚未窮盡。惟願如來垂慈惠。及
爲我説此三教業藏。利益安樂諸衆生故。憍
尸迦。非我自爲求如是法。我今乃爲一切菩
薩所任弘多。何以故。憍尸迦。有諸菩薩摩
訶薩等。但爲一人精進勇猛。發大誓願常處
生死。要當救拔是一衆生先成大覺。何況方
爲無量無邊諸衆生等。經於無量阿僧祇劫。
煩惱所熏生死業報惡法住處皆欲斷除。憍
尸迦。彼未來世諸菩薩等成就忍者。尚不可
以少事少縁隨宜能成。何況志求諸佛如來
大智慧聚隨宜得也。憍尸迦。若諸衆生已於
無量阿僧祇劫。常爲生死惡法所熏。妄心攀
縁邪念分別造作諸事可斷除者。我要當破
一切無知闇冥之處。憍尸迦。我等既得住一
處已。如是無知所生之處。先未寛大未斷除
者。及未説處未思惟處。次第難知。我復別爲
諸衆生等若信不信皆悉須知。何等衆生今
信如來。知彼信已不作損減。而爲説法攝受
衆生。自成佛法故
大法炬陀羅尼經付天帝釋品第五十一
阿難。時天帝釋白放光如來應供正遍覺言。
世尊。諸佛如來凡所教誨要觀其信耶。佛告
天帝釋言。憍尸迦。汝謂是中何所教誨。如來
當復云何教他憍尸迦。汝於是處應當善知
言教誨者。但有文字名爲教誨。無色可見因
板方便則能知彼人言教處。憍尸迦。是迦字
門爲二十一文句之主。又迦字者。爲二十一
句之初也。汝等於中應分別知此義及語。當
作是念。此二十一句云何當攝。汝等於後爲
他説時。内自堪忍莫生亂心。應常正持。憍尸
迦。我已爲汝方便解釋彼迦字門。與天言教
相應不斷。汝當解説不應默然。云何迦字門。
云何天言教。阿難。時天帝釋即白放光如來
應供正遍覺言。世尊。今此迦字法門與天言
教相應不斷。當須解知。此迦字門爲二十一
句之主。於二十一句和合相應無有斷絶。如
那字門言教境界。最在於後。彼十四句一處
相續。世尊。又迦字者。譬如四大天王所居宮
殿。忉利天王所居宮殿。夜摩諸天所居宮殿。
彼所居中帝釋爲主。如是迦字門。爲前二十
一句後十四句。前後參合三十四句之所圍
繞。世尊。是爲譬喩方便解説知此境界。如是
方便解釋之已。則得名入天言數中。世尊。我
今自爲諸餘衆生作是開示。非如來也。世尊。
是處皆是諸佛如來智慧境界。如來自知。世
尊。所有迦字文句宮殿住處。我等當以觀板
方便得知此事。世尊。譬如三十三天住於須
彌山頂。是中忉利天王以億百千數天女圍
繞。如是世尊。其阿字門盡於迦字。乃至盡於
那字。是中無量聲音語言皆可論説。世尊。於
迦字門眷屬圍繞。云何可説。世尊。譬如阿耨
達池流出諸河。水注不絶滿彼四海。世尊。如
是池海。有人常以百千億數毛頭。取水而望
乾竭大海及池。是事可不。何以故。世尊。假使
更出無量大河。而彼池海尚無損減。況以毛
渧能竭盡乎。世尊。不可過引一切譬喩。諸
喩雖多終無可比。若可比者無有是處。如是
世尊。我等諸天於世尊前。雖復多作譬喩解
説。如毛取水當何所得。世尊。我今既蒙如來
顧問。不敢欺諂亦無懈慢。我等但以愚心少
智率爾解釋。世尊。如來問時。諸餘世人或爲
欺諂。及餘衆生或起懈慢。世尊。我終不敢。今
者*惟以少智所知隨分説耳。世尊。如來應供
正遍覺。諸有口業音聲語言。宣明辯釋諸法
義理。一切世間若梵若魔若天若人。若諸沙
門若婆羅門。無能測量無能知者。世尊。如來
所有善巧方便譬喩解釋。一切衆生不能得
知義趣少分。世尊。我未聞見世間有人能於
如來方便義門譬喩解釋得解知者。世尊。我
等今者於如來前親聞此義。受持憶念不敢
忘失。或有衆生於如來所。聞已能知佛菩提
事。世尊。已曾數説此義。是中衆生或時聞已
不復憶念亦不解知。徒聚一處欲問世尊。豈
能得知此三教藏。如來雖爲具足演説。彼諸
比丘不能依行。有優婆塞若諸天人在阿蘭
若處。爲諸衆生種種方便譬喩解説令知此
義。世尊。此大方便譬喩解釋。所謂三教方便
業藏。世尊。於是藏中我等無有一念修行。況
復能知爲他解釋。惟願世尊。獨爲如是渇仰
衆生。演説斯義令斷疑心
*大法炬陀羅尼經法師弘護品第五十二
阿難。爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋
言。憍尸迦。我説如是方便譬喩。汝能知耶。
憍尸迦。是故應先知此語言爲是十四菩薩
摩訶薩何以故。是等先生此諸天中。以何義
故發如是願。顯示此等無懈怠故。以是因縁
捨身即生阿修羅宮。爲斯義故於少分中尚
不能知。況復於此三教業藏能聽受也。復次
憍尸迦。今此無量無邊大衆。在是山頂忉利
天宮汝爲久居。頗能得知住此衆生其數幾
何。復能得知住是衆生依人間數年歳幾何。
復知是天衣服飮食諸事幾何。天帝釋言。世
尊。我已盡知。佛言。憍尸迦。若人來問。今此
大衆食調衆具須功幾何。彼問如是。汝云何
答。天帝釋言。世尊。我無所報。何以故。世尊。
今我此處三十三天凡是所須衣食衆具。隨
念現前非造作故。佛言。憍尸迦。一切諸法亦
復如是。皆住心中隨所念時即得成就。憍尸
迦。猶如卵生諸衆生等。但以心念即便受生。
一切諸法亦復如是。皆由心念法即現前憍
尸迦。又如一切濕生之類所謂魚鼈黿虬坻
彌宜羅。此等皆是卵生所攝。此等或*惟行一
由旬。或二由旬或至三四。或復過七。達彼地
已安處己卵不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此
三教藏亦復如是。隨憶念時彼業現前。次第
不亂相續不斷。與彼句義和合相應。復應當
知。我以何故爲汝等説阿字門者。以板喩説
故。迦字門者。以文字説故。那字門者。以平等
文字章句説故。如是説時應共持此。更無有
法而可缺減。然須知此四十二句在於板上。
如是知已。彼諸法師處於大衆。在法座上將
欲説時。法師於此三法門中。初念阿字現前
相續當應和合。既和合已。即應宣説四十二
句。如是分別得二百句。還得十句。如初五分
眷屬和合得出五音。而彼法師以此五音。和
合五句諸眷屬已。足一百句音聲圓滿。即能
分別如是知故。所有文字念欲現前。即得現
前相續持已。如彼即得具足音聲出生文句。
如是能説是中更無異聲可作。而彼法師依
法出生五音文句。法師分別阿字文時。以大
辯説空業成就。爲千數衆生斷除疑惑。若人
問時亦無怱迫。安詳來問譬喩解釋。而其先
説大宮殿中百數義門。如是解釋令一切衆
皆生歡喜。如佛世尊所集大衆。彼亦復爾。令
得諸根具巧便智。爲諸衆生如是而説。復次
憍尸迦。汝當一心信受是法。如來應供正遍
覺音聲言説方便譬喩解釋之處。云何當念
應須六年。作如是念。如所説法當入禪定思
惟修行。既修行已不復放逸。一心正念分別
思惟與此意合。六年方得具足圓滿。如那字
門亦以六年修種種念眞正滿足。如是念已
即得證知一切言音差別之事。憍尸迦此三
句門。若善持已無有人能知其邊際。憍尸迦。
諸佛如來所有言説方便譬喩解釋義門。若
虚妄者無有是處。憍尸迦譬如農人善營田
作。先於異時聚集農衆。而告之曰。汝等諸人
應作是言。我等從今既下種已願莫生牙勿
成子實。時彼農衆咸相謂言。嗚呼我今願汝
種子。莫生莫成亦無懶惰。憍尸迦。於意云
何。彼諸種子善營事已得不生耶。不也世尊。
得不成耶。不也世尊。憍尸迦。是三法門亦復
如是。虚空所生無量義門。諸法次第名字具
足。假使或於無量時節隱蔽不現。遂滅沒者
無有是處
復次憍尸迦。一切衆生若於善男子所若如
來所。聞此修多羅法門。或誦或説次第修行
轉相教授者。是諸衆生於此智門他問難時。
不可降伏亦不默然。何以故。此諸智業無量
無邊。彼教授者。能爲無量無邊衆生未曾聞
者。咸令分別成就辯才。亦自成就故。若人來
問是法義時。我能於彼所問義處闡揚分別。
如是解説如是辯答。而彼復作如是思念。若
有人來問我是義。我當相續爲其解説。若有
依如來教而發問者。我便於彼諸所疑處分
別解釋。亦爲當來一切衆生得安樂故。若有
人能念此法門。或時學習。或復修行。當知
彼人不久成就。憍尸迦。於是法中非但彼諸
非器衆生於佛法中不生信心。或有衆生雖
亦信心。而復不能依教行者。憍尸迦。非但世
間無説法師法即消滅。若無聽法請問之人。
當知是時法亦不久。何以故。世無問者以無
習學。無習學故則不能知。既不能知云何奉
行。不能行故世皆盲冥無導知者。如是無知
誰當作法。若無法則世間無有孝養父母敬
大愛小長幼尊卑使命慰勞褒譽美言。世事
咸盡誰能作者。憍尸迦。若人不知世間之法。
云何當能分別論説世間事義。既不言解亦
不能行。世善尚無。云何能學諸佛智慧。是故
一切世間之事不可休息
復次憍尸迦。若諸法師欲講説時。當須四種
莊嚴説處。何等爲四。憍尸迦。時説法師。當先
選擇如是方所。其處寛博地形平正。無有高
下瓦石沙礫荊棘惡刺。亦無穢草蚊虻蛇蝎
諸惡毒蟲。其地和美柔軟淨妙。多有園池花
果樹林。其處清淨遠離諠雜。夏無盛暑冬不
祁寒。四衆雜居並皆安隱。法師聽者咸受悦
樂。憍尸迦。是爲第一爲彼法師莊嚴説處
復次憍尸迦。若諸法師欲講説時。其地方所
有護法者。若聽法人。爲重法故應爲法師施
設莊嚴高闊法座。多取種種上妙蓐席柔軟
敷具。講時所須皆置座上。衆人觀覩増重法
心。法師處之安隱説法。憍尸迦。是爲第二爲
彼法師莊嚴説處
復次憍尸迦。若諸法師將説法時。彼護法人
及聽法者。爲重法故應當至心精勤勇猛守
護法師不得令彼諸惡衆生毀壞誹謗障礙正
法。乃至勿令男子婦人童男童女往來諠雜
妨亂法師。憍尸迦。是爲第三爲彼法師莊嚴
説處
復次憍尸迦。若諸法師正宣説時。彼護法人
及聽法衆爲敬法故應選五人若十若多恭謹
知法住法師後。觀察大衆勿令妨亂。一取法
師意旨教令。如法施行匡正其衆。或時有人
語言亂衆。即須問彼語言所。因如法禁止。若
人戲笑動止乖違。即應窮詰訶責令斷。恒令
大衆寂靜諸根清禁身口如教而住。然彼諸
人觀察衆時。擧措審詳不可急卒。應行愛語
勿出麁言。凡所發言但令前人共相解領。即
須靜默。不應大語高聲動衆使人覺知。何以
故。不欲令人因縁他事與多衆生爲法障故。
憍尸迦。是爲第四爲彼法師莊嚴説處。若能
以是四事莊嚴説法方所令彼法師所説經典
無有衆難畢竟流行
復次憍尸迦。若諸法師於欲説時。先觀彼衆。
云何樂欲須何法義。如彼衆欲隨時充滿。令
諸衆生成就善根。亦令増長言辭才辯。遍一
切處無礙清淨。令諸智者易得解知。可觀可
證無有垢汚。遠離蓋纒身口諸根悉皆安靜。
三昧思惟相續不絶。若人於法師所。聽知法
已長夜熏修。未曾捨離三教業藏。文字言説
無不通達
復次憍尸迦。若諸法師於説法時。應當誓願
成是義門。爲諸衆生而作依止。法師既覺如
是義已。復應當作如是思惟。今我既覺如是
法門。云何令我得好口業。所出語言清辯無
濁。不破壞聲無哀哭響。常得微妙不斷辯才。
但爲開發顯示此經法門義故。若彼法師如
是説時。無不知者無不解者
復次憍尸迦。若諸法師欲説法時。衆既集已。
法師先當以三種心觀彼大衆無量諸相。何
等衆生聰明利智。以如是等三心觀故。或以
神通知彼衆中具如是相。而彼法師應當先
爲彼諸大衆宣説布施功徳等事。如是説時
多有衆生。讀誦受持歡喜奉行。而彼法師於
此義門相續顯發空無相願不得斷絶。如諸
如來應供正遍覺説是法時。能於無量百千
門中。顯示如是清淨義相。法師爾時還説此
義。終不得捨如來法藏。憶念住持阿字法門。
最初言説相續不斷爲他施設。迦字法門次
相續説。那字法門最後究竟。如是念已。如如
來辯當自現前。於此言説應更善巧方便牢
固。既牢固已自然成就如是智聚。猶須彌山
不可破壞。諸外道等不能動搖。一切論師莫
能傾拔
復次憍尸迦。若諸法師於説法時。應當勇猛
發大精進。諸根明了衆事具足。然後爲彼世
間四輩弘宣如是諸蔭等法。善方便知彼
彼相故。既覺知已常念現前。無量辯才分別
解釋。五*蔭等聚云何得知。彼諸*蔭聚以何
義故名爲*蔭也。復以何相善通*蔭聚。巧説
如是諸*蔭聚已。即應次第宣説諸法無相義
門入於眞實。憍尸迦。我已曾説此四大相總
攝義處
復次憍尸迦。彼時法師應如是説。是中若有
諸色聚者。於彼復有何忍可住。而言彼有如
是忍住。先時已有如是經典當令現前。亦復
有人恒常相續爲他解説如是義門。云何相
續説如斯法。如彼衆生心生歡喜愛樂欲聞。
如彼衆生一心在法無復亂想。如彼衆生有
受法器。如彼衆生堪可成熟者。如彼衆生得
聞法已有慚愧處。如彼衆生既能聽受如是
經典。如其次第如修多羅。如其威力如想分
別。如是受持。而彼衆中無有一人生退轉心
不聽法者。憍尸迦。彼諸法師當應如是成就
法事。諸佛如來咸如是説
復次憍尸迦。彼諸法師於説法時。當須顯發
奇特之事。假使有人從此聚落或復餘村。或
復城邑及他方至。至已便問如是法義。語法
師言。我今所問云何能解。然彼法師於是義
中。先當思惟須令純熟隨問悉能方便解釋。
既無恐怖亦無留遲。如彼所問皆令滿足。如
是法師説法之時。莫爲他説散亂之事。以是
因縁當得大利。其有衆生於彼聽者。皆生歡
喜常來聽法。憍尸迦。以是因縁。時彼法師當
應普説成就大利
復次憍尸迦。諸法師等有能通達如是法者。
於説法時雖不能説諸佛菩提。但能令此法
義分明。巧知方便通達寛大。亦時爲他聽受
者説。如是法師善通達已。若復有人非時來
聽非言來問。即應開示。若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷四部衆等。或餘衆生非時非言不
即爲説。彼等於是更不來聽。以不聽故不能
爲他弘宣法要開示衆生。憍尸迦。以是因縁。
令是法門不得具顯
復次憍尸迦。若諸法師於此法中心不正住
妄起思惟。妄思惟故遂成邪見。如是法師邪
分別故不能會彼修多羅義。即住無知無明
聚中。而彼法師住邪見故昔來所有諸天神
等。一時棄捨不復守護。以諸天神不守護故。
無有威徳勢力光明。無威力故一切所行不
依戒律。諸餘善根悉皆減損。如是法師先
爲他解説法義修多羅等。所有聽衆尚皆誹
謗棄而不受。況於戒律不復依行。而能更來
聽其説者。憍尸迦。若世間人無信行者。其家
所有妻子眷屬尚皆不順。況彼大衆復來聽

復次憍尸迦。如是法師無有信分。所謂如來
常説不依戒律如教行者。憍尸迦。是諸法師
無信分故。彼非善根而可説者。惟惡増長必
受果報。如是果報若諸如來如實説者。彼人
聞已便從口中多嘔熱血。因此患故即當命

復次憍尸迦。如來應供正遍覺。爲欲令彼一
切世間諸衆生等覺了諸法。而彼癡人於是
法中起嫉妬心。然終不能如是思念。我若慳
法祕而不説。以慳惜故法漸艱難或能隱沒。
我若不説聽法之人云何能得如説而聞如聞
而受。既無聞受云何奉行。若如是者即便令
他無量衆生不知是法。云何於法生希有心。
以是因縁。我今不應於是法中與諸衆生作
慳悋事。憍尸迦。如是之人於佛法中終必不
可立爲證人。憍尸迦。汝應當觀如是癡人。欲
於無價眞法寶中自作價量。憍尸迦。復應當
知。如是癡人欲於如來三種業藏無相法中
建立諸相。憍尸迦。是亦法師無信分處。如來
如是方便解釋
復次憍尸迦。若有法師能於如是修多羅中。
善巧取義住於正念。以諸方便開揚法門。爲
諸世間興大利益。汝於彼時應善觀察。當於
何處有好園林。於彼林間多種樹木及諸花
果相状名字。皆應令彼諸衆生等修治莊嚴。
乃至以彼一揣牛糞塗樹林地。既莊嚴已。然
後應請法師演説。而彼法師當説法時。林間
即有護林天神地神樹神。及以上界所有諸
天。一切乾闥婆緊那羅迦樓羅摩睺羅伽諸
龍夜叉。如是衆類迭相告知。歡喜嗟讃彼
莊嚴人。能以牛糞塗飾林下。憶念守護未曾
暫忘。敬繞彼林如奉塔廟。憍尸迦。若彼法師
普爲世間不斷法故。去離是處欲詣餘方。爾
時此地護林諸天及諸神等。猶常供養如是
地林
復次憍尸迦。若有法師如是行者。斯人獲得
無量福聚。凡所言説人皆傳受。何以故。以彼
法師奉行佛教隨順法門無有違異終不斷絶
法義門故。憍尸迦。以是因縁爲法師者。於是
法中當自精勤然後教人。若不自勵人誰信
者。憍尸迦。以是義故。彼説法師應當善入
如是法門。深智方便開顯法藏故。以不放逸
能得大力故。方便巧知定不受報故。起慈悲
攝成心業果故。爲諸衆生知時節故。當至巧
智不動眞處故。時彼法師得如是已。須知衆
生善根方便智行差別然後説法。法師若得
住是方便説法藏時。便得無量無等大功徳
聚。復得如是無量無邊大智慧聚。當住大施
正智聚中。而彼法師得到無量精進彼岸。爲
一切衆生亦令住於慈悲普攝方便智中。爾
時世尊説是經已。時須波多天及尊者阿難。
諸天世人阿修羅等。一切大衆聞佛所説。頂
受奉行
大法炬陀羅尼經卷第二十























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