INBUDS
佛説大摩里支菩薩經 (No. 1257_ 天息災譯 ) in Vol. 21
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
狼蛇蝎諸毒皆不能害
賀字微妙梵字及降伏人名。於輪輞上書八
菩薩眞言根本眞言一切成就眞言。輪輻之
上亦書眞言。如是書已。若作息災増益敬愛
降伏。殺禁寃家令彼互相憎嫉。及種種成就
法則皆得通用。隨願所求無不成就。亦名摩
里支如意寶輪
佛説大摩里支菩薩經卷第四
佛説大摩里支菩薩經卷第五
＊西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
一切持誦者 志心歸命禮
摩里支菩薩 分別如意輪
八輻祕密相 能斷諸煩惱
若人依法行 一切皆成就
此成就法。於素帛上或樺皮上。畫八輻輪。於
其輪心書微妙梵字。以輪八輻即爲八方位。
先於輪東輻畫第五菩薩。南輻畫第六菩薩。
西輻畫第十二菩薩。北輻畫第三菩薩。東
南輻畫第四菩薩。西南輻畫第九菩薩。西北
輻畫第八菩薩。東北輻畫第十菩薩。於諸輻
上書本尊眞言一切成就眞言。倶從裹面寫
眞言頭。次於輪輞周圍。書嚩囉羅菩薩根本
眞言挽多隷菩薩眞言摩里支菩薩眞言摩細
菩薩等眞言。此名一切成就如意寶輪。若起
首作法先求清淨地位。得已即入隨意樂處。
結跏趺坐。所求福徳智慧速獲圓滿。既安坐
已結期克印。安心上額上頂上。即念吽
吒
三字眞言。誦眞言已却出外。捧前所説儀則
㡧像安置地位獻香水。誦辟除眞言灑淨飮
食等。而作觀想。想自心中有阿盎二字。變此
阿字成其月輪。變其盎字成其日輪。於日輪
如錬金色。復出種種光明。而此光明變成天
人師。如是想已即自作禮。而誦眞言以申供
養。眞言曰
此名獻食眞言
此名花供養眞言
此名香供養眞言
此名燈供養眞言
此名塗香供養眞言
誦此眞言獻閼伽水。獻已安置左邊。有力者
具辦供養。無力者但作觀想供養。既供養已
歸命三寶。我今歸依佛歸依法歸依僧。所有
諸功徳我今盡隨喜。所有一切罪悉皆得消
滅。我今發此最上菩提心自利利他願。我成
佛廣度一切衆生。如是三發大願已。入於三
昧觀想。一切諸法無我性空。即誦無我眞言」
誦已復作觀想。想彼眞言如鏡中像如水中
影。乃至三界之相其義亦然。即誦淨三業眞
言
如是誦已。復想月輪之内有一唵字。變成吉
祥毘盧遮那佛。於金剛蓮華藏師子座。上結
跏趺坐。身色如金。手結毘盧印入三摩地。頂
戴寶冠一切莊嚴善相圓滿。彼佛心中生其
月輪。有微妙梵字作深黄色。其字變成無優
花樹。於其樹上復有月輪。生一𤚥字放大光
明。擁護所居作法地位
復次成就法能去除寃家。先於十方釘橛。從
東方起首釘橛。誦此眞言
誦眞言已。觀想十方菩薩爲大惡相。面如明
王有其猪頭。口出利牙種種光焔。身有四臂
右手執金剛杵鉤針。左手亦執金剛杵羂索
線。及一切菩薩手臂。色相幖幟具足現之。能
令一切魔王隱沒不現。復誦東方眞言菩薩」
南方眞言菩薩
西方眞言菩薩
北方眞言菩薩
東南方眞言菩薩
西南方眞言菩薩
西北方眞言菩薩
東北方眞言菩薩
上方眞言菩薩
下方眞言菩薩
若釘下方橛時。即誦下方眞言即作觀想。上
從地面下至水輪。所有衆魔皆悉禁縛。又觀
橛頂生其日輪。日有暗字變成火焔。相如劫
火光明照曜等倶胝日。釘十方橛儀則皆同。
復想自心出一月輪。被橛頂暗字光照月輪。
變自身成摩里支菩薩相。身如閻浮檀金光
明如日。頂戴寶塔著紅天衣。腕釧耳環寶帶
瓔珞。及諸雜花種種莊嚴。八臂三面三眼光
明照曜。脣如曼度迦花。於頂上寶塔中有毘
盧遮那佛。戴無憂樹花鬘。左手執羂索弓無
＊優樹枝及線。右手執金剛杵針鉤箭。正面善
相微笑。深黄色開目。脣如朱色勇猛自在。左
面作猪相。醜惡忿怒口出利牙。貌如大青寶
色。光明等十二日。顰眉吐舌見者驚怖。右面
作深紅色。如蓮華寶有大光明。又於摩里支
殿上有大無＊優樹。樹下復有毘盧遮那佛。頂
戴寶冠身如金色。善相圓滿結毘盧大印。乘
猪車立如舞踏。端正怡顏如童女相。復想摩
里支菩薩下有風輪。輪有憾字變成羅睺大
曜如月蝕相。若作觀想法。晝則對日夜則對
月。此法得成。常宜修習一切所求無不成就」
復次曼拏羅中有四菩薩圍繞。東方菩薩眞
言曰
如是菩薩身作紅色。一猪面三眼四臂。左手
執羂索鉤右手執針金剛杵。著紅天衣隨意
降伏無不成就。南方菩薩眞言曰
如是菩薩身作黄色著黄天衣。左手執羂索
金剛杵。右手持無優樹枝及針。縫惡者口
眼。西方菩薩眞言曰
如是菩薩亦作黄色著黄天衣。右手執金剛
杵針。左手執羂索無＊優樹枝。能禁止一切惡
者。北方菩薩眞言曰
如是菩薩衣服莊嚴色相如前。身光照曜如
日初出。右手執箭金剛杵。左手執無＊優樹枝
弓。愛敬一切衆生。持誦者依此儀則而作觀
想。復結金剛鉤印誦眞言請召。此印以二頭
指背鉤二小指。交臂竪手。眞言曰
既請召已。復作觀智三昧以除惡魔
即獻閼伽水供養誦此眞言
次獻音樂誦此眞言
次請召菩薩眷屬。即結摩里支印誦此眞言
其摩里支印。以二手合掌。令指頭微開。屈二
大指附於中指如環相。結跏趺坐安印於臍
中。即成請召法。此印於一切事皆得通用。復
想口中有一𤚥字變成金剛杵。此名法印。復
誦眞言
誦此眞言時。即移前臍上印。安心上頸上額
上頂上。如受灌頂。復結大印。作金剛合掌。以
二大指屈入掌中。安在頭上心想毘盧遮那
佛身相金色。亦結毘盧印。即誦此眞言
誦眞言已。以大印竪二中指作金剛縛。名金
剛波羅蜜印。安在額上。心想阿閦佛身相黒
色。以印觸地復誦眞言
誦眞言已。移中指作如寶形。名寶波羅蜜
印。安右耳上。心想寶生如來。身淺黄色手作
施願相。誦此眞言
誦眞言已。以前印中指作蓮華形。名法波羅
蜜印。安頂後。心想無量光佛。身紅色作入定
相。誦此眞言
誦眞言已。復以二手合掌。十指相叉。二中
指頭相對。名羯摩波羅蜜印。安左耳上。心想
不空成就佛。身緑色結無畏印。誦此眞言
誦眞言已作忿怒相。以手各作金剛拳。如同
被甲爲自擁護。以金剛拳二手相並。安心上
頸上。復於心上頸上額上如繋花鬘相。復以
二手左右彈指歡喜。誦此眞言
誦眞言已。想心上有一阿字變成月輪。輪上
生一惡字。變此惡字成羯摩金剛杵。結羯摩
印誦此眞言
嚕婆嚩
誦眞言已。以二手作金剛拳心。想金剛嬉戲
菩薩。復誦此眞言
誦金剛鬘眞言
誦金剛歌眞言
誦金剛舞眞言
誦金剛花眞言
誦金剛香眞言
誦金剛燈眞言
誦金剛塗香眞言
誦内外供養眞言
如是一切普同供養生大歡喜。即自隨心而
作觀想。如身心困倦作觀未成。即却持誦須
不急不慢。文字分明言音和雅無令漏失。求
見一切賢聖。所欲成就勿生疑惑
次獻閼伽水及飮食等供養。手持鈴杵誦此
眞言
誦眞言已。即擲金剛杵誦此眞言
誦眞言已。即讃歎佛誦此眞言
如是誦已。傳法阿闍梨即得喫食。乃至行住
坐臥洗浴經行一切之事。須依本尊部儀則
方得成就。若降伏息災。須一日三時誦眞言。
獻諸供養及作觀想。敬愛之法其義亦然。自
所作善隨意迴向。所求之事決定成就
佛説大摩里支菩薩經卷第五
佛説大摩里支菩薩經卷第六
＊西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師臣天息災奉 詔譯
復次發遣賢聖誦此眞言
左
誦此眞言時。作發遣根本印。以二手於頂上。
作散印相及誦此眞言
誦眞言已。阿闍梨即隨意而行。復誦百字眞
言。爲自擁護身口意業眞言曰
依如是儀軌。志誠持誦。如見祥瑞即別作其
法。如爲息災用樺皮或匹帛。書前所説如意
寶輪。阿闍梨須自了知眞言儀軌輪内四門。
若爲女用牛黄書。若爲男用供倶摩香書。輪
法既成。復想輪上諸位賢聖。滿手持甘露瓶
與自灌頂。各本賢聖眞言誦阿喩多。如是自
他倶得災息。若女人欲求子者。於前如意寶
輪上。與眞言同書此女人名。阿闍梨結根本
印。想妙吉祥入女人身中。即得滅罪。感福相
子而來受生。無諸患難
復次増益法者。用供倶摩香。於樺皮上書如
意寶輪眞言及自己名。即自頂戴。然後面北。
想自心中有賢聖衆。深黄色倶執寶瓶。滿盛
珍寶降入道場即加持中指而得増益爲大
財。主若作敬愛。法亦用此輪以赤檀牛黄燕
脂無優樹花無名藥。用血相和書敬愛眞言
於樺皮上。用黄
作彼人形。以樺皮輪安彼
人心中。用酥蜜紅花供養。復作觀想。想箭如
無＊優樹花攅射彼心。面向水天位誦本眞言
阿喩多數。至夜半加持無名指。即得敬愛成
就
若作降伏法。儀則如前。於輪上書降伏眞言。
即自觀想眞言輪仰面。降伏彼人以羂索
鉤牽。作觀想已即誦眞言。所欲降者皆來降
伏
復次五逆之人欲令調伏法。用毒藥芥子阿
里迦木汁合和。於日中時面南。以人骨爲筆
於死屍衣上。書前如意輪眞言。及書前敬愛
眞言。更添烏字字加持頭指。復用人骨粖
燒人灰淨土五逆人足下土。同合和爲彼人
形。以眞言輪置彼形心中。用佉禰囉木火炙
其形。誦前降伏眞言阿喩多數。彼人即得重
病。若以彼形藏在神廟中及屍多林内。復得
熱病等。此法依用調伏最上
摩木猫兒血鼠血合和。於死屍衣上書前眞
言輪。復取燒人灰河兩岸土及彼人足下土
合和。各作彼人之形。其面西向。以眞言輪置
在心中。然用水牛毛馬毛緊縛彼形。復以三
種毒藥塗之。作法者想彼二人。一乘水牛一
乘馬互相馳殺。如是想已。用佉禰囉木火炙
彼形。誦眞言阿喩多數。以彼形藏在舍下或
屍多林中。即彼二人互爲寃酬。用此儀法欲
界天等。尚得如斯何況凡人
復次禁縛凶惡之法。用毒藥芥子雌黄黄薑
汁赤土同和。於樺皮上書禁縛眞言輪。以輪
安一椀中。用灰覆滿。復用一椀蓋之藏在密
處。誦眞言阿喩多數。彼人即得禁縛
合和爲墨。以烏翅爲筆。於死屍衣上或波羅
舍木葉等。書發遣眞言作如意輪。即自誦眞
言阿喩多數。以輪繋烏項上。於西北方放之。
或南方亦得。經刹那中間寃家自退
復次破壞寃家法。用毒藥鹽芥子及自指上
血。合和一處以人骨爲筆。於死屍衣上或髑
髏上書眞言輪。復用燒人灰及骨粖淨土寃
家足下土并毒藥。合和爲泥作寃家形。以眞
言輪置彼形心中。就日中時。用佉禰囉木
火炙其形。即自面南想。頭指上有三猪頭黒
色。仍誦眞言阿喩多數。復想寃形於自面前
破碎無數。有百千鷲鳥及烏鵄等食彼寃家。
如是想已以形。藏寃家舍下或屍多林中。於
三日内寃家命終
復次求降雨之法。如前儀則先觀想毘盧遮
那佛。次想如意寶輪上一切賢聖。手持甘露
瓶如奉師勅。盡日呪龍。即入三昧龍即降
雨
復次求降雨法。用供倶摩香白檀青黛。於樺
皮上書眞言輪。復取打瓦輪上土作龍形。以
青線繋眞言輪於龍項上。用乳汁一椀安龍
在内。復用一椀合之。以金剛印印彼。仍誦眞
言阿喩多數。即送龍於龍堂内其雨大降
復次求降雨法。用毒藥等。於死屍衣上或破
瓦瓶上。書眞言輪。於輪心書吒二字。輪東
輻上畫阿難多大龍王。南輻上畫嚩酥枳龍
王。西輻上畫徳叉迦龍王。北輻上畫羯句吒
迦龍王。東南輻上畫商佉羅龍王。西南輻上
畫大蓮華龍王西北輻上畫蓮華龍王。東北
輻上畫倶里迦龍王。於輪輞上畫一切降雨
龍。及書降雨眞言。如是復作觀想。想佉禰囉
木火中有摩里支菩薩。作忿怒相。想已即誦
眞言阿喩多數。速降大雨。若雨不止。用金粖
雌黄及黄薑合和。於瓦椀上書眞言。以灰滿
覆其椀。用黄線繋於椀上。以黄花供養。即誦
眞言阿喩多數。其雨速止
復次禁寃家法。用毒藥等於死屍衣上。書摩
細菩薩眞言及根本眞言。藏在密處。即誦眞
言阿喩多數。隨意經行。一切寃家自然禁
止
復次禁止寃兵不令侵境法。若國王信重佛
法恭敬阿闍梨。作此壇法決定不侵。用雌黄
黄薑汁。於死屍衣上。書摩細菩薩眞言及逆
主名。爲如意寶輪。取河兩岸土十字道中土
或山上土燒人灰。同和爲泥作寃兵主形。用
眞言輪置彼形心中。復用泥作一猪形。猪口
之内含寃兵主足。身體半垂。都安在一椀中。
復用一椀合之。將往寃兵之界地内埋藏以
佉禰囉木橛長八指。釘寃形之上。用飮食酒
肉出生祭祀。時阿闍梨懸摩里支㡧像。於㡧
後面隨意書眞言。安在幢幡上。發忿怒相如
金剛明王。即誦眞言阿喩多數。乘象車往彼
軍前。寃兵如索繋手足。無所施勇怖而自退
復次息災法。先隨意出生食一切處供養。然
自心作觀想。想前如意寶輪一切賢聖擁護
世人。即依法請召已。用甘露水供養。即誦此
眞言
誦此眞言已。自他倶得息災
復次久雨不止祈晴之法。令持誦者而作觀
想。想摩里支菩薩作黒煙色。腹大面惡忿怒
瞻顧。復想眞言輪在菩薩。心間。如大劫火
樹木乾枯。如是想已即出舌舐食。眴息之間
天自晴朗
復次禁縛法。用雌黄黄薑汁赤土。和合一處。
於銅器内畫彼人形。復於心上書禁縛眞言
輪。於隱密之處安置水中。以黄色花而爲供
養即誦眞言。所有來者往者寃惡之人皆能
禁縛
復次令寃家心得迷亂法。如前如意輪上。書
迷亂眞言等。用人小便處土及蔓多羅木汁
和合。爲寃家形。以眞言輪置彼形心中。用屍
多林火炙彼形。誦眞言阿喩多數。即藏彼形
於寃家舍下。速得迷亂。或以蔓多羅子入於
肉内。安在水中浸七日。取出與寃家喫。或將
和酒或用燒香倶得迷亂。若要却除迷亂。用
乳汁洗浴自身。誦眞言阿喩多數。即得息災
還復如故
復次若有女人夫所耽著。欲令嫌棄法。用
同合和。於死屍衣上書眞言及其夫名如前
作。輪用悉祖木汁搵。過以棗木火。炙即誦眞
言阿喩多數。以眞言輪埋於門下。其夫即生
憎嫌而無耽著
復次女人欲令人愛敬法。用牛黄吉祥樹葉
汁及人血。於樺皮上同書眞言輪及書自名。
誦眞言阿喩多數。加持彼輪戴在頸上。即得
人所敬愛
如是摩里支菩薩眞言等。若阿闍梨依法受
持。恒時持誦所求之事無不成就。所謂聖劍
眼藥革屣丸藥。降伏夜叉女天女龍女。阿修
羅女緊曩羅女等。悉皆隨順敬愛和合。彼持
明者以眞言威徳。如摩里支菩薩神通威力。
所有天龍夜叉乾闥婆。羯吒布單曩毘舍左。
羅叉母鬼拏枳儞鬼。烏娑多囉迦餓鬼身鬼。
迷鬼大曜吠多拏喞左迦。及僕從諸惡鬼等
懷惡心者。彼持明者影尚不能侵。何況害其
身。是故持明阿闍利。能獲清淨大福。能増長
廣大吉祥。能消除一切重罪。能成就本尊三
昧。當證毘盧法身。摩里支經汝等宜應信受
讀誦
復次息災増益等法。起首之時各有時分。作
息災之法用早辰。増益之法亦用早辰。降伏
之法用日中。敬愛之法用夜半。如是四法色
相各異。息災之法所用器物及持明者衣服
並用白色。増益之法所用器物及阿闍利衣
服並用黄色。敬愛之法所用器物及阿闍利
衣服並用紅色。降伏之法所用器物及阿闍
利衣服並用黒色。如前所説如意寶輪書寫
眞言應用作法。有二十二種。求一切事皆悉
眞實無不成就。彼阿闍利依此軌儀通達祕
密。此眞言王殊勝第一
正心歸命禮 摩里支菩薩
毘盧遮那佛 所説成就法
依此勝軌儀 慈悲復爲説
我等如得聞 永離諸嶮難
復次若有於曼拏羅。得受灌頂弟子。乘自師
勅持本三昧。發清淨心求無上道。救度一切
衆生者。而作是法先誦此眞言
誦眞言已。手作忿怒拳。安心上頸上額上頂
上。即以水漱口入賢聖堂展摩里支菩薩㡧。
誦辟魔眞言加持香水。眞言曰
誦眞言已即作觀想。想自心中有阿字變成
月輪。有盎字變成日輪。其日月相如融金之
色。復出羯磨光明其光變成正等正覺天人
師。即自作禮獻諸供養而誦眞言
誦此眞言獻佛飮食
誦此眞言獻華佛
誦此眞言獻佛香
誦此眞言獻佛燈
誦此眞言獻佛塗香
誦此眞言加持閼伽水。如是一一供獻。若無
力辦此飮食等供養者。即觀想飮食等一一
供獻。如是歸依佛法僧三寶眞淨福田。悔懺
一切罪障已。所有隨喜諸善功徳發願迴向
曰
我發菩提心 所作諸功徳
迴向於眞如 周遍於法界
一切諸衆生 同霑於利樂
普發無上心 倶成正等覺
如是誦偈三遍已。即入三昧思惟。一切諸法
而無有我。作是觀已即誦無我眞言
誦眞言已復入三昧。觀微妙字如幻如化無
其實性。次觀三界六道九有四生。色等五塵
内外四大。唯從縁生都無實體。一切性空不
離識故。如是觀已所有過現業障悉皆除滅。
即誦三業清淨眞言
誦此眞言三遍。即入三昧。復想如意寶輪上
唵字。變成毘盧遮那佛。於蓮華藏師子座上。
作金剛結跏趺坐。身作金色結毘盧印爲入
定相。髮髻頭冠具一切莊嚴。彼佛心上有其
月輪。輪有第五第六微妙梵字。具第一第二
音體如法界。復於微妙字上。有其日月如檀
金色。一切如來受持此字。復能變化成五股
金剛杵。名如來族。彼金剛杵以神通力。入毘
盧遮那身中。而自宣説曼拏羅法。此壇四方
作四門。樓下有八柱。眞珠瓔珞以爲莊嚴。於
壇四角安其寶月。月有半金剛。曼拏羅中安
八重金剛杵。一一殊妙。復以金剛周圍一匝。
放大光明如天秋月。即誦安菩薩眞言
於東方安此菩薩。身作紅色如童女相。著青
天衣一切莊嚴。手持針線縫寃家口眼。復誦
安菩薩眞言
於南方安此菩薩。身作金色如童女相。著青
天衣一切莊嚴。左手持無憂樹枝。右手持針
線。復誦安菩薩眞言
於西方安此菩薩。身作黄色如童女相。著青
天衣一切莊嚴。右手持無憂樹枝。左手執羂
索。復誦安菩薩眞言
於北方安此菩薩。身如日初出之色如童女
相著青天衣一切莊嚴。手執弓箭。此四菩薩
如是安住
佛説大摩里支菩薩經卷第六
佛説大摩里支菩薩經卷第七
＊西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
復次於曼拏羅四角。安四菩薩
薩
如是菩薩各有三面。一是猪面各乘其猪。色
相莊嚴所執幖幟而無有別
復於外曼拏羅有四門。毎門有一菩薩。彼四
菩薩眞言曰
此是東門菩薩身白色
此是南門菩薩身黄色
此是西門菩薩身赤色
此是北門菩薩身緑色各有二臂守護曼拏
羅。又於四角亦有四菩薩。東南角安金剛鉤
菩薩眞言
此菩薩如童女相。作紅色一切莊嚴。亦有一
猪面三目手持針線。西南角安金剛索菩薩
眞言曰
此菩薩亦如童女相。身金色一切莊嚴。左手
持無憂樹枝。右手持針線。能斷一切惡者。
西北角安金剛鎖菩薩眞言曰
此菩薩亦童女相。身白色一切莊嚴。右手持
無憂樹枝。左手持羂索。能成就一切事。東北
角安金剛鈴菩薩眞言曰
此菩薩亦童女相。身紅色一切莊嚴。手持弓
箭能作一切衆生敬愛。此等菩薩各具三面。
一是猪面各具三眼。乘猪而立如舞蹈相。復
次外曼拏羅四方四隅。各有一菩薩而守護
之。東方菩薩眞言曰
如是菩薩如童女相。身色如雲乘猪。有三面
各三目一作猪面二臂。右手持金剛鉤。左手
持金剛索。口出利牙見者恐怖。東南方菩薩
眞相曰
如是菩薩色相幖幟。悉同東方菩薩。南方菩
薩眞言曰
如是菩薩亦如童女相。身黄色一切莊嚴。三
面各三目。一猪面二臂。左手持金剛杵。右手
持無憂樹枝。西南方菩薩眞言曰
如是菩薩身相幖幟。悉同南方菩薩。西方菩
薩眞言曰
如是菩薩亦如童女相。身黄色三面。一猪面
二臂。手持弓箭。西北方菩薩眞言曰
如是菩薩身相幖幟。悉同西方菩薩。北方菩
薩眞言曰
如是菩薩亦如童女相。身緑色一切莊嚴。著
青天衣手持針線。東北方菩薩眞言曰
如是菩薩身相幖幟。悉同北方菩薩。此八大
菩薩各有一猪面。群猪圍繞身相相似。具大
勢力擁護曼拏羅。能施成就法。若持誦者依
儀作觀。而欲所求皆得圓滿。復想曼拏羅出
一切光明。其光微妙入金剛杵内。變成摩里
| 復有成就法。作八輻輪。於輪中心書娑嚩 | 二合 |
菩薩眞言根本眞言一切成就眞言。輪輻之
上亦書眞言。如是書已。若作息災増益敬愛
降伏。殺禁寃家令彼互相憎嫉。及種種成就
法則皆得通用。隨願所求無不成就。亦名摩
里支如意寶輪
佛説大摩里支菩薩經卷第四
＊西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
一切持誦者 志心歸命禮
摩里支菩薩 分別如意輪
八輻祕密相 能斷諸煩惱
若人依法行 一切皆成就
此成就法。於素帛上或樺皮上。畫八輻輪。於
其輪心書微妙梵字。以輪八輻即爲八方位。
先於輪東輻畫第五菩薩。南輻畫第六菩薩。
西輻畫第十二菩薩。北輻畫第三菩薩。東
南輻畫第四菩薩。西南輻畫第九菩薩。西北
輻畫第八菩薩。東北輻畫第十菩薩。於諸輻
上書本尊眞言一切成就眞言。倶從裹面寫
眞言頭。次於輪輞周圍。書嚩囉羅菩薩根本
眞言挽多隷菩薩眞言摩里支菩薩眞言摩細
菩薩等眞言。此名一切成就如意寶輪。若起
首作法先求清淨地位。得已即入隨意樂處。
結跏趺坐。所求福徳智慧速獲圓滿。既安坐
已結期克印。安心上額上頂上。即念吽
三字眞言。誦眞言已却出外。捧前所説儀則
㡧像安置地位獻香水。誦辟除眞言灑淨飮
食等。而作觀想。想自心中有阿盎二字。變此
阿字成其月輪。變其盎字成其日輪。於日輪
| 上有迦茶 | 去聲 呼 | 二字。於其二字有日月之光 |
人師。如是想已即自作禮。而誦眞言以申供
養。眞言曰
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 婆訖旦 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 底蹉 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 補瑟半 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 底蹉 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 度半鉢囉 | 二合 | 底蹉 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 禰半鉢囉 | 二合 | 底蹉 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 巘毯鉢囉 | 二合 | 底蹉 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
具辦供養。無力者但作觀想供養。既供養已
歸命三寶。我今歸依佛歸依法歸依僧。所有
諸功徳我今盡隨喜。所有一切罪悉皆得消
滅。我今發此最上菩提心自利利他願。我成
佛廣度一切衆生。如是三發大願已。入於三
昧觀想。一切諸法無我性空。即誦無我眞言」
| 唵 | 引 | 舜儞也 | 二合 | 多惹拏 | 二合 | 曩嚩日囉 | 二合 | 娑 |
| 嚩 | 二合 | 婆 | 引 | 嚩 | 引 | 怛摩 | 二合 | 倶憾 |
影。乃至三界之相其義亦然。即誦淨三業眞
言
| 唵 | 引 | 娑嚩 | 二合 | 婆 | 引 | 嚩秫馱 | 引 | 薩里嚩 | 二合 | 達里 |
| 摩 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 婆 | 引 | 嚩躓度 | 引 | 阿憾 |
祥毘盧遮那佛。於金剛蓮華藏師子座。上結
跏趺坐。身色如金。手結毘盧印入三摩地。頂
戴寶冠一切莊嚴善相圓滿。彼佛心中生其
月輪。有微妙梵字作深黄色。其字變成無優
花樹。於其樹上復有月輪。生一𤚥字放大光
明。擁護所居作法地位
復次成就法能去除寃家。先於十方釘橛。從
東方起首釘橛。誦此眞言
| 唵 | 引 | 阿里迦 | 二合 | 摩細吽 | 二合 引 | 賀 |
王有其猪頭。口出利牙種種光焔。身有四臂
右手執金剛杵鉤針。左手亦執金剛杵羂索
線。及一切菩薩手臂。色相幖幟具足現之。能
令一切魔王隱沒不現。復誦東方眞言菩薩」
| 唵 | 引 | 摩里迦 | 引 | 摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 桉多里馱 | 二合 引 | 曩摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 帝 | 引 | 祖 | 引 | 摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 波那 | 引 | 羯囉 | 二合 | 摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 烏那野摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 嚩曩摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 喞嚩囉摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 摩賀喞嚩囉摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 波囉 | 引 | 羯囉 | 二合 | 摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支吽薩里嚩 | 二合 | 尾近曩 | 二合 引 | 努槎 |
| 引 | 那野吽 |
從地面下至水輪。所有衆魔皆悉禁縛。又觀
橛頂生其日輪。日有暗字變成火焔。相如劫
火光明照曜等倶胝日。釘十方橛儀則皆同。
復想自心出一月輪。被橛頂暗字光照月輪。
變自身成摩里支菩薩相。身如閻浮檀金光
明如日。頂戴寶塔著紅天衣。腕釧耳環寶帶
瓔珞。及諸雜花種種莊嚴。八臂三面三眼光
明照曜。脣如曼度迦花。於頂上寶塔中有毘
盧遮那佛。戴無憂樹花鬘。左手執羂索弓無
＊優樹枝及線。右手執金剛杵針鉤箭。正面善
相微笑。深黄色開目。脣如朱色勇猛自在。左
面作猪相。醜惡忿怒口出利牙。貌如大青寶
色。光明等十二日。顰眉吐舌見者驚怖。右面
作深紅色。如蓮華寶有大光明。又於摩里支
殿上有大無＊優樹。樹下復有毘盧遮那佛。頂
戴寶冠身如金色。善相圓滿結毘盧大印。乘
猪車立如舞踏。端正怡顏如童女相。復想摩
里支菩薩下有風輪。輪有憾字變成羅睺大
曜如月蝕相。若作觀想法。晝則對日夜則對
月。此法得成。常宜修習一切所求無不成就」
復次曼拏羅中有四菩薩圍繞。東方菩薩眞
言曰
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 挽多 | 引 | 隷嚩那 | 引 | 隷嚩囉 | 引 | 賀 |
| 目契阿母迦悉地摩 | 引 | 迦里沙 | 二合 | 野 | 二 |
| 合 | 賀 |
執羂索鉤右手執針金剛杵。著紅天衣隨意
降伏無不成就。南方菩薩眞言曰
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 嚩多 | 引 | 隷嚩那 | 引 | 隷嚩囉 | 引 | 賀 |
| 目契薩里嚩 | 二合 | 努瑟吒 | 二合 引 | 喃 | 引 | 目欠滿馱滿 |
| 馱吽娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
金剛杵。右手持無優樹枝及針。縫惡者口
眼。西方菩薩眞言曰
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 嚩多 | 引 | 隷嚩那 | 引 | 隷嚩囉 | 引 | 隷 |
| 嚩囉 | 引 | 賀目契薩里嚩 | 二合 | 努瑟吒 | 二合 | 喃 | 引 | 娑 |
| 旦 | 二合 | 娑野鑁娑嚩 | 二合 | 賀 |
杵針。左手執羂索無＊優樹枝。能禁止一切惡
者。北方菩薩眞言曰
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 嚩多 | 引 | 隷嚩那 | 引 | 隷嚩囉 | 引 | 隷 |
| 嚩囉 | 引 | 賀目契薩里嚩 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合引 | 彌 | 引 | 嚩 |
| 舍摩 | 引 | 曩野斛 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
日初出。右手執箭金剛杵。左手執無＊優樹枝
弓。愛敬一切衆生。持誦者依此儀則而作觀
想。復結金剛鉤印誦眞言請召。此印以二頭
指背鉤二小指。交臂竪手。眞言曰
| 引 | 鉢囉 | 二合 | 嚩里多 | 二合 | 野 |
即獻閼伽水供養誦此眞言
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 阿里伽 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 底蹉娑 |
| 嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 摩 | 引 | 儞焔 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 底娑嚩 |
| 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 曀呬曳 | 二合 | 呬尾迦悉多仡里 |
| 二合 引 | 拏 | 引 | 迦里沙 | 二合 | 曳 | 引 |
大指附於中指如環相。結跏趺坐安印於臍
中。即成請召法。此印於一切事皆得通用。復
想口中有一𤚥字變成金剛杵。此名法印。復
誦眞言
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 阿怛囉 | 二合 | 散儞呬多 | 引 | 禰 | 引 |
| 婆嚩阿努囉訖妬 | 二合 | 彌 | 引 | 婆嚩酥覩 | 引 | 瑟喩 | 二 合 |
| 引 | 彌 | 引 | 婆嚩酥補瑟喩 | 二合 引 | 彌 | 引 | 婆嚩薩里嚩 | 二 |
| 合 | 悉 | 切身 | 彌 | 引 | 鉢囉 | 二合 | 野蹉 |
上頂上。如受灌頂。復結大印。作金剛合掌。以
二大指屈入掌中。安在頭上心想毘盧遮那
佛身相金色。亦結毘盧印。即誦此眞言
| 唵 | 引 | 僕欠 |
剛波羅蜜印。安在額上。心想阿閦佛身相黒
色。以印觸地復誦眞言
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 | 吽 |
印。安右耳上。心想寶生如來。身淺黄色手作
施願相。誦此眞言
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 囉怛曩 | 二合 | 怛覽 | 二合 引 |
蜜印。安頂後。心想無量光佛。身紅色作入定
相。誦此眞言
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 達里摩 | 二合 | 呬里 | 二合 |
指頭相對。名羯摩波羅蜜印。安左耳上。心想
不空成就佛。身緑色結無畏印。誦此眞言
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 羯里摩 | 二合 | 惡阿鼻詵左𤚥 |
被甲爲自擁護。以金剛拳二手相並。安心上
頸上。復於心上頸上額上如繋花鬘相。復以
二手左右彈指歡喜。誦此眞言
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 覩灑斛 |
生一惡字。變此惡字成羯摩金剛杵。結羯摩
印誦此眞言
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 | 僧誐囉 | 二合 | 賀嚩 |
| 日囉 | 二合 | 囉怛曩 | 二合 | 摩努多囉嚩日囉 | 二合 | 達 |
| 里摩 | 二合 | 誐 | 引 | 野乃 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 羯里摩 | 二合 | 迦 |
誦眞言已。以二手作金剛拳心。想金剛嬉戲
菩薩。復誦此眞言
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 羅 | 引 | 細 | 引 |
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 摩 | 引 | 隷 | 引 |
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 詣 | 引 | 帝 | 引 |
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 涅里 | 二合 | 怛曳 | 二合 引 |
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 補瑟閉 | 二合 引 |
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 度閉 | 引 |
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 禰閉 | 引 |
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 巘弟 |
| 唵 | 引 | 阿迦 | 引 | 魯 | 引 | 目欠薩里嚩 | 二合 | 達里摩 | 二合 |
| 引 | 阿 | 引 | 儞也 | 二合 | 努怛半 | 二合 | 怛嚩 |
作觀想。如身心困倦作觀未成。即却持誦須
不急不慢。文字分明言音和雅無令漏失。求
見一切賢聖。所欲成就勿生疑惑
次獻閼伽水及飮食等供養。手持鈴杵誦此
眞言
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 建致 | 引 | 囉拏多鉢囉 | 二合 引 | 囉拏 |
| 多三鉢囉 | 二合引 | 囉拏多沒馱刹 | 引 | 怛囉 | 二合 | 鉢 |
| 囉 | 二合 | 左 | 引 | 隷儞 | 引 | 鉢囉 | 二合 | 惹拏 | 二合 | 播 | 引 | 囉彌 |
| 多 | 引 | 曩那娑嚩 | 二合 | 婆 | 引 | 吠 | 引 | 馱囉紇里 | 二合 |
| 那野嚩覩 | 引 | 沙尼吽吽吽 |
| 唵 | 引 | 薩里嚩 | 二合 | 怛他 | 引 | 誐多悉地嚩日囉 | 二合 |
| 三摩野底瑟姹 | 二合 | 曀釤怛鑁 | 二合 引 | 馱 | 引 | 囉野彌 |
| 呬 | 入聲 | 呬呬呬呬吽 |
| 阿芻 | 引 | 毘也 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 摩賀 | 引 | 惹拏 | 二合 | 曩 |
| 嚩日囉 | 二合 | 馱覩摩賀 | 引 | 沒馱怛里 | 二合 | 曼拏羅 |
| 怛里 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 誐囉 | 二合 | 具 | 引 | 沙嚩日囉 |
| 二合 | 曩謨 | 引 | 娑覩 | 二合 | 帝 |
| 吠 | 引 | 魯 | 引 | 左曩摩賀 | 引 | 秫馱嚩日囉 | 二合 | 扇 | 引 | 多 |
| 摩賀 | 引 | 囉帝鉢囉 | 二合 | 訖里 | 二合 | 底鉢囉 | 二合 | 婆 | 引 |
| 娑嚩 | 二合 | 覽 | 引 | 達里𤚥 | 二合 | 禰 | 引 | 舍嚩日囉 | 二合 | 曩 |
| 謨 | 引 | 娑覩 | 二合 | 帝 |
| 囉怛曩 | 二合 | 囉惹酥儼鼻哩也 | 二合 | 佉縛日囉 |
| 二合 | 迦 | 引 | 舍蘇儞里摩 | 二合 | 羅娑嚩 | 二合 | 婆 | 引 | 嚩秫 |
| 駄儞里隷 | 二合 引 | 波婆 | 引 | 沙玉呬也 | 二合 | 曩謨娑 |
| 覩 | 二合 | 帝 |
| 嚩日囉 | 二合 | 阿彌多摩賀 | 引 | 囉 | 引 | 惹儞里嚩 | 二合 |
| 羯囉波 | 二合 | 佉嚩日囉 | 二合 | 達里 | 二合 | 迦囉 | 引 | 誐 |
| 波 | 引 | 囉彌多 | 引 | 鉢囉 | 二合引 | 鉢多 | 二合 | 沙嚩日囉 | 二合 |
| 曩謨 | 引 | 娑覩 | 二合 | 帝 |
| 阿目 | 引 | 伽嚩日囉 | 二合 | 僧沒駄薩里嚩 | 二合 引 | 舍波 |
| 里布囉迦秫馱娑嚩 | 二合 | 婆 | 引 | 嚩三部多嚩日 |
| 囉 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 | 曩謨 | 引 | 娑覩 | 二合 | 帝 |
坐臥洗浴經行一切之事。須依本尊部儀則
方得成就。若降伏息災。須一日三時誦眞言。
獻諸供養及作觀想。敬愛之法其義亦然。自
所作善隨意迴向。所求之事決定成就
佛説大摩里支菩薩經卷第五
＊西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師臣天息災奉 詔譯
復次發遣賢聖誦此眞言
| 唵 | 引 | 訖里 | 二合 | 覩 | 引 | 嚩 | 入 | 薩里嚩 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 引 |
| 囉他 | 二合 | 悉地那怛嚩 | 二合引 | 野他 | 引 | 努誐 | 引 | 誐蹉 |
| 特嚩 | 二合 | 沒馱尾沙焔布曩囉 | 引 | 誐摩曩 | 引 | 野 |
誦此眞言時。作發遣根本印。以二手於頂上。
作散印相及誦此眞言
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 目 |
言。爲自擁護身口意業眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 | 三摩野摩努播 | 引 |
| 羅野嚩日囉 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 | 怛吠 | 二合 | 努波底 |
| 瑟姹 | 二合 | 涅里 | 二合 | 跓 | 引 | 彌 | 引 | 婆嚩酥覩 | 引 | 瑟喩 | 二 |
| 合 | 彌 | 引 | 婆嚩阿努囉訖覩 | 二合 | 彌 | 引 | 婆嚩酥布瑟 |
| 喩 | 二合 引 | 彌 | 引 | 婆嚩薩里嚩 | 二合 | 悉 | 切身 | 彌 | 引 | 鉢囉 |
| 二合 | 野蹉薩里嚩 | 二合 | 羯里摩 | 二合 | 酥左彌 | 引 | 喞 |
| 多室里 | 二合 引 | 焔倶魯吽賀賀賀賀斛 | 引 | 婆誐鑁 |
| 薩里嚩 | 二合 | 怛他 | 引 | 誐多嚩日囉 | 二合 | 摩 | 引 | 彌 | 引 |
| 捫左嚩日里 | 二合 | 婆嚩摩賀 | 引 | 三摩野薩怛嚩 |
| 二合 | 惡 |
法。如爲息災用樺皮或匹帛。書前所説如意
寶輪。阿闍梨須自了知眞言儀軌輪内四門。
若爲女用牛黄書。若爲男用供倶摩香書。輪
法既成。復想輪上諸位賢聖。滿手持甘露瓶
與自灌頂。各本賢聖眞言誦阿喩多。如是自
他倶得災息。若女人欲求子者。於前如意寶
輪上。與眞言同書此女人名。阿闍梨結根本
印。想妙吉祥入女人身中。即得滅罪。感福相
子而來受生。無諸患難
復次増益法者。用供倶摩香。於樺皮上書如
意寶輪眞言及自己名。即自頂戴。然後面北。
想自心中有賢聖衆。深黄色倶執寶瓶。滿盛
珍寶降入道場即加持中指而得増益爲大
財。主若作敬愛。法亦用此輪以赤檀牛黄燕
脂無優樹花無名藥。用血相和書敬愛眞言
於樺皮上。用黄
人心中。用酥蜜紅花供養。復作觀想。想箭如
無＊優樹花攅射彼心。面向水天位誦本眞言
阿喩多數。至夜半加持無名指。即得敬愛成
就
若作降伏法。儀則如前。於輪上書降伏眞言。
即自觀想眞言輪仰面。降伏彼人以羂索
鉤牽。作觀想已即誦眞言。所欲降者皆來降
伏
復次五逆之人欲令調伏法。用毒藥芥子阿
里迦木汁合和。於日中時面南。以人骨爲筆
於死屍衣上。書前如意輪眞言。及書前敬愛
眞言。更添烏字
燒人灰淨土五逆人足下土。同合和爲彼人
形。以眞言輪置彼形心中。用佉禰囉木火炙
其形。誦前降伏眞言阿喩多數。彼人即得重
病。若以彼形藏在神廟中及屍多林内。復得
熱病等。此法依用調伏最上
| 復次令彼互相憎嫉法。用水牛血馬血 | 切身 |
言輪。復取燒人灰河兩岸土及彼人足下土
合和。各作彼人之形。其面西向。以眞言輪置
在心中。然用水牛毛馬毛緊縛彼形。復以三
種毒藥塗之。作法者想彼二人。一乘水牛一
乘馬互相馳殺。如是想已。用佉禰囉木火炙
彼形。誦眞言阿喩多數。以彼形藏在舍下或
屍多林中。即彼二人互爲寃酬。用此儀法欲
界天等。尚得如斯何況凡人
復次禁縛凶惡之法。用毒藥芥子雌黄黄薑
汁赤土同和。於樺皮上書禁縛眞言輪。以輪
安一椀中。用灰覆滿。復用一椀蓋之藏在密
處。誦眞言阿喩多數。彼人即得禁縛
| 復次發遣寃家法。用赤色毒藥 | 切身 | 摩木汁。 |
舍木葉等。書發遣眞言作如意輪。即自誦眞
言阿喩多數。以輪繋烏項上。於西北方放之。
或南方亦得。經刹那中間寃家自退
復次破壞寃家法。用毒藥鹽芥子及自指上
血。合和一處以人骨爲筆。於死屍衣上或髑
髏上書眞言輪。復用燒人灰及骨粖淨土寃
家足下土并毒藥。合和爲泥作寃家形。以眞
言輪置彼形心中。就日中時。用佉禰囉木
火炙其形。即自面南想。頭指上有三猪頭黒
色。仍誦眞言阿喩多數。復想寃形於自面前
破碎無數。有百千鷲鳥及烏鵄等食彼寃家。
如是想已以形。藏寃家舍下或屍多林中。於
三日内寃家命終
復次求降雨之法。如前儀則先觀想毘盧遮
那佛。次想如意寶輪上一切賢聖。手持甘露
瓶如奉師勅。盡日呪龍。即入三昧龍即降
雨
復次求降雨法。用供倶摩香白檀青黛。於樺
皮上書眞言輪。復取打瓦輪上土作龍形。以
青線繋眞言輪於龍項上。用乳汁一椀安龍
在内。復用一椀合之。以金剛印印彼。仍誦眞
言阿喩多數。即送龍於龍堂内其雨大降
復次求降雨法。用毒藥等。於死屍衣上或破
瓦瓶上。書眞言輪。於輪心書
輻上畫阿難多大龍王。南輻上畫嚩酥枳龍
王。西輻上畫徳叉迦龍王。北輻上畫羯句吒
迦龍王。東南輻上畫商佉羅龍王。西南輻上
畫大蓮華龍王西北輻上畫蓮華龍王。東北
輻上畫倶里迦龍王。於輪輞上畫一切降雨
龍。及書降雨眞言。如是復作觀想。想佉禰囉
木火中有摩里支菩薩。作忿怒相。想已即誦
眞言阿喩多數。速降大雨。若雨不止。用金粖
雌黄及黄薑合和。於瓦椀上書眞言。以灰滿
覆其椀。用黄線繋於椀上。以黄花供養。即誦
眞言阿喩多數。其雨速止
復次禁寃家法。用毒藥等於死屍衣上。書摩
細菩薩眞言及根本眞言。藏在密處。即誦眞
言阿喩多數。隨意經行。一切寃家自然禁
止
復次禁止寃兵不令侵境法。若國王信重佛
法恭敬阿闍梨。作此壇法決定不侵。用雌黄
黄薑汁。於死屍衣上。書摩細菩薩眞言及逆
主名。爲如意寶輪。取河兩岸土十字道中土
或山上土燒人灰。同和爲泥作寃兵主形。用
眞言輪置彼形心中。復用泥作一猪形。猪口
之内含寃兵主足。身體半垂。都安在一椀中。
復用一椀合之。將往寃兵之界地内埋藏以
佉禰囉木橛長八指。釘寃形之上。用飮食酒
肉出生祭祀。時阿闍梨懸摩里支㡧像。於㡧
後面隨意書眞言。安在幢幡上。發忿怒相如
金剛明王。即誦眞言阿喩多數。乘象車往彼
軍前。寃兵如索繋手足。無所施勇怖而自退
復次息災法。先隨意出生食一切處供養。然
自心作觀想。想前如意寶輪一切賢聖擁護
世人。即依法請召已。用甘露水供養。即誦此
眞言
| 唵 | 引 | 佉佉佉呬佉呬誐里 | 二合 | 恨曩 | 二合 | 誐里 | 二 |
| 合 | 恨 | 二合 | 覩薩里嚩 | 二合 | 部帝迦嚩隷摩摩扇 |
| 帝孕 | 二合 | 倶里嚩 | 二合 | 覩娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
復次久雨不止祈晴之法。令持誦者而作觀
想。想摩里支菩薩作黒煙色。腹大面惡忿怒
瞻顧。復想眞言輪在菩薩。心間。如大劫火
樹木乾枯。如是想已即出舌舐食。眴息之間
天自晴朗
復次禁縛法。用雌黄黄薑汁赤土。和合一處。
於銅器内畫彼人形。復於心上書禁縛眞言
輪。於隱密之處安置水中。以黄色花而爲供
養即誦眞言。所有來者往者寃惡之人皆能
禁縛
復次令寃家心得迷亂法。如前如意輪上。書
迷亂眞言等。用人小便處土及蔓多羅木汁
和合。爲寃家形。以眞言輪置彼形心中。用屍
多林火炙彼形。誦眞言阿喩多數。即藏彼形
於寃家舍下。速得迷亂。或以蔓多羅子入於
肉内。安在水中浸七日。取出與寃家喫。或將
和酒或用燒香倶得迷亂。若要却除迷亂。用
乳汁洗浴自身。誦眞言阿喩多數。即得息災
還復如故
復次若有女人夫所耽著。欲令嫌棄法。用
| 切身 | 摩花汁。如無此花汁用毒藥自指頭上血。 |
作。輪用悉祖木汁搵。過以棗木火。炙即誦眞
言阿喩多數。以眞言輪埋於門下。其夫即生
憎嫌而無耽著
復次女人欲令人愛敬法。用牛黄吉祥樹葉
汁及人血。於樺皮上同書眞言輪及書自名。
誦眞言阿喩多數。加持彼輪戴在頸上。即得
人所敬愛
如是摩里支菩薩眞言等。若阿闍梨依法受
持。恒時持誦所求之事無不成就。所謂聖劍
眼藥革屣丸藥。降伏夜叉女天女龍女。阿修
羅女緊曩羅女等。悉皆隨順敬愛和合。彼持
明者以眞言威徳。如摩里支菩薩神通威力。
所有天龍夜叉乾闥婆。羯吒布單曩毘舍左。
羅叉母鬼拏枳儞鬼。烏娑多囉迦餓鬼身鬼。
迷鬼大曜吠多拏喞左迦。及僕從諸惡鬼等
懷惡心者。彼持明者影尚不能侵。何況害其
身。是故持明阿闍利。能獲清淨大福。能増長
廣大吉祥。能消除一切重罪。能成就本尊三
昧。當證毘盧法身。摩里支經汝等宜應信受
讀誦
復次息災増益等法。起首之時各有時分。作
息災之法用早辰。増益之法亦用早辰。降伏
之法用日中。敬愛之法用夜半。如是四法色
相各異。息災之法所用器物及持明者衣服
並用白色。増益之法所用器物及阿闍利衣
服並用黄色。敬愛之法所用器物及阿闍利
衣服並用紅色。降伏之法所用器物及阿闍
利衣服並用黒色。如前所説如意寶輪書寫
眞言應用作法。有二十二種。求一切事皆悉
眞實無不成就。彼阿闍利依此軌儀通達祕
密。此眞言王殊勝第一
正心歸命禮 摩里支菩薩
毘盧遮那佛 所説成就法
依此勝軌儀 慈悲復爲説
我等如得聞 永離諸嶮難
復次若有於曼拏羅。得受灌頂弟子。乘自師
勅持本三昧。發清淨心求無上道。救度一切
衆生者。而作是法先誦此眞言
| 唵 | 引 | 吽 |
上。即以水漱口入賢聖堂展摩里支菩薩㡧。
誦辟魔眞言加持香水。眞言曰
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 吽薩里嚩 | 二合 | 尾近喃 | 二合 引 | 努 |
| 蹉 | 引 | 那野娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
月輪。有盎字變成日輪。其日月相如融金之
色。復出羯磨光明其光變成正等正覺天人
師。即自作禮獻諸供養而誦眞言
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 婆訖旦 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 底蹉娑 |
| 嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 補瑟半 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 底蹉娑 |
| 嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 度半鉢囉 | 二合 | 底蹉娑嚩 | 二合 引 |
| 賀 | 引 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 禰半鉢囉 | 二合 | 底蹉娑嚩 | 二合 引 |
| 賀＊ | 引 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 巘馱鉢囉 | 二合 | 底蹉娑嚩 | 二合 引 |
| 賀＊ | 引 |
| 唵 | 引 | 摩 | 引 | 里支 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀＊ | 引 |
力辦此飮食等供養者。即觀想飮食等一一
供獻。如是歸依佛法僧三寶眞淨福田。悔懺
一切罪障已。所有隨喜諸善功徳發願迴向
曰
我發菩提心 所作諸功徳
迴向於眞如 周遍於法界
一切諸衆生 同霑於利樂
普發無上心 倶成正等覺
如是誦偈三遍已。即入三昧思惟。一切諸法
而無有我。作是觀已即誦無我眞言
| 唵 | 引 | 輸儞也 | 二合 | 多 | 引 | 惹拏 | 二合 | 曩嚩日囉 | 二合 引 | 娑 |
| 嚩 | 二合 | 婆 | 引 | 嚩 | 引 | 怛摩 | 二合 | 倶憾 |
其實性。次觀三界六道九有四生。色等五塵
内外四大。唯從縁生都無實體。一切性空不
離識故。如是觀已所有過現業障悉皆除滅。
即誦三業清淨眞言
| 唵 | 引 | 娑嚩 | 二合 | 婆 | 引 | 嚩秫馱 | 引 | 薩里嚩 | 二合 | 達 |
| 里摩 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | ＊婆 | 引 | 嚩躓度 | 引 | 憾 |
唵字。變成毘盧遮那佛。於蓮華藏師子座上。
作金剛結跏趺坐。身作金色結毘盧印爲入
定相。髮髻頭冠具一切莊嚴。彼佛心上有其
月輪。輪有第五第六微妙梵字。具第一第二
音體如法界。復於微妙字上。有其日月如檀
金色。一切如來受持此字。復能變化成五股
金剛杵。名如來族。彼金剛杵以神通力。入毘
盧遮那身中。而自宣説曼拏羅法。此壇四方
作四門。樓下有八柱。眞珠瓔珞以爲莊嚴。於
壇四角安其寶月。月有半金剛。曼拏羅中安
八重金剛杵。一一殊妙。復以金剛周圍一匝。
放大光明如天秋月。即誦安菩薩眞言
| 唵 | 引 | 阿里迦 | 二合 | 摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
天衣一切莊嚴。手持針線縫寃家口眼。復誦
安菩薩眞言
| 唵 | 引 | 摩里迦 | 二合 | 摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
天衣一切莊嚴。左手持無憂樹枝。右手持針
線。復誦安菩薩眞言
| 唵 | 引 | 桉多里馱 | 二合 引 | 曩摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
天衣一切莊嚴。右手持無憂樹枝。左手執羂
索。復誦安菩薩眞言
| 唵 | 引 | 帝 | 引 | 祖摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
相著青天衣一切莊嚴。手執弓箭。此四菩薩
如是安住
佛説大摩里支菩薩經卷第六
＊西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
復次於曼拏羅四角。安四菩薩
| 東南角安唵 | 引 | 烏那野摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀菩薩 |
| 西南角安唵 | 引 | 虞羅摩 | 二合 | 摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀菩 |
| 西北角安唵 | 引 | 嚩曩摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀菩薩 |
| 東北角安唵 | 引 | 支嚩囉摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀菩薩 |
相莊嚴所執幖幟而無有別
復於外曼拏羅有四門。毎門有一菩薩。彼四
菩薩眞言曰
| 唵 | 引 | 阿 | 引 | 路 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 多 | 引 | 路 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 迦 | 引 | 路 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 薩槎路 | 引 | 三摩母里馱 | 二合 | 致娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
羅。又於四角亦有四菩薩。東南角安金剛鉤
菩薩眞言
| 唵 | 引 | 嚩多 | 引 | 隷娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
猪面三目手持針線。西南角安金剛索菩薩
眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩那 | 引 | 隷娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
持無憂樹枝。右手持針線。能斷一切惡者。
西北角安金剛鎖菩薩眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩囉 | 引 | 隷娑縛 | 二合 引 | 賀 |
無憂樹枝。左手持羂索。能成就一切事。東北
角安金剛鈴菩薩眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩囉 | 引 | 賀目契娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
箭能作一切衆生敬愛。此等菩薩各具三面。
一是猪面各具三眼。乘猪而立如舞蹈相。復
次外曼拏羅四方四隅。各有一菩薩而守護
之。東方菩薩眞言曰
| 唵 | 引 | 摩賀支嚩囉摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
各三目一作猪面二臂。右手持金剛鉤。左手
持金剛索。口出利牙見者恐怖。東南方菩薩
眞相曰
| 唵 | 引 | 嚩囉賀目契 |
薩眞言曰
| 唵 | 引 | 播那 | 引 | 訖囉 | 二合 | 摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
面各三目。一猪面二臂。左手持金剛杵。右手
持無憂樹枝。西南方菩薩眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩囉羅娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
薩眞言曰
| 唵 | 引 | 摩波囉訖囉 | 二合 | 摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
二臂。手持弓箭。西北方菩薩眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩那羅娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
薩眞言曰
| 唵 | 引 | 烏里摩 | 二合 | 摩細娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
青天衣手持針線。東北方菩薩眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩囉 | 引 | 隷娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
菩薩各有一猪面。群猪圍繞身相相似。具大
勢力擁護曼拏羅。能施成就法。若持誦者依
儀作觀。而欲所求皆得圓滿。復想曼拏羅出
一切光明。其光微妙入金剛杵内。變成摩里
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]