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聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經 (No. 1222_ 不空譯 ) in Vol. 21
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聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就
儀軌經卷上
大興善寺三藏沙門大廣智
不空奉 詔譯
爾時金剛手菩薩從坐而起。頂禮佛足退坐
一面。合掌向佛而白佛言。世尊哀愍加持
於我。已説蘇悉地諸眞言軌則律儀教法。我
今欲爲未來有情及末法時無福徳者。以於
前世不修善品作諸罪業。致於今生招感貧
匱逢遇惡人。鬪諍言訟殺害有情。亦爲未來
有諸國王正法治國。生清淨信尊敬三寶。爲
隣國小王侵擾國界不遵正法。或有外道不
信因果。毀謗三寶滅壞佛教。有如是等種種
有情。今於佛前爲彼等類。説此息災増益敬
愛降伏等法。令知佛法有大威徳神通自在。
知諸菩薩具一切智。或復有諸修眞言行者。
見有衆生常懷惡心。欲破佛法興師害善。大
悲愍念作降伏法。而令彼人不遂惡業。亦遮
未來墮三惡趣。是故説此無比大徳聖迦抳
忿怒金剛童子儀軌之法。修此法者。當於有
舍利塔前。或於河岸清流水側。或於空閑
及以天廟或於山間。於如是處。或時飮乳食
菜或復乞食。專誦眞言滿六十萬遍。即先行
法皆得成就有大効驗。或能縛撲問事皆如。
摧諸鬼魅。滅除邪見毀謗正法。壞國之人闡
提等類。眞言威力悉能令彼發於善心。毒
蟲青藥不能傷害。又復不爲餘部諸持誦者
能破此法。若持誦者。設有不能依此法則。
或増或減亦得滿足。又能開諸伏藏破阿修
羅關鍵。枯竭江河迴止流水
又先行法。取自身嚕地羅及牛黄蘇相和。然
千盞燈供養聖者金剛童子。供養已。空中
有聲作如是言。汝法已成。便可即取閼伽
香水當額奉獻。從此已後。願有一切所求
之事無不成就
又若欲往阿修羅宮受妙樂者。當往阿修羅
窟門以茅草作鉤。誦金剛童子眞言七遍加
持茅鉤。於門邊空中右旋轉。專誦眞言勿令
間斷。當於窟中生大火聚。彼中修羅男女等
皆被燒然。哭泣惶怖作呵呵聲。一一阿修羅
女皆當出現身。告持誦者言。唯願尊者入
我窟中恣意遊戲。得入已後。住經一劫受
天妙樂
又法欲取伏藏。不應簡擇宿曜日時不即齋
戒。於彼伏藏邊當翹一足立誦眞言。右旋顧
| 視遍於四方即成結界 | 作大壇時 亦用此法 | 專心翹足立 |
障難即便被燒成一火聚。哭泣來至持誦者
前
藏。藏中所有皆悉與我。彼等即開與持誦者。
若彼等慳惜不與即作是言。梵王那羅延摩
醯首羅及鬪戰女神訥伽等來厭汝伏藏。汝
等應速與我此物。若不然者忿怒聖者金剛
童子滅汝家族。彼等若聞如此語已。皆悉
順伏即作是言。尊者恣意往取物。我無所
悋。即告彼言。汝等可自開藏與我。彼則開藏
恭敬持與
又法取雌黄或雄黄牛黄安膳那眼藥。置於
金銀或熟銅器中。對有舍利塔前。以香塗
一方壇。置聖金剛童子像於壇中。以種種香
花飮食閼伽。依教迎請而供養之。對此壇前
專誦眞言八千遍。加持前藥即得三相而現。
所謂暖相煙相光相。若暖相現。用點額上或
塗眼中。凡一切人見者親附心生歡喜。若煙
相現。如前用之即得安怛但那成就。若見
光相現亦如前。即得飛騰虚空自在
又法至於恒河或入海之河。於此河側而持
誦者。或淨食或不食誦眞言三十萬遍。至
於阿修羅窟。結印契誦眞言。其阿修羅關＊鍵
自然而破。窟門即開。阿修羅王引入宮中。食
天甘露壽命一劫
又法若於大海岸邊。結印誦此眞言擬大海
水。其水即減二十五肘。隨其減處地則乾
燥
又法於海岸邊。閉目以綿塞其兩耳。結印誦
眞言一千遍。即見自身至楞伽山頂。又誦千
遍。有羅刹王微毘師那。示現端嚴身至行者
處。任持誦者驅役走使。若不伏驅使。持誦
者即想彼羅刹在左足下。擧足踏地。其羅刹
王悶絶至死。所住楞伽之城。悉皆被燒如大
火聚。持誦者起慈愍心。於眞言句中加娑嚩
賀字。其羅刹等即得蘇息。歸伏行者任令驅
使
| 又法於倶摩羅天前 | 乘孔 雀天 | 不食誦眞言三十萬 |
行者即取閼伽香水。誦眞言加持七遍。而以
奉獻作是言。善來倶摩羅。唯願令我於倶摩
羅摩醯首羅天所説眞言皆得成就。倶摩羅
言。願汝成就。作是語已隱身不現。從此已後
一切金剛部中及餘天所説眞言。皆得成就
又法至摩醯首羅天廟。不食誦眞言十萬遍。
心所願求皆得滿足
又法於梵天那羅延天摩醯首羅天帝釋天倶
摩羅天日天。諸餘天等形像之前。誦眞言十
萬遍。心所求願悉皆成就
又法於持誦者曾經所入修羅窟前。誦眞言
十萬遍。先窟中持誦成就者。出窟來迎頂戴
引入。至修羅宮中。若不來即至摩醯首羅天
廟中。并稱吽字誦眞言一千遍。先入修羅
宮者則出窟來。第二第三乃至第七人。皆出
來作如是言。我等先入阿修羅王荷擿迦宮
殿。皆因受持金剛童子眞言得入此宮。情相
愛慕結爲朋友。我等相共恥辱科罰不迎汝
者。我等共汝且不應入阿修羅窟。即於窟前
取所獻摩醯首羅萎花。又取畫摩醯首羅形
像。以左足踏其頭上。投萎花於火中作護
摩。則吉祥天與修羅女共爲眷屬。從窟而出
至行者前作如是言。終相奉事所持誦者。必
不應受。當須作雷震忿怒聲而誦眞言。彼等
悉皆迷謬狂亂。自脱衣服其身裸露。吉祥天
女及修羅女作是言。我等奉事尊者。持誦者
拍掌三遍。告言汝隨順我。即起慈心。於眞
言句中加娑嚩＊賀字。彼等迷悶皆得醒悟。若
作此法由不入者。持誦人即閉目誦眞言八
遍。則聖者金剛童子現身告行者言。子汝
來。汝入修羅窟至第二重門。門即自開。若自
身入并諸眷屬等亦皆得入。阿修羅王所有
七種宮殿。作此法皆悉得入
又法欲降伏惡人者。取芥子共鹽相和。護摩
誦眞言十萬遍。一遍一稱彼名。投芥子及鹽
於火中。天阿修羅等尚被損壞。何況諸餘人
類。興惡心者而不損壞。雖先未有功業。隨誦
隨成。何況常受持者
又法欲變密里得迦爲金及珠寶者。取＊密
里得迦以左脚踏頭上。以手印打之。眞言句
中并吽字。其蜜里得迦即自起。用補沙鐵刀
劍斫之。即全身變成金躯。若不爾持誦者告
言。速吐速吐。即吐如意寶珠。懸自頸下。所
思念事皆得滿足
又法對舍利塔前誦眞言六十萬遍。即先行
成就。然後以補沙鐵作劍。長六指或八指或
十六指或三十二指。或依餘眞言教中劍量。
劍成之後以五淨洗之。右手把劍於道場中
念誦。乃至劍現光焔。持誦者則得變身。爲持
明仙飛騰虚空。名爲持劍明仙。或以補沙鐵
作金剛杵。量如蘇婆呼經説。念誦如前。則變
身爲毘那夜迦主仙。於諸魔衆而得自在。或
以作輪念誦如前則爲持輪仙。於諸明仙得
爲主宰。若作鉞斧念誦如前。亦得變爲毘
那夜迦主仙。若作斧念誦如前。則得變爲鬼
神主仙。於諸鬼神得爲主宰。若作刀子則爲
天女主仙。於諸天女而得自在。若作羂索則
爲龍主仙。於諸龍中而得自在。若作鑠底
則得勇健大力。能敵倶摩羅天。若作佉吒網
迦。則得如摩醯首羅天。於三界中而得自
在。於前諸法若一法成就。即能成入一切壇
場。亦能成就一切諸法。所有明仙共彼來往。
壽命一大劫
又法欲天帝釋擁護者。取七蚯蚓糞作彼天
形。以右脚踏心上。取毒藥和嚕地羅及白
芥子。誦眞言一千遍。護摩誦眞言。一遍一擲
火中。則得天帝釋敬愛。并天眷屬常來擁
護
又法若花若菓誦眞言七遍加持。以將與人
則得歡喜
此金剛童子眞言對舍利塔前念誦。餘處不
應念誦。作法不成。若常念誦不間斷者。一切
所求皆得成就。應發菩提心離慳悋想。常
習捨施遠離無益世間談話。一切勝願皆得
現前。不被諸魔之所得便。亦不應與人治病。
及治鬼魅以妨大法
◎我今説聖迦抳忿怒金剛童子眞言印契念
誦次第法根本印
其印相以二中指相背竪。二無名指於中
指中節外横交。二頭指鉤二無名指頭。二大
指於中指前中節頭相拄。二小指頭相合。向
下竪如針即成。根本眞言曰
| 曩 謨 | 一 | 囉 怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜 | 引 |
| 野 | 二 | 曩 莫 室戰 | 二合 | 拏 嚩 日囉 | 二合 |
| 播 | 引 | 拏 | 上 | 曳 | 三 | 摩 賀 藥 乞灑 | 二合 | 細 |
| 曩 | 引 | 鉢 多 | 上 | 曳 | 四 | 怛 儞也 | 二合 | 他 | 去引 五 |
| 唵 | 六 | 迦 抳 | 尾征 反 | 度 | 七 | 吽 | 引八 | 發 吒 | 半音 |
| 娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
印。眞言曰
| 曩 謨 | 一 | 囉 怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜 野 | 二 |
| 曩 莫 室戰 | 二合 | 拏 嚩 日囉 | 二合 | 播 | 引 | 拏 | 上 |
| 曳 | 三 | 摩 賀 藥 乞灑 | 二合 | 細 曩 | 引 | 鉢 多 | 上 |
| 曳 | 四 | 怛 儞＊也 | 二合 | 他 | 去引 五 | 唵 | 引六 | 度 曩 |
| 尾 度 曩 | 七 | 迦 抳 矩嚕 | 二合引 | 馱 | 八 | 薩 嚩 演 |
| 怛囉 | 二合 引 | 抳 | 九 | 吽 | 引十 |
| 捻二小指甲上。頭指並竪合即成 | 用前第一 根本眞言 |
曰
| 唵 薩 嚩 弩 瑟吒 | 二合 | 嚩 向 | 識量 反 | 羯 |
| 囉 迦 抳 矩嚕 | 二合 引 | 馱 囉 乞灑 | 二合 | 囉 |
| 乞灑 | 二合 | 𤚥 娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
大指捻二頭指下第一文即成。印身五處。眞
言曰
| 唵 紇哩 | 二合 入引 | 迦 抳 野 麼 諾 賀 吽 |
| 發 吒 | 半音 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
相拄。安於頭上即成。眞言曰
| 唵 | 引一 | 阿 佐 囉 吽 | 引二 |
去一寸許即成。眞言曰
| 唵 | 引一 | 紇哩 | 二合 引入 | 迦 抳 | 二 | 諾 賀 諾 賀 | 三 | 鉢 |
| 者 鉢 者 | 四 | 吽 | 五 | 發 吒 |
成。眞言曰
| 唵 | 引一 | 嚩 日囉 | 二合 | 半 惹 | 子攞 反 | 囉 | 二 | 吽 | 引三 |
發 吒
次結縛毘那夜迦印。准前根本印。二頭指二
中指屈入掌。二大指各押二中指。於掌中甲
相背合爲拳即成。眞言曰
| 唵 | 引一 | 度 曩 尾 度 曩 | 二 | 怛囉 | 二合 引 | 娑 | 引 | 野 |
| 戍 | 引 | 灑 野 | 三 | 薩 嚩 尾 曩 | 引 | 野 迦 | 引 | 喃 | 引 |
| 四 | 吽 | 引五 | 娑縛 | 二合 | 賀 | 引六 |
身招即成。眞言曰
| 唵 | 引一 | 度 |
| 唵 | 引一 | 娑 跛 哩 嚩 | 引 | 囉 | 二 | 麼 | 引一 | 嚩 | 引 | 賀 |
| 野 | 三 | 婆 | 去 | 誐 鑁 | 四 | 迦 抳 矩嚕 | 二合 引 | 馱 | 五 | 三 |
| 去 | 麼 野 麼 弩 | 鼻聲 | 娑麼 | 二合 | 囉 | 六 | 娑嚩 | 二合 引 |
| 賀 | 引 |
指下第一文即成。眞言曰
| 唵 | 引一 | 嚩 日嚕 | 二合 引 | 娜 迦 吽 | 引二 |
下第一文。頭向外出少許即成。眞言曰
| 唵 | 引一 | 嚩 日囉 | 二合 | 尾 | 引 | 囉 | 引 | 野 | 二 | 娑嚩 | 二合 |
| 賀 | 引三 |
屈。捻頭指下第一文。二大指相去二寸許即
成。眞言曰。能滿所闕儀軌。眞言曰
| 唵 | 引一 | 迦 抳 矩嚕 | 二合引 | 馱 | 二 | 薩 嚩 薩 怛 |
| 嚩 | 二合 引 | 婆 | 去 | 羯 囉 | 三 | 囉 乞灑 | 二合 | 囉 乞 |
| 灑 | 二合 四 | 薩 嚩 彦 馱 | 引 | | 五 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引六 |
眞言曰
| 唵 迦 抳 補 澁波 | 二合 | 母 納婆 | 二合 | 嚩 |
| 吽 | 引 |
即成眞言曰
| 唵 | 引一 | 迦 抳 矩嚕 | 二合引 | 馱 | 二 | 塢 蘖囉 | 二合 |
| 能 | 上 | 瑟吒嚕 | 三合 | 得羯 | 二合 | 吒 佩 | 引 | 囉 嚩 |
| 三 | 蘖囉 | 二合 | 恨拏 | 二合 | 蘖囉 | 二合 | 恨拏 | 二合 四 |
| 度 | 引 | 奔 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引五 |
指指頭相拄。餘六指内相叉作拳即成。眞言
曰
| 唵 | 引一 | 迦 抳 | 二 | 吽 吽 | 三 | 娑嚩 | 二＊合 | 賀 | 四引 |
竪即成。眞言曰
| 唵 | 引一 | 迦 抳 儞 | 泥以 反引 | 跛 儞 | 同上 | 跛 野 | 二 | 吽 |
| 三 | 發 吒 娑嚩 | 二合 | 賀＊ | 四引 |
甲上即成。眞言曰
| 唵 | 引一 | 吽 | 引 | 吽 | 引二 | 麼 麼 發 ＊吒 | 三 |
即成。眞言曰
| 唵 | 引一 | 紇哩 | 二合 引二 | 戰 拏 迦 抳 | 三 | 諾 賀 鉢 |
| 者 | 四 | 吽 | 引五 | 發＊ 吒 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引六 |
眞言曰
| 唵 | 引一 | 迦 | 引 | 發 ＊吒 |
成。用前甲冑眞言
次結最勝印。二手内相叉作拳。二小指頭相
合即成。用前第二根本眞言
次捧念珠當心。以隨心眞言加持七遍。隨心
眞言曰
| 唵 | 引一 | 迦 | 二 | 吽 | 引 | 發 ＊吒 |
撥即成。眞言曰
| 唵 | 引一 | 迦 抳 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
速。踏地行歩喜躍恐悚。頻申蹙眉鼓其兩頬。
二手高擧曲其十指爲師子爪。兩眼向下如
師子顧視。時時以兩手作師子爪。更互上下。
以搭其地如師子行。作阿里荼立舞而旋遶。
想自身如本尊。此印一切印中最勝。能摧壞
一切阿修羅宮關鍵。金剛藏菩薩言。我今説
畫金剛童子像法。取不截白
師當須受持八戒。畫菩薩身。種種瓔珞以爲
莊嚴。身如火色遍於身上流出火焔。以右手
持金剛杵斜擧向上。左手作施願手。脚爲阿
里荼立踏盤石上。於施願手下畫持誦者。右
膝著地手執香爐。像既成已。當於像前種種
供養。燒安息香無間念誦。乃至有成就相
現。聞空中聲及聞鈴聲。復有光現光如流星。
墜下壇内聲如雷震。即於其處。先所置賢瓶
香水用獻閼伽。其像或動或放光。當知持
誦者即有功効。已後對此像前念誦。隨所意
樂事。悉皆成就
又説畫像法如前。取織斷不截白
洗復用香水濯之。於閑靜處或對佛前。或舍
利塔或於精室。不應用皮膠和彩色。畫筆色
盞並須新者。畫師必須澡浴清淨。著新淨衣
受八齋戒。閉口呑聲勿令吐氣以衝其像。亦
不應與彼畫人論其價直。彼此和用以賞功
力。其像獨身從海涌出大海中。身如吠璃
瑠色。身有六臂臂膊
目其目赤色。首戴寶冠狗牙上出。口咬下唇
顰眉威怒。又於海中畫一寶山。像以左足踏
於寶山。山上有妙蓮色以承其足。右足在海
水中立沒其半膝。右第一手持底里賞倶金
剛杵作擲勢。右第二手持母娑羅棒。謂棒一
頭如鐵杵形。右第三手執於鉞斧。左第一手
| 把棒。左第二手如擬勢 | 作金剛拳 舒頭指 | 左第三手持 |
蛇。作膊釧臂釧腰絛瓔珞及耳璫繋髮。又以
一大蛇繞腰三匝。身背圓光火焔圍遶。於
火焔外有其雷電以相輔翼。應如是畫畫成
已。持於河岸或逈樹下。或天廟中或於池
側。若念誦時。或有伴或獨自一切皆得。常須
乞食。默然不與人語。乃至成就常起慈心。三
時發露懺悔諸罪。專自策勵生勇健心不應
性弱。常樂捨施。毎月須受灌頂護身。於念
誦處結方隅界。及結曼荼羅界。加持香水灑
身衣服。毎日三時迎請聖者。獻閼伽及塗香
時花燒香飮食燈燭。對此像前誦眞言九十
萬遍。作先行法。正誦持時有惡人來作障難
者。以忿怒誦眞言而相顧視。彼即瘨癇狂
亂。若稱彼名念誦視之。其人身肉片片圮裂。
或時致死世醫不救。須臾以右脚大指極按
其地誦眞言。即空中雨火熾然燒之。若起慈
心念誦。如水滅火即得惺悟。若外賊侵境。
稱彼魁帥名念誦者。彼之軍衆盡皆疫病。或
彼迸逃竄或當枯死或迷睡不覺或＊瘨癇瘧
病。或遍身痛惱。彼若順伏慈心念誦。還得如
故
又法欲求成就殊勝果者。於神通月白分。
就趣海河側。或印沙印泥爲塔塔中置縁偈
| 即法身舍 利偈 | 置像於塔前。念誦行者以水和麨食 |
| 之。取遏迦木柴 | 廣州潘 隅縣有 | 搵酥投火護摩。誦 |
天主。若遍地有火炬。則爲四天王主。若大雲
注雨。大地所有伏藏一時踊出。若金色光遍
現。則轉依爲菩薩。壽命一劫。一切有大威力
無能沮壞。若見一切有情身出光焔。即證悟
一切三乘佛法。菩提心成就。若像及塔放光
明得一切持明仙中爲王。若遍十方光焔。
即見普賢菩薩。所求世間若出世間。一切勝
願悉皆滿足。此像成就法。不應小人無智慧
者。少悲愍者。無積集福資糧者。不敬師長謗
毀此法者。諂誑妄語多口過者。掉擧散亂心
不平等者。多事務者。不入漫荼羅不受灌頂
者。如是等人念誦。則＊招瘨狂夭壽。金剛手
菩薩作如是説
又法若隣國侵境。惡臣作亂者。對此像前取
人劫波羅擣爲末。揑作彼人形。當於塚間或
於池側。以像面向北。持誦者面向南坐。於三
角壇中安置像。持誦者斷語乞食。忿怒作無
悲愍心。以右手作金剛拳。舒小指刺彼人形
心上。誦眞言無間斷。由此威力即令彼人得
大寒熱病。行者應時。即於壇中。忿怒王當
即現身如大拇指節。如火聚融金色。周圓
流出金剛火焔。以右手頭指作期剋勢。即迅
速至於彼處告言。某甲持誦者。使我來令斷
汝命。汝今命不存。彼聞是語即吐熱嚕地羅。
䆿語今命盡。若歸順悔過。持誦者起慈心。
速以加持香水灑彼頭上。即離苦惱復得蘇
息。金剛手菩薩如是説
又法欲召羅刹爲使者。應先入曼荼羅受灌
頂。然後作離怖畏恐懼心。持誦者決斷勇健
不怯弱。支持身命或乞食。常觀念諸佛菩薩
聲聞縁覺。三時懺悔隨喜勸請發願迴向。所
將前像於塚間。塗拭作猛利壇。身著赤衣。以
赤花作花鬘莊嚴自身。頭上安人劫波羅。誦
眞言無限數。常以印甲冑擐身。於猛利壇中
畫四印曼荼羅。初念誦時見惡形狗牙出上。
或有惡形竪髮出舌。或一足或二足。或三足
或兩臂。或八臂。或兩頭或三頭或四頭。持
誦者或見大風雷雨。第二七日見美貌端嚴
女人。衣服瓔珞莊嚴其身。幻惑持誦者。起
慈心觀彼。退散隱而不現。第三七日即見毘
那夜迦。及見羅刹極惡形容。即降伏爲使者。
若見餘成就持誦人得悉地者。於彼起少忿
怒視彼人。彼所有成就法悉皆退失。彼羅刹
等立誓。所爲所作一切所驅使處。皆悉成辦
而爲使者
又法於故園中或一逈樹下。或池側或山間。
或隨所愛樂處不語或乞食或飮乳。或食菜
支持身命。三時懺悔對此像前。誦眞言八十
萬遍。所爲所作皆得成就
又法欲禁止他敵令彼昏迷。所執器仗不能
爲者。三日不食應畫四印漫荼羅。或依吉
祥器經中壇畫法隨力供養。於壇中一髻尊
菩薩位處。置竹竿青幡。上取自嚕地羅。和毒
及白芥子。畫作三股底里商倶金剛杵。杵心
畫聖忿怒金剛童子形。於竹竿下地上。以劫
波羅末和泥。揑作獨股金剛杵形。作護摩爐。
爐中又揑泥。作一小獨股金剛杵。取棘刺
木燃火。取骨末和毒。一誦眞言一稱彼名擲
著爐中。對於軍陣前作法。令彼軍衆兩目皆
盲不見。一切手中器仗悉皆自落。若於當
處不動如杌
又法令彼麼羅者。使明醫於自頭上五脈處。
刺取嚕地羅作護摩。誦眞言一遍一稱彼名。
一切他敵於須臾頃。頑癡如杌任從捉縛殺
害。彼若順伏即起悲愍心作息災法。取酥和
蜜以龍花蕊搵。稱彼名誦眞言一遍一擲火
中。彼苦皆息
又法欲破他陣。彼軍欲逼且縱相近。近已。如
前作四印壇。或畫餘壇亦得。竪前青幡對彼
軍前作護摩爐。持誦者裸體被髮結印被甲
護身。取摩訶莽娑和毒嚕地囉。日三時念誦。
毎時一百八遍投火。准前稱彼名。作如是法
已。彼等設如梵王那羅延摩醯首羅倶摩羅
天等威徳自在。七日中間互相諍訟相鬪殺
害。互相間搆悉皆斷命。二七日間摩滅無
餘。念誦時不得語。若欲寢息應臥牛皮
又法設不具如前儀軌。對軍陣前念誦。或如
常護摩隨其意樂。依餘部中易得之物作法。
彼軍自當退敗。金剛手菩薩作如是説。彼若
歸伏。如前作息災法
又法欲驗伏藏。取黄牛酥蛇皮蛟魚脂。斷
遏伽木取綿。以此等作燈炷。誦眞言加持。
夜然炷近伏藏處照。隨焔大小即知伏藏大
小。若辟除護伏藏神及作障者。取疆石或土
塊或芥子或水加持擲於伏藏。藏上障者退
散。設有大龍亦皆退散
又法驅逐惡人令遠去者。取朗伽離藥誦眞
言。稱彼名加持七遍。埋彼人門閫下。即自遠
逝
又法以白檀香三指許。剋作金剛童子像。右
手把獨股金剛杵左手施願手。忿怒形咬下
脣。用金剛杵形。以爲瓔珞莊嚴。以毘梨勒木
作合盛之。燒蘇合白檀香供養。對合前念誦
三萬遍。即成就一千種大事。不擇時日宿直
不限齋戒。不成就人亦得成就。若人有厄難。
稱彼人名念誦則得解脱
又法食采或飮乳或乞食。念應持禁戒一如
比丘。誦眞言三十萬遍。所爲所作對此像前。
如前縛撲所問。皆得應驗
又法欲得敬愛者。畫四肘像不應用皮膠。於
像中心畫佛在菩提樹下結跏趺坐。作説法
相比丘衆圍遶。於下右邊畫金剛忿怒菩薩。
狗牙上出口咬下脣。身如青蓮花色眼赤黄
色。眉顰蹙。以種種寶莊嚴身。當額流出長六
指金剛童子。形充滿口有四牙。遍身千光流
出顰眉以右手頭指作期剋勢
左邊畫持誦者。右膝著地手執香爐。金剛手
菩薩言。我今説所求事。取午膝搵酥投火
中護摩日三時。毎時一百八遍。一遍一稱彼
名。滿七日。一切有情皆得歡喜。以此儀軌。若
油麻投火中護摩。皆得敬愛
又法至於塚間作彼設咄嚕形。屍林中取死
人骨作橛。以赤線纒之。釘彼設咄嚕形心上
彼即母馱
又法取芥子和毒嚕地囉。日三時毎時誦一
百八遍。稱彼名滿七日已。彼即命終
又雄黄法者如前畫像法。取雄黄置於熱銅
器中。持誦者取五淨飮之身即清淨。置像於
舍利塔前。用根本眞言。淨其精舍護身結
方隅界。用前眷屬眞言。加持塗香燒香時花
飮食燈燭以申供養。或黒月八日或黒月十
四日。用四箇菩提葉承雄黄器。用三箇菩提
葉覆之。無菩提葉夜合葉亦得。念誦乃至三
相現。所謂煖煙光。若煖相見取塗足。即離
地一
那。若光相＊見則飛騰虚空。一切無能沮壞
若於路中所逢象馬車乘自開路避之。行者
作法時。應著黄衣及以黄神線角落如披袈
娑若求安膳那成就。以青埿染衣服著。或服
赤衣。神線亦如是。金剛手菩薩作如是説
我今説漫荼羅。當用正月九月於黒分。先應
令欲念誦者殷重供養師。然後取吉祥木長
十二指。誦眞言加持一千八遍。爲欲念誦者
作護摩。護摩已方引入漫荼羅受灌頂其以
曾作先行法者。應畫漫荼羅。用五色粉撚成
四門。門外畫摽分漫荼羅爲三分。中取半
分爲門。當上門以香粉畫佛世尊坐蓮華座。
右邊畫觀自在菩薩住蓮華上。左邊畫金剛
手菩薩住蓮華上。當下門畫聖迦抳忿怒金
剛童子住蓮華上。遍身光焔。四角應畫二股
金剛杵。以蛇纒杵。并有光焔。門門置賢瓶。
壇中心置一瓶滿盛香水。以細繒帛繋瓶頸。
各以眞言加持一百八遍。變成金剛水。以用
灌弟子頂。於此漫荼羅中得此灌頂已。一切
悉地皆得現前。由入此漫荼羅及見漫荼羅
故。從此已後纔結契念誦。頓集無量功徳所
求皆得成就。已説漫荼羅儀軌品竟◎
聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷
上
儀軌經卷中
＊大興善寺三藏沙門大廣智
不空奉 詔譯
◎我今復説作先行法。於舍利塔前安本尊
像。於三月十五日塗壇隨力供養。取沈香搵
酥蜜酪。晝夜擲火中護摩。一誦眞言一擲爐
中。若道場中幡花搖動。持誦者當知即有効
驗。即於晨朝供養三寶。七日内獲得財寶豐
饒。所求榮官皆得稱意。及得金銀珠玉七寶
等
又法欲令空中出火者。視望空誦眞言二十
一遍。意念即空中火出
又法欲令天雨者。觀虚空誦眞言二十一遍
即降甘雨。取雨水獻佛。已後所作皆得成就
又法欲得空中雨花者。觀虚空誦眞言二十
一遍。即於空中雨種種花
又法欲令若男若女歡喜者。以安息香作丸。
誦眞言二十一遍。一遍一稱彼名。投火中即
得歡喜
又法加持菖蒲二十一遍口中含。共人論議
皆即得勝
又法若毘那夜迦來。相逼惱作障難者。纔憶
念眞言。一切皆得消散。若常念誦不間注意
於彼。障者并親族眷屬皆自滅壞
又法得先行成就者。應畫聖金剛童子像。
或於素上或於板上畫之。其像作忿怒形。以
蛇爲瓔珞。腰絛臂釧。二自瞋怒。黒月八日起
首。行者應飮乳或食大麥。誦眞言十萬遍。即
先行成就
又法從黒月一日起首。對此像前毎日三時
誦眞言。時別一千八遍。燒安息香丸護摩。
至於月盡所求皆得
又法對此像前。以蓮華搵酥蜜酪。誦眞言
一千遍＊一遍一擲火中護摩。即獲伏藏
又法迦腩摩花搵酥蜜酪護摩 誦眞言一千
八遍。一遍一投火中。一切有情皆得歡喜
順伏
又法欲衣服者。於趣海河入水立至胸。取
有蕊花誦眞言一千八遍。一遍一擲水中。即
得衣裳十副
又法對像前。取蘇摩那花搵酥蜜酪護摩。於
七日中日三時。時別誦眞言一千八遍。一遍
一擲於火中。一切人恭敬得爲邑主
又法欲得摧伏設咄嚕者。取人骨以爲橛。作
彼人形或畫或揑。加持一百八遍釘於心上。
即得摧伏
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