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妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經 (No. 1192_ 慈賢譯 ) in Vol. 20

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    所爲四明王 鉢囉抳也怛迦
    眞言用稻華 打弟子五障
    鉢納麼明王 而燒白芥子
    熏授法之者 一切諸煩惱
    吒枳囉惹王 加持於淨水
    以洒弟子身 而除諸罪垢
    播多羅眞言 用加持生飯
    供養於諸天 龍神八部等
説是祕密壇加持法已。告彌勒菩薩曰。願授
灌頂。先結大曼拏羅壇而授灌頂。爾時世尊
即説五如來灌頂眞言曰眞言
如經
    此法甚深祕 不得妄宣傳
    除逢智慧人 乃可爲演説
妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第三



妙吉祥平等祕密最上觀門大
教王經卷第四
 宋契丹國師中天竺摩竭陀國
三藏法師慈賢     譯 
爾時世尊。作如是觀。説如是法。現如是神變
已。會中復有金剛手菩薩從座而起。遶佛三
匝却住一面。右膝著地合掌恭敬。白佛言世
尊。我等聞如是法。見如是神變。學如是祕密
法門。當有何果。爾時世尊聞如是已默而不
答。世尊口中放六色光。遍覆三千大千世界。
一一光中化無量佛。爾時金剛手菩薩。與諸
衆會皆見神變。咸生歡喜恭敬禮拜。經須臾
頃其六色光。乃於世尊頂門而入。金剛手菩
薩復白佛言。世尊有何因縁現如是光。世尊
告曰汝當諦聽吾爲汝説。汝若依此法門而
修行之。決成正覺亦放是光。能現如是大神
變事得果圓滿。金剛手若將來世國王大臣
長者居士婆羅門等。若有國王災難起時。依
此大曼拏羅法。請具慈悲喜捨五阿闍黎師
建此壇場。欲建壇場。先選殊勝及自愛樂之
地。或華園地或左右水流之地。或郭外伽藍
之地。或曠野平川之地。或山崖中平地。如隨
處地之不淨取盡不淨雜土。取河中淨沙填
其壇地而作壇場。既選地已。阿闍黎師加持
生飯先安土地。以淨細索自方封量。隨壇主
力壇場大小。或四肘八肘十六肘二十一肘。
既封量已。阿闍黎等著新淨衣。以金剛橛四
角釘之。先自於東南角至東北角。以鍬各開
少許壇土。然可令淨人自方下手。取土直至
水際。或力不及取至元土。然用四寶末㧲之。
却著河中淨土填之以成其壇。握上淨人並
令沐浴。著新淨衣食三白食。如力不及淨飯
亦得。至壇圓滿。其壇高一肘量。想半肘在壇
之下。壇高半肘。於半肘内取二廷爲高量一
廷爲水池。然以淨土及野田乳牛糞。相和埿
壇。隨壇主力以蓋殿堂。如力不及草舍亦得。
而開四門。門去其壇相去四歩。去壇二歩以
爲壇界。界内供養。界外二歩爲行道處。然以
乳牛野糞淨水相和。淨箒掃壇已。於壇堂外
八方以淨塼石埿八蓮臺。各安生飯一分。毎
日晨昏二時換其生飯。上下二方於本尊面
前臺内。共置生飯三分。然於四門蓮臺外。各
安護摩爐。其爐東圓南三角西以半月形北
用爐。四方各一阿闍黎以護摩供養。如力不
及一二阿闍黎亦得。更或不及一阿闍黎。於
本尊前蓮臺之外。面向本尊運心普供養壇
場諸聖衆。輪王阿闍黎等。凡建大壇開啓道
場。預選白月吉日二月八日十三日十五日。
阿闍黎等並預結淨香湯沐浴。上下新衣食
三白食。阿闍黎等以自右手肘。量其肘量肘
至忍峯。餘横四指爲一肘量。夫爲壇法有三
重界。四肘量壇。内一重界。方二肘量。第二第
三各一肘量。八肘量壇。内方四肘。第二第三
各二肘量。十六肘量壇。内方八肘。第二第三
各四肘量。二十一肘量壇。内方十肘量。第二
第三各五肘量。餘一肘量第三界外爲二龍
地其二龍王
首各句本尊
前外門左右而住。二龍尾各居
本尊後外門。尾相絞住。阿闍黎無論大小壇。
先用吉祥線念本尊眞言加持一七遍。用朱
砂染。據壇大小尊位拼量。用淨水洒壇尊位。
各以手摩。次塗香洒壇尊位。然布雜華亦想
種智。次用六彩色末。㧲内院六佛位。東青南
黄色。西紅北緑色。中白紫二色。再以塗香洒。
更用七寶末。㧲壇内外諸尊位。復布雜華燒
香供養。五阿闍黎各於隨門。毎日寅午昏三
時課誦供養。供養飯一十分。如前蓮臺供養。
佛飯五分。預供養一月。如力不及。量時多少。
隨分供養。預算吉日開於粉壇。先於内院中
安佛舍利塔。東釋迦牟尼如來。左羽仰於心。
微曲於方指。右羽竪右嬭。微曲於戒指。名爲
最勝印。南毘盧遮那佛。西無量壽佛。北阿閦
佛。此四佛及舍利。居壇内院次第粉布。復有
八菩薩。觀自在菩薩妙吉祥菩薩。金剛手菩
薩虚空藏菩薩。大悲菩薩地藏菩薩。金剛薩
埵菩薩彌勒菩薩。此八菩薩次第粉布。居内
院四門外佛前左右而坐印契
如經
復有四天女。預
排生飯四分。以六彩色㧲之。念普請四大天
女眞言加持一七遍眞言
如經
法語天女主寶天女
吉祥天女。降魔天女此四天女次第。粉居第
二院内四隅而坐。法語天女左手捧經右羽
執華。主寶天女左手&T016254;寶器右羽如施寶。吉
祥天女左手捧寶瓶。右羽把筆勢如畫吉祥
相。降魔天女左手&T016254;果實。右手執金剛輪。
微齧於下脣斜目視果實。粉是相已。壇場主
供養四天女。法語天女求智慧。主寶天女求
富貴。吉祥天女求隨願。降魔天女求無障。五
阿闍梨各遙想壇以水洒之。及洒塗香散華
燒香。各於本尊而申供養。課誦加持滿一晝
夜。中門阿闍梨令壇場主。香湯沐浴著新白
衣。入壇場内燒香散華懺悔發願。迴施壇場
所有功徳。普霑一切有情皆成佛道。然排五
甘露水四鐵末七寶末。共一兩七分半共盛
一器。四門阿闍梨各加持已。輪王阿闍梨最
後加持。以吉祥草攪之。與壇場主喫。方令親
自然燈燒香果實香湯種種供養已。據内壇
及第二院尊位。然燈各一香爐毎門各排。佛
左右菩薩飯三分供養。毎隅生飯一分供養
天女。滿一晝夜已。次粉月輪形白色次日輪形
紅色次金剛輪形。隨壇大小現羯磨半杵形。次
粉隨壇大小。現雜色蓮華葉形。次粉隨壇大
小。現寶輪形如紅光焔。次第三重界。自方四
面各開一門。其界上粉諸&T028176;彩色。想如雜寶
樓閣。然輪王阿闍梨教誨壇場主。汝唯生歡
喜莫生輕慢。所有財寶盡心捨施。勿生慳悋
供養壇場聖衆。次壇四隅粉四天王。東南延
壽天王。左手執螺右羽把劍。戴冠被甲坐寶
山。收左足垂右足。西南隅護命天王。左手按
寶瓶右羽把鉞斧。戴冠被甲坐寶山。西北隅
吉祥天王。左手扶童子右手把劍。戴冠被甲
坐寶山。收左足垂右足。東北隅富貴天王。右
手掌佛塔。先粉一寶匣内見雜寶。安右手。下
右手以寶垂手施勢。然東門内粉金剛王大
天。西門内粉黒大天。南門内粉大自在天。北
門内粉大大天。金剛王大天右手降金剛杵
左手按左腿。一面三眼青白色。坐收左足垂
右足。黒大天右手執三銛戟左手按左腿。一
面三眼黒色。坐收左足垂右足。大自在天右
手執奢刀横於左手。一面三眼金黄色。坐收
左足垂右足。大大天一面三眼白色。右手以
金剛杖頭刺地。根搭右髆上。左手按左腿。坐
收左足垂右足。然用金瓶九隻。内院中心安
一。四隅各一。内院四門界上各一。瓶内所
用諸物色等。及各加持如經所説。各安白傘
蓋及各時華蓮華等。各安瓶衣一對。第三界
内如法畫粉。想如寶樓閣。四隅各粉寶樹。界
外粉海水。水内畫粉八大龍王。次有地位粉
七金山。大壇粉已。再排佛飯及菩薩飯。與
佛同等。餘諸天位各排生飯。鈴杵八副。於第
三院界外四門四隅各安一副。塗香合子隨
鈴杵各一。香爐八隻。閼伽瓶八隻亦隨鈴杵。
安置其閼伽瓶各衣一對。復用淨瓶八隻各
盛淨水。亦安四門四隅。然合三十二種燒香。
然八酥燈。各安四門四隅。然排六十四串貫
華。毎一串線一肘半量。復用五色線闌裹大
壇。用前貫華分布線上。四門左右及四隅。安
置以乳牛野糞。於壇場海水外。據壇上隨方
尊位。以乳牛糞塗成小壇。用水淨之。次以塗
香灑然散時華。想供養壇上隨方聖衆。請壇
主所有供養香燈果實。並於小壇所各申供
養。寅時沙糖酥乳酪粥等。毎面各用十六淨
器。盛上件物等供養。齋時以粳米飯歡喜團
等八十味飯。亦毎面各用十六淨器盛上件
物等供養昏時天龍八部生飯十分
以粳米飯乳糖酥酪乳菜各用
少許以十淨器
盛之。四方四隅上下十方供養。然以瓦坏椀
二隻。先以黒鹽盛一隻内。次樺皮上書五佛
種智字。求一切事成書毘盧佛種智字。求長
壽書阿閦佛種智字。求富貴書寶生佛種智
字。求智慧書無量壽佛種智字。求降伏書不
空佛種智字。於種智字内書壇場主小名。書
已安黒盤内以紅鹽覆。次一隻合鹽椀上。以
紅線上下絞二十一。匝白手帕子蓋已用淨
水灑。次塗香淨以雜華散。燒潤乳香而申供
養。輪王阿闍梨於本尊前。左手掌坏椀右手
搯數珠。昏時念普請八大天眞言加持一萬
眞言
如經
或一晝夜。置壇中心舍利塔。所安置其
椀。亦看壇主求事安置。至散道場後阿闍梨
解椀線。當解之時想拔弟子出於六道輪迴。
鹽與弟子喫。或水内置少許洗弟子手面。弟
子當洗之時。自想洗六塵煩惱。或不解其椀
別安功徳堂内恒常供養。寅午二時燒檀香
等。供養壇場聖衆。夫爲供養先佛次菩薩後
一切天龍八部四大天王四大天等。常以生
飯供養五阿闍梨。各想自身爲隨方佛勅天
龍八部。受道場主種種供養。阿闍梨等粉壇
成已。毎日四時想往上方。請佛菩薩及大天
等。入粉成壇依位而坐。如力不及。毎日三時
供養。開道場已至散道場。如或來日散。今日
早晨五阿闍梨。共於壇西面向東坐。輪王於
中坐。蓮華阿闍梨南坐。寶阿闍梨次南坐。金
剛阿闍梨於輪王北坐。羯磨阿闍梨次北坐。
五阿闍梨各念隨方佛眞言一萬遍。菩薩眞
言一千遍。口誦眞言心專想佛菩薩身光赫
奕。既課誦已。阿闍梨等各隨方坐。振鈴課誦
獻諸供養已。然各入觀。想與道場主懺悔勸
請隨喜迴向發願。其阿闍梨等在於觀中。或
身森然或身汗出。或於夢中見吉祥事。或於
空中讃歎吉祥事。或道場主自有上事皆是
大吉祥也。然可出觀同前。與道場主懺悔發
願等。及申供養不圓滿事課誦誤錯。各於壇
前爲壇場主懺悔求吉祥事。至五更後阿闍
梨等及道場主。各自沐浴及盥漱已。與道場
主布置灌頂。道場主且令別淨室中立。西門
阿闍梨令道場主發菩提心。行慈悲喜捨授
三昧耶法。種種教誨問道場主云。上來之事
汝能持不三問
三答
寶生阿闍梨與弟子繋夾羅繒
帛。引弟子東門拜次南西北禮已東門禮中
方及燒香已。令弟子開金剛合掌如捧物勢。
内捧時華令往壇上擲之。隨華認尊。認已。金
剛阿闍梨教誨弟子。心不貢高及不爲未入
壇場人説。説者獲金剛罪。金剛阿闍梨與解
繒帛已。寶阿闍梨引弟子往南門。令右膝著
地胡跪合掌。弟子面向於壇。阿闍梨背壇而
立。阿闍梨想自身爲寶生本尊。以菩薩瓶灌
頂。或以商佉水灌頂已。羯磨阿闍梨引弟子
遶壇七匝五門禮拜。燒香飮食種種供養。然
以種種施利獻壇場聖衆及諸天等。五阿闍
梨施財任力多少勿量價利。羯磨阿闍梨令
弟子於北門面向壇。右膝著地胡跪合掌。阿
闍梨背壇而立。以杵指弟子身頂如經所説。
想諸佛聖賢種智字已。最後指弟子心。自念
本尊眞言三遍。以金剛杵横弟子合掌手。以
弟子禪智捻之。阿闍梨以忍指。安弟子合掌
手心。餘四度執弟子合掌手八峯。左羽振鈴
念五佛讃讃如
經説
阿闍梨自與貫華生飯一分。安
弟子面前。所排香華燈塗種種供養。阿闍梨
自與帶冠。及前所排物等供養弟子。師自執
鏡於弟子面前。令弟子覷鏡已。蓮華阿闍梨
云。弟子見鏡中自己影像。須想自身。當灌頂
時無常之身。如獲常身想同佛身。語已弟子
即起。蓮華阿闍梨令弟子。念所認本尊眞言。
或常持誦或六月已。或弟子廣求教法隨意
與之。齋時飯已。蓮華阿闍梨與弟子説上來
所授教法。至昏時五阿闍梨共排生飯十分。
各於隨門加持供養輪王阿闍梨加持供養上
下二方已。道場主排五童男五童女。五金鞍
轡馬全五乳牛。並施五門聖衆。毎門施無税
地并苗各四畝稻大小麥等。餘苗不得。五床
五褥新衣五對。鞋五緉五護摩子。鈴杵五副
綾羅雜經金銀七寶等。並施五阿闍梨前。其
阿闍梨等各背壇而坐。各自想身爲隨門本
尊。受弟子施利。施利物等各置阿闍梨足邊。
弟子燒香先東門禮阿闍梨。禮已。師自右手
接弟子右手。引往南門阿闍梨處。禮已。東門
師引已。依本位而坐。下皆准此。引至北門禮
已。北門阿闍梨以自右手接弟子右手。往東
門禮中方阿闍梨已。令弟子東門右膝著地
合掌而坐。五阿闍梨共在東門隨方而立。自
執隨方瓶。弟子在中。五阿闍梨各想身在隨
方。念奉送聖衆眞言三遍已眞言
如經
羯磨阿闍梨
云。弟子須自想身居壇中心而坐。想壇如殿
閣。五阿闍梨亦自想奉送聖衆。居空一拍
手聲已來而住。五師各自執隨方瓶齊灌弟
子頂。中方師瓶灌弟子頂。口令弟子飮之。羯
磨師云五師灌弟子頂。弟子想爲五佛灌頂。
五師當灌頂時。各想自身如前空中五佛。灌
弟子頂已。令弟子起從東門拜壇場。毎拜已。
隨門阿闍梨各捻壇上彩色末。與弟子摩頂。
及與弟子自喫少許。隨門師云弟子自想身
爲隨方佛身。至北門拜。再至東門拜中方已。
然謝五阿闍梨。後五師同聚壇彩色於中方
白傘蓋下。想爲塔形。聚彩色時。五師各想如
成佛塔。聚已五師隨方各隨分香華供養已。
任意經行。至來日以彩色安淨物中。結綵樓
置在内。令淨人沐浴著新衣舁。廣排威儀幢
旛螺鈸音樂前引。後五阿闍梨及道場主。同
送壇粉於河潬中。造佛塔形而開四門。毎門
作隨方佛。中門想成佛形。五師各於隨門。廣
作種種法事供養。滿一晝夜三時課誦。及燒
護摩供養。五師爲弟子及眷屬等。發願懺悔
迴施功徳。普霑一切衆生同成佛道。既迴施
已。弟子送五阿闍梨歸於精舍。至三日後五
師再令弟子。於壇場處辦隨分供養。以乳牛
糞而成小壇。上安鈔鑼中安舍利塔。以一淨
物擡塔令高。次以河水置鈔鑼中。當下水時
五師各想沐浴五佛。然四方各排佛飯一分
生飯一分。東方二分燈各一盞香爐各一。五
阿闍梨各擲時華一百八遍置鈔鑼中。輪王
阿闍梨以鐵匙子獻於乳飯。遍數臨時。亦置
水中想安佛口内。五師各振鈴種種法事供
養已。生飯棄淨處佛飯賜貧士。鈔鑼内所有
供養物等。來晨送於河中。至第七日五師再
辦隨分供養。加持及祭土地已。五師自去壇
埿皮送於河中。其壇上土。道壇主令淨人送
於淨處
爾時釋迦牟尼佛説是壇場祕密法已。告金
剛手菩薩曰。若有國王大臣長者居士婆羅
門等及諸四衆。依法建此壇場受大灌頂行
如是法者。是眞法王之子。此諸人等所有曩
劫五無間罪。十不善業一切重罪皆得消滅。
國有災難亦自殄滅。譬如積薪萬束難消一
星之火。十波羅蜜皆得圓滿決定無疑。所獲
利益難可具宣。此法王子等諸佛如來皆共
讃歎。此人不久決成正覺。命終之後生於西
方極樂世界。得見無量壽佛。聞不退法與佛
同等。若復有人以壇場内加持之水。霑洒人
等依師教誨。行如是法命終之後。十方淨土
隨意受生若復有人建此妙吉祥壇。依師灌
頂教誨加持。纔行是法此人現世。天龍八部
恒來擁衞無不宗奉。四大天王亦來擁衞如
護諸佛。此諸行人遊履之處四大天王及諸眷
屬臣從。預布天衣而爲履踐。常與行人以爲
給使。此諸行人起大悲心未願成佛。且願於
當來世作大輪王擁護佛法。常行十善利益
衆生。成願作大小國王身。恒以正法化人。亦
願作大法師開人耳目。轉大法輪出利衆生。
所願樂者悉皆滿足。爾時世尊復告金剛手
菩薩。我説是法非吾所宣。乃是過去諸佛同
共宣説莫生疑難。若復有人求如是法聽聞
受持者。先建妙吉祥壇。一一諸佛前及壇場
聖衆。各生殷重心各辦諸供養。受大灌頂已
而得聽受持。所作利益事乃至極少分。並迴
施衆生願成無上果。若復有人不依師教誨
不建此道場不受大灌頂。終勿令見聞亦勿
得入壇場。若復有人竊盜聽是法廣招無量
罪。若復有人受是法已。以二手捧傳教師右
足安自頂上。傳教師曰汝自今後觀一切衆
生常起大悲心。長者爲父母想小者作弟妹
想。所有一切香華燈塗諸供養物。運心供養
壇場聖衆。及供養一切衆生。與供養佛勿得
有異。悉皆平等乃至異類。先想諸佛在異類
身。有白傘蓋上有寶樓閣。及想沐浴佛。浴佛
甘露水返浴於異類。承此諸功徳。悉得離輪
迴皆獲佛種子。若有於此法心生疑慢者。勿
得爲宣傳。若有於此法不惜於身命。乃至殷
重心志求於此法。傳教阿闍梨勿生悋法心
妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第四



妙吉祥平等祕密最上觀門大
教王經卷第五
 宋契丹國師中天竺摩竭陀國
三藏法師慈賢     譯 
爾時世尊説是法已。會中有無盡意菩薩。從
座而起遶佛三匝却住一面白佛言世尊。我
等雖已見聞。未曾有此大粉壇作觀修行祕
密之法。我等只依此法門而修行之。復依何
法而修行之。爾時世尊告無盡意菩薩言。我
證菩提。復應受持過去諸佛同共宣説大曼
拏羅壇場聖衆眞言。汝等受持速得成佛。汝
等諦聽當爲汝説。爾時無盡意菩薩。白佛言。
世尊大慈爲我演説我等樂聞。爾時世尊即
説請吾功徳無盡眞言曰
曩謨沒馱野曩謨達囉磨二合曩謨
去聲去聲曩謨設枳也二合母曩曳
怛他去聲蘖哆野囉曷二合去聲藐三
去聲沒馱野引一入聲弭哆鉢囉二合
尾補攞蘗囉陛二合
鉢囉二合嚩囉冒地薩弭
悉地也二合摩賀蘖哩二合覩拏覩拏
娑嚩二合
爾時世尊説是眞言已。告無盡意菩薩言。若
有大乘行者。建此壇場請五阿闍梨。各於隨
門。獻淨水洒塗香散時華燒酥燈。并諸供養
咸悉奉獻。念此密言皆一七遍
爾時世尊復告無盡意菩薩言。汝應受持普
請大曼拏羅壇場聖衆眞言。汝若受持能脱
惡道救諸衆生。若有行人建此壇場。請五阿
闍梨隨門念此眞言凡獻諸供養。恒想諸佛
衆誦此祕密言。普請眞言曰
曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜野曩謨
去聲哩也二合訖囉二合野麼多上聲冒地薩
怛嚩二合摩賀迦嚕抳迦野怛儞也
去聲
引一上聲訖囉二合入聲
去聲滿多訖囉二合野羯攞陛蘖囉枲
星異
切一
去聲母捺囉二合去聲誐囉訖囉二合
悉地也二合
入嚩二合哩多上聲去聲滿多上聲
訖囉二合野布囉儞二合
冒地喞哆楞去聲迦囉
訖囉二合野布囉儞二合
摩賀抳也二合上聲
去聲誐囉訖囉二合野戌上聲引一訖囉
二合抳訖囉二合怛他去聲迦捨訖囉二合
鉢囉二合嚩哩冒地也二合冒地也二合冒馱
冒馱野上聲訖囉二合野羯㘑二合
入聲入聲蘖誐曩訖囉二合平聲
誐曩迦攞跛二合訖囉二合去聲滿多上聲
迦攞戍上聲悉地也二合悉地也薩囉薩囉
薩囉嚩二合播跛嚩囉曩訕所晏
鉢囉二合
去聲麼曩吽吽吽引一上聲訖囉二合
夜嚩入聲囉曩上聲尾穆訖帝二合
努嚕努嚕
誐曩尾入聲誐帝三去聲滿多濕嚩二合上聲
羯哩跛哩布囉拏二合摩努去聲囉剃怛囉
怛囉入聲囉野覩𤚥麼麼上聲濕嚩二合
薩野入聲補攞蘖囉陛二合娑嚩二合
爾時世尊説是眞言已。復告無盡意菩薩。汝
應受持内外結淨眞言。若復有人建置壇場
請五阿闍梨隨門默念此眞言加持淨水。將
此淨水以自手掌。自灌其頂及自飮已。能消
災横獲大吉祥。及爲道場主洒入壇路。及洒
一切供養物等。默誦此眞言加持。即説内外
結淨眞言曰
引一尾誐多嚩囉曩上聲
去聲滿多跛哩數
&T058676;引一麼抳麼抳上聲囉佉上聲
乞叉二合野蘖賀禰吽吽娑嚩二合
無盡意菩薩。復有普請阿彌陀如來阿閦如
來毘盧遮那如來眞言。及想三佛種智字亦
應受持。若復有人建置壇場。請五阿闍梨。各
想自身爲釋迦牟尼佛寶閣。然請三佛及想
種智。念此普請眞言一七遍
引一弭哩弭哩弭哩弭哩伽囉二合野伽
二合訖囉二合訖囉二合暗陀
閦一亞降切
盧一
&T058676;&T058676;鉢囉二合薩囉鉢
二合薩囉訖囉二合娑嚩二合
佛告無盡意菩薩。復有普請八大菩薩及四
大天四大天王四大天女眞言汝當受持。若
有衆生恒時供養默誦持者。能殄障惱獲大
智慧。能開五眼利益無量。即説普請眞言曰
曩麼囉怛曩二合怛囉二合夜野曩麼阿
哩也二合嚩路枳帝濕嚩二合囉野冒地薩
怛嚩二合摩賀薩怛嚩二合摩賀
嚕抳迦野上聲呬曳二合入聲
鉢囉二合
去聲上聲矩嚕怛儞也二合去聲
矩㘑矩㘑
矩㘑毘夜二合
娑嚩二合
無盡意菩薩復有普供養八大菩薩眞言。我
今宣説。若有衆生虔誠供養默誦持者。能令
衆生獲四無礙辯増長福徳。即説普供養眞
言曰
曩麼悉底二合踰迦曩上聲闥野路迦寫呬
上聲多劍上聲播夜曩麼悉底二合尾濕嚩
嚕播野薩嚩嚩誐毘喩二合曩謨曩麼
復次無盡意菩薩。我有歸命供養金剛王大
天眞言汝當受持。若有衆生香華供養默誦
持者。能拔有情出於三界獲大菩提。即説歸
命供養眞言曰如同
上説
無盡意菩薩復有歸命供養大大天眞言汝當
受持。若有衆生種種供養默誦持者。同於諸
佛天龍侍衞。功徳無量難可具宣。即説歸命
供養眞言曰
引一上聲始嚩野上聲多野迦囉
曩怛囉二合係多吠&T058676;吠娜夜弭左怛
二合上聲
怛岡二合蘖帝播囉弭濕嚩二合
壹底娑嚩二合
無盡意菩薩復有歸命供養大自在天眞言汝
當受持。若有衆生恭敬供養默誦持者。能令
有情得免輪迴獲大自在。親自擁護求者遂
願。即説歸命供養眞言曰
引一曩謨摩賀去聲嚩野摩賀
蒲來
囉嚩野摩賀麼呬上聲濕嚩二合囉野
薩嚩儞入聲嚩多布喏多曩謨塞訖哩
跢野娑嚩二合
無盡意菩薩復有歸命供養黒大天眞言汝當
受持。若有衆生恒時供養默誦持者。所辦事
業皆得圓滿。即説歸命供養眞言曰
引一曩謨摩賀迦攞野底哩二合補囉
蘖囉二合娜賀曩野薩嚩儞去聲嚩阿去聲
去聲養娜那去聲薩嚩婆去聲毘藥二合
怛囉二合上聲迦囉上聲薩娑嚩二合
無盡意菩薩復有普請四大天王眞言汝當受
持。若有衆生常當供養默誦持者。能殄障惱
獲大吉祥。富貴自在壽命延長。即説普請眞
言曰
引一曩謨拶咄嚕二合摩賀路迦播攞野
尾嚕拏入聲尾嚕播乞叉二合
地哩二合
上聲瑟姹二合
矩吠囉能上聲
上聲帝曳二合
薩嚩儞去聲嚩南上聲
布紫也二合演底布
曩布曩薩嚩沫陵上聲
薩嚩度播薩嚩儞
&MT01816;怛體嚩入聲左頗攞嚩入聲娑怛囉二合
攃怛&MT01237;二合左曼娜&T058676;鉢囉二合抳鉢底曳
入聲蘖多二合上聲引一室哩二合
無昧
室囉二合麼曩野補嚕𤚥二合蘖謎
曩麼娑嚩二合
無盡意菩薩復有普請法語天女主寶天女吉
祥天女降魔天女眞言汝當受持。若有衆生
隨分供養默誦持者。四大天女恒與衆生作
大利益。凡辦壇場或諸事業。悉垂加護皆得
圓滿。即説普請四大天女眞言曰
引一惡乞叉二合麼抳去聲麼曳曩
去聲哩也二合屈呂二合毘夜二合
細喩二合
卑夜二合娜野曩母曼祖室哩二合夜野
麼囉部跢去聲怛儞也二合去聲
引一
二合蘖哩鼻二合
麼抳蘗哩鼻二合
卑夜二合
娜野蘗哩鼻二合
去聲麼三去聲滿多蘗哩鼻
二合
布惹嚩日哩二合娑嚩二合
無盡意菩薩復有法語天女眞言汝當受持。
若有衆生恒默誦持或常供養。此人現世獲
大智慧明記不忘。即説法語天女眞言曰
引一曩母薩囉娑嚩二合曩麼娑覩
二合毘樣二合
韈囉儞夜二合
迦麼左嚕抳
儞也二合&MT01169;羯哩灑弭悉地婆去聲嚩覩
銘娑上聲引一娑嚩二合
無盡意菩薩復有主寶天女眞言汝當受持。
若有衆生常默誦持供養恭敬。此人現世少
病少惱。無有非人得其魔便離諸災難。即説
主寶天女眞言曰
曩謨娑覩二合訶哩底也二合捺舍儞誐
路迦播攞室者二合
薩嚩吠阿入聲怛囒二合
羯哩入聲&MT01237;二合矩嚕滿覩薩嚩尾怛
訖哩二合惹拏二合賀囉&T058676;訶哩多曳二合
娑嚩二合
無盡意菩薩復有吉祥天女眞言汝當受持。
若有衆生供養恭敬默誦持者。此人現世富
貴自在。於當來世獲得身相圓滿。即説吉祥
天女眞言曰
引一室哩二合悟哩引一室哩二合攞佉弭
二合
引一室哩二合野灑濕吠二合&T058676;引一
室哩二合沫蘇上聲地沫蘇上聲馱囉曩麼
馱囉抳室哩二合儞尾野灑濕吠二合&T058676;
娑嚩二合
無盡意菩薩復有降魔天女眞言汝當受持。
若有衆生供養恭敬默誦持者。此人現世凡
辦事業皆得成就。一切天魔不能得便。即説
降魔天女眞言曰
引一嚩日囉二合句嚕二合地濕嚩二合
上聲&T058676;摩賀入聲儞也二合濕嚩
二合摩賀沫泗上聲濕嚩二句摩賀
餉企&T058676;摩賀曩儞&T058676;尾濕尾二合濕嚩
麼呬上聲濕嚩二合薩嚩囉達二合
地羯哩曩麼娑嚩二合
無盡意菩薩復有加持飮食眞言汝當受持。
若未來世有傳教師。以諸飮食各碎少許共
盛一器。於壇前坐安左掌内。念此眞言加持
七遍。毎至昏時往於壇外。而以右手十方俵
散。爲不能入曼拏大壇。諸天鬼神而爲供養。
依如是法所求遂願。亦名隨求眞言。即説加
持飮食眞言曰
曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜野曩麼阿
哩也二合嚩路枳帝濕嚩二合囉野冐地
薩怛嚩二合摩賀薩怛嚩二合摩賀
迦嚕抳迦野怛儞也二合去聲
矩黎矩黎
矩黎毘夜二合
娑嚩二合
無盡意菩薩復有遮一切惡魔消災除横眞言
汝當受持。若未來世有傳教師。以線一條生
酥黄芥子相和。誦此眞言加持二十一遍。線
用闌界壇場。一切惡魔不能得入。若有病人
而用此線繋胭頸上。當繋之時以此眞言加
持二十一遍病即除差。生酥黄芥子以火燒
之。熏道場主滅其重罪。若有病人以此生酥
及黄芥子燒之。熏病人鼻及所臥處其病即
愈。當熏之時亦念此眞言加持二十一遍。或
以加持淨水闌界壇場。亦念此眞言邪魔不
能得入。若有病人加持淨水。念此眞言二十
一遍。以加持水洒其病人病即除愈。若有衆
生恒誦持者。所有災患皆得消滅。即説消災
除横眞言曰
引一怛儞也二合去聲
喞哩喞哩摩買
覩拏上聲覩拏摩賀覩拏入嚩二合
入嚩二合黎摩賀入嚩二合上聲禮呬
禮摩賀呬禮娑嚩二合
爾時世尊説是摩訶三昧耶祕密法已。彌勒
菩薩等聞佛所説。踊躍歡喜信受奉行
妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第五


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