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妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經 (No. 1192_ 慈賢譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
眞言曰
復想月輪上 有小光明住
默誦此眞言 應當一七遍
眞言曰
想光明不動 倏爾旋復去
默念此眞言 亦應一七遍
眞言曰
復想身而入 依彼月輪住
默誦此眞言 應須一七遍
眞言曰
想身金剛碎 將成大覺身
默念祕密言 加持一七遍
眞言曰
復想小光明 如同大覺身
默誦祕密言 亦應一七遍
眞言曰
復想小光明 爲金剛之體
亦如如來身 等同無有異
默唱此眞言 加持一七遍
眞言曰
既加持已 然出觀門 出觀門已
然以右手 執金剛杵 左手執鈴
齊擧頂上 而作頂禮 禮已舞印
先五佛印 四波羅蜜 印已以杵
指頂口心 表指三壇 指已以杵
指頂五方 及頂四隅 右左二眼
右左兩耳 次指鼻舌 右左兩肩
次指心胸 指已旋頂 旋已至胸
胸已舞印 已上以杵 凡指之處
想八菩薩 種智之字 如經上説
次金剛杵 指右左髆 及上下脣
次臍及下 想四明王 種智之字
次指於心 及右左脛 然左右腿
種智之字 然執鈴杵 聲表菩薩
及表法語 杵表於佛 及表佛印
默念祕密 隨求眞言 返想已上
二十七位 隨方進力 三旋一繋
隨繋眞言 默念一遍
隨求眞言曰
妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第二
妙吉祥平等祕密最上觀門大教
王經卷第三
宋契丹國師中天竺摩竭陀國
三藏法師慈賢 譯
爾時世尊告彌勒菩薩曰
既繋念已 再入觀門 先想頂内
而作其壇 即想安置 頂内蓮華
其華八葉 於蓮華内 想金剛地
金剛地上 想日月輪 於日輪上
想十二字 月輪之上 想十六字
梵字之母 出生諸法 不可得故
於月輪上 想安唵字 又觀唵字
想爲菩薩 旋復而去 十方世界
隨意供養 諸佛聖賢 既供養已
良久而來 作輪子形 復想一返
爲毘盧佛 餘四方佛 次第想安
悉皆同等 先想種智 及想梵號
兼想五印 四波羅密 准四佛作
而居四隅 坐三重座 無其月輪
下至明王 悉皆如是 已上九位
居第一院 内八菩薩 想種智字
及想密號 兼想印契 於第二院
四門左右 次第分布 外十二尊
十明王等 亦想種智 及其密號
兼想菩薩 所執獻物 及想十方
明王印相 次第當説
東方明王印
戒方背相鉤 禪智捻忍願
曲進伸力度 檀慧似如鉤
向左而成印 以牙齧下脣
斜目視於印 左足似如鉤
左脚斜直立 而成鉤召契
南方明王印
戒方進力背相鉤 同前禪智捻忍願
檀慧如前亦似鉤 餘相並同東明王
亦號名爲鉤召印
西方明王印
檀慧進力而相鉤 禪智押戒忍方願
印向左而安立勢 餘相亦如東明王
而號名爲法定印
北方明王印
戒方忍願合相鉤 進力相鉤亦復耳
禪智以峯自相拄 檀慧而伸合額左
餘相並同東明王 號爲降伏自在印
東南方明王印
檀慧背相鉤 禪智捻忍願
戒方進力竪 心左而安置
斜目而視之 餘相同北方
名爲最勝印
西南方明王印
檀慧内相鉤 戒方曲入掌
忍願似微曲 進力次微曲
禪智亦微曲 仰印而向口
張口牙須現 努目而視之
闊足而正立 號曰爲口印
西北方明王印
禪智捻檀慧 六度而直竪
二羽而相交 以右而押左
努目而正視 齧脣小偏立
名爲大力印
東北方明王印
二羽外相叉 印相如淨地
正齧於下脣 努目正視印
二足安立相 似闊而正立
號爲無動印
下方明王印
二羽内相叉 禪智捻忍願
進力峯相合 仰峯而向下
印左努目視 偏齧於下脣
右存斜左足 名爲推障印
上方明王印
不改前印相 印峯擧於上
合印向額左 努目似下視
齧脣與立相 同下方明王
名爲佛頂印
此十大明王 而居第三院
依位想安布 乃成頂内壇
頂内佛壇竟 觀身爲毘盧
出觀念佛壇 至唵字默念
眞言曰
默念佛壇已 然想口中壇
五佛四波羅 内外十二尊
十大明王等 布置想次第
亦如頂内壇 唯想阿字形
而成大法壇 種智與密號
印契執物等 一同前觀想
而成無量壽 出觀念法壇
至唵字默念
眞言曰
默念法壇已 然想阿閦尊
成心壇位次 唯觀吽字形
而成大僧壇 諸佛大菩薩
十大明王等 想印及密號
布置次第等 並同頂内壇
而成阿閦佛 出觀念僧壇
至唵字默念
眞言曰
想成三壇已 安心寂不動
即以金剛索 繋閉六根門
隨念隨一繋 如彼金剛甲
眞言曰
想成三壇已 然可而出觀
應以殷重心 歸命三寶壇
振鈴誦密語
眞言曰
歸命三寶已 然後再入觀
面前想一壇 下是風火水
土輪最居上 土上四色鐵
先鐵次銅銀 最後用其金
上有三角土 是爲雜寶地
然後而出觀 而以兩手叉
掌心按於地 印成金剛地
如此而安置 然可再入觀
應觀阿字形 而在壇中住
想字去其光 復來爲蓮華
次應想吽字 而居蓮中住
作寶金剛地 復想
字
光明去復來 而作輪子形
想輪爲白光 去乃而復來
而成七寶閣 内有曼拏羅
而有三重界 毎界有四門
四門各四色 東白南青色
西紅北金色 想於其壇中
而有日月輪 復想唵阿吽
想於月輪上 東西而安置
從東唵阿吽 先觀唵字體
想爲八菩薩 觀自在爲首
想往十方界 供養於諸佛
次想阿字起 想爲八菩薩
大悲而爲首 亦住十方界
供養於諸佛 次想吽字起
想爲八菩薩 金剛手爲首
亦往十方界 供養諸如來
想唵八菩薩 供養已而來
想共爲佛輪 想阿八菩薩
供養已而來 想成八葉蓮
在於佛輪上 想吽八菩薩
供養已而來 如半五杵形
想居蓮葉上 想前三種智
所起八菩薩 去來並相次
復想輪蓮杵 共出五色光
亦想往十方 良久而復收
渾融於一處 而居蓮葉上
然想四波羅 依方位次第
各居門中坐 並右膝著地
合掌倶向佛 各申求救度
一切諸衆生 然可再出觀
金剛波羅蜜 而説大伽他
讃想求阿閦 説所求讃曰
次想寶波羅 讃求毘盧尊
爲諸衆生等 説所求讃曰
次想法波羅 讃求無量壽
爲諸衆生等 説所求讃曰
次想羯磨尊 讃求三寶身
爲諸衆生等 説所求讃曰
四波羅蜜 既讃求已 再念三壇
眞言曰
默念眞言已 然可再默念
金剛智眞言 觀細相眞言
小光明眞言 金剛碎眞言
光明住眞言 金剛體眞言
各三或五遍 此八尊眞言
如經前已説 默念八尊已
想成阿閦佛 如隨尊印契
廣如經下説 既成阿閦已
默説圓滿明
眞言曰
想已阿閦已 復想化毘盧
而居阿閦前 毘盧既成已
默説成就明
眞言曰
想化毘盧已 次想寶生尊
寶生既成已 默説圓滿明
眞言曰
想化寶生已 次想無量壽
無量壽成已 默説成就明
眞言曰
彌陀既成已 次想不空尊
不空既成已 默説圓滿明
眞言曰
五佛既成已 阿閦居中方
毘盧在東位 南方寶生尊
西方無量壽 北方不空尊
名爲阿閦壇 五位本尊明
念此五眞言
次四身菩薩 阿閦四親近
四菩薩印契 及用旋舞儀
如下次第明 先想界菩薩
想起菩薩已 默念成就明
眞言曰
想界菩薩已 次想焔菩薩
焔菩薩起已 默念成就明
眞言曰
想焔菩薩已 次想甘露尊
甘露起身已 默念成就明
眞言曰
想甘露尊已 次想力菩薩
力菩薩起已 默念成就明
眞言曰
想此四菩薩 阿閦四隅坐
先界次焔尊 後甘露次力
阿閦四親近 印相本尊明
如下外供養 次想阿閦尊
自起十明王 明王欲起時
默念成就明
眞言曰
既想成就已 想起十明王
各各想其身 印契如前説
先想東明王 默念眞言曰
既想東明王 想起東方立
印相八尊別 名號隨各異
前説成就明 此明王身明
八尊皆如是 明王身眞言
至稱癹吒處 稱名號各別
既想如是已 次想南明王
默念身眞言
眞言曰
南明王既起 次想西明王
默念身眞言
眞言曰
西明王既起 次想北明王
默念身眞言
眞言曰
此四大明王 各想四方位
北明王既起 次想東南方
默念身眞言
眞言曰
東南方既起 次想西南方
默念身眞言
眞言曰
西南方既起 次想西北方
默念身眞言
眞言曰
西北方既起 次想東北方
默念身眞言
眞言曰
此四大明王 次第居四隅
東北方既起 想下方明王
默念祕伽陀
眞言曰
既念伽他竟 默念靈驗明
眞言曰
默念靈驗已 默念身眞言
眞言曰
既念身成就 心想於下方
若想壇場位 居東方明王
於後面而立 次上方明王
默念身眞言
眞言曰
上方明王起 心想於上方
布置壇場位 居西方明王
後面而安立 想十明王竟
次鉤索鎖鈴 亦於阿閦尊
次第而想起 心想四菩薩
次第各安居 四方明王後
若想布壇場 而於四隅坐
眞言及印契
先想金剛鉤 菩薩身而起
既想身而坐 而作鉤召印
二羽金剛拳 前竪背相交
以左押其右 神力曲進度
進度微漸招 默念金剛鉤
菩薩眞言曰
已想金剛鉤 菩薩身而起
次想索菩薩 二羽金剛拳
仰進合力度 進力竪相鉤
默念金剛索 菩薩眞言曰
既想金剛索 菩薩身而起
次想金剛鎖 二羽金剛拳
仰伸於力度 合進鉤於力
默念金剛鎖 菩薩眞言曰
既想金剛鎖 菩薩身而起
次想鈴菩薩 二羽金剛拳
合力作鉤形 側進鉤力度
默念金剛鈴 菩薩眞言曰
請四菩薩坐 復想梵印名
印即菩薩身 梵名印名曰
梵名印契竟 次想八菩薩
想從阿閦尊 而起八菩薩
八菩薩欲起 説諸大菩薩
起時大伽他
既説伽他竟 想從阿閦尊
先起觀自在 眞言及印契
種智字次第 如下文廣説
觀自在欲起 先説成就明
觀自在既起 次想金剛手
成就身明曰
金剛手既起 次第居東門
想面向本尊 右左而安坐
次想虚空藏 成就身明曰
虚空藏既起 次想大悲尊
成就身明曰
大悲尊既起 次第居南門
想面向於佛 右左而安坐
次想地藏尊 成就身明曰
地藏尊既起 次想薩埵尊
成就身明曰
薩埵尊既起 次第居西門
想面向本尊 右左而安坐
次想妙吉祥 成就身明曰
吉祥尊既起 次想彌勒尊
成就身明曰
彌勒尊既起 次想居北門
想面向本尊 右左而安坐
想八菩薩竟 次想十二尊
於前八菩薩 想出十二尊
諸菩薩供養 所執華香等
種智字次第 如布華壇説
密契及眞言 如下外供養
若想地壇時 已上諸尊位
面並向本尊 外布置壇場
或粉或畫時 壇場諸尊位
依方位皆坐 若想三壇時
如想地壇位 想地壇既竟
次想於二羽 而作蓮華形
想往於上方 捧接諸如來
而居地壇位 如水乳相合
默念奉請明
眞言曰
默念奉請已 或三或五遍
更默念鉤索 鎖鈴及印契
并明各三遍 想請上方壇
已降於壇内 然可想自身
求於阿閦尊 我發菩提心
令我爲金剛 薩埵阿闍黎
默念大金剛 堅固不退明
或三或五遍 想於東門禮
眞言曰
想東門禮已 然可想自身
求於寶生尊 願爲金剛寶
灌頂阿闍黎 默念金剛寶
灌頂祕密言 想於南門禮
眞言曰
既想觀想已 然可想自身
求於無量壽 願我爲金剛
説法阿闍黎 依法而修行
廣陳於供養 而誦此眞言
想於西門禮
眞言曰
既想説法已 次應想自身
求於不空尊 願我爲金剛
一切事業成 羯磨阿闍黎
堅固不生滅 辦事無有窮
當供養於佛 願一切有情
皆獲悉地果 而誦此眞言
想於此門禮
眞言曰
既想羯磨已 次應想自身
爲中方輪王 金剛阿闍黎
若想四門時 毎門想留一
傳教阿闍黎 輪王阿闍黎
默誦此伽陀 東門禮中方
眞言曰
輪王阿闍黎 爲自在主已
運心入地壇 擬想入地壇
默念百字明 既誦百字已
想壇如頭冠 既爲頭冠已
安坐諦思惟 返想頭冠壇
先想五方佛 與自身灌頂
既想灌頂已 復想諸尊位
各想本尊明 及本尊印契
若有心疲倦 且想頂壇内
一切諸聖賢 尊位種智字
次第而想布 既想布已竟
安心寂不動 而居中方位
良久而出觀 先念五佛讃
歌詠於如來 四方禮四佛
東方禮中尊
阿閦如來
毘盧遮那如來
寶生如來
阿彌陀如來
不空成就佛
運心請地壇 起置於頂上
猶若戴頭冠 二壇如水乳
和合一處坐 安坐諦思惟
讃歎五佛已 執鈴杵供養
結契念本明 下當次第説
阿閦如來契 二羽金剛縛
左右而掣開 二手旋舞儀
左拳安於臍 右羽垂觸地
下至諸尊位 先縛後旋舞
印契雖各別 旋舞例准此
毘盧遮那佛 右羽金剛拳
以握力指端
寶生如來印 左拳仰安臍
右羽爲施願
彌陀如來契 二羽仰相叉
進力竪相背 禪智横其端
不空如來印 左拳復安臍
右羽施無畏
金剛界菩薩 二羽如蓮形
忍願頭相拄 相次漸微開
金剛焔菩薩 左羽側安心
微曲於願指 右羽逼左羽
微曲於忍指 亦側不著左
金剛甘露契 左羽仰安腿
猶如掌物勢 右羽曲忍禪
當心側安置 向心不觸體
金剛力菩薩 右羽曲忍指
側安當於心 次以左羽來
微曲於願指 亦側不觸右
觀自在菩薩 二羽金剛嚩
開手而仰散
金剛手菩薩 左拳安腰側
右羽如施願 禪押於忍度
虚空藏密契 左拳安腰側
右羽在心側 以禪押忍度
大悲菩薩印 左拳安腰側
右羽屈戒度 右旋往心散
地藏菩薩契 二羽進力鉤
掣開而散印
薩埵菩薩印 左拳安腰側
右手於臍側 屈禪搯忍進
妙吉祥菩薩 左拳安腰側
右羽禪捻忍 兩眼隨手視
彌勒菩薩印 左拳安腰側
右羽在心前 搯忍指中文
此處應念 十大明王 眞言印契
廣如別卷
燈供養菩薩 左手捧右羽
忍指申供養
琵琶菩薩契 二羽作彈勢
燒香菩薩契 二羽執香爐
如供養佛勢
飮食供養契 二羽於面前
猶如捧物勢
衣供養菩薩 二羽金剛拳
禪智捻進力 飜旋於右羽
想如著衣勢
散華菩薩契 左羽如掌華
右羽禪捻忍 右羽向掌華
猶如取華勢 想散佛頂上
貫華菩薩契 二羽於懷中
猶如取華勢 想從佛頂上
頂後而旋繋
塗香菩薩契 二羽向外旋
直竪而外散
此八大菩薩 在於第三院
次第居四門 右左而安坐
次鏡菩薩契 左羽安腰側
右羽執於鏡 光外照於佛
歌供養菩薩 左拳安腰側
右羽忍進指 直竪而相拍
甘露菩薩印 想左羽掌内
而掌甘露水 右羽戒指彈
想灑佛壇上
舞供養菩薩 二羽作舞勢
此四大菩薩 在於第三院
次第各安居 四隅而安坐
祕密供養已 更以飮食獻
華果及塗香 種種而供養
若不心疲倦 不盡諸法式
欲出於道場 當念奉送明
復自諦思惟 仰啓諸如來
我運心供養 内外諸法事
或有誤錯者 願佛哀愍我
再降甘露水 洗滌一切罪
悉皆令消滅 再念百字明
百字明既竟 然念奉送明
奉送眞言曰
金剛阿闍黎 與弟子灌頂
如上先想壇 亦應誦密言
所爲四明王 鉢囉抳也怛迦
眞言用稻華 打弟子五障
鉢納麼明王 而燒白芥子
熏授法之者 一切諸煩惱
吒枳囉惹王 加持於淨水
以洒弟子身 而除諸罪垢
播多羅眞言 用加持生飯
供養於諸天 龍神八部等
説是祕密壇加持法已。告彌勒菩薩曰。願授
灌頂。先結大曼拏羅壇而授灌頂。爾時世尊
此法甚深祕 不得妄宣傳
除逢智慧人 乃可爲演説
妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第三
妙吉祥平等祕密最上觀門大
教王經卷第四
宋契丹國師中天竺摩竭陀國
三藏法師慈賢 譯
爾時世尊。作如是觀。説如是法。現如是神變
已。會中復有金剛手菩薩從座而起。遶佛三
匝却住一面。右膝著地合掌恭敬。白佛言世
尊。我等聞如是法。見如是神變。學如是祕密
法門。當有何果。爾時世尊聞如是已默而不
答。世尊口中放六色光。遍覆三千大千世界。
一一光中化無量佛。爾時金剛手菩薩。與諸
衆會皆見神變。咸生歡喜恭敬禮拜。經須臾
頃其六色光。乃於世尊頂門而入。金剛手菩
薩復白佛言。世尊有何因縁現如是光。世尊
告曰汝當諦聽吾爲汝説。汝若依此法門而
修行之。決成正覺亦放是光。能現如是大神
變事得果圓滿。金剛手若將來世國王大臣
長者居士婆羅門等。若有國王災難起時。依
此大曼拏羅法。請具慈悲喜捨五阿闍黎師
建此壇場。欲建壇場。先選殊勝及自愛樂之
地。或華園地或左右水流之地。或郭外伽藍
之地。或曠野平川之地。或山崖中平地。如隨
處地之不淨取盡不淨雜土。取河中淨沙填
其壇地而作壇場。既選地已。阿闍黎師加持
生飯先安土地。以淨細索自方封量。隨壇主
力壇場大小。或四肘八肘十六肘二十一肘。
既封量已。阿闍黎等著新淨衣。以金剛橛四
角釘之。先自於東南角至東北角。以鍬各開
少許壇土。然可令淨人自方下手。取土直至
水際。或力不及取至元土。然用四寶末㧲之。
却著河中淨土填之以成其壇。握上淨人並
令沐浴。著新淨衣食三白食。如力不及淨飯
亦得。至壇圓滿。其壇高一肘量。想半肘在壇
之下。壇高半肘。於半肘内取二廷爲高量一
廷爲水池。然以淨土及野田乳牛糞。相和埿
壇。隨壇主力以蓋殿堂。如力不及草舍亦得。
而開四門。門去其壇相去四歩。去壇二歩以
爲壇界。界内供養。界外二歩爲行道處。然以
乳牛野糞淨水相和。淨箒掃壇已。於壇堂外
八方以淨塼石埿八蓮臺。各安生飯一分。毎
日晨昏二時換其生飯。上下二方於本尊面
前臺内。共置生飯三分。然於四門蓮臺外。各
安護摩爐。其爐東圓南三角西以半月形北
用爐。四方各一阿闍黎以護摩供養。如力不
及一二阿闍黎亦得。更或不及一阿闍黎。於
本尊前蓮臺之外。面向本尊運心普供養壇
場諸聖衆。輪王阿闍黎等。凡建大壇開啓道
場。預選白月吉日二月八日十三日十五日。
阿闍黎等並預結淨香湯沐浴。上下新衣食
三白食。阿闍黎等以自右手肘。量其肘量肘
至忍峯。餘横四指爲一肘量。夫爲壇法有三
重界。四肘量壇。内一重界。方二肘量。第二第
三各一肘量。八肘量壇。内方四肘。第二第三
各二肘量。十六肘量壇。内方八肘。第二第三
各四肘量。二十一肘量壇。内方十肘量。第二
第三各五肘量。餘一肘量第三界外爲二龍
本尊後外門。尾相絞住。阿闍黎無論大小壇。
先用吉祥線念本尊眞言加持一七遍。用朱
砂染。據壇大小尊位拼量。用淨水洒壇尊位。
各以手摩。次塗香洒壇尊位。然布雜華亦想
種智。次用六彩色末。㧲内院六佛位。東青南
黄色。西紅北緑色。中白紫二色。再以塗香洒。
更用七寶末。㧲壇内外諸尊位。復布雜華燒
香供養。五阿闍黎各於隨門。毎日寅午昏三
時課誦供養。供養飯一十分。如前蓮臺供養。
佛飯五分。預供養一月。如力不及。量時多少。
隨分供養。預算吉日開於粉壇。先於内院中
安佛舍利塔。東釋迦牟尼如來。左羽仰於心。
微曲於方指。右羽竪右嬭。微曲於戒指。名爲
最勝印。南毘盧遮那佛。西無量壽佛。北阿閦
佛。此四佛及舍利。居壇内院次第粉布。復有
八菩薩。觀自在菩薩妙吉祥菩薩。金剛手菩
薩虚空藏菩薩。大悲菩薩地藏菩薩。金剛薩
埵菩薩彌勒菩薩。此八菩薩次第粉布。居内
排生飯四分。以六彩色㧲之。念普請四大天
吉祥天女。降魔天女此四天女次第。粉居第
二院内四隅而坐。法語天女左手捧經右羽
執華。主寶天女左手
寶器右羽如施寶。吉
祥天女左手捧寶瓶。右羽把筆勢如畫吉祥
相。降魔天女左手果實。右手執金剛輪。
微齧於下脣斜目視果實。粉是相已。壇場主
供養四天女。法語天女求智慧。主寶天女求
富貴。吉祥天女求隨願。降魔天女求無障。五
阿闍梨各遙想壇以水洒之。及洒塗香散華
燒香。各於本尊而申供養。課誦加持滿一晝
夜。中門阿闍梨令壇場主。香湯沐浴著新白
衣。入壇場内燒香散華懺悔發願。迴施壇場
所有功徳。普霑一切有情皆成佛道。然排五
甘露水四鐵末七寶末。共一兩七分半共盛
一器。四門阿闍梨各加持已。輪王阿闍梨最
後加持。以吉祥草攪之。與壇場主喫。方令親
自然燈燒香果實香湯種種供養已。據内壇
及第二院尊位。然燈各一香爐毎門各排。佛
左右菩薩飯三分供養。毎隅生飯一分供養
粉隨壇大小。現雜色蓮華葉形。次粉隨壇大
小。現寶輪形如紅光焔。次第三重界。自方四
面各開一門。其界上粉諸
彩色。想如雜寶
樓閣。然輪王阿闍梨教誨壇場主。汝唯生歡
喜莫生輕慢。所有財寶盡心捨施。勿生慳悋
供養壇場聖衆。次壇四隅粉四天王。東南延
壽天王。左手執螺右羽把劍。戴冠被甲坐寶
山。收左足垂右足。西南隅護命天王。左手按
寶瓶右羽把鉞斧。戴冠被甲坐寶山。西北隅
吉祥天王。左手扶童子右手把劍。戴冠被甲
坐寶山。收左足垂右足。東北隅富貴天王。右
手掌佛塔。先粉一寶匣内見雜寶。安右手。下
右手以寶垂手施勢。然東門内粉金剛王大
天。西門内粉黒大天。南門内粉大自在天。北
門内粉大大天。金剛王大天右手降金剛杵
左手按左腿。一面三眼青白色。坐收左足垂
右足。黒大天右手執三銛戟左手按左腿。一
面三眼黒色。坐收左足垂右足。大自在天右
手執奢刀横於左手。一面三眼金黄色。坐收
左足垂右足。大大天一面三眼白色。右手以
金剛杖頭刺地。根搭右髆上。左手按左腿。坐
收左足垂右足。然用金瓶九隻。内院中心安
一。四隅各一。内院四門界上各一。瓶内所
用諸物色等。及各加持如經所説。各安白傘
蓋及各時華蓮華等。各安瓶衣一對。第三界
内如法畫粉。想如寶樓閣。四隅各粉寶樹。界
外粉海水。水内畫粉八大龍王。次有地位粉
七金山。大壇粉已。再排佛飯及菩薩飯。與
佛同等。餘諸天位各排生飯。鈴杵八副。於第
三院界外四門四隅各安一副。塗香合子隨
鈴杵各一。香爐八隻。閼伽瓶八隻亦隨鈴杵。
安置其閼伽瓶各衣一對。復用淨瓶八隻各
盛淨水。亦安四門四隅。然合三十二種燒香。
然八酥燈。各安四門四隅。然排六十四串貫
華。毎一串線一肘半量。復用五色線闌裹大
壇。用前貫華分布線上。四門左右及四隅。安
置以乳牛野糞。於壇場海水外。據壇上隨方
尊位。以乳牛糞塗成小壇。用水淨之。次以塗
香灑然散時華。想供養壇上隨方聖衆。請壇
主所有供養香燈果實。並於小壇所各申供
養。寅時沙糖酥乳酪粥等。毎面各用十六淨
器。盛上件物等供養。齋時以粳米飯歡喜團
等八十味飯。亦毎面各用十六淨器盛上件
盛之。四方四隅上下十方供養。然以瓦坏椀
二隻。先以黒鹽盛一隻内。次樺皮上書五佛
種智字。求一切事成書毘盧佛種智字。求長
壽書阿閦佛種智字。求富貴書寶生佛種智
字。求智慧書無量壽佛種智字。求降伏書不
空佛種智字。於種智字内書壇場主小名。書
已安黒盤内以紅鹽覆。次一隻合鹽椀上。以
紅線上下絞二十一。匝白手帕子蓋已用淨
水灑。次塗香淨以雜華散。燒潤乳香而申供
養。輪王阿闍梨於本尊前。左手掌坏椀右手
搯數珠。昏時念普請八大天眞言加持一萬
椀。亦看壇主求事安置。至散道場後阿闍梨
解椀線。當解之時想拔弟子出於六道輪迴。
鹽與弟子喫。或水内置少許洗弟子手面。弟
子當洗之時。自想洗六塵煩惱。或不解其椀
別安功徳堂内恒常供養。寅午二時燒檀香
等。供養壇場聖衆。夫爲供養先佛次菩薩後
一切天龍八部四大天王四大天等。常以生
飯供養五阿闍梨。各想自身爲隨方佛勅天
龍八部。受道場主種種供養。阿闍梨等粉壇
成已。毎日四時想往上方。請佛菩薩及大天
等。入粉成壇依位而坐。如力不及。毎日三時
供養。開道場已至散道場。如或來日散。今日
早晨五阿闍梨。共於壇西面向東坐。輪王於
中坐。蓮華阿闍梨南坐。寶阿闍梨次南坐。金
剛阿闍梨於輪王北坐。羯磨阿闍梨次北坐。
五阿闍梨各念隨方佛眞言一萬遍。菩薩眞
言一千遍。口誦眞言心專想佛菩薩身光赫
奕。既課誦已。阿闍梨等各隨方坐。振鈴課誦
獻諸供養已。然各入觀。想與道場主懺悔勸
請隨喜迴向發願。其阿闍梨等在於觀中。或
身森然或身汗出。或於夢中見吉祥事。或於
空中讃歎吉祥事。或道場主自有上事皆是
大吉祥也。然可出觀同前。與道場主懺悔發
願等。及申供養不圓滿事課誦誤錯。各於壇
前爲壇場主懺悔求吉祥事。至五更後阿闍
梨等及道場主。各自沐浴及盥漱已。與道場
主布置灌頂。道場主且令別淨室中立。西門
阿闍梨令道場主發菩提心。行慈悲喜捨授
三昧耶法。種種教誨問道場主云。上來之事
帛。引弟子東門拜次南西北禮已東門禮中
方及燒香已。令弟子開金剛合掌如捧物勢。
内捧時華令往壇上擲之。隨華認尊。認已。金
剛阿闍梨教誨弟子。心不貢高及不爲未入
壇場人説。説者獲金剛罪。金剛阿闍梨與解
繒帛已。寶阿闍梨引弟子往南門。令右膝著
地胡跪合掌。弟子面向於壇。阿闍梨背壇而
立。阿闍梨想自身爲寶生本尊。以菩薩瓶灌
頂。或以商佉水灌頂已。羯磨阿闍梨引弟子
遶壇七匝五門禮拜。燒香飮食種種供養。然
以種種施利獻壇場聖衆及諸天等。五阿闍
梨施財任力多少勿量價利。羯磨阿闍梨令
弟子於北門面向壇。右膝著地胡跪合掌。阿
闍梨背壇而立。以杵指弟子身頂如經所説。
想諸佛聖賢種智字已。最後指弟子心。自念
本尊眞言三遍。以金剛杵横弟子合掌手。以
弟子禪智捻之。阿闍梨以忍指。安弟子合掌
手心。餘四度執弟子合掌手八峯。左羽振鈴
弟子面前。所排香華燈塗種種供養。阿闍梨
自與帶冠。及前所排物等供養弟子。師自執
鏡於弟子面前。令弟子覷鏡已。蓮華阿闍梨
云。弟子見鏡中自己影像。須想自身。當灌頂
時無常之身。如獲常身想同佛身。語已弟子
即起。蓮華阿闍梨令弟子。念所認本尊眞言。
或常持誦或六月已。或弟子廣求教法隨意
與之。齋時飯已。蓮華阿闍梨與弟子説上來
所授教法。至昏時五阿闍梨共排生飯十分。
各於隨門加持供養輪王阿闍梨加持供養上
下二方已。道場主排五童男五童女。五金鞍
轡馬全五乳牛。並施五門聖衆。毎門施無税
地并苗各四畝稻大小麥等。餘苗不得。五床
五褥新衣五對。鞋五緉五護摩子。鈴杵五副
綾羅雜經金銀七寶等。並施五阿闍梨前。其
阿闍梨等各背壇而坐。各自想身爲隨門本
尊。受弟子施利。施利物等各置阿闍梨足邊。
弟子燒香先東門禮阿闍梨。禮已。師自右手
接弟子右手。引往南門阿闍梨處。禮已。東門
師引已。依本位而坐。下皆准此。引至北門禮
已。北門阿闍梨以自右手接弟子右手。往東
門禮中方阿闍梨已。令弟子東門右膝著地
合掌而坐。五阿闍梨共在東門隨方而立。自
執隨方瓶。弟子在中。五阿闍梨各想身在隨
云。弟子須自想身居壇中心而坐。想壇如殿
閣。五阿闍梨亦自想奉送聖衆。居空一拍
手聲已來而住。五師各自執隨方瓶齊灌弟
子頂。中方師瓶灌弟子頂。口令弟子飮之。羯
磨師云五師灌弟子頂。弟子想爲五佛灌頂。
五師當灌頂時。各想自身如前空中五佛。灌
弟子頂已。令弟子起從東門拜壇場。毎拜已。
隨門阿闍梨各捻壇上彩色末。與弟子摩頂。
及與弟子自喫少許。隨門師云弟子自想身
爲隨方佛身。至北門拜。再至東門拜中方已。
然謝五阿闍梨。後五師同聚壇彩色於中方
白傘蓋下。想爲塔形。聚彩色時。五師各想如
成佛塔。聚已五師隨方各隨分香華供養已。
任意經行。至來日以彩色安淨物中。結綵樓
置在内。令淨人沐浴著新衣舁。廣排威儀幢
旛螺鈸音樂前引。後五阿闍梨及道場主。同
送壇粉於河潬中。造佛塔形而開四門。毎門
作隨方佛。中門想成佛形。五師各於隨門。廣
作種種法事供養。滿一晝夜三時課誦。及燒
護摩供養。五師爲弟子及眷屬等。發願懺悔
迴施功徳。普霑一切衆生同成佛道。既迴施
已。弟子送五阿闍梨歸於精舍。至三日後五
師再令弟子。於壇場處辦隨分供養。以乳牛
糞而成小壇。上安鈔鑼中安舍利塔。以一淨
物擡塔令高。次以河水置鈔鑼中。當下水時
五師各想沐浴五佛。然四方各排佛飯一分
生飯一分。東方二分燈各一盞香爐各一。五
阿闍梨各擲時華一百八遍置鈔鑼中。輪王
阿闍梨以鐵匙子獻於乳飯。遍數臨時。亦置
水中想安佛口内。五師各振鈴種種法事供
養已。生飯棄淨處佛飯賜貧士。鈔鑼内所有
供養物等。來晨送於河中。至第七日五師再
辦隨分供養。加持及祭土地已。五師自去壇
埿皮送於河中。其壇上土。道壇主令淨人送
於淨處
爾時釋迦牟尼佛説是壇場祕密法已。告金
剛手菩薩曰。若有國王大臣長者居士婆羅
門等及諸四衆。依法建此壇場受大灌頂行
如是法者。是眞法王之子。此諸人等所有曩
劫五無間罪。十不善業一切重罪皆得消滅。
國有災難亦自殄滅。譬如積薪萬束難消一
星之火。十波羅蜜皆得圓滿決定無疑。所獲
利益難可具宣。此法王子等諸佛如來皆共
讃歎。此人不久決成正覺。命終之後生於西
方極樂世界。得見無量壽佛。聞不退法與佛
同等。若復有人以壇場内加持之水。霑洒人
等依師教誨。行如是法命終之後。十方淨土
隨意受生若復有人建此妙吉祥壇。依師灌
頂教誨加持。纔行是法此人現世。天龍八部
恒來擁衞無不宗奉。四大天王亦來擁衞如
護諸佛。此諸行人遊履之處四大天王及諸眷
屬臣從。預布天衣而爲履踐。常與行人以爲
給使。此諸行人起大悲心未願成佛。且願於
當來世作大輪王擁護佛法。常行十善利益
衆生。成願作大小國王身。恒以正法化人。亦
願作大法師開人耳目。轉大法輪出利衆生。
所願樂者悉皆滿足。爾時世尊復告金剛手
菩薩。我説是法非吾所宣。乃是過去諸佛同
共宣説莫生疑難。若復有人求如是法聽聞
受持者。先建妙吉祥壇。一一諸佛前及壇場
聖衆。各生殷重心各辦諸供養。受大灌頂已
而得聽受持。所作利益事乃至極少分。並迴
施衆生願成無上果。若復有人不依師教誨
不建此道場不受大灌頂。終勿令見聞亦勿
得入壇場。若復有人竊盜聽是法廣招無量
罪。若復有人受是法已。以二手捧傳教師右
足安自頂上。傳教師曰汝自今後觀一切衆
生常起大悲心。長者爲父母想小者作弟妹
想。所有一切香華燈塗諸供養物。運心供養
壇場聖衆。及供養一切衆生。與供養佛勿得
有異。悉皆平等乃至異類。先想諸佛在異類
身。有白傘蓋上有寶樓閣。及想沐浴佛。浴佛
甘露水返浴於異類。承此諸功徳。悉得離輪
迴皆獲佛種子。若有於此法心生疑慢者。勿
得爲宣傳。若有於此法不惜於身命。乃至殷
重心志求於此法。傳教阿闍梨勿生悋法心
妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第四
妙吉祥平等祕密最上觀門大
教王經卷第五
宋契丹國師中天竺摩竭陀國
三藏法師慈賢 譯
爾時世尊説是法已。會中有無盡意菩薩。從
座而起遶佛三匝却住一面白佛言世尊。我
等雖已見聞。未曾有此大粉壇作觀修行祕
密之法。我等只依此法門而修行之。復依何
法而修行之。爾時世尊告無盡意菩薩言。我
證菩提。復應受持過去諸佛同共宣説大曼
拏羅壇場聖衆眞言。汝等受持速得成佛。汝
等諦聽當爲汝説。爾時無盡意菩薩。白佛言。
世尊大慈爲我演説我等樂聞。爾時世尊即
説請吾功徳無盡眞言曰
爾時世尊説是眞言已。告無盡意菩薩言。若
| 唵 | 引一 | 素 | 上聲 | 佉麼 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 引二 |
默誦此眞言 應當一七遍
眞言曰
| 唵 | 引一 | 底 | 入聲 | 瑟姹 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 引二 |
默念此眞言 亦應一七遍
眞言曰
| 唵 | 引一 | 娑頗 | 二合 | 囉嚩日囉 | 二合 引二 |
默誦此眞言 應須一七遍
眞言曰
| 唵 | 引一 | 僧 | 去聲 | 賀囉嚩日囉 | 二合 引二 |
默念祕密言 加持一七遍
眞言曰
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 吠捨吽 | 引二 |
默誦祕密言 亦應一七遍
眞言曰
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 怛麼 | 二合 | 句憾 | 引二 |
亦如如來身 等同無有異
默唱此眞言 加持一七遍
眞言曰
| 唵 | 引一 | 野他 | 去聲 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 誐哆娑怛 | 二合 |
| 他 | 去聲 | 憾 | 引二 |
然以右手 執金剛杵 左手執鈴
齊擧頂上 而作頂禮 禮已舞印
先五佛印 四波羅蜜 印已以杵
指頂口心 表指三壇 指已以杵
指頂五方 及頂四隅 右左二眼
右左兩耳 次指鼻舌 右左兩肩
次指心胸 指已旋頂 旋已至胸
胸已舞印 已上以杵 凡指之處
想八菩薩 種智之字 如經上説
次金剛杵 指右左髆 及上下脣
次臍及下 想四明王 種智之字
次指於心 及右左脛 然左右腿
| 指背上節 然指右左 二足脚面 | 下 方 |
| 復指於頂 | 上 方 | 以杵指處 想六明王 |
及表法語 杵表於佛 及表佛印
默念祕密 隨求眞言 返想已上
二十七位 隨方進力 三旋一繋
隨繋眞言 默念一遍
隨求眞言曰
| 唵 | 引一 | 砧 | 去聲 | 吽嚩日囉 | 二合 | 囉 | 上聲 | 乞囉 | 二合 引二 |
王經卷第三
宋契丹國師中天竺摩竭陀國
三藏法師慈賢 譯
爾時世尊告彌勒菩薩曰
既繋念已 再入觀門 先想頂内
而作其壇 即想安置 頂内蓮華
其華八葉 於蓮華内 想金剛地
金剛地上 想日月輪 於日輪上
想十二字 月輪之上 想十六字
梵字之母 出生諸法 不可得故
於月輪上 想安唵字 又觀唵字
想爲菩薩 旋復而去 十方世界
隨意供養 諸佛聖賢 既供養已
良久而來 作輪子形 復想一返
爲毘盧佛 餘四方佛 次第想安
悉皆同等 先想種智 及想梵號
兼想五印 四波羅密 准四佛作
而居四隅 坐三重座 無其月輪
下至明王 悉皆如是 已上九位
居第一院 内八菩薩 想種智字
及想密號 兼想印契 於第二院
四門左右 次第分布 外十二尊
十明王等 亦想種智 及其密號
兼想菩薩 所執獻物 及想十方
明王印相 次第當説
東方明王印
戒方背相鉤 禪智捻忍願
曲進伸力度 檀慧似如鉤
向左而成印 以牙齧下脣
斜目視於印 左足似如鉤
左脚斜直立 而成鉤召契
南方明王印
戒方進力背相鉤 同前禪智捻忍願
檀慧如前亦似鉤 餘相並同東明王
亦號名爲鉤召印
西方明王印
檀慧進力而相鉤 禪智押戒忍方願
印向左而安立勢 餘相亦如東明王
而號名爲法定印
北方明王印
戒方忍願合相鉤 進力相鉤亦復耳
禪智以峯自相拄 檀慧而伸合額左
餘相並同東明王 號爲降伏自在印
東南方明王印
檀慧背相鉤 禪智捻忍願
戒方進力竪 心左而安置
斜目而視之 餘相同北方
名爲最勝印
西南方明王印
檀慧内相鉤 戒方曲入掌
忍願似微曲 進力次微曲
禪智亦微曲 仰印而向口
張口牙須現 努目而視之
闊足而正立 號曰爲口印
西北方明王印
禪智捻檀慧 六度而直竪
二羽而相交 以右而押左
努目而正視 齧脣小偏立
名爲大力印
東北方明王印
二羽外相叉 印相如淨地
正齧於下脣 努目正視印
二足安立相 似闊而正立
號爲無動印
下方明王印
二羽内相叉 禪智捻忍願
進力峯相合 仰峯而向下
印左努目視 偏齧於下脣
右存斜左足 名爲推障印
上方明王印
不改前印相 印峯擧於上
合印向額左 努目似下視
齧脣與立相 同下方明王
名爲佛頂印
此十大明王 而居第三院
依位想安布 乃成頂内壇
頂内佛壇竟 觀身爲毘盧
出觀念佛壇 至唵字默念
眞言曰
| 沒馱嚩日囉 | 二合 | 達囉室哩 | 二合 一 | 滿曩 | 二合 | 底哩 |
| 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 鼻儞野 | 二合 | 婆 | 去聲 | 尾曩 | 上聲 二 | 阿 |
| 上聲 | 地瑟姹 | 二合 | 曩播能 | 上聲 | 弭儞養 | 二合 三 | 迦嚕 |
| 去聲 | 凍迦野嚩日哩 | 二合 | 曩 | 上聲 四 | 娜舍捺儗 | 二合 |
| 僧 | 去聲 | 悉體 | 二合 | 哆 | 五 | 沒馱屈 | 倶律 切 | 鑁覩 | 六 | 迦野 |
| 嚩日哩 | 二合 | 曩 | 七 | 唵 | 引八 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 誐哆 | 九 |
| 迦野嚩日囉 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 婆 | 去聲 | 嚩怛麼 | 二合 |
| 句憾 | 引十 |
五佛四波羅 内外十二尊
十大明王等 布置想次第
亦如頂内壇 唯想阿字形
而成大法壇 種智與密號
印契執物等 一同前觀想
而成無量壽 出觀念法壇
至唵字默念
眞言曰
| 達囉謨 | 二合 | 吠嚩迦播他 | 去聲 | 室哩 | 二合 一 | 滿曩 | 二 |
| 合 | 底哩 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 鼻儞野 | 二合 | 婆 | 去聲 | 尾曩 |
| 二 | 阿地瑟姹 | 二合 | 曩 | 上聲 | 播能 | 上聲 | 弭儞養 | 二合 三 | 迦 |
| 嚕 | 去聲 | 凍嚩誐嚩日哩 | 二合 | 曩 | 上聲 四 | 娜舍捺儗 | 二合 |
| 僧 | 去聲 | 悉體 | 二合 | 哆 | 五 | 沒馱屈 | 倶律 切 | 鑁覩 | 六 | 嚩誐嚩 |
| 日哩 | 二合 | 曩 | 上聲 七 | 唵 | 引八 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 誐哆 | 九 | 嚩 |
| 誐嚩日囉 | 二合 | 婆嚩 | 二合 | 婆 | 去聲 | 嚩怛麼 | 二合 | 句 |
| 憾 | 引十 |
成心壇位次 唯觀吽字形
而成大僧壇 諸佛大菩薩
十大明王等 想印及密號
布置次第等 並同頂内壇
而成阿閦佛 出觀念僧壇
至唵字默念
眞言曰
| 喞哆嚩日囉 | 二合 | 達囉室哩 | 二合 一 | 滿曩 | 二合 | 底哩 |
| 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 鼻儞野 | 二合 | 婆 | 去聲 | 尾曩 | 上聲 二 | 阿 |
| 地瑟姹 | 二合 | 曩 | 上聲 | 播能 | 上聲 | 弭儞養 | 二合 三 | 迦嚕 | 上 |
| 聲 | 凍喞哆嚩日哩 | 二合 | 曩 | 上聲 四 | 娜舍捺儗 | 二合 | 僧 |
| 去聲 | 悉體 | 二合 | 哆 | 五 | 沒馱屈 | 倶律 切 | 鑁覩 | 六 | 誐哆嚩 |
| 日囉 | 二合 | 曩 | 上聲 七 | 唵 | 引八 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 誐哆 | 九 | 喞 |
| 哆嚩日囉 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 婆 | 去聲 | 嚩怛麼 | 二合 | 句 |
| 憾 | 引十 |
即以金剛索 繋閉六根門
隨念隨一繋 如彼金剛甲
眞言曰
| 唵砧嚩日囉 | 二合 | 二合 |
應以殷重心 歸命三寶壇
振鈴誦密語
眞言曰
| 曩 | 上聲 | 謨沒馱野 | 一 | 曩 | 上聲 | 謨達囉磨 | 二合 | 野 | 二 |
| 曩謨僧 | 去聲 | 伽野 | 三 | 阿婆 | 去聲 | 吠婆 | 去聲 | 嚩曩 | 上聲 |
| 婆 | 去聲 | 嚩 | 四 | 婆 | 去聲 | 嚩曩 | 上聲 | 禰嚩婆 | 去聲 | 嚩曩 | 五 |
| 伊 | 上聲 | 底婆 | 去聲 | 舞麼婆 | 去聲 | 嚩寫怛養 | 二合 六 | 婆 |
| 去聲 | 嚩南努播攞毘夜 | 二合 | 帝 | 七 | 阿 | 上聲 | 儞野 | 二合 |
| 弭薩頗楞 | 上聲 | 惹囉𤚥 | 二合 八 | 阿 | 上聲 | 儞野 | 二合 | 弭 |
| 薩頗楞 | 上聲 | 多播 | 九 | 阿儞野 | 二合 | 弭薩頗楞 | 上聲 |
| 地野 | 二合 | 南 | 十 | 阿 | 上聲 | 儞野 | 二合 | 弭尾 |
| 二合 | 黨 | 引十 一 |
面前想一壇 下是風火水
土輪最居上 土上四色鐵
先鐵次銅銀 最後用其金
上有三角土 是爲雜寶地
然後而出觀 而以兩手叉
掌心按於地 印成金剛地
如此而安置 然可再入觀
應觀阿字形 而在壇中住
想字去其光 復來爲蓮華
次應想吽字 而居蓮中住
作寶金剛地 復想
字| 梵云沒籠二合此言 佛寶閣表大毘盧身 | 想爲白光明 |
想輪爲白光 去乃而復來
而成七寶閣 内有曼拏羅
而有三重界 毎界有四門
四門各四色 東白南青色
西紅北金色 想於其壇中
而有日月輪 復想唵阿吽
想於月輪上 東西而安置
從東唵阿吽 先觀唵字體
想爲八菩薩 觀自在爲首
想往十方界 供養於諸佛
次想阿字起 想爲八菩薩
大悲而爲首 亦住十方界
供養於諸佛 次想吽字起
想爲八菩薩 金剛手爲首
亦往十方界 供養諸如來
想唵八菩薩 供養已而來
想共爲佛輪 想阿八菩薩
供養已而來 想成八葉蓮
在於佛輪上 想吽八菩薩
供養已而來 如半五杵形
想居蓮葉上 想前三種智
所起八菩薩 去來並相次
復想輪蓮杵 共出五色光
亦想往十方 良久而復收
渾融於一處 而居蓮葉上
然想四波羅 依方位次第
各居門中坐 並右膝著地
合掌倶向佛 各申求救度
一切諸衆生 然可再出觀
金剛波羅蜜 而説大伽他
讃想求阿閦 説所求讃曰
| 怛岡 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 喞哆 | 一 | 部嚩禰濕嚩 | 二合 |
| 囉 | 二 | 薩怛嚩 | 二合 | 馱姤怛囉 | 二合 | 夜呬𤚥 | 三 | 囉 | 上 |
| 聲 | 底麼努 | 上聲 | 抳野 | 二合 四 | 摩賀 | 引 | 囉他 | 二合 | 迦弭 | 五 |
| 迦麼呬𤚥 | 六 | 惹曩 | 上聲 | 迦薩怛嚩 | 二合 七 | 摩賀 | 引 | 仡 |
| 囉 | 二合 | 𤚥兎 | 八 | 野捺尾 | 二合 | 親 | 去聲 | 細 | 九 | 喏尾覩 |
| 麼呬野 | 二合 | 曩 | 去聲 | 闥 | 引十 |
爲諸衆生等 説所求讃曰
| 怛岡 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 迦野 | 一 | 嚩護薩怛嚩 | 二合 二 |
| 畢哩 | 二合 | 夜抳野 | 二合 | 作仡囉 | 二合 三 | 沒馱囉達 | 二 |
| 合 | 冐地 | 四 | 播囉麼囉達 | 二合 五 | 係 | 去聲 | 多努捺哩 | 二 |
| 合 | 勢 | 六 | 囉 | 上聲 | 儗 | 上聲 | 曩囉 | 上聲 | 誐 | 七 | 薩麼養麼麼 |
| 八 | 迦麼野寫 | 九 | 野捺尾 | 二合 | 砌細 | 十 | 喏尾覩 | 入聲 |
| 麼呬野 | 二合 | 曩 | 去聲 | 闥 | 引十 一 |
爲諸衆生等 説所求讃曰
| 怛岡 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 嚩左 | 一 | 薩迦攞薩 | 二 | 呬 | 去聲 |
| 多努講鼻 | 三 | 路迦囉達 | 二合 | 迦哩野 | 二合 四 | 迦囉禰 |
| 薩娜 | 五 | 薩鉢囉 | 二合 | 勿哩 | 二合 | 多 | 六 | 迦麼係 | 去聲 |
| 𤚥 | 七 | 蘇 | 上聲 | 囉多 | 上聲 | 左哩野 | 二合 八 | 薩滿多跋捺 |
| 囉 | 二合 九 | 野儞尾 | 二合 | 砌細 | 十 | 喏尾覩麼呬野 | 二合 |
| 曩 | 去聲 | 闥 | 十一 |
爲諸衆生等 説所求讃曰
| 怛岡 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 羯囉磨 | 二合 一 | 薩麼夜仡囉 |
| 二合 二 | 摩賀呬多囉達 | 二合 三 | 三 | 去聲 | 冐地滿捨 | 四 | 底 |
| 攞迦三 | 去聲 | 磨哆 | 去聲 五 | 努講閉 | 六 | 迦麼呬𤚥 | 七 | 虞 |
| 入聲 | 曩儞剔孕 | 二合 八 | 麼護囉怛曩 | 二合 | 僕黨 | 九 | 野 |
| 儞尾 | 二合 | 砌細 | 十 | 喏 | 入聲 | 尾覩麼呬野 | 二合 | 曩 | 去聲 |
| 闥 | 引十 一 |
| 祕密眞言 | 眞言 如經 | 亦至唵字 默而誦之 |
| 既誦畢已 然可默念 智心眞言 | 三遍或 五遍 |
| 唵 | 引一 | 喞多鉢囉 | 二合 | 底吠騰迦嚕弭 | 引二 |
金剛智眞言 觀細相眞言
小光明眞言 金剛碎眞言
光明住眞言 金剛體眞言
各三或五遍 此八尊眞言
如經前已説 默念八尊已
想成阿閦佛 如隨尊印契
廣如經下説 既成阿閦已
默説圓滿明
眞言曰
| 唵 | 引一 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 蘖多 | 二 | 迦野嚩迦喞哆 | 三 |
| 三 | 去聲 | 昧曳 | 引 | 曩 | 四 | 嚩日囉 | 二合 | 地哩 | 二合 | 迦 | 引五 |
| 嚩日囉 | 二合 | 怛麼 | 二合 | 句憾 | 引 | 嚩日囉 | 二合 六 | 嚩日 |
| 囉 | 二合 | 薩摩曳曩 | 七 | 阿 | 入聲 | 地底 | 入聲 | 瑟姹 | 二合 | 娑 |
| 嚩 | 二合 | 𤚥 | 引 | 吽 | 引八 |
而居阿閦前 毘盧既成已
默説成就明
眞言曰
| 唵 | 引一 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 蘖多 | 二 | 迦野嚩迦喞多 | 三 |
| 三 | 去聲 | 昧曳 | 引 | 曩 | 上聲 四 | 喏 | 入聲 | 曩喏 | 入聲 | 迦 | 五 | 喏曩 |
| 上聲 | 怛麼 | 二合 | 矩憾 | 引 | 喏曩 | 六 | 嚩日囉 | 二合 | 薩麼 |
| 曳 | 引 | 曩 | 上聲 七 | 阿 | 入聲 | 地底 | 入聲 | 瑟姹 | 二合 | 娑嚩 | 二合 |
| 𤚥 | 引 | 唵 | 引八 |
寶生既成已 默説圓滿明
眞言曰
| 唵 | 引一 | 薩嚩怛他蘗多 | 二 | 迦野嚩迦喞多 | 去三 聲 | 三 |
| 去聲 | 昧曳 | 引 | 曩 | 四 | 囉怛曩 | 二合 | 地哩 | 二合 | 迦 | 五 | 囉怛 |
| 曩 | 二合 | 怛麼 | 二合 | 矩憾 | 引 | 囉怛曩 | 二合 六 | 嚩日囉 | 二合 |
| 薩麼曳曩 | 上聲 七 | 阿 | 入聲 | 地底 | 入聲 | 瑟姹 | 二合 | 娑嚩 | 二 |
| 合 | 𤚥 | 八 | 怛 | 二合 引九 |
無量壽成已 默説成就明
眞言曰
| 唵 | 引一 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 蘖多 | 二 | 迦野嚩迦喞多 | 三 |
| 三 | 去聲 | 昧曳曩 | 上聲 四 | 鉢納麼 | 二合 | 地哩 | 二合 | 迦 | 五 | 鉢 |
| 納麼 | 二合 | 怛麼 | 二合 | 矩憾鉢納麼 | 二合 | 嚩日囉 | 二 |
| 合 | 薩麼曳曩 | 六 | 阿 | 入聲 | 地底 | 入聲 | 瑟姹 | 二合 | 娑嚩 | 二 |
| 合 | 𤚥 | 七 | 紇哩以 | 二合 引八 |
不空既成已 默説圓滿明
眞言曰
| 唵 | 引一 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 蘖多 | 二 | 迦野嚩迦喞多 | 三 |
| 三 | 去聲 | 昧曳曩 | 上聲 引 | 鉢囉 | 二合 | 儗野 | 二合 | 地哩 | 二合 |
| 迦 | 五 | 鉢囉 | 二合 | 儗野 | 二合 | 怛麼 | 二合 | 矩憾鉢囉 | 二合 |
| 儗野 | 二合 六 | 嚩日囉 | 二合 | 薩麼曳曩 | 七 | 阿 | 入聲 | 地底 |
| 入聲 | 瑟姹 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 𤚥 | 八 | 阿 | 入聲 九 |
毘盧在東位 南方寶生尊
西方無量壽 北方不空尊
名爲阿閦壇 五位本尊明
念此五眞言
次四身菩薩 阿閦四親近
四菩薩印契 及用旋舞儀
如下次第明 先想界菩薩
想起菩薩已 默念成就明
眞言曰
| 唵 | 引一 | 達囉磨 | 二合 | 馱覩 | 二 | 嚩日哩 | 二合 三 | 娑嚩 | 二合 |
| 迦野嚩迦喞多 | 四 | 禰室者 | 二合 | 囉 | 上聲 | 夜磨薩 | 五 |
| 唵 | 引六 | 沒馱路左 | 七 | 吽癹吒 | 半音 | 引八 |
焔菩薩起已 默念成就明
眞言曰
| 唵 | 引一 | 達囉磨 | 二合 | 馱覩 | 二 | 嚩日哩 | 二合 三 | 娑嚩 | 二合 |
| 迦野嚩迦娜多 | 四 | 禰室者 | 二合 | 囉 | 上聲 | 夜磨薩 | 五 |
| 唵 | 引六 | 喏 | 入聲 | 曩 | 上聲 | 野怛禰 | 七 | 喏曩 | 上聲 | 路左 |
| 八 | 吽癹吒 | 半音 | 𤚥 | 九 |
甘露起身已 默念成就明
眞言曰
| 唵 | 引一 | 達囉磨 | 二合 | 馱覩 | 二 | 嚩日哩 | 二合 三 | 娑嚩 | 二合 |
| 迦野嚩迦喞多 | 四 | 禰室者 | 二合 | 囉 | 上聲 | 夜磨薩 | 五 |
| 唵 | 引六 | 達囉磨 | 二合 | 野怛禰 | 七 | 達囉磨 | 二合 | 路左 |
| 八 | 癹吒 | 半音 | 喯 | 引九 |
力菩薩起已 默念成就明
眞言曰
| 唵 | 引一 | 達囉磨 | 二合 | 馱覩 | 二 | 嚩日哩 | 二合 三 | 娑嚩 | 二合 |
| 迦野嚩迦喞多 | 四 | 禰室者 | 二合 | 囉 | 上聲 | 夜磨薩 | 五 |
| 唵 | 引 | 羯囉磨 | 二合 | 仡哩 | 二合 六 | 薩嚩羯囉磨 | 二合 | 講 |
| 七 | 嚩日囉 | 二合 | 乞 | 二合 八 | 娑頗 | 二合 | 囉嚩日哩 | 二合 九 |
| 吽癹吒 | 半音 | 黨 | 引十 |
先界次焔尊 後甘露次力
阿閦四親近 印相本尊明
如下外供養 次想阿閦尊
自起十明王 明王欲起時
默念成就明
眞言曰
| 薩伊 | 去聲 | 嚩 | 一 | 嚩日囉 | 二合 | 達嚕囉 | 上聲 | 惹 | 二 | 喞 |
| 多嚩日囉 | 二合 三 | 娑怛 | 二合 | 他 | 去聲 | 蘖多 | 四 | 娑普 | 二合 |
| 上聲 | 誐 | 五 | 蘖訶 | 上聲 | 曩 | 上聲 六 | 禰鉢多 | 二合 | 室戰 | 二 |
| 合 | 拏 | 上聲 七 | 嚩日囉 | 二合 八 | 摩賀鉢囉 | 二合 | 薄 | 九 | 阿 | 入聲 |
| 他 | 去聲 | 悉銘 | 二合 | 婆 | 去聲 | 始哆 | 十 | 麼底哩 | 二合 | 曩 | 上 聲 |
| 十 一 | 娑普 | 二合 | 上聲 | 誐 | 十二 | 蘖賀曩 | 上聲 | 矩 | 引十 三 |
各各想其身 印契如前説
先想東明王 默念眞言曰
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 捺 | 三合 | 咄嚕 | 二合 | 怛羯 | 二 |
| 合 | 吒 | 二 | 婆 | 去聲 | 野鼻囉嚩野 | 三 | 唵 | 引四 | 嚩日囉 | 二合 |
| 屈嚕 | 二合 | 馱 | 四 | 吽吽吽癹吒癹吒癹吒 | 五 | 焔曼矩 |
| 憾 | 引六 |
印相八尊別 名號隨各異
前説成就明 此明王身明
八尊皆如是 明王身眞言
至稱癹吒處 稱名號各別
既想如是已 次想南明王
默念身眞言
眞言曰
| 鉢囉 | 二合 | 儗陽 | 二合 | 怛矩憾 | 引 |
默念身眞言
眞言曰
| 鉢 納麼 | 二合 | 怛矩憾 | 引 |
默念身眞言
眞言曰
| 尾 仡曩 | 二合 | 怛矩憾 | 引一 句 |
北明王既起 次想東南方
默念身眞言
眞言曰
| 唵 | 引一 | 吒 枳 吽 | 入聲 引二 |
默念身眞言
眞言曰
| 唵 | 引一 | 二合 | 難 | 上聲 | 拏 | 上聲 | 吽 | 引二 |
默念身眞言
眞言曰
| 唵 | 引一 | 塢 仡囉 | 二合 | 戌 | 上聲 | 攞野𤚥 | 引二 |
默念身眞言
眞言曰
| 阿 | 上聲 | 左囉訖哩 | 二合 一 | 摩賀 | 引 | 鉢囉 | 二合 | 薄 | 二 | 賀 |
| 賀賀 | 三 | 斛 | 四 | 吽吽吽 | 五 | 癹吒 | 半音 引六 |
東北方既起 想下方明王
默念祕伽陀
眞言曰
| 阿 | 入聲 | 達嚩日囉 | 二合 | 達嚕囉 | 上聲 | 惹 | 一 | 底哩 | 二合 |
| 路枳野 | 二合 | 仡囉 | 二合 | 努 | 鼻聲 | 灑薩迦 | 二 | 鉢囉 | 二合 |
| 紇哩 | 二合 | 瑟姹 | 二合 | 尾囉毘末攃 | 三 | 迦嚕拏楞迦 |
| 囉尾仡囉 | 二合 | 怛 | 去聲 引四 |
眞言曰
| 薩嚕捺囉 | 二合 | 枲 | 星孕 切 | 捺囉 | 二合 | 蘇 | 上聲 | 賓 | 去聲 | 捺 |
| 囉 | 二合 一 | 薩賛 | 上聲 | 捺囉 | 二合 | 哩迦 | 二合 | 惹 | 入聲 | 滿薩 |
| 講 | 二 | 怛 | 二合 | 路枳野 | 二合 | 尾惹曳 | 上聲 | 尾嚕 | 三 |
| 虞 | 入聲 | 呬野 | 二合 | 囉吒 | 二合 | 屈 | 君律 切 | 里勢濕嚩 | 二合 |
| 囉 | 上聲 引四 |
眞言曰
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 播多攞野 | 二 | 賀賀賀斛吽 |
| 癹吒 | 半音 引三 |
若想壇場位 居東方明王
於後面而立 次上方明王
默念身眞言
眞言曰
| 唵 | 引一 | 曩謨 | 引 | 三 | 去聲 | 滿多 | 二 | 迦野嚩迦喞多 | 三 |
| 嚩日囉 | 二合 | 南 | 上聲 四 | 唵 | 引五 | 戍禮禰 | 六 | 吽娑嚩 | 二合 |
| 賀 | 引七 |
布置壇場位 居西方明王
後面而安立 想十明王竟
次鉤索鎖鈴 亦於阿閦尊
次第而想起 心想四菩薩
次第各安居 四方明王後
若想布壇場 而於四隅坐
眞言及印契
先想金剛鉤 菩薩身而起
既想身而坐 而作鉤召印
二羽金剛拳 前竪背相交
以左押其右 神力曲進度
進度微漸招 默念金剛鉤
菩薩眞言曰
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 矩捨 | 入聲 | 引二 |
次想索菩薩 二羽金剛拳
仰進合力度 進力竪相鉤
默念金剛索 菩薩眞言曰
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 播捨吽吽吽麼吒 | 引二 |
次想金剛鎖 二羽金剛拳
仰伸於力度 合進鉤於力
默念金剛鎖 菩薩眞言曰
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 娑普 | 二合 | 吒鑁鑁鑁吽怛囉 |
| 二合 | 吒 | 引二 |
次想鈴菩薩 二羽金剛拳
合力作鉤形 側進鉤力度
默念金剛鈴 菩薩眞言曰
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 吠捨斛 | 三遍 | 賀賀賀斛吽吽 |
| 引 | 癹吒 | 二合半 音引 | 癹吒 | 准上 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 引二 |
印即菩薩身 梵名印名曰
| 三 | 去聲 | 昧耶母捺囉 | 二合 一 | 羯囉磨 | 二合 | 母捺囉 | 二 合 |
| 二 | 達囉磨 | 二合 | 母捺囉 | 二合 三 | 儗野 | 二合 | 曩 | 上聲 | 母捺 |
| 囉 | 二合 四 |
想從阿閦尊 而起八菩薩
八菩薩欲起 説諸大菩薩
起時大伽他
| 室哩 | 二合 | 三 | 去聲 | 滿多跋捺 | 二合 一 | 儞惹嚕婆 | 蒲憾 切 |
| 矩曩 | 上聲 | 微體夜 | 二合 | 野 | 二 | 暗麼攞末底末庾 | 入 |
| 聲 | 朅 | 三 | 夜娑哆 | 二合 | 薩哩滿馱迦哩 | 四 | 尾囉 | 上聲 |
| 喞哆末怛謎跢 | 上聲 五 | 夜儞哩 | 二合 | 捨矩 | 上聲 | 曩 | 上 |
| 聲 | 迦爽 | 六 | 虞 | 上聲 | 嚕惹曩 | 上聲 | 麼底滿怛 | 七 | 演怛 |
| 囉 | 二合 | 緊喞多 | 上聲 | 那 | 去聲 | 努 | 去聲 八 | 室囉 | 二合 | 闥夜 |
| 底枳攞滿 | 去聲 | 馱演怛妬琰鉢囉 | 二合 | 夜怛 | 引九 |
先起觀自在 眞言及印契
種智字次第 如下文廣説
觀自在欲起 先説成就明
| 怛怛囉 | 二合 | 儞 | 入聲 | 弭野 | 二合 | 作屈呂 | 二合 一 | 訖哩 | 二 |
| 合 | 底蘖囉婆 | 二合 | 訖哩 | 二合 引二 |
成就身明曰
| 怛怛囉 | 二合 | 儞弭野 | 二合 | 戌嚕 | 二合 | 怛嚕 | 二合 一 | 嚩 |
| 日囉 | 二合 | 播抳日 | 二合 引二 |
想面向本尊 右左而安坐
次想虚空藏 成就身明曰
| 怛怛囉 | 二合 | 儞 | 入聲 | 弭野 | 二合 | 伽囉 | 二合 | 曩 | 一 | 阿 | 上 |
| 聲 | 迦捨蘖囉婆 | 二合 | 佉 | 去聲 引二 |
成就身明曰
| 怛怛囉 | 一合 | 儞 | 入聲 | 弭野 | 二合 | 入聲 | 曷嚩 | 二合 一 | 路 |
| 迦娜闥夜 | 上聲 引二 |
想面向於佛 右左而安坐
次想地藏尊 成就身明曰
| 怛怛囉 | 二合 | 儞 | 入聲 | 弭野 | 二合 | 迦野 | 一 | 薩嚩儞嚩 |
| 囉拏 | 二 | 尾始講 | 二合 | 謎娑講 | 二合 引三 |
成就身明曰
| 怛怛囉 | 二合 | 儞 | 入聲 一 | 弭野 | 二合 | 麼曩 | 上聲 二 | 嚩日囉 | 二 |
| 合 | 薩怛嚩 | 二合 | 顙 | 上聲 引三 |
想面向本尊 右左而安坐
次想妙吉祥 成就身明曰
| 怛怛囉 | 二合 | 儞 | 入聲 | 弭野 | 二合 | 攞佉銘 | 二合 一 | 滿 | 左 柤 |
| 切 | 室哩 | 二合 | 曳 | 引 | 𤚥 | 引二 |
成就身明曰
| 怛怛囉 | 二合 | 儞 | 入聲 | 弭野 | 二合 | 尾哩曳 | 二合 一 | 毎 | 上聲 |
| 底哩 | 二合 | 野銘 | 上聲 引二 |
想面向本尊 右左而安坐
想八菩薩竟 次想十二尊
於前八菩薩 想出十二尊
諸菩薩供養 所執華香等
種智字次第 如布華壇説
密契及眞言 如下外供養
若想地壇時 已上諸尊位
面並向本尊 外布置壇場
或粉或畫時 壇場諸尊位
依方位皆坐 若想三壇時
如想地壇位 想地壇既竟
次想於二羽 而作蓮華形
想往於上方 捧接諸如來
而居地壇位 如水乳相合
默念奉請明
眞言曰
| 唵 | 引一 | 吒計阿迦嗏 | 去聲 | 野 | 二 | 鉢囉 | 二合 | 吠灑野 |
| 三 | 滿馱野 | 四 | 姤灑野 | 五 | 吽 | 六 | 賀賀吽 | 引 |
| 七 |
更默念鉤索 鎖鈴及印契
并明各三遍 想請上方壇
已降於壇内 然可想自身
求於阿閦尊 我發菩提心
令我爲金剛 薩埵阿闍黎
默念大金剛 堅固不退明
或三或五遍 想於東門禮
眞言曰
| 唵 | 引 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 誐哆布 | 去聲 二合 | 曩 | 上 |
| 聲 | 野阿 | 入聲 | 怛麼 | 二合 | 南儞哩野 | 二合 | 哆夜弭薩 |
| 嚩怛他 | 去聲 | 誐陊 | 已下 三説 | 嚩日囉 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 |
| 地瑟姹 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 𤚥吽 | 引 |
求於寶生尊 願爲金剛寶
灌頂阿闍黎 默念金剛寶
灌頂祕密言 想於南門禮
眞言曰
| 唵 | 引 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 誐哆布惹鼻曬迦野阿 | 入聲 |
| 怛麼 | 二合 | 喃儞哩野 | 二合 | 哆野弭薩嚩怛他 | 去聲 |
| 誐哆 | 已下 三説 | 嚩日囉 | 二合 | 囉怛曩 | 二合 | 鼻詵 | 上聲 | 左 |
| 娑嚩 | 二合 | 𤚥怛 | 二合 引 |
求於無量壽 願我爲金剛
説法阿闍黎 依法而修行
廣陳於供養 而誦此眞言
想於西門禮
眞言曰
| 唵 | 引 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 誐哆布惹鉢囉 | 二合 | 嚩哆曩 |
| 上聲 | 野阿 | 入聲 | 怛麼 | 二合 | 喃儞哩野 | 二合 | 哆野弭 |
| 薩嚩怛他 | 去聲 | 誐哆 | 已下 三説 | 嚩日囉 | 二合 | 達摩鉢囉 |
| 二合 | 嚩哆野娑嚩 | 二合 | 𤚥 | 三合 引 |
求於不空尊 願我爲金剛
一切事業成 羯磨阿闍黎
堅固不生滅 辦事無有窮
當供養於佛 願一切有情
皆獲悉地果 而誦此眞言
想於此門禮
眞言曰
| 唵 | 引 | 薩嚩怛他 | 去聲 | 誐哆布惹迦麼抳阿 | 入聲 | 怛 |
| 麼 | 二合 | 喃儞哩野 | 二合 | 哆野弭薩嚩怛他 | 去聲 | 誐 |
| 哆 | 已下 三説 | 嚩日囉 | 二合 | 迦麼矩嚕娑嚩 | 二合 | 𤚥惡 | 引 |
爲中方輪王 金剛阿闍黎
若想四門時 毎門想留一
傳教阿闍黎 輪王阿闍黎
默誦此伽陀 東門禮中方
眞言曰
| 唵薩嚩怛他 | 去聲 | 誐哆迦野弭嚩枳喞哆嚩日 |
| 囉 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 那銘嚩日囉 | 二合 | 滿捺南 | 上聲 | 迦 |
| 嚕弭 | 引已下 三説 | 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 尾怛 | 引 |
運心入地壇 擬想入地壇
默念百字明 既誦百字已
想壇如頭冠 既爲頭冠已
安坐諦思惟 返想頭冠壇
先想五方佛 與自身灌頂
既想灌頂已 復想諸尊位
各想本尊明 及本尊印契
若有心疲倦 且想頂壇内
一切諸聖賢 尊位種智字
次第而想布 既想布已竟
安心寂不動 而居中方位
良久而出觀 先念五佛讃
歌詠於如來 四方禮四佛
東方禮中尊
阿閦如來
| 噁乞嚕 | 二合 | 毘夜 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 摩賀惹拏 | 二 |
| 合 | 曩 | 上聲 | 嚩日囉 | 二合 | 馱覩摩賀沒馱底哩 | 二合 |
| 曼拏攞底哩 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 誐囉 | 二合 | 具灑嚩 |
| 日囉 | 二合 | 曩謨 | 引 | 窣覩 | 二合 | 帝 | 引 |
| 吠嚕左曩 | 上聲 | 摩賀 | 引 | 躓 | 入聲 | 馱 | 一 | 嚩日囉 | 二合 |
| 霜 | 上聲 | 哆摩賀 | 引 | 囉帝 | 引二 | 鉢囉 | 二合 | 訖哩 | 二合 | 底 |
| 鉢囉 | 二合 | 婆 | 蒲憾 切 | 娑嚩 | 二合 | 囉仡囉 | 二合 | 誐 | 二合 三 |
| 儞吠 | 二合 | 灑嚩日囉 | 二合 | 曩謨 | 引 | 窣覩 | 二合 | 帝 | 引四 |
| 囉怛曩 | 二合 | 囉惹素儼鼻囉 | 一 | 佉嚩日囉 | 二合 | 迦 |
| 灑 | 一合 | 摩攞 | 二 | 娑嚩 | 二合 | 婆 | 去聲 | 嚩躓 | 入聲 | 馱 |
| 二合 | 播 | 三 | 迦野嚩日囉 | 二合 | 曩謨 | 引 | 窣覩 |
| 二合 | 帝 | 引四 |
| 嚩日囉 | 二合 | 密哩 | 二合 | 哆摩賀惹拏 | 二合 | 曩 | 一 |
| 哩 | 二合 | 尾迦攞 | 二合 | 播朅嚩日囉 | 二合 | 達哩 | 二合 二 |
| 迦囉誐播囉弭哆鉢囉 | 二合 | 鉢怛 | 二合 三 | 婆 | 去聲 | 灑 |
| 嚩日囉 | 二合 引 | 曩 | 上聲 | 謨窣覩 | 二合 | 帝 | 引四 |
| 阿 | 上聲 | 穆佉嚩日囉 | 二合 | 三 | 去聲 | 部哆 | 一 | 薩嚩灑 |
| 跛哩布囉迦 | 二 | 娑嚩 | 二合 | 婆 | 去聲 | 嚩躓 | 入聲 | 馱 |
| 哩㘑 | 二合 | 跛 | 三 | 嚩日囉 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 | 曩謨窣 |
| 覩 | 二合 | 帝 | 引四 |
猶若戴頭冠 二壇如水乳
和合一處坐 安坐諦思惟
讃歎五佛已 執鈴杵供養
結契念本明 下當次第説
阿閦如來契 二羽金剛縛
左右而掣開 二手旋舞儀
左拳安於臍 右羽垂觸地
下至諸尊位 先縛後旋舞
印契雖各別 旋舞例准此
| 唵 | 引一 | 噁 乞芻 | 二合 | 毘夜 | 二合 | 吽 | 引二 |
以握力指端
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 馱覩鑁 | 引二 |
右羽爲施願
| 唵 | 引一 | 囉怛曩 | 二合 | 三 | 去聲 | 婆 | 去聲 | 嚩怛 | 二合 引二 |
進力竪相背 禪智横其端
| 唵 | 引一 | 阿 | 入聲 | 弭哆婆 | 去聲 | 三合 引二 |
右羽施無畏
| 唵 | 引一 | 阿 | 上聲 | 謨佉 | 去聲 | 悉弟噁 | 引二 |
忍願頭相拄 相次漸微開
| 唵 | 引一 | 悉馱路左儞吽 | 引 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 引二 |
微曲於願指 右羽逼左羽
微曲於忍指 亦側不著左
| 唵 | 引一 | 計里計里麼末計吽娑嚩 | 二合 | 賀 | 引二 |
猶如掌物勢 右羽曲忍禪
當心側安置 向心不觸體
| 唵 | 引一 | 濕吠 | 二合 | 帝 |
| 去聲 | 馱禰吽 | 引 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 引二 |
側安當於心 次以左羽來
微曲於願指 亦側不觸右
| 唵 | 引一 | 哆唎咄哆唎咄唎娑嚩 | 二合 | 賀 | 引一 |
開手而仰散
| 唵 | 引 | 乞哩 | 二合 | 帝 | 上聲 | 誐囉婆 | 去聲 二合 | 野娑嚩 | 二合 | 賀 |
| 引 |
右羽如施願 禪押於忍度
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 鉢拏 | 二合 | 賀 | 引二 |
右羽在心側 以禪押忍度
| 唵 | 引一 | 朅誐囉婆 | 二合 | 野吽娑嚩 | 二合 | 賀 | 引二 |
右羽屈戒度 右旋往心散
| 唵 | 引一 | 路計濕嚩 | 二合 | 囉囉 | 上聲 | 惹野娑嚩 | 二合 |
| 賀 | 引二 |
掣開而散印
| 唵 | 引一 | 薩嚩抳嚩囉曩 | 上聲 | 尾 | 入聲 | 設劍 | 二合 | 婆 | 去 |
| 聲 | 曳吽 | 引二 |
右手於臍側 屈禪搯忍進
| 唵 | 引一 | 三 | 去聲 | 滿多跋捺囉 | 二合 | 野吽 | 引二 |
右羽禪捻忍 兩眼隨手視
| 唵 | 引一 | 滿祖室哩 | 二合 | 拏闥吽 | 引二 |
右羽在心前 搯忍指中文
| 唵 | 引一 | 毎 | 上聲 | 底哩 | 二合 | 野吽娑嚩 | 二合 | 賀 | 引二 |
廣如別卷
燈供養菩薩 左手捧右羽
忍指申供養
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 路計儞 | 引 | 吽 | 引二 |
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 尾捺噁 | 引二 |
如供養佛勢
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 度閉吽 | 引二 |
猶如捧物勢
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 阿 | 上聲 | 二合 | 吽 | 引二 |
禪智捻進力 飜旋於右羽
想如著衣勢
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 攞細吽 | 引二 |
右羽禪捻忍 右羽向掌華
猶如取華勢 想散佛頂上
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 補澁閉 | 二合 | 吽 | 引二 |
猶如取華勢 想從佛頂上
頂後而旋繋
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 麼㘑野 | 二合 | 吽 | 引二 |
直竪而外散
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 巘弟吽 | 引二 |
次第居四門 右左而安坐
次鏡菩薩契 左羽安腰側
右羽執於鏡 光外照於佛
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 捺囉播 | 二合 | 抳斛 | 引二 |
右羽忍進指 直竪而相拍
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 儗 | 上聲 | 帝誐吽 | 引二 |
而掌甘露水 右羽戒指彈
想灑佛壇上
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 塢娜迦覩洒 | 引 | 薩 | 引二 |
| 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 儞哩 | 二合 | 帝吽 | 引二 |
次第各安居 四隅而安坐
祕密供養已 更以飮食獻
華果及塗香 種種而供養
若不心疲倦 不盡諸法式
欲出於道場 當念奉送明
復自諦思惟 仰啓諸如來
我運心供養 内外諸法事
或有誤錯者 願佛哀愍我
再降甘露水 洗滌一切罪
悉皆令消滅 再念百字明
百字明既竟 然念奉送明
奉送眞言曰
| 唵 | 引一 | 訖哩 | 二合 | 姤嚩薩嚩薩怛嚩 | 二合 二 | 囉他 | 二 |
| 合 | 怛悉 | 二合 | 騰 | 三 | 那怛嚩 | 二合 | 野他 | 去聲 | 拏誐怛 | 二 合 |
| 四 | 誐蹉特鑁 | 二合 | 薩嚩沒馱尾灑演 | 五 | 尾賀囉特 |
| 鑁 | 二合 | 野他 | 去聲 | 素欠 | 六 | 野怛囉 | 二合 | 野怛囉 | 二合 |
| 薩母怛播 | 二合 | 南 | 上聲 七 | 母捺囉 | 二合 | 薩嚩薩麼薩 |
| 哆 | 八 | 母哩底曳 | 二合 | 嚩薩母左哩養 | 二合 九 | 怛怛囉 |
| 二合 | 怛底哩 | 二合 | 嚩謨乞叉 | 二合 | 十 | 薩摩鉢怛 |
| 二合 十一 | 薩必哩 | 二合 | 曩 | 上聲 | 惹拏 | 二合 | 曩薩怛嚩 | 二合 十二 |
| 嗢薩他 | 二合 | 野滿怛哩 | 二合 十三 | 尾賀哩野囉他 | 二合 |
| 素欠 | 十四 | 野怛緊喞迦囉麼 | 二合 | 十五 | 迦哩 | 二 |
| 合 | 哆儞奔儞養 | 二合 十六 | 黨薩嚩薩怛鑁 | 二合 十七 | 播哩曩 |
| 麼 | 十八 | 訖哩 | 二合 | 哆 | 二合 | 十九 |
| 素那嚕曩 | 二十 | 鉢囉 | 二合 | 迦舍 | 二十 一 | 鉢囉 |
| 二合 | 底蹉那 | 二十 二 | 矩弭怛囉 | 二合二 十三 | 三 | 去聲 | 鉢 |
| 迦嚩捨迦那喞 | 二十 四 | 囉訖帝 | 二合 | 曩𢢺 | 上聲 | 禰曩 |
| 二十 五 | 尾謨呬帝曩迦 | 二合二 十六 | 麼曩薩 |
| 迦哩 | 二合 | 黨弭 | 二十 七 | 黨薩嚩鉢畔鉢囉 | 二合 | 帝儞 |
| 灑野弭 | 引二 十八 |
如上先想壇 亦應誦密言
所爲四明王 鉢囉抳也怛迦
眞言用稻華 打弟子五障
鉢納麼明王 而燒白芥子
熏授法之者 一切諸煩惱
吒枳囉惹王 加持於淨水
以洒弟子身 而除諸罪垢
播多羅眞言 用加持生飯
供養於諸天 龍神八部等
説是祕密壇加持法已。告彌勒菩薩曰。願授
灌頂。先結大曼拏羅壇而授灌頂。爾時世尊
| 即説五如來灌頂眞言曰 | 眞言 如經 |
除逢智慧人 乃可爲演説
妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第三
教王經卷第四
宋契丹國師中天竺摩竭陀國
三藏法師慈賢 譯
爾時世尊。作如是觀。説如是法。現如是神變
已。會中復有金剛手菩薩從座而起。遶佛三
匝却住一面。右膝著地合掌恭敬。白佛言世
尊。我等聞如是法。見如是神變。學如是祕密
法門。當有何果。爾時世尊聞如是已默而不
答。世尊口中放六色光。遍覆三千大千世界。
一一光中化無量佛。爾時金剛手菩薩。與諸
衆會皆見神變。咸生歡喜恭敬禮拜。經須臾
頃其六色光。乃於世尊頂門而入。金剛手菩
薩復白佛言。世尊有何因縁現如是光。世尊
告曰汝當諦聽吾爲汝説。汝若依此法門而
修行之。決成正覺亦放是光。能現如是大神
變事得果圓滿。金剛手若將來世國王大臣
長者居士婆羅門等。若有國王災難起時。依
此大曼拏羅法。請具慈悲喜捨五阿闍黎師
建此壇場。欲建壇場。先選殊勝及自愛樂之
地。或華園地或左右水流之地。或郭外伽藍
之地。或曠野平川之地。或山崖中平地。如隨
處地之不淨取盡不淨雜土。取河中淨沙填
其壇地而作壇場。既選地已。阿闍黎師加持
生飯先安土地。以淨細索自方封量。隨壇主
力壇場大小。或四肘八肘十六肘二十一肘。
既封量已。阿闍黎等著新淨衣。以金剛橛四
角釘之。先自於東南角至東北角。以鍬各開
少許壇土。然可令淨人自方下手。取土直至
水際。或力不及取至元土。然用四寶末㧲之。
却著河中淨土填之以成其壇。握上淨人並
令沐浴。著新淨衣食三白食。如力不及淨飯
亦得。至壇圓滿。其壇高一肘量。想半肘在壇
之下。壇高半肘。於半肘内取二廷爲高量一
廷爲水池。然以淨土及野田乳牛糞。相和埿
壇。隨壇主力以蓋殿堂。如力不及草舍亦得。
而開四門。門去其壇相去四歩。去壇二歩以
爲壇界。界内供養。界外二歩爲行道處。然以
乳牛野糞淨水相和。淨箒掃壇已。於壇堂外
八方以淨塼石埿八蓮臺。各安生飯一分。毎
日晨昏二時換其生飯。上下二方於本尊面
前臺内。共置生飯三分。然於四門蓮臺外。各
安護摩爐。其爐東圓南三角西以半月形北
用爐。四方各一阿闍黎以護摩供養。如力不
及一二阿闍黎亦得。更或不及一阿闍黎。於
本尊前蓮臺之外。面向本尊運心普供養壇
場諸聖衆。輪王阿闍黎等。凡建大壇開啓道
場。預選白月吉日二月八日十三日十五日。
阿闍黎等並預結淨香湯沐浴。上下新衣食
三白食。阿闍黎等以自右手肘。量其肘量肘
至忍峯。餘横四指爲一肘量。夫爲壇法有三
重界。四肘量壇。内一重界。方二肘量。第二第
三各一肘量。八肘量壇。内方四肘。第二第三
各二肘量。十六肘量壇。内方八肘。第二第三
各四肘量。二十一肘量壇。内方十肘量。第二
第三各五肘量。餘一肘量第三界外爲二龍
| 王 | 地其二龍王 首各句本尊 | 前外門左右而住。二龍尾各居 |
先用吉祥線念本尊眞言加持一七遍。用朱
砂染。據壇大小尊位拼量。用淨水洒壇尊位。
各以手摩。次塗香洒壇尊位。然布雜華亦想
種智。次用六彩色末。㧲内院六佛位。東青南
黄色。西紅北緑色。中白紫二色。再以塗香洒。
更用七寶末。㧲壇内外諸尊位。復布雜華燒
香供養。五阿闍黎各於隨門。毎日寅午昏三
時課誦供養。供養飯一十分。如前蓮臺供養。
佛飯五分。預供養一月。如力不及。量時多少。
隨分供養。預算吉日開於粉壇。先於内院中
安佛舍利塔。東釋迦牟尼如來。左羽仰於心。
微曲於方指。右羽竪右嬭。微曲於戒指。名爲
最勝印。南毘盧遮那佛。西無量壽佛。北阿閦
佛。此四佛及舍利。居壇内院次第粉布。復有
八菩薩。觀自在菩薩妙吉祥菩薩。金剛手菩
薩虚空藏菩薩。大悲菩薩地藏菩薩。金剛薩
埵菩薩彌勒菩薩。此八菩薩次第粉布。居内
| 院四門外佛前左右而坐 | 印契 如經 | 復有四天女。預 |
| 女眞言加持一七遍 | 眞言 如經 | 法語天女主寶天女 |
二院内四隅而坐。法語天女左手捧經右羽
執華。主寶天女左手
祥天女左手捧寶瓶。右羽把筆勢如畫吉祥
相。降魔天女左手
微齧於下脣斜目視果實。粉是相已。壇場主
供養四天女。法語天女求智慧。主寶天女求
富貴。吉祥天女求隨願。降魔天女求無障。五
阿闍梨各遙想壇以水洒之。及洒塗香散華
燒香。各於本尊而申供養。課誦加持滿一晝
夜。中門阿闍梨令壇場主。香湯沐浴著新白
衣。入壇場内燒香散華懺悔發願。迴施壇場
所有功徳。普霑一切有情皆成佛道。然排五
甘露水四鐵末七寶末。共一兩七分半共盛
一器。四門阿闍梨各加持已。輪王阿闍梨最
後加持。以吉祥草攪之。與壇場主喫。方令親
自然燈燒香果實香湯種種供養已。據内壇
及第二院尊位。然燈各一香爐毎門各排。佛
左右菩薩飯三分供養。毎隅生飯一分供養
| 天女。滿一晝夜已。次粉月輪形 | 白色 | 次日輪形 |
| 紅色 | 次金剛輪形。隨壇大小現羯磨半杵形。次 |
小。現寶輪形如紅光焔。次第三重界。自方四
面各開一門。其界上粉諸
樓閣。然輪王阿闍梨教誨壇場主。汝唯生歡
喜莫生輕慢。所有財寶盡心捨施。勿生慳悋
供養壇場聖衆。次壇四隅粉四天王。東南延
壽天王。左手執螺右羽把劍。戴冠被甲坐寶
山。收左足垂右足。西南隅護命天王。左手按
寶瓶右羽把鉞斧。戴冠被甲坐寶山。西北隅
吉祥天王。左手扶童子右手把劍。戴冠被甲
坐寶山。收左足垂右足。東北隅富貴天王。右
手掌佛塔。先粉一寶匣内見雜寶。安右手。下
右手以寶垂手施勢。然東門内粉金剛王大
天。西門内粉黒大天。南門内粉大自在天。北
門内粉大大天。金剛王大天右手降金剛杵
左手按左腿。一面三眼青白色。坐收左足垂
右足。黒大天右手執三銛戟左手按左腿。一
面三眼黒色。坐收左足垂右足。大自在天右
手執奢刀横於左手。一面三眼金黄色。坐收
左足垂右足。大大天一面三眼白色。右手以
金剛杖頭刺地。根搭右髆上。左手按左腿。坐
收左足垂右足。然用金瓶九隻。内院中心安
一。四隅各一。内院四門界上各一。瓶内所
用諸物色等。及各加持如經所説。各安白傘
蓋及各時華蓮華等。各安瓶衣一對。第三界
内如法畫粉。想如寶樓閣。四隅各粉寶樹。界
外粉海水。水内畫粉八大龍王。次有地位粉
七金山。大壇粉已。再排佛飯及菩薩飯。與
佛同等。餘諸天位各排生飯。鈴杵八副。於第
三院界外四門四隅各安一副。塗香合子隨
鈴杵各一。香爐八隻。閼伽瓶八隻亦隨鈴杵。
安置其閼伽瓶各衣一對。復用淨瓶八隻各
盛淨水。亦安四門四隅。然合三十二種燒香。
然八酥燈。各安四門四隅。然排六十四串貫
華。毎一串線一肘半量。復用五色線闌裹大
壇。用前貫華分布線上。四門左右及四隅。安
置以乳牛野糞。於壇場海水外。據壇上隨方
尊位。以乳牛糞塗成小壇。用水淨之。次以塗
香灑然散時華。想供養壇上隨方聖衆。請壇
主所有供養香燈果實。並於小壇所各申供
養。寅時沙糖酥乳酪粥等。毎面各用十六淨
器。盛上件物等供養。齋時以粳米飯歡喜團
等八十味飯。亦毎面各用十六淨器盛上件
| 物等 | 供養昏時天龍八部生飯十分 以粳米飯乳糖酥酪乳菜各用 | 少許以十淨器 |
二隻。先以黒鹽盛一隻内。次樺皮上書五佛
種智字。求一切事成書毘盧佛種智字。求長
壽書阿閦佛種智字。求富貴書寶生佛種智
字。求智慧書無量壽佛種智字。求降伏書不
空佛種智字。於種智字内書壇場主小名。書
已安黒盤内以紅鹽覆。次一隻合鹽椀上。以
紅線上下絞二十一。匝白手帕子蓋已用淨
水灑。次塗香淨以雜華散。燒潤乳香而申供
養。輪王阿闍梨於本尊前。左手掌坏椀右手
搯數珠。昏時念普請八大天眞言加持一萬
| 遍 | 眞言 如經 | 或一晝夜。置壇中心舍利塔。所安置其 |
解椀線。當解之時想拔弟子出於六道輪迴。
鹽與弟子喫。或水内置少許洗弟子手面。弟
子當洗之時。自想洗六塵煩惱。或不解其椀
別安功徳堂内恒常供養。寅午二時燒檀香
等。供養壇場聖衆。夫爲供養先佛次菩薩後
一切天龍八部四大天王四大天等。常以生
飯供養五阿闍梨。各想自身爲隨方佛勅天
龍八部。受道場主種種供養。阿闍梨等粉壇
成已。毎日四時想往上方。請佛菩薩及大天
等。入粉成壇依位而坐。如力不及。毎日三時
供養。開道場已至散道場。如或來日散。今日
早晨五阿闍梨。共於壇西面向東坐。輪王於
中坐。蓮華阿闍梨南坐。寶阿闍梨次南坐。金
剛阿闍梨於輪王北坐。羯磨阿闍梨次北坐。
五阿闍梨各念隨方佛眞言一萬遍。菩薩眞
言一千遍。口誦眞言心專想佛菩薩身光赫
奕。既課誦已。阿闍梨等各隨方坐。振鈴課誦
獻諸供養已。然各入觀。想與道場主懺悔勸
請隨喜迴向發願。其阿闍梨等在於觀中。或
身森然或身汗出。或於夢中見吉祥事。或於
空中讃歎吉祥事。或道場主自有上事皆是
大吉祥也。然可出觀同前。與道場主懺悔發
願等。及申供養不圓滿事課誦誤錯。各於壇
前爲壇場主懺悔求吉祥事。至五更後阿闍
梨等及道場主。各自沐浴及盥漱已。與道場
主布置灌頂。道場主且令別淨室中立。西門
阿闍梨令道場主發菩提心。行慈悲喜捨授
三昧耶法。種種教誨問道場主云。上來之事
| 汝能持不 | 三問 三答 | 寶生阿闍梨與弟子繋夾羅繒 |
方及燒香已。令弟子開金剛合掌如捧物勢。
内捧時華令往壇上擲之。隨華認尊。認已。金
剛阿闍梨教誨弟子。心不貢高及不爲未入
壇場人説。説者獲金剛罪。金剛阿闍梨與解
繒帛已。寶阿闍梨引弟子往南門。令右膝著
地胡跪合掌。弟子面向於壇。阿闍梨背壇而
立。阿闍梨想自身爲寶生本尊。以菩薩瓶灌
頂。或以商佉水灌頂已。羯磨阿闍梨引弟子
遶壇七匝五門禮拜。燒香飮食種種供養。然
以種種施利獻壇場聖衆及諸天等。五阿闍
梨施財任力多少勿量價利。羯磨阿闍梨令
弟子於北門面向壇。右膝著地胡跪合掌。阿
闍梨背壇而立。以杵指弟子身頂如經所説。
想諸佛聖賢種智字已。最後指弟子心。自念
本尊眞言三遍。以金剛杵横弟子合掌手。以
弟子禪智捻之。阿闍梨以忍指。安弟子合掌
手心。餘四度執弟子合掌手八峯。左羽振鈴
| 念五佛讃 | 讃如 經説 | 阿闍梨自與貫華生飯一分。安 |
自與帶冠。及前所排物等供養弟子。師自執
鏡於弟子面前。令弟子覷鏡已。蓮華阿闍梨
云。弟子見鏡中自己影像。須想自身。當灌頂
時無常之身。如獲常身想同佛身。語已弟子
即起。蓮華阿闍梨令弟子。念所認本尊眞言。
或常持誦或六月已。或弟子廣求教法隨意
與之。齋時飯已。蓮華阿闍梨與弟子説上來
所授教法。至昏時五阿闍梨共排生飯十分。
各於隨門加持供養輪王阿闍梨加持供養上
下二方已。道場主排五童男五童女。五金鞍
轡馬全五乳牛。並施五門聖衆。毎門施無税
地并苗各四畝稻大小麥等。餘苗不得。五床
五褥新衣五對。鞋五緉五護摩子。鈴杵五副
綾羅雜經金銀七寶等。並施五阿闍梨前。其
阿闍梨等各背壇而坐。各自想身爲隨門本
尊。受弟子施利。施利物等各置阿闍梨足邊。
弟子燒香先東門禮阿闍梨。禮已。師自右手
接弟子右手。引往南門阿闍梨處。禮已。東門
師引已。依本位而坐。下皆准此。引至北門禮
已。北門阿闍梨以自右手接弟子右手。往東
門禮中方阿闍梨已。令弟子東門右膝著地
合掌而坐。五阿闍梨共在東門隨方而立。自
執隨方瓶。弟子在中。五阿闍梨各想身在隨
| 方。念奉送聖衆眞言三遍已 | 眞言 如經 | 羯磨阿闍梨 |
閣。五阿闍梨亦自想奉送聖衆。居空一拍
手聲已來而住。五師各自執隨方瓶齊灌弟
子頂。中方師瓶灌弟子頂。口令弟子飮之。羯
磨師云五師灌弟子頂。弟子想爲五佛灌頂。
五師當灌頂時。各想自身如前空中五佛。灌
弟子頂已。令弟子起從東門拜壇場。毎拜已。
隨門阿闍梨各捻壇上彩色末。與弟子摩頂。
及與弟子自喫少許。隨門師云弟子自想身
爲隨方佛身。至北門拜。再至東門拜中方已。
然謝五阿闍梨。後五師同聚壇彩色於中方
白傘蓋下。想爲塔形。聚彩色時。五師各想如
成佛塔。聚已五師隨方各隨分香華供養已。
任意經行。至來日以彩色安淨物中。結綵樓
置在内。令淨人沐浴著新衣舁。廣排威儀幢
旛螺鈸音樂前引。後五阿闍梨及道場主。同
送壇粉於河潬中。造佛塔形而開四門。毎門
作隨方佛。中門想成佛形。五師各於隨門。廣
作種種法事供養。滿一晝夜三時課誦。及燒
護摩供養。五師爲弟子及眷屬等。發願懺悔
迴施功徳。普霑一切衆生同成佛道。既迴施
已。弟子送五阿闍梨歸於精舍。至三日後五
師再令弟子。於壇場處辦隨分供養。以乳牛
糞而成小壇。上安鈔鑼中安舍利塔。以一淨
物擡塔令高。次以河水置鈔鑼中。當下水時
五師各想沐浴五佛。然四方各排佛飯一分
生飯一分。東方二分燈各一盞香爐各一。五
阿闍梨各擲時華一百八遍置鈔鑼中。輪王
阿闍梨以鐵匙子獻於乳飯。遍數臨時。亦置
水中想安佛口内。五師各振鈴種種法事供
養已。生飯棄淨處佛飯賜貧士。鈔鑼内所有
供養物等。來晨送於河中。至第七日五師再
辦隨分供養。加持及祭土地已。五師自去壇
埿皮送於河中。其壇上土。道壇主令淨人送
於淨處
爾時釋迦牟尼佛説是壇場祕密法已。告金
剛手菩薩曰。若有國王大臣長者居士婆羅
門等及諸四衆。依法建此壇場受大灌頂行
如是法者。是眞法王之子。此諸人等所有曩
劫五無間罪。十不善業一切重罪皆得消滅。
國有災難亦自殄滅。譬如積薪萬束難消一
星之火。十波羅蜜皆得圓滿決定無疑。所獲
利益難可具宣。此法王子等諸佛如來皆共
讃歎。此人不久決成正覺。命終之後生於西
方極樂世界。得見無量壽佛。聞不退法與佛
同等。若復有人以壇場内加持之水。霑洒人
等依師教誨。行如是法命終之後。十方淨土
隨意受生若復有人建此妙吉祥壇。依師灌
頂教誨加持。纔行是法此人現世。天龍八部
恒來擁衞無不宗奉。四大天王亦來擁衞如
護諸佛。此諸行人遊履之處四大天王及諸眷
屬臣從。預布天衣而爲履踐。常與行人以爲
給使。此諸行人起大悲心未願成佛。且願於
當來世作大輪王擁護佛法。常行十善利益
衆生。成願作大小國王身。恒以正法化人。亦
願作大法師開人耳目。轉大法輪出利衆生。
所願樂者悉皆滿足。爾時世尊復告金剛手
菩薩。我説是法非吾所宣。乃是過去諸佛同
共宣説莫生疑難。若復有人求如是法聽聞
受持者。先建妙吉祥壇。一一諸佛前及壇場
聖衆。各生殷重心各辦諸供養。受大灌頂已
而得聽受持。所作利益事乃至極少分。並迴
施衆生願成無上果。若復有人不依師教誨
不建此道場不受大灌頂。終勿令見聞亦勿
得入壇場。若復有人竊盜聽是法廣招無量
罪。若復有人受是法已。以二手捧傳教師右
足安自頂上。傳教師曰汝自今後觀一切衆
生常起大悲心。長者爲父母想小者作弟妹
想。所有一切香華燈塗諸供養物。運心供養
壇場聖衆。及供養一切衆生。與供養佛勿得
有異。悉皆平等乃至異類。先想諸佛在異類
身。有白傘蓋上有寶樓閣。及想沐浴佛。浴佛
甘露水返浴於異類。承此諸功徳。悉得離輪
迴皆獲佛種子。若有於此法心生疑慢者。勿
得爲宣傳。若有於此法不惜於身命。乃至殷
重心志求於此法。傳教阿闍梨勿生悋法心
妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第四
教王經卷第五
宋契丹國師中天竺摩竭陀國
三藏法師慈賢 譯
爾時世尊説是法已。會中有無盡意菩薩。從
座而起遶佛三匝却住一面白佛言世尊。我
等雖已見聞。未曾有此大粉壇作觀修行祕
密之法。我等只依此法門而修行之。復依何
法而修行之。爾時世尊告無盡意菩薩言。我
證菩提。復應受持過去諸佛同共宣説大曼
拏羅壇場聖衆眞言。汝等受持速得成佛。汝
等諦聽當爲汝説。爾時無盡意菩薩。白佛言。
世尊大慈爲我演説我等樂聞。爾時世尊即
説請吾功徳無盡眞言曰
| 曩謨 | 引 | 沒馱野 | 一 | 曩謨 | 引 | 達囉磨 | 二合 | 野 | 一 | 曩謨 |
| 引 | 僧 | 去聲 | 伽 | 去聲 | 野 | 一 | 曩謨 | 引 | 設枳也 | 二合 | 母曩曳 |
| 一 | 怛他 | 去聲 | 蘖哆野 | 一 | 囉曷 | 二合 | 帝 | 一 | 三 | 去聲 | 藐三 |
| 去聲 | 沒馱野 | 一 | 唵 | 引一 | 阿 | 入聲 | 弭哆鉢囉 | 二合 | 陛 | 一 |
| 尾補攞蘗囉陛 | 二合 一 | 鉢囉 | 二合 | 嚩囉冒地薩弭 | 一 |
| 悉地也 | 二合 | 摩賀 | 引 | 蘖哩 | 二合 | 陛 | 一 | 覩拏覩拏 | 一 |
| 娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
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