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妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經 (No. 1192_ 慈賢譯 ) in Vol. 00 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1192_.20.0915a01: 眞言曰
T1192_.20.0915a04: 默誦此眞言 應當一七遍 T1192_.20.0915a05: 眞言曰
T1192_.20.0915a08: 默念此眞言 亦應一七遍 T1192_.20.0915a09: 眞言曰
T1192_.20.0915a12: 默誦此眞言 應須一七遍 T1192_.20.0915a13: 眞言曰
T1192_.20.0915a16: 默念祕密言 加持一七遍 T1192_.20.0915a17: 眞言曰
T1192_.20.0915a20: 默誦祕密言 亦應一七遍 T1192_.20.0915a21: 眞言曰
T1192_.20.0915a24: 亦如如來身 等同無有異 T1192_.20.0915a25: 默唱此眞言 加持一七遍 T1192_.20.0915a26: 眞言曰
T1192_.20.0915b01: 然以右手 執金剛杵 左手執鈴 T1192_.20.0915b02: 齊擧頂上 而作頂禮 禮已舞印 T1192_.20.0915b03: 先五佛印 四波羅蜜 印已以杵 T1192_.20.0915b04: 指頂口心 表指三壇 指已以杵 T1192_.20.0915b05: 指頂五方 及頂四隅 右左二眼 T1192_.20.0915b06: 右左兩耳 次指鼻舌 右左兩肩 T1192_.20.0915b07: 次指心胸 指已旋頂 旋已至胸 T1192_.20.0915b08: 胸已舞印 已上以杵 凡指之處 T1192_.20.0915b09: 想八菩薩 種智之字 如經上説 T1192_.20.0915b10: 次金剛杵 指右左髆 及上下脣 T1192_.20.0915b11: 次臍及下 想四明王 種智之字 T1192_.20.0915b12: 次指於心 及右左脛 然左右腿
T1192_.20.0915b16: 及表法語 杵表於佛 及表佛印 T1192_.20.0915b17: 默念祕密 隨求眞言 返想已上 T1192_.20.0915b18: 二十七位 隨方進力 三旋一繋 T1192_.20.0915b19: 隨繋眞言 默念一遍 T1192_.20.0915b20: 隨求眞言曰
T1192_.20.0915b23: T1192_.20.0915b24: T1192_.20.0915b25: T1192_.20.0915b26: T1192_.20.0915b27: T1192_.20.0915b28: T1192_.20.0915b29: T1192_.20.0915c01: T1192_.20.0915c02: T1192_.20.0915c03: T1192_.20.0915c04: 王經卷第三 T1192_.20.0915c05: 宋契丹國師中天竺摩竭陀國 T1192_.20.0915c06: 三藏法師慈賢 譯 T1192_.20.0915c07: 爾時世尊告彌勒菩薩曰 T1192_.20.0915c08: 既繋念已 再入觀門 先想頂内 T1192_.20.0915c09: 而作其壇 即想安置 頂内蓮華 T1192_.20.0915c10: 其華八葉 於蓮華内 想金剛地 T1192_.20.0915c11: 金剛地上 想日月輪 於日輪上 T1192_.20.0915c12: 想十二字 月輪之上 想十六字 T1192_.20.0915c13: 梵字之母 出生諸法 不可得故 T1192_.20.0915c14: 於月輪上 想安唵字 又觀唵字 T1192_.20.0915c15: 想爲菩薩 旋復而去 十方世界 T1192_.20.0915c16: 隨意供養 諸佛聖賢 既供養已 T1192_.20.0915c17: 良久而來 作輪子形 復想一返 T1192_.20.0915c18: 爲毘盧佛 餘四方佛 次第想安 T1192_.20.0915c19: 悉皆同等 先想種智 及想梵號 T1192_.20.0915c20: 兼想五印 四波羅密 准四佛作 T1192_.20.0915c21: 而居四隅 坐三重座 無其月輪 T1192_.20.0915c22: 下至明王 悉皆如是 已上九位 T1192_.20.0915c23: 居第一院 内八菩薩 想種智字 T1192_.20.0915c24: 及想密號 兼想印契 於第二院 T1192_.20.0915c25: 四門左右 次第分布 外十二尊 T1192_.20.0915c26: 十明王等 亦想種智 及其密號 T1192_.20.0915c27: 兼想菩薩 所執獻物 及想十方 T1192_.20.0915c28: 明王印相 次第當説 T1192_.20.0915c29: 東方明王印 T1192_.20.0916a01: 戒方背相鉤 禪智捻忍願 T1192_.20.0916a02: 曲進伸力度 檀慧似如鉤 T1192_.20.0916a03: 向左而成印 以牙齧下脣 T1192_.20.0916a04: 斜目視於印 左足似如鉤 T1192_.20.0916a05: 左脚斜直立 而成鉤召契 T1192_.20.0916a06: 南方明王印 T1192_.20.0916a07: 戒方進力背相鉤 同前禪智捻忍願 T1192_.20.0916a08: 檀慧如前亦似鉤 餘相並同東明王 T1192_.20.0916a09: 亦號名爲鉤召印 T1192_.20.0916a10: 西方明王印 T1192_.20.0916a11: 檀慧進力而相鉤 禪智押戒忍方願 T1192_.20.0916a12: 印向左而安立勢 餘相亦如東明王 T1192_.20.0916a13: 而號名爲法定印 T1192_.20.0916a14: 北方明王印 T1192_.20.0916a15: 戒方忍願合相鉤 進力相鉤亦復耳 T1192_.20.0916a16: 禪智以峯自相拄 檀慧而伸合額左 T1192_.20.0916a17: 餘相並同東明王 號爲降伏自在印 T1192_.20.0916a18: 東南方明王印 T1192_.20.0916a19: 檀慧背相鉤 禪智捻忍願 T1192_.20.0916a20: 戒方進力竪 心左而安置 T1192_.20.0916a21: 斜目而視之 餘相同北方 T1192_.20.0916a22: 名爲最勝印 T1192_.20.0916a23: 西南方明王印 T1192_.20.0916a24: 檀慧内相鉤 戒方曲入掌 T1192_.20.0916a25: 忍願似微曲 進力次微曲 T1192_.20.0916a26: 禪智亦微曲 仰印而向口 T1192_.20.0916a27: 張口牙須現 努目而視之 T1192_.20.0916a28: 闊足而正立 號曰爲口印 T1192_.20.0916a29: 西北方明王印 T1192_.20.0916b01: 禪智捻檀慧 六度而直竪 T1192_.20.0916b02: 二羽而相交 以右而押左 T1192_.20.0916b03: 努目而正視 齧脣小偏立 T1192_.20.0916b04: 名爲大力印 T1192_.20.0916b05: 東北方明王印 T1192_.20.0916b06: 二羽外相叉 印相如淨地 T1192_.20.0916b07: 正齧於下脣 努目正視印 T1192_.20.0916b08: 二足安立相 似闊而正立 T1192_.20.0916b09: 號爲無動印 T1192_.20.0916b10: 下方明王印 T1192_.20.0916b11: 二羽内相叉 禪智捻忍願 T1192_.20.0916b12: 進力峯相合 仰峯而向下 T1192_.20.0916b13: 印左努目視 偏齧於下脣 T1192_.20.0916b14: 右存斜左足 名爲推障印 T1192_.20.0916b15: 上方明王印 T1192_.20.0916b16: 不改前印相 印峯擧於上 T1192_.20.0916b17: 合印向額左 努目似下視 T1192_.20.0916b18: 齧脣與立相 同下方明王 T1192_.20.0916b19: 名爲佛頂印 T1192_.20.0916b20: 此十大明王 而居第三院 T1192_.20.0916b21: 依位想安布 乃成頂内壇 T1192_.20.0916b22: 頂内佛壇竟 觀身爲毘盧 T1192_.20.0916b23: 出觀念佛壇 至唵字默念 T1192_.20.0916b24: 眞言曰
T1192_.20.0916c05: 五佛四波羅 内外十二尊 T1192_.20.0916c06: 十大明王等 布置想次第 T1192_.20.0916c07: 亦如頂内壇 唯想阿字形 T1192_.20.0916c08: 而成大法壇 種智與密號 T1192_.20.0916c09: 印契執物等 一同前觀想 T1192_.20.0916c10: 而成無量壽 出觀念法壇 T1192_.20.0916c11: 至唵字默念 T1192_.20.0916c12: 眞言曰
T1192_.20.0916c22: 成心壇位次 唯觀吽字形 T1192_.20.0916c23: 而成大僧壇 諸佛大菩薩 T1192_.20.0916c24: 十大明王等 想印及密號 T1192_.20.0916c25: 布置次第等 並同頂内壇 T1192_.20.0916c26: 而成阿閦佛 出觀念僧壇 T1192_.20.0916c27: 至唵字默念 T1192_.20.0916c28: 眞言曰
T1192_.20.0917a09: 即以金剛索 繋閉六根門 T1192_.20.0917a10: 隨念隨一繋 如彼金剛甲 T1192_.20.0917a11: 眞言曰
T1192_.20.0917a14: 應以殷重心 歸命三寶壇 T1192_.20.0917a15: 振鈴誦密語 T1192_.20.0917a16: 眞言曰
T1192_.20.0917a27: 面前想一壇 下是風火水 T1192_.20.0917a28: 土輪最居上 土上四色鐵 T1192_.20.0917a29: 先鐵次銅銀 最後用其金 T1192_.20.0917b01: 上有三角土 是爲雜寶地 T1192_.20.0917b02: 然後而出觀 而以兩手叉 T1192_.20.0917b03: 掌心按於地 印成金剛地 T1192_.20.0917b04: 如此而安置 然可再入觀 T1192_.20.0917b05: 應觀阿字形 而在壇中住 T1192_.20.0917b06: 想字去其光 復來爲蓮華 T1192_.20.0917b07: 次應想吽字 而居蓮中住 T1192_.20.0917b08: 作寶金剛地 復想 字
T1192_.20.0917b11: 想輪爲白光 去乃而復來 T1192_.20.0917b12: 而成七寶閣 内有曼拏羅 T1192_.20.0917b13: 而有三重界 毎界有四門 T1192_.20.0917b14: 四門各四色 東白南青色 T1192_.20.0917b15: 西紅北金色 想於其壇中 T1192_.20.0917b16: 而有日月輪 復想唵阿吽 T1192_.20.0917b17: 想於月輪上 東西而安置 T1192_.20.0917b18: 從東唵阿吽 先觀唵字體 T1192_.20.0917b19: 想爲八菩薩 觀自在爲首 T1192_.20.0917b20: 想往十方界 供養於諸佛 T1192_.20.0917b21: 次想阿字起 想爲八菩薩 T1192_.20.0917b22: 大悲而爲首 亦住十方界 T1192_.20.0917b23: 供養於諸佛 次想吽字起 T1192_.20.0917b24: 想爲八菩薩 金剛手爲首 T1192_.20.0917b25: 亦往十方界 供養諸如來 T1192_.20.0917b26: 想唵八菩薩 供養已而來 T1192_.20.0917b27: 想共爲佛輪 想阿八菩薩 T1192_.20.0917b28: 供養已而來 想成八葉蓮 T1192_.20.0917b29: 在於佛輪上 想吽八菩薩 T1192_.20.0917c01: 供養已而來 如半五杵形 T1192_.20.0917c02: 想居蓮葉上 想前三種智 T1192_.20.0917c03: 所起八菩薩 去來並相次 T1192_.20.0917c04: 復想輪蓮杵 共出五色光 T1192_.20.0917c05: 亦想往十方 良久而復收 T1192_.20.0917c06: 渾融於一處 而居蓮葉上 T1192_.20.0917c07: 然想四波羅 依方位次第 T1192_.20.0917c08: 各居門中坐 並右膝著地 T1192_.20.0917c09: 合掌倶向佛 各申求救度 T1192_.20.0917c10: 一切諸衆生 然可再出觀 T1192_.20.0917c11: 金剛波羅蜜 而説大伽他 T1192_.20.0917c12: 讃想求阿閦 説所求讃曰
T1192_.20.0917c20: 爲諸衆生等 説所求讃曰
T1192_.20.0917c28: 爲諸衆生等 説所求讃曰
T1192_.20.0918a08: 爲諸衆生等 説所求讃曰
T1192_.20.0918a21: 金剛智眞言 觀細相眞言 T1192_.20.0918a22: 小光明眞言 金剛碎眞言 T1192_.20.0918a23: 光明住眞言 金剛體眞言 T1192_.20.0918a24: 各三或五遍 此八尊眞言 T1192_.20.0918a25: 如經前已説 默念八尊已 T1192_.20.0918a26: 想成阿閦佛 如隨尊印契 T1192_.20.0918a27: 廣如經下説 既成阿閦已 T1192_.20.0918a28: 默説圓滿明 T1192_.20.0918a29: 眞言曰
T1192_.20.0918b07: 而居阿閦前 毘盧既成已 T1192_.20.0918b08: 默説成就明 T1192_.20.0918b09: 眞言曰
T1192_.20.0918b16: 寶生既成已 默説圓滿明 T1192_.20.0918b17: 眞言曰
T1192_.20.0918b24: 無量壽成已 默説成就明 T1192_.20.0918b25: 眞言曰
T1192_.20.0918c03: 不空既成已 默説圓滿明 T1192_.20.0918c04: 眞言曰
T1192_.20.0918c11: 毘盧在東位 南方寶生尊 T1192_.20.0918c12: 西方無量壽 北方不空尊 T1192_.20.0918c13: 名爲阿閦壇 五位本尊明 T1192_.20.0918c14: 念此五眞言 T1192_.20.0918c15: 次四身菩薩 阿閦四親近 T1192_.20.0918c16: 四菩薩印契 及用旋舞儀 T1192_.20.0918c17: 如下次第明 先想界菩薩 T1192_.20.0918c18: 想起菩薩已 默念成就明 T1192_.20.0918c19: 眞言曰
T1192_.20.0918c24: 焔菩薩起已 默念成就明 T1192_.20.0918c25: 眞言曰
T1192_.20.0919a02: 甘露起身已 默念成就明 T1192_.20.0919a03: 眞言曰
T1192_.20.0919a09: 力菩薩起已 默念成就明 T1192_.20.0919a10: 眞言曰
T1192_.20.0919a17: 先界次焔尊 後甘露次力 T1192_.20.0919a18: 阿閦四親近 印相本尊明 T1192_.20.0919a19: 如下外供養 次想阿閦尊 T1192_.20.0919a20: 自起十明王 明王欲起時 T1192_.20.0919a21: 默念成就明 T1192_.20.0919a22: 眞言曰
T1192_.20.0919b01: 各各想其身 印契如前説 T1192_.20.0919b02: 先想東明王 默念眞言曰
T1192_.20.0919b08: 印相八尊別 名號隨各異 T1192_.20.0919b09: 前説成就明 此明王身明 T1192_.20.0919b10: 八尊皆如是 明王身眞言 T1192_.20.0919b11: 至稱癹吒處 稱名號各別 T1192_.20.0919b12: 既想如是已 次想南明王 T1192_.20.0919b13: 默念身眞言 T1192_.20.0919b14: 眞言曰
T1192_.20.0919b17: 默念身眞言 T1192_.20.0919b18: 眞言曰
T1192_.20.0919b21: 默念身眞言 T1192_.20.0919b22: 眞言曰
T1192_.20.0919b25: 北明王既起 次想東南方 T1192_.20.0919b26: 默念身眞言 T1192_.20.0919b27: 眞言曰
T1192_.20.0919c01: 默念身眞言 T1192_.20.0919c02: 眞言曰
T1192_.20.0919c05: 默念身眞言 T1192_.20.0919c06: 眞言曰
T1192_.20.0919c09: 默念身眞言 T1192_.20.0919c10: 眞言曰
T1192_.20.0919c14: 東北方既起 想下方明王 T1192_.20.0919c15: 默念祕伽陀 T1192_.20.0919c16: 眞言曰
T1192_.20.0919c22: 眞言曰
T1192_.20.0919c29: 眞言曰
T1192_.20.0920a04: 若想壇場位 居東方明王 T1192_.20.0920a05: 於後面而立 次上方明王 T1192_.20.0920a06: 默念身眞言 T1192_.20.0920a07: 眞言曰
T1192_.20.0920a12: 布置壇場位 居西方明王 T1192_.20.0920a13: 後面而安立 想十明王竟 T1192_.20.0920a14: 次鉤索鎖鈴 亦於阿閦尊 T1192_.20.0920a15: 次第而想起 心想四菩薩 T1192_.20.0920a16: 次第各安居 四方明王後 T1192_.20.0920a17: 若想布壇場 而於四隅坐 T1192_.20.0920a18: 眞言及印契 T1192_.20.0920a19: 先想金剛鉤 菩薩身而起 T1192_.20.0920a20: 既想身而坐 而作鉤召印 T1192_.20.0920a21: 二羽金剛拳 前竪背相交 T1192_.20.0920a22: 以左押其右 神力曲進度 T1192_.20.0920a23: 進度微漸招 默念金剛鉤 T1192_.20.0920a24: 菩薩眞言曰
T1192_.20.0920a27: 次想索菩薩 二羽金剛拳 T1192_.20.0920a28: 仰進合力度 進力竪相鉤 T1192_.20.0920a29: 默念金剛索 菩薩眞言曰
T1192_.20.0920b03: 次想金剛鎖 二羽金剛拳 T1192_.20.0920b04: 仰伸於力度 合進鉤於力 T1192_.20.0920b05: 默念金剛鎖 菩薩眞言曰
T1192_.20.0920b09: 次想鈴菩薩 二羽金剛拳 T1192_.20.0920b10: 合力作鉤形 側進鉤力度 T1192_.20.0920b11: 默念金剛鈴 菩薩眞言曰
T1192_.20.0920b15: 印即菩薩身 梵名印名曰
T1192_.20.0920b20: 想從阿閦尊 而起八菩薩 T1192_.20.0920b21: 八菩薩欲起 説諸大菩薩 T1192_.20.0920b22: 起時大伽他
T1192_.20.0920c02: 先起觀自在 眞言及印契 T1192_.20.0920c03: 種智字次第 如下文廣説 T1192_.20.0920c04: 觀自在欲起 先説成就明
T1192_.20.0920c08: 成就身明曰
T1192_.20.0920c12: 想面向本尊 右左而安坐 T1192_.20.0920c13: 次想虚空藏 成就身明曰
T1192_.20.0920c17: 成就身明曰
T1192_.20.0920c21: 想面向於佛 右左而安坐 T1192_.20.0920c22: 次想地藏尊 成就身明曰
T1192_.20.0920c26: 成就身明曰
T1192_.20.0921a01: 想面向本尊 右左而安坐 T1192_.20.0921a02: 次想妙吉祥 成就身明曰
T1192_.20.0921a06: 成就身明曰
T1192_.20.0921a10: 想面向本尊 右左而安坐 T1192_.20.0921a11: 想八菩薩竟 次想十二尊 T1192_.20.0921a12: 於前八菩薩 想出十二尊 T1192_.20.0921a13: 諸菩薩供養 所執華香等 T1192_.20.0921a14: 種智字次第 如布華壇説 T1192_.20.0921a15: 密契及眞言 如下外供養 T1192_.20.0921a16: 若想地壇時 已上諸尊位 T1192_.20.0921a17: 面並向本尊 外布置壇場 T1192_.20.0921a18: 或粉或畫時 壇場諸尊位 T1192_.20.0921a19: 依方位皆坐 若想三壇時 T1192_.20.0921a20: 如想地壇位 想地壇既竟 T1192_.20.0921a21: 次想於二羽 而作蓮華形 T1192_.20.0921a22: 想往於上方 捧接諸如來 T1192_.20.0921a23: 而居地壇位 如水乳相合 T1192_.20.0921a24: 默念奉請明 T1192_.20.0921a25: 眞言曰
T1192_.20.0921b01: 更默念鉤索 鎖鈴及印契 T1192_.20.0921b02: 并明各三遍 想請上方壇 T1192_.20.0921b03: 已降於壇内 然可想自身 T1192_.20.0921b04: 求於阿閦尊 我發菩提心 T1192_.20.0921b05: 令我爲金剛 薩埵阿闍黎 T1192_.20.0921b06: 默念大金剛 堅固不退明 T1192_.20.0921b07: 或三或五遍 想於東門禮 T1192_.20.0921b08: 眞言曰
T1192_.20.0921b14: 求於寶生尊 願爲金剛寶 T1192_.20.0921b15: 灌頂阿闍黎 默念金剛寶 T1192_.20.0921b16: 灌頂祕密言 想於南門禮 T1192_.20.0921b17: 眞言曰
T1192_.20.0921b23: 求於無量壽 願我爲金剛 T1192_.20.0921b24: 説法阿闍黎 依法而修行 T1192_.20.0921b25: 廣陳於供養 而誦此眞言 T1192_.20.0921b26: 想於西門禮 T1192_.20.0921b27: 眞言曰
T1192_.20.0921c04: 求於不空尊 願我爲金剛 T1192_.20.0921c05: 一切事業成 羯磨阿闍黎 T1192_.20.0921c06: 堅固不生滅 辦事無有窮 T1192_.20.0921c07: 當供養於佛 願一切有情 T1192_.20.0921c08: 皆獲悉地果 而誦此眞言 T1192_.20.0921c09: 想於此門禮 T1192_.20.0921c10: 眞言曰
T1192_.20.0921c15: 爲中方輪王 金剛阿闍黎 T1192_.20.0921c16: 若想四門時 毎門想留一 T1192_.20.0921c17: 傳教阿闍黎 輪王阿闍黎 T1192_.20.0921c18: 默誦此伽陀 東門禮中方 T1192_.20.0921c19: 眞言曰
T1192_.20.0921c24: 運心入地壇 擬想入地壇 T1192_.20.0921c25: 默念百字明 既誦百字已 T1192_.20.0921c26: 想壇如頭冠 既爲頭冠已 T1192_.20.0921c27: 安坐諦思惟 返想頭冠壇 T1192_.20.0921c28: 先想五方佛 與自身灌頂 T1192_.20.0921c29: 既想灌頂已 復想諸尊位 T1192_.20.0922a01: 各想本尊明 及本尊印契 T1192_.20.0922a02: 若有心疲倦 且想頂壇内 T1192_.20.0922a03: 一切諸聖賢 尊位種智字 T1192_.20.0922a04: 次第而想布 既想布已竟 T1192_.20.0922a05: 安心寂不動 而居中方位 T1192_.20.0922a06: 良久而出觀 先念五佛讃 T1192_.20.0922a07: 歌詠於如來 四方禮四佛 T1192_.20.0922a08: 東方禮中尊 T1192_.20.0922a09: 阿閦如來
T1192_.20.0922b06: 猶若戴頭冠 二壇如水乳 T1192_.20.0922b07: 和合一處坐 安坐諦思惟 T1192_.20.0922b08: 讃歎五佛已 執鈴杵供養 T1192_.20.0922b09: 結契念本明 下當次第説 T1192_.20.0922b10: 阿閦如來契 二羽金剛縛 T1192_.20.0922b11: 左右而掣開 二手旋舞儀 T1192_.20.0922b12: 左拳安於臍 右羽垂觸地 T1192_.20.0922b13: 下至諸尊位 先縛後旋舞 T1192_.20.0922b14: 印契雖各別 旋舞例准此
T1192_.20.0922b17: 以握力指端
T1192_.20.0922b20: 右羽爲施願
T1192_.20.0922b23: 進力竪相背 禪智横其端
T1192_.20.0922b26: 右羽施無畏
T1192_.20.0922b29: 忍願頭相拄 相次漸微開
T1192_.20.0922c03: 微曲於願指 右羽逼左羽 T1192_.20.0922c04: 微曲於忍指 亦側不著左
T1192_.20.0922c07: 猶如掌物勢 右羽曲忍禪 T1192_.20.0922c08: 當心側安置 向心不觸體
T1192_.20.0922c12: 側安當於心 次以左羽來 T1192_.20.0922c13: 微曲於願指 亦側不觸右
T1192_.20.0922c16: 開手而仰散
T1192_.20.0922c20: 右羽如施願 禪押於忍度
T1192_.20.0922c23: 右羽在心側 以禪押忍度
T1192_.20.0922c26: 右羽屈戒度 右旋往心散
T1192_.20.0923a01: 掣開而散印
T1192_.20.0923a05: 右手於臍側 屈禪搯忍進
T1192_.20.0923a08: 右羽禪捻忍 兩眼隨手視
T1192_.20.0923a11: 右羽在心前 搯忍指中文
T1192_.20.0923a14: 廣如別卷 T1192_.20.0923a15: 燈供養菩薩 左手捧右羽 T1192_.20.0923a16: 忍指申供養
T1192_.20.0923a21: 如供養佛勢
T1192_.20.0923a24: 猶如捧物勢
T1192_.20.0923a27: 禪智捻進力 飜旋於右羽 T1192_.20.0923a28: 想如著衣勢
T1192_.20.0923b02: 右羽禪捻忍 右羽向掌華 T1192_.20.0923b03: 猶如取華勢 想散佛頂上
T1192_.20.0923b06: 猶如取華勢 想從佛頂上 T1192_.20.0923b07: 頂後而旋繋
T1192_.20.0923b10: 直竪而外散
T1192_.20.0923b13: 次第居四門 右左而安坐 T1192_.20.0923b14: 次鏡菩薩契 左羽安腰側 T1192_.20.0923b15: 右羽執於鏡 光外照於佛
T1192_.20.0923b18: 右羽忍進指 直竪而相拍
T1192_.20.0923b21: 而掌甘露水 右羽戒指彈 T1192_.20.0923b22: 想灑佛壇上
T1192_.20.0923b27: 次第各安居 四隅而安坐 T1192_.20.0923b28: 祕密供養已 更以飮食獻 T1192_.20.0923b29: 華果及塗香 種種而供養 T1192_.20.0923c01: 若不心疲倦 不盡諸法式 T1192_.20.0923c02: 欲出於道場 當念奉送明 T1192_.20.0923c03: 復自諦思惟 仰啓諸如來 T1192_.20.0923c04: 我運心供養 内外諸法事 T1192_.20.0923c05: 或有誤錯者 願佛哀愍我 T1192_.20.0923c06: 再降甘露水 洗滌一切罪 T1192_.20.0923c07: 悉皆令消滅 再念百字明 T1192_.20.0923c08: 百字明既竟 然念奉送明 T1192_.20.0923c09: 奉送眞言曰
T1192_.20.0923c29: 如上先想壇 亦應誦密言 T1192_.20.0924a01: 所爲四明王 鉢囉抳也怛迦 T1192_.20.0924a02: 眞言用稻華 打弟子五障 T1192_.20.0924a03: 鉢納麼明王 而燒白芥子 T1192_.20.0924a04: 熏授法之者 一切諸煩惱 T1192_.20.0924a05: 吒枳囉惹王 加持於淨水 T1192_.20.0924a06: 以洒弟子身 而除諸罪垢 T1192_.20.0924a07: 播多羅眞言 用加持生飯 T1192_.20.0924a08: 供養於諸天 龍神八部等 T1192_.20.0924a09: 説是祕密壇加持法已。告彌勒菩薩曰。願授 T1192_.20.0924a10: 灌頂。先結大曼拏羅壇而授灌頂。爾時世尊
T1192_.20.0924a13: 除逢智慧人 乃可爲演説 T1192_.20.0924a14: 妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第三 T1192_.20.0924a15: T1192_.20.0924a16: T1192_.20.0924a17: T1192_.20.0924a18: T1192_.20.0924a19: 教王經卷第四 T1192_.20.0924a20: 宋契丹國師中天竺摩竭陀國 T1192_.20.0924a21: 三藏法師慈賢 譯 T1192_.20.0924a22: 爾時世尊。作如是觀。説如是法。現如是神變 T1192_.20.0924a23: 已。會中復有金剛手菩薩從座而起。遶佛三 T1192_.20.0924a24: 匝却住一面。右膝著地合掌恭敬。白佛言世 T1192_.20.0924a25: 尊。我等聞如是法。見如是神變。學如是祕密 T1192_.20.0924a26: 法門。當有何果。爾時世尊聞如是已默而不 T1192_.20.0924a27: 答。世尊口中放六色光。遍覆三千大千世界。 T1192_.20.0924a28: 一一光中化無量佛。爾時金剛手菩薩。與諸 T1192_.20.0924a29: 衆會皆見神變。咸生歡喜恭敬禮拜。經須臾 T1192_.20.0924b01: 頃其六色光。乃於世尊頂門而入。金剛手菩 T1192_.20.0924b02: 薩復白佛言。世尊有何因縁現如是光。世尊 T1192_.20.0924b03: 告曰汝當諦聽吾爲汝説。汝若依此法門而 T1192_.20.0924b04: 修行之。決成正覺亦放是光。能現如是大神 T1192_.20.0924b05: 變事得果圓滿。金剛手若將來世國王大臣 T1192_.20.0924b06: 長者居士婆羅門等。若有國王災難起時。依 T1192_.20.0924b07: 此大曼拏羅法。請具慈悲喜捨五阿闍黎師 T1192_.20.0924b08: 建此壇場。欲建壇場。先選殊勝及自愛樂之 T1192_.20.0924b09: 地。或華園地或左右水流之地。或郭外伽藍 T1192_.20.0924b10: 之地。或曠野平川之地。或山崖中平地。如隨 T1192_.20.0924b11: 處地之不淨取盡不淨雜土。取河中淨沙填 T1192_.20.0924b12: 其壇地而作壇場。既選地已。阿闍黎師加持 T1192_.20.0924b13: 生飯先安土地。以淨細索自方封量。隨壇主 T1192_.20.0924b14: 力壇場大小。或四肘八肘十六肘二十一肘。 T1192_.20.0924b15: 既封量已。阿闍黎等著新淨衣。以金剛橛四 T1192_.20.0924b16: 角釘之。先自於東南角至東北角。以鍬各開 T1192_.20.0924b17: 少許壇土。然可令淨人自方下手。取土直至 T1192_.20.0924b18: 水際。或力不及取至元土。然用四寶末㧲之。 T1192_.20.0924b19: 却著河中淨土填之以成其壇。握上淨人並 T1192_.20.0924b20: 令沐浴。著新淨衣食三白食。如力不及淨飯 T1192_.20.0924b21: 亦得。至壇圓滿。其壇高一肘量。想半肘在壇 T1192_.20.0924b22: 之下。壇高半肘。於半肘内取二廷爲高量一 T1192_.20.0924b23: 廷爲水池。然以淨土及野田乳牛糞。相和埿 T1192_.20.0924b24: 壇。隨壇主力以蓋殿堂。如力不及草舍亦得。 T1192_.20.0924b25: 而開四門。門去其壇相去四歩。去壇二歩以 T1192_.20.0924b26: 爲壇界。界内供養。界外二歩爲行道處。然以 T1192_.20.0924b27: 乳牛野糞淨水相和。淨箒掃壇已。於壇堂外 T1192_.20.0924b28: 八方以淨塼石埿八蓮臺。各安生飯一分。毎 T1192_.20.0924b29: 日晨昏二時換其生飯。上下二方於本尊面 T1192_.20.0924c01: 前臺内。共置生飯三分。然於四門蓮臺外。各 T1192_.20.0924c02: 安護摩爐。其爐東圓南三角西以半月形北 T1192_.20.0924c03: 用爐。四方各一阿闍黎以護摩供養。如力不 T1192_.20.0924c04: 及一二阿闍黎亦得。更或不及一阿闍黎。於 T1192_.20.0924c05: 本尊前蓮臺之外。面向本尊運心普供養壇 T1192_.20.0924c06: 場諸聖衆。輪王阿闍黎等。凡建大壇開啓道 T1192_.20.0924c07: 場。預選白月吉日二月八日十三日十五日。 T1192_.20.0924c08: 阿闍黎等並預結淨香湯沐浴。上下新衣食 T1192_.20.0924c09: 三白食。阿闍黎等以自右手肘。量其肘量肘 T1192_.20.0924c10: 至忍峯。餘横四指爲一肘量。夫爲壇法有三 T1192_.20.0924c11: 重界。四肘量壇。内一重界。方二肘量。第二第 T1192_.20.0924c12: 三各一肘量。八肘量壇。内方四肘。第二第三 T1192_.20.0924c13: 各二肘量。十六肘量壇。内方八肘。第二第三 T1192_.20.0924c14: 各四肘量。二十一肘量壇。内方十肘量。第二 T1192_.20.0924c15: 第三各五肘量。餘一肘量第三界外爲二龍
T1192_.20.0924c18: 先用吉祥線念本尊眞言加持一七遍。用朱 T1192_.20.0924c19: 砂染。據壇大小尊位拼量。用淨水洒壇尊位。 T1192_.20.0924c20: 各以手摩。次塗香洒壇尊位。然布雜華亦想 T1192_.20.0924c21: 種智。次用六彩色末。㧲内院六佛位。東青南 T1192_.20.0924c22: 黄色。西紅北緑色。中白紫二色。再以塗香洒。 T1192_.20.0924c23: 更用七寶末。㧲壇内外諸尊位。復布雜華燒 T1192_.20.0924c24: 香供養。五阿闍黎各於隨門。毎日寅午昏三 T1192_.20.0924c25: 時課誦供養。供養飯一十分。如前蓮臺供養。 T1192_.20.0924c26: 佛飯五分。預供養一月。如力不及。量時多少。 T1192_.20.0924c27: 隨分供養。預算吉日開於粉壇。先於内院中 T1192_.20.0924c28: 安佛舍利塔。東釋迦牟尼如來。左羽仰於心。 T1192_.20.0924c29: 微曲於方指。右羽竪右嬭。微曲於戒指。名爲 T1192_.20.0925a01: 最勝印。南毘盧遮那佛。西無量壽佛。北阿閦 T1192_.20.0925a02: 佛。此四佛及舍利。居壇内院次第粉布。復有 T1192_.20.0925a03: 八菩薩。觀自在菩薩妙吉祥菩薩。金剛手菩 T1192_.20.0925a04: 薩虚空藏菩薩。大悲菩薩地藏菩薩。金剛薩 T1192_.20.0925a05: 埵菩薩彌勒菩薩。此八菩薩次第粉布。居内
T1192_.20.0925a10: 二院内四隅而坐。法語天女左手捧經右羽 T1192_.20.0925a11: 執華。主寶天女左手寶器右羽如施寶。吉 T1192_.20.0925a12: 祥天女左手捧寶瓶。右羽把筆勢如畫吉祥 T1192_.20.0925a13: 相。降魔天女左手果實。右手執金剛輪。 T1192_.20.0925a14: 微齧於下脣斜目視果實。粉是相已。壇場主 T1192_.20.0925a15: 供養四天女。法語天女求智慧。主寶天女求 T1192_.20.0925a16: 富貴。吉祥天女求隨願。降魔天女求無障。五 T1192_.20.0925a17: 阿闍梨各遙想壇以水洒之。及洒塗香散華 T1192_.20.0925a18: 燒香。各於本尊而申供養。課誦加持滿一晝 T1192_.20.0925a19: 夜。中門阿闍梨令壇場主。香湯沐浴著新白 T1192_.20.0925a20: 衣。入壇場内燒香散華懺悔發願。迴施壇場 T1192_.20.0925a21: 所有功徳。普霑一切有情皆成佛道。然排五 T1192_.20.0925a22: 甘露水四鐵末七寶末。共一兩七分半共盛 T1192_.20.0925a23: 一器。四門阿闍梨各加持已。輪王阿闍梨最 T1192_.20.0925a24: 後加持。以吉祥草攪之。與壇場主喫。方令親 T1192_.20.0925a25: 自然燈燒香果實香湯種種供養已。據内壇 T1192_.20.0925a26: 及第二院尊位。然燈各一香爐毎門各排。佛 T1192_.20.0925a27: 左右菩薩飯三分供養。毎隅生飯一分供養
T1192_.20.0925b02: 小。現寶輪形如紅光焔。次第三重界。自方四 T1192_.20.0925b03: 面各開一門。其界上粉諸彩色。想如雜寶 T1192_.20.0925b04: 樓閣。然輪王阿闍梨教誨壇場主。汝唯生歡 T1192_.20.0925b05: 喜莫生輕慢。所有財寶盡心捨施。勿生慳悋 T1192_.20.0925b06: 供養壇場聖衆。次壇四隅粉四天王。東南延 T1192_.20.0925b07: 壽天王。左手執螺右羽把劍。戴冠被甲坐寶 T1192_.20.0925b08: 山。收左足垂右足。西南隅護命天王。左手按 T1192_.20.0925b09: 寶瓶右羽把鉞斧。戴冠被甲坐寶山。西北隅 T1192_.20.0925b10: 吉祥天王。左手扶童子右手把劍。戴冠被甲 T1192_.20.0925b11: 坐寶山。收左足垂右足。東北隅富貴天王。右 T1192_.20.0925b12: 手掌佛塔。先粉一寶匣内見雜寶。安右手。下 T1192_.20.0925b13: 右手以寶垂手施勢。然東門内粉金剛王大 T1192_.20.0925b14: 天。西門内粉黒大天。南門内粉大自在天。北 T1192_.20.0925b15: 門内粉大大天。金剛王大天右手降金剛杵 T1192_.20.0925b16: 左手按左腿。一面三眼青白色。坐收左足垂 T1192_.20.0925b17: 右足。黒大天右手執三銛戟左手按左腿。一 T1192_.20.0925b18: 面三眼黒色。坐收左足垂右足。大自在天右 T1192_.20.0925b19: 手執奢刀横於左手。一面三眼金黄色。坐收 T1192_.20.0925b20: 左足垂右足。大大天一面三眼白色。右手以 T1192_.20.0925b21: 金剛杖頭刺地。根搭右髆上。左手按左腿。坐 T1192_.20.0925b22: 收左足垂右足。然用金瓶九隻。内院中心安 T1192_.20.0925b23: 一。四隅各一。内院四門界上各一。瓶内所 T1192_.20.0925b24: 用諸物色等。及各加持如經所説。各安白傘 T1192_.20.0925b25: 蓋及各時華蓮華等。各安瓶衣一對。第三界 T1192_.20.0925b26: 内如法畫粉。想如寶樓閣。四隅各粉寶樹。界 T1192_.20.0925b27: 外粉海水。水内畫粉八大龍王。次有地位粉 T1192_.20.0925b28: 七金山。大壇粉已。再排佛飯及菩薩飯。與 T1192_.20.0925b29: 佛同等。餘諸天位各排生飯。鈴杵八副。於第 T1192_.20.0925c01: 三院界外四門四隅各安一副。塗香合子隨 T1192_.20.0925c02: 鈴杵各一。香爐八隻。閼伽瓶八隻亦隨鈴杵。 T1192_.20.0925c03: 安置其閼伽瓶各衣一對。復用淨瓶八隻各 T1192_.20.0925c04: 盛淨水。亦安四門四隅。然合三十二種燒香。 T1192_.20.0925c05: 然八酥燈。各安四門四隅。然排六十四串貫 T1192_.20.0925c06: 華。毎一串線一肘半量。復用五色線闌裹大 T1192_.20.0925c07: 壇。用前貫華分布線上。四門左右及四隅。安 T1192_.20.0925c08: 置以乳牛野糞。於壇場海水外。據壇上隨方 T1192_.20.0925c09: 尊位。以乳牛糞塗成小壇。用水淨之。次以塗 T1192_.20.0925c10: 香灑然散時華。想供養壇上隨方聖衆。請壇 T1192_.20.0925c11: 主所有供養香燈果實。並於小壇所各申供 T1192_.20.0925c12: 養。寅時沙糖酥乳酪粥等。毎面各用十六淨 T1192_.20.0925c13: 器。盛上件物等供養。齋時以粳米飯歡喜團 T1192_.20.0925c14: 等八十味飯。亦毎面各用十六淨器盛上件
T1192_.20.0925c17: 二隻。先以黒鹽盛一隻内。次樺皮上書五佛 T1192_.20.0925c18: 種智字。求一切事成書毘盧佛種智字。求長 T1192_.20.0925c19: 壽書阿閦佛種智字。求富貴書寶生佛種智 T1192_.20.0925c20: 字。求智慧書無量壽佛種智字。求降伏書不 T1192_.20.0925c21: 空佛種智字。於種智字内書壇場主小名。書 T1192_.20.0925c22: 已安黒盤内以紅鹽覆。次一隻合鹽椀上。以 T1192_.20.0925c23: 紅線上下絞二十一。匝白手帕子蓋已用淨 T1192_.20.0925c24: 水灑。次塗香淨以雜華散。燒潤乳香而申供 T1192_.20.0925c25: 養。輪王阿闍梨於本尊前。左手掌坏椀右手 T1192_.20.0925c26: 搯數珠。昏時念普請八大天眞言加持一萬
T1192_.20.0925c29: 解椀線。當解之時想拔弟子出於六道輪迴。 T1192_.20.0926a01: 鹽與弟子喫。或水内置少許洗弟子手面。弟 T1192_.20.0926a02: 子當洗之時。自想洗六塵煩惱。或不解其椀 T1192_.20.0926a03: 別安功徳堂内恒常供養。寅午二時燒檀香 T1192_.20.0926a04: 等。供養壇場聖衆。夫爲供養先佛次菩薩後 T1192_.20.0926a05: 一切天龍八部四大天王四大天等。常以生 T1192_.20.0926a06: 飯供養五阿闍梨。各想自身爲隨方佛勅天 T1192_.20.0926a07: 龍八部。受道場主種種供養。阿闍梨等粉壇 T1192_.20.0926a08: 成已。毎日四時想往上方。請佛菩薩及大天 T1192_.20.0926a09: 等。入粉成壇依位而坐。如力不及。毎日三時 T1192_.20.0926a10: 供養。開道場已至散道場。如或來日散。今日 T1192_.20.0926a11: 早晨五阿闍梨。共於壇西面向東坐。輪王於 T1192_.20.0926a12: 中坐。蓮華阿闍梨南坐。寶阿闍梨次南坐。金 T1192_.20.0926a13: 剛阿闍梨於輪王北坐。羯磨阿闍梨次北坐。 T1192_.20.0926a14: 五阿闍梨各念隨方佛眞言一萬遍。菩薩眞 T1192_.20.0926a15: 言一千遍。口誦眞言心專想佛菩薩身光赫 T1192_.20.0926a16: 奕。既課誦已。阿闍梨等各隨方坐。振鈴課誦 T1192_.20.0926a17: 獻諸供養已。然各入觀。想與道場主懺悔勸 T1192_.20.0926a18: 請隨喜迴向發願。其阿闍梨等在於觀中。或 T1192_.20.0926a19: 身森然或身汗出。或於夢中見吉祥事。或於 T1192_.20.0926a20: 空中讃歎吉祥事。或道場主自有上事皆是 T1192_.20.0926a21: 大吉祥也。然可出觀同前。與道場主懺悔發 T1192_.20.0926a22: 願等。及申供養不圓滿事課誦誤錯。各於壇 T1192_.20.0926a23: 前爲壇場主懺悔求吉祥事。至五更後阿闍 T1192_.20.0926a24: 梨等及道場主。各自沐浴及盥漱已。與道場 T1192_.20.0926a25: 主布置灌頂。道場主且令別淨室中立。西門 T1192_.20.0926a26: 阿闍梨令道場主發菩提心。行慈悲喜捨授 T1192_.20.0926a27: 三昧耶法。種種教誨問道場主云。上來之事
T1192_.20.0926b01: 方及燒香已。令弟子開金剛合掌如捧物勢。 T1192_.20.0926b02: 内捧時華令往壇上擲之。隨華認尊。認已。金 T1192_.20.0926b03: 剛阿闍梨教誨弟子。心不貢高及不爲未入 T1192_.20.0926b04: 壇場人説。説者獲金剛罪。金剛阿闍梨與解 T1192_.20.0926b05: 繒帛已。寶阿闍梨引弟子往南門。令右膝著 T1192_.20.0926b06: 地胡跪合掌。弟子面向於壇。阿闍梨背壇而 T1192_.20.0926b07: 立。阿闍梨想自身爲寶生本尊。以菩薩瓶灌 T1192_.20.0926b08: 頂。或以商佉水灌頂已。羯磨阿闍梨引弟子 T1192_.20.0926b09: 遶壇七匝五門禮拜。燒香飮食種種供養。然 T1192_.20.0926b10: 以種種施利獻壇場聖衆及諸天等。五阿闍 T1192_.20.0926b11: 梨施財任力多少勿量價利。羯磨阿闍梨令 T1192_.20.0926b12: 弟子於北門面向壇。右膝著地胡跪合掌。阿 T1192_.20.0926b13: 闍梨背壇而立。以杵指弟子身頂如經所説。 T1192_.20.0926b14: 想諸佛聖賢種智字已。最後指弟子心。自念 T1192_.20.0926b15: 本尊眞言三遍。以金剛杵横弟子合掌手。以 T1192_.20.0926b16: 弟子禪智捻之。阿闍梨以忍指。安弟子合掌 T1192_.20.0926b17: 手心。餘四度執弟子合掌手八峯。左羽振鈴
T1192_.20.0926b20: 自與帶冠。及前所排物等供養弟子。師自執 T1192_.20.0926b21: 鏡於弟子面前。令弟子覷鏡已。蓮華阿闍梨 T1192_.20.0926b22: 云。弟子見鏡中自己影像。須想自身。當灌頂 T1192_.20.0926b23: 時無常之身。如獲常身想同佛身。語已弟子 T1192_.20.0926b24: 即起。蓮華阿闍梨令弟子。念所認本尊眞言。 T1192_.20.0926b25: 或常持誦或六月已。或弟子廣求教法隨意 T1192_.20.0926b26: 與之。齋時飯已。蓮華阿闍梨與弟子説上來 T1192_.20.0926b27: 所授教法。至昏時五阿闍梨共排生飯十分。 T1192_.20.0926b28: 各於隨門加持供養輪王阿闍梨加持供養上 T1192_.20.0926b29: 下二方已。道場主排五童男五童女。五金鞍 T1192_.20.0926c01: 轡馬全五乳牛。並施五門聖衆。毎門施無税 T1192_.20.0926c02: 地并苗各四畝稻大小麥等。餘苗不得。五床 T1192_.20.0926c03: 五褥新衣五對。鞋五緉五護摩子。鈴杵五副 T1192_.20.0926c04: 綾羅雜經金銀七寶等。並施五阿闍梨前。其 T1192_.20.0926c05: 阿闍梨等各背壇而坐。各自想身爲隨門本 T1192_.20.0926c06: 尊。受弟子施利。施利物等各置阿闍梨足邊。 T1192_.20.0926c07: 弟子燒香先東門禮阿闍梨。禮已。師自右手 T1192_.20.0926c08: 接弟子右手。引往南門阿闍梨處。禮已。東門 T1192_.20.0926c09: 師引已。依本位而坐。下皆准此。引至北門禮 T1192_.20.0926c10: 已。北門阿闍梨以自右手接弟子右手。往東 T1192_.20.0926c11: 門禮中方阿闍梨已。令弟子東門右膝著地 T1192_.20.0926c12: 合掌而坐。五阿闍梨共在東門隨方而立。自 T1192_.20.0926c13: 執隨方瓶。弟子在中。五阿闍梨各想身在隨
T1192_.20.0926c16: 閣。五阿闍梨亦自想奉送聖衆。居空一拍 T1192_.20.0926c17: 手聲已來而住。五師各自執隨方瓶齊灌弟 T1192_.20.0926c18: 子頂。中方師瓶灌弟子頂。口令弟子飮之。羯 T1192_.20.0926c19: 磨師云五師灌弟子頂。弟子想爲五佛灌頂。 T1192_.20.0926c20: 五師當灌頂時。各想自身如前空中五佛。灌 T1192_.20.0926c21: 弟子頂已。令弟子起從東門拜壇場。毎拜已。 T1192_.20.0926c22: 隨門阿闍梨各捻壇上彩色末。與弟子摩頂。 T1192_.20.0926c23: 及與弟子自喫少許。隨門師云弟子自想身 T1192_.20.0926c24: 爲隨方佛身。至北門拜。再至東門拜中方已。 T1192_.20.0926c25: 然謝五阿闍梨。後五師同聚壇彩色於中方 T1192_.20.0926c26: 白傘蓋下。想爲塔形。聚彩色時。五師各想如 T1192_.20.0926c27: 成佛塔。聚已五師隨方各隨分香華供養已。 T1192_.20.0926c28: 任意經行。至來日以彩色安淨物中。結綵樓 T1192_.20.0926c29: 置在内。令淨人沐浴著新衣舁。廣排威儀幢 T1192_.20.0927a01: 旛螺鈸音樂前引。後五阿闍梨及道場主。同 T1192_.20.0927a02: 送壇粉於河潬中。造佛塔形而開四門。毎門 T1192_.20.0927a03: 作隨方佛。中門想成佛形。五師各於隨門。廣 T1192_.20.0927a04: 作種種法事供養。滿一晝夜三時課誦。及燒 T1192_.20.0927a05: 護摩供養。五師爲弟子及眷屬等。發願懺悔 T1192_.20.0927a06: 迴施功徳。普霑一切衆生同成佛道。既迴施 T1192_.20.0927a07: 已。弟子送五阿闍梨歸於精舍。至三日後五 T1192_.20.0927a08: 師再令弟子。於壇場處辦隨分供養。以乳牛 T1192_.20.0927a09: 糞而成小壇。上安鈔鑼中安舍利塔。以一淨 T1192_.20.0927a10: 物擡塔令高。次以河水置鈔鑼中。當下水時 T1192_.20.0927a11: 五師各想沐浴五佛。然四方各排佛飯一分 T1192_.20.0927a12: 生飯一分。東方二分燈各一盞香爐各一。五 T1192_.20.0927a13: 阿闍梨各擲時華一百八遍置鈔鑼中。輪王 T1192_.20.0927a14: 阿闍梨以鐵匙子獻於乳飯。遍數臨時。亦置 T1192_.20.0927a15: 水中想安佛口内。五師各振鈴種種法事供 T1192_.20.0927a16: 養已。生飯棄淨處佛飯賜貧士。鈔鑼内所有 T1192_.20.0927a17: 供養物等。來晨送於河中。至第七日五師再 T1192_.20.0927a18: 辦隨分供養。加持及祭土地已。五師自去壇 T1192_.20.0927a19: 埿皮送於河中。其壇上土。道壇主令淨人送 T1192_.20.0927a20: 於淨處 T1192_.20.0927a21: 爾時釋迦牟尼佛説是壇場祕密法已。告金 T1192_.20.0927a22: 剛手菩薩曰。若有國王大臣長者居士婆羅 T1192_.20.0927a23: 門等及諸四衆。依法建此壇場受大灌頂行 T1192_.20.0927a24: 如是法者。是眞法王之子。此諸人等所有曩 T1192_.20.0927a25: 劫五無間罪。十不善業一切重罪皆得消滅。 T1192_.20.0927a26: 國有災難亦自殄滅。譬如積薪萬束難消一 T1192_.20.0927a27: 星之火。十波羅蜜皆得圓滿決定無疑。所獲 T1192_.20.0927a28: 利益難可具宣。此法王子等諸佛如來皆共 T1192_.20.0927a29: 讃歎。此人不久決成正覺。命終之後生於西 T1192_.20.0927b01: 方極樂世界。得見無量壽佛。聞不退法與佛 T1192_.20.0927b02: 同等。若復有人以壇場内加持之水。霑洒人 T1192_.20.0927b03: 等依師教誨。行如是法命終之後。十方淨土 T1192_.20.0927b04: 隨意受生若復有人建此妙吉祥壇。依師灌 T1192_.20.0927b05: 頂教誨加持。纔行是法此人現世。天龍八部 T1192_.20.0927b06: 恒來擁衞無不宗奉。四大天王亦來擁衞如 T1192_.20.0927b07: 護諸佛。此諸行人遊履之處四大天王及諸眷 T1192_.20.0927b08: 屬臣從。預布天衣而爲履踐。常與行人以爲 T1192_.20.0927b09: 給使。此諸行人起大悲心未願成佛。且願於 T1192_.20.0927b10: 當來世作大輪王擁護佛法。常行十善利益 T1192_.20.0927b11: 衆生。成願作大小國王身。恒以正法化人。亦 T1192_.20.0927b12: 願作大法師開人耳目。轉大法輪出利衆生。 T1192_.20.0927b13: 所願樂者悉皆滿足。爾時世尊復告金剛手 T1192_.20.0927b14: 菩薩。我説是法非吾所宣。乃是過去諸佛同 T1192_.20.0927b15: 共宣説莫生疑難。若復有人求如是法聽聞 T1192_.20.0927b16: 受持者。先建妙吉祥壇。一一諸佛前及壇場 T1192_.20.0927b17: 聖衆。各生殷重心各辦諸供養。受大灌頂已 T1192_.20.0927b18: 而得聽受持。所作利益事乃至極少分。並迴 T1192_.20.0927b19: 施衆生願成無上果。若復有人不依師教誨 T1192_.20.0927b20: 不建此道場不受大灌頂。終勿令見聞亦勿 T1192_.20.0927b21: 得入壇場。若復有人竊盜聽是法廣招無量 T1192_.20.0927b22: 罪。若復有人受是法已。以二手捧傳教師右 T1192_.20.0927b23: 足安自頂上。傳教師曰汝自今後觀一切衆 T1192_.20.0927b24: 生常起大悲心。長者爲父母想小者作弟妹 T1192_.20.0927b25: 想。所有一切香華燈塗諸供養物。運心供養 T1192_.20.0927b26: 壇場聖衆。及供養一切衆生。與供養佛勿得 T1192_.20.0927b27: 有異。悉皆平等乃至異類。先想諸佛在異類 T1192_.20.0927b28: 身。有白傘蓋上有寶樓閣。及想沐浴佛。浴佛 T1192_.20.0927b29: 甘露水返浴於異類。承此諸功徳。悉得離輪 T1192_.20.0927c01: 迴皆獲佛種子。若有於此法心生疑慢者。勿 T1192_.20.0927c02: 得爲宣傳。若有於此法不惜於身命。乃至殷 T1192_.20.0927c03: 重心志求於此法。傳教阿闍梨勿生悋法心 T1192_.20.0927c04: 妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第四 T1192_.20.0927c05: T1192_.20.0927c06: T1192_.20.0927c07: T1192_.20.0927c08: T1192_.20.0927c09: 教王經卷第五 T1192_.20.0927c10: 宋契丹國師中天竺摩竭陀國 T1192_.20.0927c11: 三藏法師慈賢 譯 T1192_.20.0927c12: 爾時世尊説是法已。會中有無盡意菩薩。從 T1192_.20.0927c13: 座而起遶佛三匝却住一面白佛言世尊。我 T1192_.20.0927c14: 等雖已見聞。未曾有此大粉壇作觀修行祕 T1192_.20.0927c15: 密之法。我等只依此法門而修行之。復依何 T1192_.20.0927c16: 法而修行之。爾時世尊告無盡意菩薩言。我 T1192_.20.0927c17: 證菩提。復應受持過去諸佛同共宣説大曼 T1192_.20.0927c18: 拏羅壇場聖衆眞言。汝等受持速得成佛。汝 T1192_.20.0927c19: 等諦聽當爲汝説。爾時無盡意菩薩。白佛言。 T1192_.20.0927c20: 世尊大慈爲我演説我等樂聞。爾時世尊即 T1192_.20.0927c21: 説請吾功徳無盡眞言曰
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