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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經 (No. 1191_ 天息災譯 ) in Vol. 20
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檀香恭倶摩香。同入淨器之中和裛綿線。以
摩梨迦花瞻蔔迦花。而用供養令作擁護。
若誦眞言及一切事不得散亂。所用器物並
須清淨無其蟲蟻
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六
大方廣菩薩藏文殊師利根本
儀軌經卷第七
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
上品㡧像儀則品第四之二
復次線法既成而求造㡧之者。彼所作人須
身貌端正。不肥不痩無病無苦。不老不弱不
惡不醜。喘息不麁瘡疥不患。諸根具足形色
端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達工
巧最上可令作㡧。若得此人造其㡧像利益
第一。又此㡧像有三品別。上品㡧像有上品
福利。中品㡧像中品福利。下品㡧像下品福
利。若得前造㡧之人。所要功價不計多少。不
得怖懼悋惜依價令作。若自乏財方便求告。
令彼作㡧必得成就。㡧像功徳如得成就。而
用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飮
食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲
大利益正覺正説。又阿闍梨復先爲彼作㡧
之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善
月白月白日。吉星宿曜可令造㡧。如要別月
須値二月或三月。花卉開芳春和之景。日初
出時即令制造。所有造㡧使用器物繩線等
物。並須用牛糞淨土和水同洗。洗已復用五
種無蟲淨水重洗。於寂靜之地用白檀恭倶
摩香水作法灑淨。用前造㡧器物於此安置。
復以香花志心供養。阿闍梨洗浴清淨著新
淨衣。戴冠服食白檀敬倶摩龍腦等香。離飢
渇想心懷歡喜。持白芥子誦眞言八百遍擲
於芥子向四方四維上下。復結五髻大印持
其芥子。於造㡧人頂上加持得大擁護。若上
品㡧闊四肘長八肘。中品㡧闊二肘長五肘。
下品㡧闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身
長八尺者一肘爲佛尺也。此是三品㡧之定
量。又上品㡧能成就最上入聖之事等。中品
㡧佛滅度後求最上位。求最上福徳倶獲成
就。下品㡧求人天快樂財帛珍寶。及降伏之
事倶獲成就。若依此法決定成就若不依此
法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人
亦得成就。諸佛世尊宣布法教眞言密行。利
益一切衆生爲菩提因
若人於此眞言法教＊志意受持。所有一切世
間出世間曼拏羅無不成就。彼人不久得大
菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不爲宣
説。又妙吉祥童子所説㡧像法則。此中亦有
日限次第。若造其㡧＊志心制造。或五日成八
日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名
最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離
其㡧地百歩之餘。其事訖已淨水洗浴別著
淨衣。復用白檀塗其身體及於手足。然須專
心＊志意。細密堅牢如法爲㡧又須尺量合宜。
不得剩少。所剩線頭如法繋結。用好㡧竿平
正懸挂。就於白月吉辰令造了畢。與彼價直
勿使缺少。令彼安心如法受用。阿闍梨以此
㡧身於清淨處如法安置用上妙香花加持供
養。擁護自身及於線㡧。大力妙吉祥眞言所
説。過去諸佛亦説如是。我今亦爲宣説如是。
一切眞言行眞言相。具大精進有大勢力。能
作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷
衆生。邪見顛倒棄背聖言。輪迴黒暗令得解
脱。若有信樂眞言。依法受持發大勇猛行大
精進上求菩提。決定成就如佛所説。若有不
信衆生。不能種彼菩提種子。譬如鹹鹵之地。
不能生於百穀之苗集其種子信爲萬善之根
本。而能出生一切智種。於此眞言信解受持。
所求之事皆得成就若彼阿闍梨求彼畫者畫
於㡧像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧
妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失
還令受戒。加持一如造㡧之儀則。所用彩色
並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦白檀恭
倶摩等香。熏裛彩色誦眞言八百遍加持彼
色。復以龍花奔曩誐花。嚩倶羅花雨花。馱
覩瑟迦哩花摩隷迦花倶蘇摩花等。用散
㡧上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想
念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫
功徳勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相
並須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓
光熾盛面貌熙怡光明遍體作説法相。所坐
蓮華瑠璃爲莖。於蓮花下復有大池。池中有
二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花
莖右手頂禮瞻仰如來。半如人相半如蛇形。
身白色具諸莊嚴。又彼蓮池多有蓮花荷葉
水族飛禽。具相莊嚴殊妙端正。又彼如來所
坐蓮莖上下周迴。出無數蓮花次第高低一
一得所。世尊左邊復有八大菩薩各坐蓮華
座
第一妙吉祥菩薩。如白蓮色或恭倶摩色或
金色。作童子相頭有五髻。具足莊嚴端正殊
妙。左手執優鉢羅花右手頂禮如來。面戴喜
怒身具圓光結跏趺坐。第二蓮華聖月光菩
薩亦作童子相。第三蓮華妙財菩薩。第四蓮
華上障。能除一切蓋菩薩。第五虚空藏菩
薩。第六地藏菩薩。第七無價菩薩。第八妙
眼意菩薩。此諸菩薩皆作童子之相。一一圓
滿莊嚴
彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊嚴
第一慈氏菩薩最近佛坐。作梵行相頭戴寶
冠。身眞金色體著紅衣復挂紅仙衣。身相端
嚴具三種幖幟。左手持瓶杖於肩上挂黒鹿
皮。右手執數珠頂禮如來。瞻仰世尊心如在
定。第二蓮華聖普賢菩薩。身作紫緑色具一
切莊嚴相。左手執如意摩尼寶。右手持吉祥
菓作施願相。第三聖觀自在菩薩。身如中秋
月色具一切莊嚴頂戴寶冠白衣絡腋。頂中
復戴化無量壽佛端嚴而坐。左手執蓮華右
手作施願相遍身光明如心作觀想。第四聖
金剛手菩薩。身作金色一切莊嚴。左手執金
剛杵右手作施願相執菓。身挂瓔珞頭戴寶
冠。冠有光明眞珠絡腋。體著白衣復挂白仙
衣。偏袒右肩如觀自在。第五蓮華大聖意菩
薩。第六善意菩薩。第七遍照藏菩薩。第八
滅罪菩薩
如是彼諸菩薩各各手執經菓。身挂仙衣諸
相具足一切莊嚴。彼菩薩上復畫八辟支佛。
作僧形相身著紅衣。於寶蓮華上結跏趺坐。
如大丈夫面有善相。遍身光明手作散華相。
散摩隷花雨花馱覩瑟迦里花龍花奔拏迦
花。一一畫之普散㡧上
復於釋迦牟尼佛左邊聖妙吉祥上。畫妙高
山宮殿樓閣。以無數妙寶莊嚴優鉢羅花遍
滿其上。於彼山中復畫八佛世尊
第一寶頂如來。頂有瑠璃寶紅蓮華寶帝
青寶大青寶石藏寶等。如是大寶普放光明
猶如日出。彼佛身著黄衣。偏袒右肩結跏趺
坐。具三十二相八十種好。一切莊嚴作説法
相。第二開花王如來。身眞金色放大寶光。散
適意花龍花嚩倶羅等花。結跏趺坐觀察聖
妙吉祥菩薩。第三娑陵捺囉王如來。身如金
蓮華色作説法相。第四妙眼如來。第五耨鉢
囉娑憾如來。第六遍照如來第七藥師＊瑠璃
王如來。第八斷一切苦王如來
如是八佛普皆金色。目視釋迦如來。手作無
畏之相又於如來上空中。有雲雨諸香花。於
㡧二角畫二淨光天子。住虚空中頂禮聲聞
縁覺菩薩諸佛。前説八辟支佛者。所謂巘馱
辟支佛摩捺曩辟支佛。賛捺曩辟支佛
烏鉢哩瑟吒辟支佛。濕吐多辟支佛悉多
計覩辟支佛。儞弭辟支佛蘇儞弭辟支佛
於辟支佛後復畫。八大聲聞尊者所謂尊者
舍利弗尊者大目乾連。尊者大迦葉尊者須
菩提。尊者羅睺羅尊者難陀。尊者婆捺哩迦
尊者劫賓那。如是等聲聞縁覺。諸相具足福
徳端嚴。合掌虔恭瞻仰世尊
又於釋迦佛上面。別畫二淨光天子。身著花
鬘衣手執寶蓋。用眞珠瓔珞寶鬘蓮華。大青
寶等殊妙莊嚴。覆釋迦如來頭頂。又於佛足
下有蓮華池。與妙吉祥及烏跋。難陀龍王相
近畫。一寶山從蓮池出上。有寶巖周迴寶樹。
挂珊瑚蔓草木花菓。皆是珍寶莊嚴。有大仙
人於山居止此山北邊畫焔曼徳迦忿怒明王
作大惡相。右手執索左手執杖。面戴顰眉腹
形廣大。身如墨色可喩黒雲。髭髮倶長作黄
赤色。兩眼倶紅十指甲長。一切莊嚴挂虎皮
衣。瞻仰妙吉祥如受勅相。遍體光焔能破壞
一切障難。於其山下坐大石上。又近難陀龍
王畫持誦者。隨彼身貌衣服畫之。右膝著地
手執香爐。世尊釋迦牟尼足下右邊。從蓮華
池出大寶山。莊嚴殊妙亦如前山之相。於山
北面亦畫忿怒明王
又於聖觀自在下。復畫其山作紅蓮華色。亦
以珍寶莊嚴。以＊瑠璃寶作山峯頂。聖觀自在
菩薩化一聖多羅菩薩。居此山峯身眞金色。
不肥不痩不老不少。著種種衣最上著紅仙
衣。作女人相種種莊嚴。左手執優鉢羅花右
手作施願相。面戴喜怒色結跏趺坐。遍身光
明瞻仰聖觀自在。於前＊瑠璃峯上復畫龍華
樹。其花殊妙滿樹開敷枝葉四垂。在菩薩頂
上如彼傘蓋。於菩薩前種種珍寶光明嚴飾。
此菩薩能破一切障難斷諸怖畏。若持誦之
者與作擁護。作天女像亦是佛所變化。能施
一切衆生所求之願皆得滿足。復爲妙吉祥
童子之母。利益一切有情。於此山中亦畫忿
怒明王。諸佛説言此大明王。有大功能有大
勢力。具大暴惡作大忿怒。能破一切障難。若
有毀謗聖教剛強衆生。能善調伏令彼信受。
若有持誦之者而作擁護。復有毀謗眞言輕
慢三寶。及造一切罪業。或在空居或住地上。
或居地下並令調伏隨順修學於此所畫㡧
像。令四方四角上下周正。於㡧下面近縁畫
大海龍王。形如人相身體白色端嚴殊妙。以
摩尼珍寶莊飾於身遍身光明。於其頂髻戴
七龍頭。具大福徳行大精進。名阿難多亦名
大龍。面北合掌瞻仰如來。奉佛教勅利益世
間一切衆生破諸障難。此㡧儀則最爲殊勝。
過去如來隨機演説我今略説。若有持誦之
者彼人得無邊福。復有倶胝劫所作重罪。於
一刹那中速得消散。若有十惡五逆破戒造
惡。輪迴惡趣爲下賤類。不曾於法受持隨喜。
若遇此㡧隨喜瞻仰。於刹那間令罪速滅。何
況持誦之者。於此眞言妙法常行成就。若復
有人經倶胝劫供養一切佛。所得福徳而無
有量。彼持誦者及有畫㡧功徳者。亦復如是
福徳無量。若復有人以香花飮食。供養恒河
沙數無量諸佛及諸菩薩聲聞辟支迦。彼獲
福果不可稱量。若人於此眞言儀軌讀誦供
養。所獲功徳亦復如是不可稱量。又復若有
受法弟子。於此㡧前成就一切眞言行。求彼
聲聞辟支佛及大菩薩。彼人決定速得成就
中品㡧像儀則品第五
爾時世尊釋迦牟尼佛。觀彼一切大衆願樂
欲聞。告妙吉祥童子言。我爲汝等説彼中等
㡧像法則。汝今諦聽善思念之無復忘失。妙
吉祥若使工巧之人。令造綿線及制畫㡧像。
加持軌範種種法則。並如前説上等之事。今
此中等所有㡧像尺量停分。及彼佛菩薩聲
聞等執持儀則少有不同。今於㡧上先畫淨
光天以頗胝迦寶爲地。白眞珠瓔珞普爲嚴
飾。寛廣平正殊妙第一。於此天中畫世尊釋
迦牟尼佛。坐七寶師子之座。一切諸相具足
莊嚴。對彼人天作説法相。於佛右邊畫聖妙
吉祥。身如紅蓮華色或恭倶摩色或如日色。
左肩連挂優鉢羅華頭有五髻爲童子形。面
戴喜色合掌恭敬。坐立右膝瞻仰世尊。復於
世尊左邊畫聖觀自在面如秋天滿月。諸相
莊嚴具如前説。復加手執白拂拂世尊身相。
次畫慈氏菩薩普賢菩薩。金剛手菩薩大意
菩薩。善意菩薩虚空藏菩薩除蓋障菩薩。皆
如觀自在菩薩一一莊嚴。又彼菩薩上畫八
佛世尊。所謂開華王如來寶頂如來。毘舍浮
如來羯倶忖曩如來。金仙人如來迦葉如來。
妙眼如來倶那含牟尼如來。彼等如來著淺
紅衣。右手作施願相左手執袈裟角偏袒右
肩。遍身光明諸相具足。於世尊右邊。近聖妙
吉祥菩薩畫大會衆。復畫八辟支佛八大聲
聞名號如前。其中大目乾連與舍利弗。各執
白拂侍立佛邊。依次復畫欲界四天王帝釋
天主。夜摩天主覩史天主。樂變化天主他化
天主。及色界大梵天王淨光天子。乃至色究
竟天次第畫之。又世尊師子座下。直至㡧縁
畫大海水出大寶山近㡧一角畫持誦者。依
彼相儀右膝著地。手執香爐志意低頭。又寶
山中畫焔曼徳迦忿怒明王亦如前儀。復於
世尊左邊師子座下聖觀自在足下。於寶山
上畫多羅菩薩坐亦如前儀。於㡧上二角相
近。畫二淨光天子其身白色。於上空中乘雲
而住。作雨華相雨下瞻蔔迦華。優鉢羅華蓮
華。摩梨迦華雨華。馱覩迦里迦華龍華。奔曩
誐華妙華。如是種種香華具種種色相。佛説
此中等㡧像。於其世間成就中等増益利樂
之事。若有衆生愚暗邪迷輪迴諸趣。不能知
彼妙吉祥中等㡧像。但造五逆十惡一切重
罪。若刹那中隨喜瞻禮。是諸罪業速得清淨。
復令病者得愈貧者得財無子得子。若有受
持讀誦書寫供養。此人得大功徳。於人天中
受福快樂。彼人命終之後當得成於無上佛
道。若有令他書寫隨喜受持供養。彼人獲福
經倶胝劫説不能盡
下品㡧像儀則品第六
爾時世尊釋迦牟尼佛。復告妙吉祥童子言。
我今説彼第三下等㡧像祕密儀則。若有一
切衆生懶墮。懈怠不勤修習。於此㡧像隨喜
瞻禮。亦能成就殊勝利益。若造㡧法則。所有
修線造㡧畫像加持。大體儀軌亦如前説。今
此㡧内先畫妙吉祥。於師子座上結跏趺坐
爲童子形諸相端嚴。光明普照作説法相。左
邊畫聖普賢菩薩。坐優鉢羅華座右手執拂
左手執如意寶身作紫緑色。右邊畫聖觀自
在菩薩。右手執拂左手持蓮華遍身光明。於
妙吉祥師子座下。至㡧縁畫金山。復於師子
座右邊。畫焔曼徳迦忿怒明王。彼明王下畫
持誦者。手執香爐亦如前説。於妙吉祥上畫
開華王如來。彼佛身長十六指。坐寶山巖猶
如樓閣。彼㡧四面倶有寶山。㡧上面山峯令
高。於上虚空畫二淨光天子。一名清淨二名
妙淨。降雨種種香華。亦如前説儀則無別。
今此第三下品㡧像有大増益。若諸有情經
百千倶胝劫。所作諸惡重罪。若能＊志心隨喜
瞻禮。一切業障皆得消散
若復有人供養諸佛。經百千倶胝劫所得功
徳。不及依下品㡧法持誦之者。十六分中一
分功徳。所以者何此㡧像法勢力殊妙。所作
所求皆得成就。復能降伏梵王仙人水天日
天。倶吠囉天羅刹財主。阿脩羅王摩睺羅伽。
月天風天焔魔天及那羅延等。以此㡧像眞
言皆來降伏。若求息災増益吉祥無不成就。
若欲調伏破壞情物。不得用之佛不許作
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七
大方廣菩薩藏文殊師利根本
儀軌經卷第八
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
第四㡧像儀則品第七
爾時妙吉祥童子。即從坐起繞佛三匝。頂禮
佛足而白佛言。善哉善哉如來應供正等正
覺。爲利益世間一切衆生。善能説此正法眞
言一切明義。令諸有情依此道法方便修習。
成就一切菩薩眞言行。當得最上菩提涅槃。
今此眞言甚深祕密。拔濟世間利益廣大。若
佛滅後惡世之中。一切聲聞縁覺菩薩聖賢
普皆隱沒。是時衆生懈怠放逸。不信經法親
近惡友。虚妄姦詐邪見顛倒。若聞此法驚怖
疑惑。此人命終入阿鼻獄。流浪生死永不解
脱。唯願世尊慈悲憐愍。方便解説眞言相應
㡧像儀則。令諸衆生降伏其心到無畏地
爾時釋迦如來。告妙吉祥童子言。善哉善哉
妙吉祥。汝能爲於末世衆生。問於如來最上
祕密眞言行義成就㡧像要妙儀則。汝等諦
聽當爲汝説。我有六字眞言名微妙心。是一
切眞言最上祕密大義藏。汝等信受無復疑
惑。若彼衆生成就此法降伏其心。決定成就
佛果菩提。過去七十六倶胝佛同所宣説。我
今爲汝及末世衆生略而説之
爾時世尊説此眞言已。告妙吉祥言。此六道
六字微妙心眞言。具足大力大精進最上無
等。一切諸佛同所宣説最勝殊妙。若此眞言
流布世間。利樂衆生如佛住世而無有異。又
此法教有上中下。今微妙心最上第一。開菩
提道入如來族。成正覺乘得無上果。若如來
法教將欲滅時。今此眞言能爲擁護令得久
住。若復有人依此軌儀志心持誦。求於世間
最上福徳無不成就。設復有人心未諦信。於
此壇儀試驗建置。所求之事亦得成就。何況
＊志誠依法持誦
爾時世尊説此㡧像儀則眞言法教。爲未來
世五濁衆生。短命貧窮懈怠癡愚。不能精進
修廣大行。隨彼淺機而略説之。先令修合白
線或一兩或半兩。以線織㡧。㡧長一肘闊半
肘。下留少許線脚。或以絹帛爲㡧亦得。如要
㡧大或長二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。
所有髮毛等並須去之。潔淨護持無令黠汚。
用白檀龍腦恭倶摩等香熏裛其㡧。然於淨
潔之地安置一清淨器物。以㡧盛彼器中。然
後用白檀恭倶摩龍腦等香。入無蟲淨水之
内相和。灑裛線㡧。依法安置三日作其擁護。
阿闍梨＊志心清淨。於白月十五日向㡧前。面
東坐吉祥草座。誦此眞言八千遍
阿闍梨持此眞言足已。只於㡧邊眠睡。如夢
中見好祥端。㡧法必成堪令畫像。如所夢不
祥㡧法未成。復於器中取出㡧身而令陰乾。
其㡧乾已別用圓滿潔淨之器。盛㡧在中。於
清淨之地祕密之處依法安置。令持誦者復
念六字微妙心眞言一洛叉。作其擁護。彼㡧
決定成就。滿三日後取出㡧身。就三長月令
畫此㡧。若欲別月修建之時。須就白月吉日。
復得吉星曜直日仍至夜半子時。令彼畫人
持受戒品。至於天明就清淨之地燒龍腦香。
然令畫㡧先畫聖妙吉祥童子。作小童子相
頭有五髻。金色嚴身體著青衣。復以青仙衣
披挂身上。於師子座上半跏趺坐。右足踏於
寶座。寶座之下復有白蓮華。作説法相上下
端嚴諸相圓滿。面戴喜怒之相。觀視持誦之
者。右邊聖普賢坐白蓮華。諸相具足一切莊
嚴。身紫縁色著於青衣。眞珠瓔珞以爲絡腋。
左手執如意寶珠右手執白拂。妙吉祥左邊
畫聖觀自在。亦坐白蓮身如中秋月色。諸相
具足一切莊嚴亦著青衣。還以眞珠瓔珞以
爲絡腋。左手執白蓮華右手執金柄拂。面戴
喜相瞻仰於妙吉祥。又此所坐白蓮從池水
生。於一莖幹有三枝蓮華。中枝白蓮華坐妙
吉祥。兩邊白蓮華右坐普賢左坐觀自在。其
蓮華莖作大緑寶色。於大無熱惱池出二大
龍王。一名難陀二名跋難陀。身作白色一切
莊嚴。各於頭上戴七龍頭。上半如人相下半
如蛇形。於此池中捧白蓮華莖。擧頭瞻視妙
吉祥菩薩。其池之内無數蓮華。或開未開而
用莊嚴。又於聖妙吉祥右邊。近㡧角畫持誦
者。如彼相儀畫之。右膝著地手執香爐瞻仰
道場會。又於聖妙吉祥上近㡧二角畫二天
子乘雲空中。往來飛行作雨花相雨下殊妙
之花遍於㡧上。種種開敷如前儀則。所有聖
妙吉祥普賢觀自在及彼執持之物。兼持誦
阿闍梨並須依法周足畫之。如不依法闕少
一事。壇法不成所求無就。若人無力或可隨
縁建置其法不定。如所得造㡧匹帛。或一尺
或一肘或半肘亦得爲㡧。畫人或信法或不
信法。或持戒或不持戒。或淨或不淨亦可得
畫。若彼持誦者或自或他。須信重佛法持戒
清淨發菩提心。如是彼人於眞言行必得成
就。若人於外道邪論及彼小乘而不樂著。於
此大乘信樂修習。必得成於無上佛道。若於
白法而不信者。於菩提種終無出生之用。譬
如焦穀永絶其芽。若人信受依法持誦。所有
世間出世間一切眞言。及諸賢聖無不成就。
我今所説上中下品。及彼小㡧法則之事。一
切所求皆得成就
第一成就最上法品第八
爾時世尊釋迦牟尼佛。告妙吉祥童子言。我
爲衆生説此廣大殊勝㡧像法則。能令少善
衆生成就廣大功徳。今欲爲汝分別較量福
徳業報。汝今諦聽善思念之
爾時妙吉祥童子白佛言世尊。善哉善哉今
爲我等。分別較量眞言法行所得功徳。唯願
世尊慈悲憐愍方便解説
爾時釋迦如來。於其面門放大光明。其光四
色青黄赤白。普照大衆復照三千大千世界。
一切魔王失大威力。所有摩尼珠寶一切宿
曜日月光明。皆所映蔽而無照燭。於是佛光
却入面門
爾時金剛手菩薩摩訶薩在大衆中。即從坐
起頭面禮足。白佛言世尊。以何因縁放大光
明。普照三千一切世界。必有因縁願佛爲
説
世尊告言金剛手。如是如是。如來現瑞必有
所因。今爲汝等説此妙吉祥根本儀軌眞言
經王。令彼有情所作所求皆得成就。一切平
等令入法行。若有信敬受持讀誦書寫禮拜。
以龍腦香塗香及燒香。花鬘繖蓋幢幡。伎樂
螺鈸妙音。如是隨縁供養。發迴向心欲求大
福。或聞法教依法奉行。或隨喜恭敬。我與彼
人皆受阿耨多羅三藐三菩提記。如是放光
而宣此事。若有先入三昧淨持戒品受灌頂
者。於此儀軌王根本心眞言外心眞言。或別
眞言及一字眞言。却曠野處以水果子及藥
等根葉。用充齋食潔淨身心。隨意誦前眞言
三十洛叉。復上山峯上。面西安置前第四㡧
像。阿闍梨面東坐吉祥草座。用白檀恭倶摩
香水。浸白蓮華一洛叉。向㡧前獻釋迦牟尼
佛及諸佛菩薩縁覺聲聞一切賢聖。又以龍
腦香諸雜名花。隨縁供獻天龍神等。於㡧前
作護摩爐如蓮華相。就三長月十五日夜半
子時。用白檀爲柴燒火。復用恭倶摩龍腦。和
合作團數可八千。用作護摩而爲擁護。時釋
迦牟尼佛遍身出光猶如火聚。即時阿闍梨
以恭倶摩白檀水。淹白蓮華獻閼伽水。速繞
㡧三匝。即頂禮一切諸佛菩薩聲聞縁覺。既
頂禮已即收㡧受持。不久之間速得神通。經
一彈指頃過梵天界到開花佛刹。得見開花
王如來及無數百千菩薩供養恭敬。於妙吉
祥前親得聽法。住彼佛會壽命一劫。所持㡧
像亦在彼處。諸佛菩薩恒爲護念。諸佛法藏
皆悉通達。復得無量神通大力。入千佛刹遍
現千身。與妙吉祥而爲善知識。此人決定成
無上覺
第二成就最上法品第九
爾時一切大衆安詳而坐。世尊釋迦牟尼佛
於大衆中。告彼天衆言汝等諦聽。聖妙吉祥
童子所行結壇眞言成就法。若有持誦之者
能作擁護。今最上祕密微妙心大明王眞言
一切佛説。若誦比明如誦一切眞言。汝等天
衆不得違犯此明王眞言。若依法持誦請召
降伏。假使聖妙吉祥尚不敢違。何況別諸菩
薩。能破一切障難。亦能破一切世間出世間
眞言。今一字眞言具大精進有大勢力。唯一
字眞言於一切眞言中。最上無畏而得第一。
天衆問言今此眞言。云何名爲一字復有何
力。世尊説言今此一字。能具一切義能作一
切事。能斷一切呪能破一切罪業。亦能圓滿
一切眞言。於一切世間出世間眞言中而爲
最上。爲一切如來心。圓滿一切願。更無能勝
此眞言者
此爲聖者最上祕密。能作一切事。名爲一字
明王不得違犯。能藏護衆生身。令一切部多
不能得見無能得便。爲一切佛之吉祥。能成
就一切眞言。能作一切世間師。能作一切自
在心。能悲愍一切有情。能破壞一切障難。如
意所作皆得成就。一切眞言先所未念。亦得
精熟而不忘失。自著衣服誦此眞言。衣上加
持見者愛敬。加持齒木刷牙無患。白迦囉尾
囉木加持七遍。若用刷齒所欲之者不求自
得。如有眼病用其鹽粖加持七遍。然將點眼
速得除差
若患耳病用象糞内所生菌子。及吉沒迦樹
葉。用慢火燒。燒已去皮令温和更入鹽粖。都
共合和一處加持七遍。以藥點耳刹那中即
差
若女人難産生者而受痛苦。用阿吒嚕沙迦
藥根。以無蟲淨水磨藥塗於臍上。自然生下
母子倶安
若人傷刀箭惡瘡。用陳酥加持八遍。喫此酥
兼塗瘡上彼瘡立差
若患氣病及瀉痢。青鹽或紅鹽或別鹽加持
七遍。然喫此鹽彼病立差
若人患吐逆。用麼覩籠誐藥根。以無蟲淨水
磨。誦此眞言加持。或加持一遍二遍倶得除
差
又女人難産用阿濕嚩巘馱藥根。以黄牛酥
煎已。復用黄牛乳同磨。加持二十五遍。女人
月水後三日喫。不得邪染夫自亦然。若行邪
染其藥無力。若所生子於母腹内。或一年二
年三年五年或多年不生。或被他人禁呪不
生。或藥法制伏不生。或自有病不生。或所患
病進退不恒令不産生。如是種種障礙生産
不得。以加持力皆得産生倶獲安樂。若是寃
家作法障礙難生。用陳酥孔雀尾加持二十
七遍。合和同研細研已。丸如訶子大。復用白
乳糖酥加持二遍然後同喫。服食七日而得
平善。若患頭疼。用烏翅加持七遍。以翅拂患
人頭速得安樂。若男女孩子所患諸病。用阿
謨根儞梨迦根。使乳汁同磨加持八百遍。
然後服食即得安樂
若有患隔四日瘧病。或三日二日恒日如是
惡病。用乳粥與酥同和加持八百遍。與喫即
得安樂。若値捺吉儞鬼執者。自口念八百遍。
觀視病人即得安樂。若一切人所値惡鬼執
者。所謂摩多囉布單曩吠多拏童子鬼等。加
持自手八百遍。以自手摩患人頂即得安樂。
若誦一遍自身得擁護。若誦兩遍同行者得
擁護。若誦三遍一家得擁護。誦四遍聚落得
擁護。若誦五遍一州得擁護。如是若誦千遍
一國得擁護如是皆能擁護。及彼調伏一切
能作。若有忘失文句還得明記。今此眞言雖
具調伏逼害之力。佛不許作恐害情物
又復建壇之法。於彼無人淨處。或近河岸海
岸。或恒河岸或別餘江河之岸。所有清淨之
處。持誦者一日三時洗浴換衣。默然乞食以
菜菓爲食。食已志心念眞言三十洛叉。如有
祥瑞時即所求成就。便於加持之處。安置第
一㡧像排列供養。或用金器或銀器或銅器
或瓦器或磁器等。陳列香花而用供養。復令
内滿盛。以白
布等爲其燈心。於彼像前普
遍燃之。照曜一切相次之間。㡧出光焔猶如
火聚。即時空中忽有鼓聲。讃言善哉持誦阿
闍梨。若聞此聲速向㡧前。獻閼伽水旋繞三
匝。頂禮一切諸佛賢聖。即收捧㡧像而作受
持。不久之間及然燈之人得大神通。於虚空
中有一洛叉一天宮來迎此人。復有諸天伎
樂歌舞作唱天女讃歎。復得持明輪王與彼
持誦之者受於灌頂。諸然燈者種種天衣而
得嚴身。遍體光明喩如日出住一大劫。若阿
闍梨爲天輪王壽命延長。得諸同行及諸天
人以爲侍者。身體細妙下位難見。於一切賢
聖之中最上最尊。天人愛敬於刹那中過於
梵天。持一切物供養諸佛及衆菩薩。天帝之
徳亦不可及。何況別諸天人。與聖妙吉祥爲
善知識。於未來世當得成佛
復有成就之法。先須於大曠野寂靜之地。離
諸喧鬧人物之類。復有蓮華池。池畔須有山。
於此山上所有妙吉祥儀軌經中一字眞言。
及諸佛菩薩所説眞言。彼人隨意受持作法
者。食蓮華根爲齋。＊志心誦持眞言三十六洛
叉。課誦畢已。持執前儀軌所説第一㡧安置
山上。用蓮華白檀恭倶摩香水。浸佉禰囉木
柴。先安置蓮華三萬六千莖於爐内。以所浸
佉禰囉木同作護摩。若護摩畢已。世尊釋迦
牟尼佛像。於㡧中放光照持誦者。照已復入
㡧内令持誦者得五神通。入菩薩地光淨如
日。隨意自在壽三十六劫。復過三十六洛叉
佛刹。彼佛威力令得見三十六倶胝佛持彼
教法。於彼佛所而作供養。與聖妙吉祥爲善
知識。於未來世得無上菩提究竟涅槃
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
軌經卷第九
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
第三成就最上法品第十
爾時世尊釋迦牟尼佛。復説此儀軌王最上
成就法。若彼誦者作法之時。乘船入大恒河
住河中間。以乳爲食誦眞言三十洛叉。別諸
眞言誦之皆得。若誦數足見一切龍。即作護
摩爐如蓮華相。用前第一㡧面西安。置獻大
供養。持誦者面東坐吉祥草座。以白檀恭倶
摩香熏裛龍花。復用佉禰囉木爲柴入在爐
中。毎一龍花加持七遍而作護摩。如是護摩
數滿三萬。作護摩時如有龍現。或持香藥或
持寶物。而與持誦者不得受之。若護摩畢已。
得持明輪王速具神通。一切龍王皆悉降伏。
如同侍從隨意自在。無有能勝之者。壽命三
十中劫。親見聖妙吉祥。尋以摩頂具五神通。
不久當來得成佛果。復有成就最上法。亦於
大恒河中作法。先用吉祥果木一段。爲其舟
船牢固造作。復用吉祥菓木爲於篙棹。所用
船工心須巧妙。多有方便運彼舟船。往來安
穩恒在中流。持誦者所有受持根本眞言。或
六字眞言三字眞言一字眞言。及明王眷屬
眞言爲成就法。於船中面西安㡧。持誦者面
東持於齋戒。以乳菓子藥苗藥根等爲食。一
日三時洗浴三時換衣。默然志心於彼㡧前。
誦前眞言六十洛叉。持誦畢已船自往於大
海。所用之物隨行受持。入大海時不得怕怖。
唯持誦者一人可得迴船餘者皆否。須臾之
間可行百千由旬。然就海中作成就法。先作
護摩爐如甕。用佉禰囉木爲柴。用白檀龍腦
龍花合和爲團。以瓦器内盛。或大或小臨時
倶得。團數須滿六十洛叉加持作護摩。亦然
於護摩時。有楞伽國住者羅叉變醜惡形。復
有龍宮名大富貴。彼有大龍王從龍宮出。變
種種身現善惡相。與彼羅刹發如是言。汝起
汝起爲我作主。如是復有阿修羅夜叉天人
摩護羅伽及一切聖者。發善軟言勸請令起。
不得便起亦不得驚怖。持誦者即誦眞言。左
手結祈克印祈克彼等。即生怕怖尋便退散。
護摩作畢龍鬼既無。持誦者并所有船。刹那
中間往色究竟天。及諸刹土往來自在。發菩
提心見聖妙吉祥。獲得五通大力。所有一切
龍一切羅叉。一切夜叉一切阿修羅。一切天
人一切衆生。皆悉降伏受誦者勅。復得一切
諸佛菩薩聖賢慈心護念。所有摩多鬼及一
摩梨迦花瞻蔔迦花。而用供養令作擁護。
若誦眞言及一切事不得散亂。所用器物並
須清淨無其蟲蟻
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六
儀軌經卷第七
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
上品㡧像儀則品第四之二
復次線法既成而求造㡧之者。彼所作人須
身貌端正。不肥不痩無病無苦。不老不弱不
惡不醜。喘息不麁瘡疥不患。諸根具足形色
端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達工
巧最上可令作㡧。若得此人造其㡧像利益
第一。又此㡧像有三品別。上品㡧像有上品
福利。中品㡧像中品福利。下品㡧像下品福
利。若得前造㡧之人。所要功價不計多少。不
得怖懼悋惜依價令作。若自乏財方便求告。
令彼作㡧必得成就。㡧像功徳如得成就。而
用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飮
食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲
大利益正覺正説。又阿闍梨復先爲彼作㡧
之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善
月白月白日。吉星宿曜可令造㡧。如要別月
須値二月或三月。花卉開芳春和之景。日初
出時即令制造。所有造㡧使用器物繩線等
物。並須用牛糞淨土和水同洗。洗已復用五
種無蟲淨水重洗。於寂靜之地用白檀恭倶
摩香水作法灑淨。用前造㡧器物於此安置。
復以香花志心供養。阿闍梨洗浴清淨著新
淨衣。戴冠服食白檀敬倶摩龍腦等香。離飢
渇想心懷歡喜。持白芥子誦眞言八百遍擲
於芥子向四方四維上下。復結五髻大印持
其芥子。於造㡧人頂上加持得大擁護。若上
品㡧闊四肘長八肘。中品㡧闊二肘長五肘。
下品㡧闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身
長八尺者一肘爲佛尺也。此是三品㡧之定
量。又上品㡧能成就最上入聖之事等。中品
㡧佛滅度後求最上位。求最上福徳倶獲成
就。下品㡧求人天快樂財帛珍寶。及降伏之
事倶獲成就。若依此法決定成就若不依此
法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人
亦得成就。諸佛世尊宣布法教眞言密行。利
益一切衆生爲菩提因
若人於此眞言法教＊志意受持。所有一切世
間出世間曼拏羅無不成就。彼人不久得大
菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不爲宣
説。又妙吉祥童子所説㡧像法則。此中亦有
日限次第。若造其㡧＊志心制造。或五日成八
日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名
最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離
其㡧地百歩之餘。其事訖已淨水洗浴別著
淨衣。復用白檀塗其身體及於手足。然須專
心＊志意。細密堅牢如法爲㡧又須尺量合宜。
不得剩少。所剩線頭如法繋結。用好㡧竿平
正懸挂。就於白月吉辰令造了畢。與彼價直
勿使缺少。令彼安心如法受用。阿闍梨以此
㡧身於清淨處如法安置用上妙香花加持供
養。擁護自身及於線㡧。大力妙吉祥眞言所
説。過去諸佛亦説如是。我今亦爲宣説如是。
一切眞言行眞言相。具大精進有大勢力。能
作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷
衆生。邪見顛倒棄背聖言。輪迴黒暗令得解
脱。若有信樂眞言。依法受持發大勇猛行大
精進上求菩提。決定成就如佛所説。若有不
信衆生。不能種彼菩提種子。譬如鹹鹵之地。
不能生於百穀之苗集其種子信爲萬善之根
本。而能出生一切智種。於此眞言信解受持。
所求之事皆得成就若彼阿闍梨求彼畫者畫
於㡧像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧
妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失
還令受戒。加持一如造㡧之儀則。所用彩色
並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦白檀恭
倶摩等香。熏裛彩色誦眞言八百遍加持彼
色。復以龍花奔曩誐花。嚩倶羅花雨花。馱
覩瑟迦哩花摩隷迦花倶蘇摩花等。用散
㡧上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想
念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫
功徳勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相
並須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓
光熾盛面貌熙怡光明遍體作説法相。所坐
蓮華瑠璃爲莖。於蓮花下復有大池。池中有
二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花
莖右手頂禮瞻仰如來。半如人相半如蛇形。
身白色具諸莊嚴。又彼蓮池多有蓮花荷葉
水族飛禽。具相莊嚴殊妙端正。又彼如來所
坐蓮莖上下周迴。出無數蓮花次第高低一
一得所。世尊左邊復有八大菩薩各坐蓮華
座
第一妙吉祥菩薩。如白蓮色或恭倶摩色或
金色。作童子相頭有五髻。具足莊嚴端正殊
妙。左手執優鉢羅花右手頂禮如來。面戴喜
怒身具圓光結跏趺坐。第二蓮華聖月光菩
薩亦作童子相。第三蓮華妙財菩薩。第四蓮
華上障。能除一切蓋菩薩。第五虚空藏菩
薩。第六地藏菩薩。第七無價菩薩。第八妙
眼意菩薩。此諸菩薩皆作童子之相。一一圓
滿莊嚴
彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊嚴
第一慈氏菩薩最近佛坐。作梵行相頭戴寶
冠。身眞金色體著紅衣復挂紅仙衣。身相端
嚴具三種幖幟。左手持瓶杖於肩上挂黒鹿
皮。右手執數珠頂禮如來。瞻仰世尊心如在
定。第二蓮華聖普賢菩薩。身作紫緑色具一
切莊嚴相。左手執如意摩尼寶。右手持吉祥
菓作施願相。第三聖觀自在菩薩。身如中秋
月色具一切莊嚴頂戴寶冠白衣絡腋。頂中
復戴化無量壽佛端嚴而坐。左手執蓮華右
手作施願相遍身光明如心作觀想。第四聖
金剛手菩薩。身作金色一切莊嚴。左手執金
剛杵右手作施願相執菓。身挂瓔珞頭戴寶
冠。冠有光明眞珠絡腋。體著白衣復挂白仙
衣。偏袒右肩如觀自在。第五蓮華大聖意菩
薩。第六善意菩薩。第七遍照藏菩薩。第八
滅罪菩薩
如是彼諸菩薩各各手執經菓。身挂仙衣諸
相具足一切莊嚴。彼菩薩上復畫八辟支佛。
作僧形相身著紅衣。於寶蓮華上結跏趺坐。
如大丈夫面有善相。遍身光明手作散華相。
散摩隷花雨花馱覩瑟迦里花龍花奔拏迦
花。一一畫之普散㡧上
復於釋迦牟尼佛左邊聖妙吉祥上。畫妙高
山宮殿樓閣。以無數妙寶莊嚴優鉢羅花遍
滿其上。於彼山中復畫八佛世尊
第一寶頂如來。頂有瑠璃寶紅蓮華寶帝
青寶大青寶石藏寶等。如是大寶普放光明
猶如日出。彼佛身著黄衣。偏袒右肩結跏趺
坐。具三十二相八十種好。一切莊嚴作説法
相。第二開花王如來。身眞金色放大寶光。散
適意花龍花嚩倶羅等花。結跏趺坐觀察聖
妙吉祥菩薩。第三娑陵捺囉王如來。身如金
蓮華色作説法相。第四妙眼如來。第五耨鉢
囉娑憾如來。第六遍照如來第七藥師＊瑠璃
王如來。第八斷一切苦王如來
如是八佛普皆金色。目視釋迦如來。手作無
畏之相又於如來上空中。有雲雨諸香花。於
㡧二角畫二淨光天子。住虚空中頂禮聲聞
縁覺菩薩諸佛。前説八辟支佛者。所謂巘馱
辟支佛摩捺曩辟支佛。賛捺曩辟支佛
烏鉢哩瑟吒辟支佛。濕吐多辟支佛悉多
計覩辟支佛。儞弭辟支佛蘇儞弭辟支佛
於辟支佛後復畫。八大聲聞尊者所謂尊者
舍利弗尊者大目乾連。尊者大迦葉尊者須
菩提。尊者羅睺羅尊者難陀。尊者婆捺哩迦
尊者劫賓那。如是等聲聞縁覺。諸相具足福
徳端嚴。合掌虔恭瞻仰世尊
又於釋迦佛上面。別畫二淨光天子。身著花
鬘衣手執寶蓋。用眞珠瓔珞寶鬘蓮華。大青
寶等殊妙莊嚴。覆釋迦如來頭頂。又於佛足
下有蓮華池。與妙吉祥及烏跋。難陀龍王相
近畫。一寶山從蓮池出上。有寶巖周迴寶樹。
挂珊瑚蔓草木花菓。皆是珍寶莊嚴。有大仙
人於山居止此山北邊畫焔曼徳迦忿怒明王
作大惡相。右手執索左手執杖。面戴顰眉腹
形廣大。身如墨色可喩黒雲。髭髮倶長作黄
赤色。兩眼倶紅十指甲長。一切莊嚴挂虎皮
衣。瞻仰妙吉祥如受勅相。遍體光焔能破壞
一切障難。於其山下坐大石上。又近難陀龍
王畫持誦者。隨彼身貌衣服畫之。右膝著地
手執香爐。世尊釋迦牟尼足下右邊。從蓮華
池出大寶山。莊嚴殊妙亦如前山之相。於山
北面亦畫忿怒明王
又於聖觀自在下。復畫其山作紅蓮華色。亦
以珍寶莊嚴。以＊瑠璃寶作山峯頂。聖觀自在
菩薩化一聖多羅菩薩。居此山峯身眞金色。
不肥不痩不老不少。著種種衣最上著紅仙
衣。作女人相種種莊嚴。左手執優鉢羅花右
手作施願相。面戴喜怒色結跏趺坐。遍身光
明瞻仰聖觀自在。於前＊瑠璃峯上復畫龍華
樹。其花殊妙滿樹開敷枝葉四垂。在菩薩頂
上如彼傘蓋。於菩薩前種種珍寶光明嚴飾。
此菩薩能破一切障難斷諸怖畏。若持誦之
者與作擁護。作天女像亦是佛所變化。能施
一切衆生所求之願皆得滿足。復爲妙吉祥
童子之母。利益一切有情。於此山中亦畫忿
怒明王。諸佛説言此大明王。有大功能有大
勢力。具大暴惡作大忿怒。能破一切障難。若
有毀謗聖教剛強衆生。能善調伏令彼信受。
若有持誦之者而作擁護。復有毀謗眞言輕
慢三寶。及造一切罪業。或在空居或住地上。
或居地下並令調伏隨順修學於此所畫㡧
像。令四方四角上下周正。於㡧下面近縁畫
大海龍王。形如人相身體白色端嚴殊妙。以
摩尼珍寶莊飾於身遍身光明。於其頂髻戴
七龍頭。具大福徳行大精進。名阿難多亦名
大龍。面北合掌瞻仰如來。奉佛教勅利益世
間一切衆生破諸障難。此㡧儀則最爲殊勝。
過去如來隨機演説我今略説。若有持誦之
者彼人得無邊福。復有倶胝劫所作重罪。於
一刹那中速得消散。若有十惡五逆破戒造
惡。輪迴惡趣爲下賤類。不曾於法受持隨喜。
若遇此㡧隨喜瞻仰。於刹那間令罪速滅。何
況持誦之者。於此眞言妙法常行成就。若復
有人經倶胝劫供養一切佛。所得福徳而無
有量。彼持誦者及有畫㡧功徳者。亦復如是
福徳無量。若復有人以香花飮食。供養恒河
沙數無量諸佛及諸菩薩聲聞辟支迦。彼獲
福果不可稱量。若人於此眞言儀軌讀誦供
養。所獲功徳亦復如是不可稱量。又復若有
受法弟子。於此㡧前成就一切眞言行。求彼
聲聞辟支佛及大菩薩。彼人決定速得成就
中品㡧像儀則品第五
爾時世尊釋迦牟尼佛。觀彼一切大衆願樂
欲聞。告妙吉祥童子言。我爲汝等説彼中等
㡧像法則。汝今諦聽善思念之無復忘失。妙
吉祥若使工巧之人。令造綿線及制畫㡧像。
加持軌範種種法則。並如前説上等之事。今
此中等所有㡧像尺量停分。及彼佛菩薩聲
聞等執持儀則少有不同。今於㡧上先畫淨
光天以頗胝迦寶爲地。白眞珠瓔珞普爲嚴
飾。寛廣平正殊妙第一。於此天中畫世尊釋
迦牟尼佛。坐七寶師子之座。一切諸相具足
莊嚴。對彼人天作説法相。於佛右邊畫聖妙
吉祥。身如紅蓮華色或恭倶摩色或如日色。
左肩連挂優鉢羅華頭有五髻爲童子形。面
戴喜色合掌恭敬。坐立右膝瞻仰世尊。復於
世尊左邊畫聖觀自在面如秋天滿月。諸相
莊嚴具如前説。復加手執白拂拂世尊身相。
次畫慈氏菩薩普賢菩薩。金剛手菩薩大意
菩薩。善意菩薩虚空藏菩薩除蓋障菩薩。皆
如觀自在菩薩一一莊嚴。又彼菩薩上畫八
佛世尊。所謂開華王如來寶頂如來。毘舍浮
如來羯倶忖曩如來。金仙人如來迦葉如來。
妙眼如來倶那含牟尼如來。彼等如來著淺
紅衣。右手作施願相左手執袈裟角偏袒右
肩。遍身光明諸相具足。於世尊右邊。近聖妙
吉祥菩薩畫大會衆。復畫八辟支佛八大聲
聞名號如前。其中大目乾連與舍利弗。各執
白拂侍立佛邊。依次復畫欲界四天王帝釋
天主。夜摩天主覩史天主。樂變化天主他化
天主。及色界大梵天王淨光天子。乃至色究
竟天次第畫之。又世尊師子座下。直至㡧縁
畫大海水出大寶山近㡧一角畫持誦者。依
彼相儀右膝著地。手執香爐志意低頭。又寶
山中畫焔曼徳迦忿怒明王亦如前儀。復於
世尊左邊師子座下聖觀自在足下。於寶山
上畫多羅菩薩坐亦如前儀。於㡧上二角相
近。畫二淨光天子其身白色。於上空中乘雲
而住。作雨華相雨下瞻蔔迦華。優鉢羅華蓮
華。摩梨迦華雨華。馱覩迦里迦華龍華。奔曩
誐華妙華。如是種種香華具種種色相。佛説
此中等㡧像。於其世間成就中等増益利樂
之事。若有衆生愚暗邪迷輪迴諸趣。不能知
彼妙吉祥中等㡧像。但造五逆十惡一切重
罪。若刹那中隨喜瞻禮。是諸罪業速得清淨。
復令病者得愈貧者得財無子得子。若有受
持讀誦書寫供養。此人得大功徳。於人天中
受福快樂。彼人命終之後當得成於無上佛
道。若有令他書寫隨喜受持供養。彼人獲福
經倶胝劫説不能盡
下品㡧像儀則品第六
爾時世尊釋迦牟尼佛。復告妙吉祥童子言。
我今説彼第三下等㡧像祕密儀則。若有一
切衆生懶墮。懈怠不勤修習。於此㡧像隨喜
瞻禮。亦能成就殊勝利益。若造㡧法則。所有
修線造㡧畫像加持。大體儀軌亦如前説。今
此㡧内先畫妙吉祥。於師子座上結跏趺坐
爲童子形諸相端嚴。光明普照作説法相。左
邊畫聖普賢菩薩。坐優鉢羅華座右手執拂
左手執如意寶身作紫緑色。右邊畫聖觀自
在菩薩。右手執拂左手持蓮華遍身光明。於
妙吉祥師子座下。至㡧縁畫金山。復於師子
座右邊。畫焔曼徳迦忿怒明王。彼明王下畫
持誦者。手執香爐亦如前説。於妙吉祥上畫
開華王如來。彼佛身長十六指。坐寶山巖猶
如樓閣。彼㡧四面倶有寶山。㡧上面山峯令
高。於上虚空畫二淨光天子。一名清淨二名
妙淨。降雨種種香華。亦如前説儀則無別。
今此第三下品㡧像有大増益。若諸有情經
百千倶胝劫。所作諸惡重罪。若能＊志心隨喜
瞻禮。一切業障皆得消散
若復有人供養諸佛。經百千倶胝劫所得功
徳。不及依下品㡧法持誦之者。十六分中一
分功徳。所以者何此㡧像法勢力殊妙。所作
所求皆得成就。復能降伏梵王仙人水天日
天。倶吠囉天羅刹財主。阿脩羅王摩睺羅伽。
月天風天焔魔天及那羅延等。以此㡧像眞
言皆來降伏。若求息災増益吉祥無不成就。
若欲調伏破壞情物。不得用之佛不許作
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七
儀軌經卷第八
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
第四㡧像儀則品第七
爾時妙吉祥童子。即從坐起繞佛三匝。頂禮
佛足而白佛言。善哉善哉如來應供正等正
覺。爲利益世間一切衆生。善能説此正法眞
言一切明義。令諸有情依此道法方便修習。
成就一切菩薩眞言行。當得最上菩提涅槃。
今此眞言甚深祕密。拔濟世間利益廣大。若
佛滅後惡世之中。一切聲聞縁覺菩薩聖賢
普皆隱沒。是時衆生懈怠放逸。不信經法親
近惡友。虚妄姦詐邪見顛倒。若聞此法驚怖
疑惑。此人命終入阿鼻獄。流浪生死永不解
脱。唯願世尊慈悲憐愍。方便解説眞言相應
㡧像儀則。令諸衆生降伏其心到無畏地
爾時釋迦如來。告妙吉祥童子言。善哉善哉
妙吉祥。汝能爲於末世衆生。問於如來最上
祕密眞言行義成就㡧像要妙儀則。汝等諦
聽當爲汝説。我有六字眞言名微妙心。是一
切眞言最上祕密大義藏。汝等信受無復疑
惑。若彼衆生成就此法降伏其心。決定成就
佛果菩提。過去七十六倶胝佛同所宣説。我
今爲汝及末世衆生略而説之
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 替 | 引 | 惹藥 |
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 世 | 引 | 詵 | 引 | 娑嚩 | 二合 入 |
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 欠惹藥 |
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 儞瑟致 | 二合 引 | 藥 |
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 捺摩諾 |
| 唵 | 引 | 嚩 | 引 | 切身 | 摩曩索 |
六字微妙心眞言。具足大力大精進最上無
等。一切諸佛同所宣説最勝殊妙。若此眞言
流布世間。利樂衆生如佛住世而無有異。又
此法教有上中下。今微妙心最上第一。開菩
提道入如來族。成正覺乘得無上果。若如來
法教將欲滅時。今此眞言能爲擁護令得久
住。若復有人依此軌儀志心持誦。求於世間
最上福徳無不成就。設復有人心未諦信。於
此壇儀試驗建置。所求之事亦得成就。何況
＊志誠依法持誦
爾時世尊説此㡧像儀則眞言法教。爲未來
世五濁衆生。短命貧窮懈怠癡愚。不能精進
修廣大行。隨彼淺機而略説之。先令修合白
線或一兩或半兩。以線織㡧。㡧長一肘闊半
肘。下留少許線脚。或以絹帛爲㡧亦得。如要
㡧大或長二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。
所有髮毛等並須去之。潔淨護持無令黠汚。
用白檀龍腦恭倶摩等香熏裛其㡧。然於淨
潔之地安置一清淨器物。以㡧盛彼器中。然
後用白檀恭倶摩龍腦等香。入無蟲淨水之
内相和。灑裛線㡧。依法安置三日作其擁護。
阿闍梨＊志心清淨。於白月十五日向㡧前。面
東坐吉祥草座。誦此眞言八千遍
| 怛儞也 | 二合 | 他 | 引 | 唵 | 引 | 呬 | 引 | 呬 | 引 | 婆誐鑁嚩護嚕 |
| 鉢馱囉尾儞也 | 二合 | 作芻詵 | 引 | 阿嚩路 | 引 | 迦野阿 |
| 嚩路 | 引 | 迦野𤚥 | 引 | 三摩野摩努娑摩 | 二合 | 倶摩 | 引 |
| 囉嚕波馱哩尼摩賀 | 引 | 冒地薩怛嚩 | 二合 | 緊進 |
| 囉 | 引 | 野細吽頗吒頗吒 |
中見好祥端。㡧法必成堪令畫像。如所夢不
祥㡧法未成。復於器中取出㡧身而令陰乾。
其㡧乾已別用圓滿潔淨之器。盛㡧在中。於
清淨之地祕密之處依法安置。令持誦者復
念六字微妙心眞言一洛叉。作其擁護。彼㡧
決定成就。滿三日後取出㡧身。就三長月令
畫此㡧。若欲別月修建之時。須就白月吉日。
復得吉星曜直日仍至夜半子時。令彼畫人
持受戒品。至於天明就清淨之地燒龍腦香。
然令畫㡧先畫聖妙吉祥童子。作小童子相
頭有五髻。金色嚴身體著青衣。復以青仙衣
披挂身上。於師子座上半跏趺坐。右足踏於
寶座。寶座之下復有白蓮華。作説法相上下
端嚴諸相圓滿。面戴喜怒之相。觀視持誦之
者。右邊聖普賢坐白蓮華。諸相具足一切莊
嚴。身紫縁色著於青衣。眞珠瓔珞以爲絡腋。
左手執如意寶珠右手執白拂。妙吉祥左邊
畫聖觀自在。亦坐白蓮身如中秋月色。諸相
具足一切莊嚴亦著青衣。還以眞珠瓔珞以
爲絡腋。左手執白蓮華右手執金柄拂。面戴
喜相瞻仰於妙吉祥。又此所坐白蓮從池水
生。於一莖幹有三枝蓮華。中枝白蓮華坐妙
吉祥。兩邊白蓮華右坐普賢左坐觀自在。其
蓮華莖作大緑寶色。於大無熱惱池出二大
龍王。一名難陀二名跋難陀。身作白色一切
莊嚴。各於頭上戴七龍頭。上半如人相下半
如蛇形。於此池中捧白蓮華莖。擧頭瞻視妙
吉祥菩薩。其池之内無數蓮華。或開未開而
用莊嚴。又於聖妙吉祥右邊。近㡧角畫持誦
者。如彼相儀畫之。右膝著地手執香爐瞻仰
道場會。又於聖妙吉祥上近㡧二角畫二天
子乘雲空中。往來飛行作雨花相雨下殊妙
之花遍於㡧上。種種開敷如前儀則。所有聖
妙吉祥普賢觀自在及彼執持之物。兼持誦
阿闍梨並須依法周足畫之。如不依法闕少
一事。壇法不成所求無就。若人無力或可隨
縁建置其法不定。如所得造㡧匹帛。或一尺
或一肘或半肘亦得爲㡧。畫人或信法或不
信法。或持戒或不持戒。或淨或不淨亦可得
畫。若彼持誦者或自或他。須信重佛法持戒
清淨發菩提心。如是彼人於眞言行必得成
就。若人於外道邪論及彼小乘而不樂著。於
此大乘信樂修習。必得成於無上佛道。若於
白法而不信者。於菩提種終無出生之用。譬
如焦穀永絶其芽。若人信受依法持誦。所有
世間出世間一切眞言。及諸賢聖無不成就。
我今所説上中下品。及彼小㡧法則之事。一
切所求皆得成就
第一成就最上法品第八
爾時世尊釋迦牟尼佛。告妙吉祥童子言。我
爲衆生説此廣大殊勝㡧像法則。能令少善
衆生成就廣大功徳。今欲爲汝分別較量福
徳業報。汝今諦聽善思念之
爾時妙吉祥童子白佛言世尊。善哉善哉今
爲我等。分別較量眞言法行所得功徳。唯願
世尊慈悲憐愍方便解説
爾時釋迦如來。於其面門放大光明。其光四
色青黄赤白。普照大衆復照三千大千世界。
一切魔王失大威力。所有摩尼珠寶一切宿
曜日月光明。皆所映蔽而無照燭。於是佛光
却入面門
爾時金剛手菩薩摩訶薩在大衆中。即從坐
起頭面禮足。白佛言世尊。以何因縁放大光
明。普照三千一切世界。必有因縁願佛爲
説
世尊告言金剛手。如是如是。如來現瑞必有
所因。今爲汝等説此妙吉祥根本儀軌眞言
經王。令彼有情所作所求皆得成就。一切平
等令入法行。若有信敬受持讀誦書寫禮拜。
以龍腦香塗香及燒香。花鬘繖蓋幢幡。伎樂
螺鈸妙音。如是隨縁供養。發迴向心欲求大
福。或聞法教依法奉行。或隨喜恭敬。我與彼
人皆受阿耨多羅三藐三菩提記。如是放光
而宣此事。若有先入三昧淨持戒品受灌頂
者。於此儀軌王根本心眞言外心眞言。或別
眞言及一字眞言。却曠野處以水果子及藥
等根葉。用充齋食潔淨身心。隨意誦前眞言
三十洛叉。復上山峯上。面西安置前第四㡧
像。阿闍梨面東坐吉祥草座。用白檀恭倶摩
香水。浸白蓮華一洛叉。向㡧前獻釋迦牟尼
佛及諸佛菩薩縁覺聲聞一切賢聖。又以龍
腦香諸雜名花。隨縁供獻天龍神等。於㡧前
作護摩爐如蓮華相。就三長月十五日夜半
子時。用白檀爲柴燒火。復用恭倶摩龍腦。和
合作團數可八千。用作護摩而爲擁護。時釋
迦牟尼佛遍身出光猶如火聚。即時阿闍梨
以恭倶摩白檀水。淹白蓮華獻閼伽水。速繞
㡧三匝。即頂禮一切諸佛菩薩聲聞縁覺。既
頂禮已即收㡧受持。不久之間速得神通。經
一彈指頃過梵天界到開花佛刹。得見開花
王如來及無數百千菩薩供養恭敬。於妙吉
祥前親得聽法。住彼佛會壽命一劫。所持㡧
像亦在彼處。諸佛菩薩恒爲護念。諸佛法藏
皆悉通達。復得無量神通大力。入千佛刹遍
現千身。與妙吉祥而爲善知識。此人決定成
無上覺
第二成就最上法品第九
爾時一切大衆安詳而坐。世尊釋迦牟尼佛
於大衆中。告彼天衆言汝等諦聽。聖妙吉祥
童子所行結壇眞言成就法。若有持誦之者
能作擁護。今最上祕密微妙心大明王眞言
一切佛説。若誦比明如誦一切眞言。汝等天
衆不得違犯此明王眞言。若依法持誦請召
降伏。假使聖妙吉祥尚不敢違。何況別諸菩
薩。能破一切障難。亦能破一切世間出世間
眞言。今一字眞言具大精進有大勢力。唯一
字眞言於一切眞言中。最上無畏而得第一。
天衆問言今此眞言。云何名爲一字復有何
力。世尊説言今此一字。能具一切義能作一
切事。能斷一切呪能破一切罪業。亦能圓滿
一切眞言。於一切世間出世間眞言中而爲
最上。爲一切如來心。圓滿一切願。更無能勝
此眞言者
| 唵 | 引 | 瑟致陵 | 三合 |
明王不得違犯。能藏護衆生身。令一切部多
不能得見無能得便。爲一切佛之吉祥。能成
就一切眞言。能作一切世間師。能作一切自
在心。能悲愍一切有情。能破壞一切障難。如
意所作皆得成就。一切眞言先所未念。亦得
精熟而不忘失。自著衣服誦此眞言。衣上加
持見者愛敬。加持齒木刷牙無患。白迦囉尾
囉木加持七遍。若用刷齒所欲之者不求自
得。如有眼病用其鹽粖加持七遍。然將點眼
速得除差
若患耳病用象糞内所生菌子。及吉沒迦樹
葉。用慢火燒。燒已去皮令温和更入鹽粖。都
共合和一處加持七遍。以藥點耳刹那中即
差
若女人難産生者而受痛苦。用阿吒嚕沙迦
藥根。以無蟲淨水磨藥塗於臍上。自然生下
母子倶安
若人傷刀箭惡瘡。用陳酥加持八遍。喫此酥
兼塗瘡上彼瘡立差
若患氣病及瀉痢。青鹽或紅鹽或別鹽加持
七遍。然喫此鹽彼病立差
若人患吐逆。用麼覩籠誐藥根。以無蟲淨水
磨。誦此眞言加持。或加持一遍二遍倶得除
差
又女人難産用阿濕嚩巘馱藥根。以黄牛酥
煎已。復用黄牛乳同磨。加持二十五遍。女人
月水後三日喫。不得邪染夫自亦然。若行邪
染其藥無力。若所生子於母腹内。或一年二
年三年五年或多年不生。或被他人禁呪不
生。或藥法制伏不生。或自有病不生。或所患
病進退不恒令不産生。如是種種障礙生産
不得。以加持力皆得産生倶獲安樂。若是寃
家作法障礙難生。用陳酥孔雀尾加持二十
七遍。合和同研細研已。丸如訶子大。復用白
乳糖酥加持二遍然後同喫。服食七日而得
平善。若患頭疼。用烏翅加持七遍。以翅拂患
人頭速得安樂。若男女孩子所患諸病。用阿
然後服食即得安樂
若有患隔四日瘧病。或三日二日恒日如是
惡病。用乳粥與酥同和加持八百遍。與喫即
得安樂。若値捺吉儞鬼執者。自口念八百遍。
觀視病人即得安樂。若一切人所値惡鬼執
者。所謂摩多囉布單曩吠多拏童子鬼等。加
持自手八百遍。以自手摩患人頂即得安樂。
若誦一遍自身得擁護。若誦兩遍同行者得
擁護。若誦三遍一家得擁護。誦四遍聚落得
擁護。若誦五遍一州得擁護。如是若誦千遍
一國得擁護如是皆能擁護。及彼調伏一切
能作。若有忘失文句還得明記。今此眞言雖
具調伏逼害之力。佛不許作恐害情物
又復建壇之法。於彼無人淨處。或近河岸海
岸。或恒河岸或別餘江河之岸。所有清淨之
處。持誦者一日三時洗浴換衣。默然乞食以
菜菓爲食。食已志心念眞言三十洛叉。如有
祥瑞時即所求成就。便於加持之處。安置第
一㡧像排列供養。或用金器或銀器或銅器
或瓦器或磁器等。陳列香花而用供養。復令
| 一洛叉人燃燈一洛叉。用都嚕瑟 | 二合 | 香油盞 |
遍燃之。照曜一切相次之間。㡧出光焔猶如
火聚。即時空中忽有鼓聲。讃言善哉持誦阿
闍梨。若聞此聲速向㡧前。獻閼伽水旋繞三
匝。頂禮一切諸佛賢聖。即收捧㡧像而作受
持。不久之間及然燈之人得大神通。於虚空
中有一洛叉一天宮來迎此人。復有諸天伎
樂歌舞作唱天女讃歎。復得持明輪王與彼
持誦之者受於灌頂。諸然燈者種種天衣而
得嚴身。遍體光明喩如日出住一大劫。若阿
闍梨爲天輪王壽命延長。得諸同行及諸天
人以爲侍者。身體細妙下位難見。於一切賢
聖之中最上最尊。天人愛敬於刹那中過於
梵天。持一切物供養諸佛及衆菩薩。天帝之
徳亦不可及。何況別諸天人。與聖妙吉祥爲
善知識。於未來世當得成佛
復有成就之法。先須於大曠野寂靜之地。離
諸喧鬧人物之類。復有蓮華池。池畔須有山。
於此山上所有妙吉祥儀軌經中一字眞言。
及諸佛菩薩所説眞言。彼人隨意受持作法
者。食蓮華根爲齋。＊志心誦持眞言三十六洛
叉。課誦畢已。持執前儀軌所説第一㡧安置
山上。用蓮華白檀恭倶摩香水。浸佉禰囉木
柴。先安置蓮華三萬六千莖於爐内。以所浸
佉禰囉木同作護摩。若護摩畢已。世尊釋迦
牟尼佛像。於㡧中放光照持誦者。照已復入
㡧内令持誦者得五神通。入菩薩地光淨如
日。隨意自在壽三十六劫。復過三十六洛叉
佛刹。彼佛威力令得見三十六倶胝佛持彼
教法。於彼佛所而作供養。與聖妙吉祥爲善
知識。於未來世得無上菩提究竟涅槃
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八
軌經卷第九
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
第三成就最上法品第十
爾時世尊釋迦牟尼佛。復説此儀軌王最上
成就法。若彼誦者作法之時。乘船入大恒河
住河中間。以乳爲食誦眞言三十洛叉。別諸
眞言誦之皆得。若誦數足見一切龍。即作護
摩爐如蓮華相。用前第一㡧面西安。置獻大
供養。持誦者面東坐吉祥草座。以白檀恭倶
摩香熏裛龍花。復用佉禰囉木爲柴入在爐
中。毎一龍花加持七遍而作護摩。如是護摩
數滿三萬。作護摩時如有龍現。或持香藥或
持寶物。而與持誦者不得受之。若護摩畢已。
得持明輪王速具神通。一切龍王皆悉降伏。
如同侍從隨意自在。無有能勝之者。壽命三
十中劫。親見聖妙吉祥。尋以摩頂具五神通。
不久當來得成佛果。復有成就最上法。亦於
大恒河中作法。先用吉祥果木一段。爲其舟
船牢固造作。復用吉祥菓木爲於篙棹。所用
船工心須巧妙。多有方便運彼舟船。往來安
穩恒在中流。持誦者所有受持根本眞言。或
六字眞言三字眞言一字眞言。及明王眷屬
眞言爲成就法。於船中面西安㡧。持誦者面
東持於齋戒。以乳菓子藥苗藥根等爲食。一
日三時洗浴三時換衣。默然志心於彼㡧前。
誦前眞言六十洛叉。持誦畢已船自往於大
海。所用之物隨行受持。入大海時不得怕怖。
唯持誦者一人可得迴船餘者皆否。須臾之
間可行百千由旬。然就海中作成就法。先作
護摩爐如甕。用佉禰囉木爲柴。用白檀龍腦
龍花合和爲團。以瓦器内盛。或大或小臨時
倶得。團數須滿六十洛叉加持作護摩。亦然
於護摩時。有楞伽國住者羅叉變醜惡形。復
有龍宮名大富貴。彼有大龍王從龍宮出。變
種種身現善惡相。與彼羅刹發如是言。汝起
汝起爲我作主。如是復有阿修羅夜叉天人
摩護羅伽及一切聖者。發善軟言勸請令起。
不得便起亦不得驚怖。持誦者即誦眞言。左
手結祈克印祈克彼等。即生怕怖尋便退散。
護摩作畢龍鬼既無。持誦者并所有船。刹那
中間往色究竟天。及諸刹土往來自在。發菩
提心見聖妙吉祥。獲得五通大力。所有一切
龍一切羅叉。一切夜叉一切阿修羅。一切天
人一切衆生。皆悉降伏受誦者勅。復得一切
諸佛菩薩聖賢慈心護念。所有摩多鬼及一
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858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]