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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經 (No. 1191_ 天息災譯 ) in Vol. 20 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1191_.20.0853a01: 論
T1191_.20.0853a08: 三髻。亦能破壞部哆及那羅延。此則皆是方 T1191_.20.0853a09: 便攝化衆生
T1191_.20.0853a17: 明同用亦破部多之衆 T1191_.20.0853a18: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四 T1191_.20.0853a19: T1191_.20.0853a20: T1191_.20.0853a21: T1191_.20.0853a22: T1191_.20.0853a23: 軌經卷第五 T1191_.20.0853a24: *西天*譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿 T1191_.20.0853a25: 明教大師*臣天息災奉 詔譯 T1191_.20.0853a26: 菩薩變化儀軌品第二之二 T1191_.20.0853a27: 所説眞言儀軌。爲彼水陸有情及阿脩羅等。 T1191_.20.0853a28: 令具種種功徳。眞言曰
T1191_.20.0853b07: 難調者能調。病苦之者速得平安。消衆毒藥 T1191_.20.0853b08: 破諸惡事不生疑惑 T1191_.20.0853b09: 復次菩薩眞言行力。能隨衆生普遍教化。如 T1191_.20.0853b10: 迦樓羅經説。菩薩悲愍有情。隨諸衆生或現 T1191_.20.0853b11: 爲迦樓羅鳥。形容廣大降伏毒龍令彼生善。 T1191_.20.0853b12: 此眞言儀軌説。如來眞言族及蓮華族等多 T1191_.20.0853b13: 方變化。利益有情而無寃憎。譬如慈母育養 T1191_.20.0853b14: 多子恩愛平等。菩薩慈悲度諸衆生亦復如 T1191_.20.0853b15: 是。我行眞言行。過去佛説今我亦説。妙吉祥 T1191_.20.0853b16: 復説 T1191_.20.0853b17: 爾時妙吉祥童子。觀察淨光天上一切大衆 T1191_.20.0853b18: 不思議未會有事。入三摩地名照見一切三 T1191_.20.0853b19: 昧。安住菩薩所行法行。令諸衆生悉得利樂。 T1191_.20.0853b20: 入此三摩地已。於淨光天化出不可思議未 T1191_.20.0853b21: 曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅。假使一切 T1191_.20.0853b22: 聲聞辟支佛。乃至十地得自在菩薩。而不能 T1191_.20.0853b23: 畫此曼拏羅。何況凡夫之人。此最上曼拏羅 T1191_.20.0853b24: 平等法行。妙吉祥童子而能通達。唯諸佛世 T1191_.20.0853b25: 尊一切菩薩聲聞辟支佛。可能依法奉行得 T1191_.20.0853b26: 受灌頂。妙吉祥童子不思議威徳力行佛菩 T1191_.20.0853b27: 薩最上三摩地。入曼拏羅心意。現生之時唯 T1191_.20.0853b28: 自了知。彼諸心智何可度量。豈將有相工巧 T1191_.20.0853b29: 而圖畫邪 T1191_.20.0853c01: 爾時妙吉祥童子。告諸衆言。聖者諦聽入大 T1191_.20.0853c02: 曼拏羅三昧。如來菩薩不可違犯。何況別餘 T1191_.20.0853c03: 衆生聖與非聖 T1191_.20.0853c04: 爾時妙吉祥童子。告金剛手祕密主言。佛子 T1191_.20.0853c05: 三昧心法理出人情。今爲如來入滅方便説 T1191_.20.0853c06: 之。令諸衆生得入世間出世間一切眞言行 T1191_.20.0853c07: 皆得成就 T1191_.20.0853c08: 爾時金剛手祕密主。告妙吉祥童子言。佛子 T1191_.20.0853c09: 世尊若涅槃之後。爲諸衆生説曼拏羅眞言 T1191_.20.0853c10: 行。令彼隨喜修學。皆得成就無上佛道。若有 T1191_.20.0853c11: 愚癡衆生。不依法行違犯三昧眞言不成。雖 T1191_.20.0853c12: 有大福梵行不依此儀。不得三昧眞言不成。 T1191_.20.0853c13: 若不依法。假使帝釋巧説方便。不得三昧眞 T1191_.20.0853c14: 言不成。何況地居之人。若善知教法依法行 T1191_.20.0853c15: 事。念誦之時世間出世間。眞言三昧決定成 T1191_.20.0853c16: 就。入妙吉祥童子曼拏羅教法之者。一切所 T1191_.20.0853c17: 求無不圓滿 T1191_.20.0853c18: 爾時金剛手祕密主大菩薩。請妙吉祥菩薩。 T1191_.20.0853c19: 爲諸有情略説曼拏羅儀軌。如是請已。是時 T1191_.20.0853c20: 妙吉祥童子。而爲宣説 T1191_.20.0853c21: 夫建曼拏羅。須在三長月。於此月内須得白 T1191_.20.0853c22: 月勿使黒月。於白月中或一日或十五日。復 T1191_.20.0853c23: 須揀擇好日。有吉祥星曜方得起壇。若於三 T1191_.20.0853c24: 長月外欲建曼拏羅時。得好吉祥之日早辰 T1191_.20.0853c25: 而可用之。復須揀擇清淨之地。或近城郭或 T1191_.20.0853c26: 近入海河岸或向海中。或阿闍梨自住處皆 T1191_.20.0853c27: 可起壇。若近城郭向東北上。不近不遠即可 T1191_.20.0853c28: 堪用。所用之地無沙石瓦礫。灰炭糞土髑髏 T1191_.20.0853c29: 之類。並須去除令其清淨。阿闍梨於此安住。 T1191_.20.0854a01: 或七日至半月依法嚴持壇地。然用無蟲五 T1191_.20.0854a02: 淨之水。白檀香龍腦香供倶摩香和合水内。 T1191_.20.0854a03: 用五髻大印念焔曼徳迦大忿怒明王眞言八 T1191_.20.0854a04: 千遍。加持淨水灑淨十方四維上下倶令清 T1191_.20.0854a05: 淨。所居壇地四方各十六肘。或十二肘或八 T1191_.20.0854a06: 肘。此分上中下三等。一切智智説此壇法。若 T1191_.20.0854a07: 求國位安泰登其王位可用上壇。若求増益 T1191_.20.0854a08: 福壽可用中壇。若求一切吉祥之事可用下 T1191_.20.0854a09: 壇八肘者 T1191_.20.0854a10: 復次若別爲所求之事。粉彼曼拏羅。於其壇 T1191_.20.0854a11: 地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦礫骨髮蛇蟲 T1191_.20.0854a12: 之類不可起壇。須別覓好地而乃修辦。不計 T1191_.20.0854a13: 山中曠野河岸一無障礙。直須正意細心觀 T1191_.20.0854a14: 察無蟲清淨之地。所掘之地復須別取上好 T1191_.20.0854a15: 淨土而用填之。填已實築平滿。所填淨土仍 T1191_.20.0854a16: 須用前五淨之水同和填之。三等曼拏羅隨 T1191_.20.0854a17: 意可作。又於壇四方各釘一佉禰囉木橛。念 T1191_.20.0854a18: 忿怒明王眞言七遍加持於橛。復以五色線 T1191_.20.0854a19: 亦誦忿怒明王眞言七遍。以此五色線於曼 T1191_.20.0854a20: 拏羅四方。纒繞此壇相。四方中位名内院。令 T1191_.20.0854a21: 阿闍梨居其中位。念根本眞言八千遍。結五 T1191_.20.0854a22: 髻大印同用誦眞言足已。彼阿闍梨却出壇 T1191_.20.0854a23: 外。旋繞曼拏羅匝已。面東踞草薦而坐。志 T1191_.20.0854a24: 心頂禮一切諸佛及諸菩薩。以前五色線繋 T1191_.20.0854a25: 四方橛上。繞壇一匝用爲界繩。精熟法事持 T1191_.20.0854a26: 誦一夜。彼曼拏羅阿闍梨堅持清齋。依根本 T1191_.20.0854a27: 儀軌擧動用心。令修大乘行者依法持戒。一 T1191_.20.0854a28: 夜同行法事。復用五色粉念六字心眞言。加 T1191_.20.0854a29: 持彼粉且按置曼拏羅中。復於壇外四面。莊 T1191_.20.0854b01: 嚴按置幢幡。栽芭蕉樹及種種果樹以爲門 T1191_.20.0854b02: 道。然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲。此爲吉祥音。 T1191_.20.0854b03: 音樂等止已。復爲四衆略説法要。復於曼拏 T1191_.20.0854b04: 羅四方。各讀大乘經典。南方讀佛母般若波 T1191_.20.0854b05: 羅蜜經。西方讀聖月光三摩地經。北方讀 T1191_.20.0854b06: 聖華嚴經。東方讀聖金光明經。如是法師 T1191_.20.0854b07: 讀此四本經法已。阿闍梨從曼拏羅起。用白 T1191_.20.0854b08: 檀龍腦供倶摩白色香。用上好華同和一處。 T1191_.20.0854b09: 念根本眞言加持。以此香華散在曼拏羅一 T1191_.20.0854b10: 切處。阿闍梨出外七日食酥。復用二人至三 T1191_.20.0854b11: 人。具大福徳發菩提心持戒者。同入曼拏羅 T1191_.20.0854b12: 中念根本眞言自作擁護。以五色粉粉此壇 T1191_.20.0854b13: 上。所用紛粖使金銀等五色寶微細如塵。或 T1191_.20.0854b14: 銅等五色亦得。若是國王及大福徳人。建造 T1191_.20.0854b15: 此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之 T1191_.20.0854b16: 者亦得菩提。何況別餘吉祥之事無不成就。 T1191_.20.0854b17: 若釋迦如來滅度之後。惡世薄福衆生。何能 T1191_.20.0854b18: 見聞如是大福徳壇儀之法 T1191_.20.0854b19: 爾時大光妙吉祥童子。爲諸貧苦衆生。略説 T1191_.20.0854b20: 曼拏羅儀軌。用粳米爲粖微細如麫。染成五 T1191_.20.0854b21: 色青黄赤白黒。曼拏羅阿闍梨自結五髻大 T1191_.20.0854b22: 印。念根本眞言加持彼粉然後阿闍梨於曼 T1191_.20.0854b23: 拏羅東南方。依法作一火壇。其壇闊二肘深 T1191_.20.0854b24: 一肘。周迴如蓮華葉相。用波羅舍木及吉 T1191_.20.0854b25: 祥果樹木爲濕柴可長一尺。倶得濕潤者可 T1191_.20.0854b26: 用。復使酥酪蜜三種。搵濕柴兩頭。結野 T1191_.20.0854b27: 瑟致印念根本眞言。請召火天。復念一字心
T1191_.20.0854c01: 心*志意想像諸佛菩薩如對目前。復念獻香 T1191_.20.0854c02: 眞言合掌恭敬。頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥 T1191_.20.0854c03: 童子已。將前五色粉。與彼畫人同共粉畫 T1191_.20.0854c04: 壇面。先於曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛。坐 T1191_.20.0854c05: 寶師子座諸相具足如在淨光天上作説法 T1191_.20.0854c06: 相。曼拏羅阿闍梨及同事畫人。復念根本 T1191_.20.0854c07: 眞言自作擁護。次與一切鬼神出其生食。 T1191_.20.0854c08: 於此壇外四方上下。散施飮食令彼飽滿。阿 T1191_.20.0854c09: 闍梨復須洗浴身體著潔淨衣。近於火壇 T1191_.20.0854c10: 作擁護法。復用酥供倶摩香。和爲團食作 T1191_.20.0854c11: 八千箇。阿闍梨坐吉祥淨草座上念根本眞 T1191_.20.0854c12: 言。用前團食而作護摩。又用白芥子復誦 T1191_.20.0854c13: 焔曼徳迦忿怒明王眞言八百遍。加持芥子 T1191_.20.0854c14: 合在淨器中。或有不祥諸惡形相。或有惡聲 T1191_.20.0854c15: 或暴惡風雨。或日有惡相及種種障難。但用 T1191_.20.0854c16: 前白芥子作護摩七遍諸惡自滅。若有人爲 T1191_.20.0854c17: 障難。以芥子作護摩五遍。彼人障難不成而 T1191_.20.0854c18: 自降伏。經一刹那復得鬼魅所著。假使天帝 T1191_.20.0854c19: 釋爲其障難。亦乃不久而得無常。何況惡心 T1191_.20.0854c20: 者人及非人等作其障難。此焔曼徳迦忿怒 T1191_.20.0854c21: 明王。破壞怖畏其事如是。又彼持誦者坐吉 T1191_.20.0854c22: 祥草座。誦焔曼徳迦忿怒明王已。於釋迦牟 T1191_.20.0854c23: 尼佛像右邊。畫二辟支佛。於蓮華座上結 T1191_.20.0854c24: 跏趺坐。又於彼佛足前。畫二大聲聞。作聽法 T1191_.20.0854c25: 相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩。一切莊嚴如 T1191_.20.0854c26: 秋滿月座蓮華座。左手執蓮華右手作施願 T1191_.20.0854c27: 相。彼觀自在右邊。畫白衣尊勝。左手執蓮華 T1191_.20.0854c28: 右手頂禮世尊釋迦牟尼。亦坐蓮華首戴寶 T1191_.20.0854c29: 冠偏袒右肩。如是復畫多羅菩薩部哩倶胝 T1191_.20.0855a01: 菩薩各各如法而坐。於彼菩薩之上復畫佛 T1191_.20.0855a02: 母般若波羅蜜多。佛眼佛頂尊勝王。及畫十 T1191_.20.0855a03: 六大菩薩。所謂 T1191_.20.0855a04: 普賢菩薩地藏菩薩。虚空藏菩薩除蓋 T1191_.20.0855a05: 障菩薩。滅罪菩薩慈氏菩薩。手執白拂瞻 T1191_.20.0855a06: 仰世尊。清淨行菩薩無垢幢菩薩。妙財菩 T1191_.20.0855a07: 薩月光菩薩。無垢稱菩薩除一切病菩薩。 T1191_.20.0855a08: 一切法自在王菩薩世間行菩薩。大慧菩 T1191_.20.0855a09: 薩持慧菩薩。如是十六大菩薩。莊嚴色相普 T1191_.20.0855a10: 皆圓滿。又於向上復畫忿怒大明王及諸明 T1191_.20.0855a11: 王蓮華部族。依法結印隨處安住。於壇四面 T1191_.20.0855a12: 各空閑位。唯畫蓮華請召賢聖於此安排。又 T1191_.20.0855a13: 於釋迦牟尼佛右邊。畫二辟支佛。一名巘馱 T1191_.20.0855a14: 摩捺曩。二名塢波哩瑟吒。於佛左邊復畫 T1191_.20.0855a15: 二辟支佛。一名賛捺曩二名悉馱。於佛足 T1191_.20.0855a16: 下畫二大聲聞。大迦葉波大迦多演曩。所有 T1191_.20.0855a17: 一切壇向東開門。又於聲聞左邊畫聖金剛 T1191_.20.0855a18: 手。如優波羅色一切莊嚴色相圓滿。右手執 T1191_.20.0855a19: 拂左手摩忿怒明王頂。金剛拳明王金剛鉤 T1191_.20.0855a20: 明王。金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王。隨 T1191_.20.0855a21: 相幖幟逐位而坐。一切忿怒明王及諸明王 T1191_.20.0855a22: 并其眷屬。各各依法結印。於彼左邊復畫羯 T1191_.20.0855a23: 磨金剛杵印。於壇四面皆爾。阿闍梨請召明 T1191_.20.0855a24: 王眷屬於此安居。於彼壇上復畫八尊勝佛 T1191_.20.0855a25: 頂。體有金色遍身光明。各結印法似大輪明 T1191_.20.0855a26: 王相貌。圓滿莊嚴瞻仰觀佛。所謂 T1191_.20.0855a27: 大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂。尊勝佛頂最勝 T1191_.20.0855a28: 佛頂。光聚佛頂高佛頂等。於前辟支佛左邊 T1191_.20.0855a29: 畫門。於門外右邊畫一大菩薩。名出世間 T1191_.20.0855b01: 行。作持髮髻頭冠。右手持數珠左手持淨 T1191_.20.0855b02: 瓶。面向門作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩 T1191_.20.0855b03: 薩名無能勝。相儀清淨。亦戴頭冠。左手持瓶 T1191_.20.0855b04: 杖右手持數珠作施願相。面向門亦作喜 T1191_.20.0855b05: 怒*顰蹙。相又於寶殿内有法輪。法輪下有 T1191_.20.0855b06: 師子座。彼有大菩薩即妙吉祥。現童子相身 T1191_.20.0855b07: 如供倶摩香色。相儀清淨面戴喜怒。左手持 T1191_.20.0855b08: 優鉢羅華右手作施願持吉祥菓。頭有五 T1191_.20.0855b09: 髻眞珠瓔珞。著嬌尸迦天衣。偏袒右肩光明 T1191_.20.0855b10: 遍照。一切莊嚴皆作童子之相。坐蓮華座面 T1191_.20.0855b11: 向曼拏羅門。觀瞻焔曼徳迦忿怒明王。彼菩 T1191_.20.0855b12: 薩右邊蓮華座下。復畫焔曼徳迦忿怒明王。 T1191_.20.0855b13: 作大惡相遍身光明。瞻仰菩薩如受勅相。於 T1191_.20.0855b14: 右邊蓮華下畫五大菩薩。作淨光天子相。所 T1191_.20.0855b15: 謂 T1191_.20.0855b16: 無垢菩薩深善菩薩。清淨菩薩滅障菩薩。普 T1191_.20.0855b17: 照菩薩。一切如彼淨光天上。普皆遍有無數 T1191_.20.0855b18: 珍寶光明。散種種華殊勝莊嚴。復以五色粉。 T1191_.20.0855b19: 於曼拏羅四方畫四門樓。於曼拏羅東北。畫 T1191_.20.0855b20: 上界開華王如來。宜小畫佛身坐蓮華座。作 T1191_.20.0855b21: 觀瞻釋迦佛相。普放光明結跏趺坐作施願 T1191_.20.0855b22: 手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印。左邊光 T1191_.20.0855b23: 明聚印佛眼印。般若波羅蜜多印。聖觀自在 T1191_.20.0855b24: 上般若波羅蜜多印。世尊右邊畫無量壽。觀 T1191_.20.0855b25: 瞻如來作施願手。坐蓮華座普遍光明。彼佛 T1191_.20.0855b26: 右邊安衣鉢印。如是次第有閑空之處。復畫 T1191_.20.0855b27: 開華王如來及蓮華印。右邊畫佛頂光明 T1191_.20.0855b28: 聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來。坐寶山 T1191_.20.0855b29: 上作説法相。於彼佛身出種種光焔。作青 T1191_.20.0855c01: 緑紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂 T1191_.20.0855c02: 印轉法輪印。皆有光明照曜。左邊復有錫杖 T1191_.20.0855c03: 淨瓶數珠及寶座印。依次粉之。復於門頬粉 T1191_.20.0855c04: 三股金剛杵普遍光明。於妙吉祥足下。安五 T1191_.20.0855c05: 髻大印優鉢羅華印皆具光明。如是壇相並 T1191_.20.0855c06: 須具足。所有入曼拏羅門。或東或西安置倶 T1191_.20.0855c07: 得。於曼拏羅外用五色細粉。粉彼四隅及四 T1191_.20.0855c08: 方門樓。於内曼拏羅外四方各空二肘。於此 T1191_.20.0855c09: 粉畫大梵天。具四頭而著白天衣。偏袒右肩 T1191_.20.0855c10: 以白線絡腋。身貌金色髻戴金冠。左右兩手 T1191_.20.0855c11: 倶持瓶杖。復於右邊畫極光淨天子。身有金 T1191_.20.0855c12: 色著嬌闍*邪衣天仙衣。作禪定相面含喜色。 T1191_.20.0855c13: 髮髻戴冠白線絡腋。結跏趺坐右手作施願 T1191_.20.0855c14: 相。右邊色究竟天子。著嬌闍*邪衣天仙衣。 T1191_.20.0855c15: 一切莊嚴面含喜相。結跏趺坐如在禪定。白 T1191_.20.0855c16: 線絡腋右手作施願相 T1191_.20.0855c17: 依次復粉忉利天子夜摩天子覩史天子化樂 T1191_.20.0855c18: 天子他化自在天子。所有儀相皆依次第一 T1191_.20.0855c19: 一周備。又於帝釋足下畫四大王天子恒嬌 T1191_.20.0855c20: 天子持鬘天子堅手天子。依其次第儀相具 T1191_.20.0855c21: 足。南方畫少光天福生天無熱天善見天善 T1191_.20.0855c22: T1191_.20.0855c23: T1191_.20.0855c24: T1191_.20.0855c25: T1191_.20.0855c26: T1191_.20.0855c27: T1191_.20.0855c28: T1191_.20.0855c29: T1191_.20.0856a01: 現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界 T1191_.20.0856a02: 位倶畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第 T1191_.20.0856a03: 三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼 T1191_.20.0856a04: 拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如 T1191_.20.0856a05: 夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。 T1191_.20.0856a06: 及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰 T1191_.20.0856a07: 曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜 T1191_.20.0856a08: 叉各近夜叉印位。次有水天手執羂索又。於 T1191_.20.0856a09: 四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。徳 T1191_.20.0856a10: 叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排 T1191_.20.0856a11: 兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩 T1191_.20.0856a12: 睺羅伽。仙人聖人誐鬼毘舍左。迦樓羅人非 T1191_.20.0856a13: 人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山 T1191_.20.0856a14: 最大江河最大州城。並須最大第一南方畫 T1191_.20.0856a15: 七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍 T1191_.20.0856a16: 光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙 T1191_.20.0856a17: 衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴 T1191_.20.0856a18: 幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自 T1191_.20.0856a19: 在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金 T1191_.20.0856a20: 色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔 T1191_.20.0856a21: 雀手執槍六箇頭面面色紅。著黄衣天仙衣。 T1191_.20.0856a22: 左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大衆主。 T1191_.20.0856a23: 作極痩相。難禰枳濕嚩囉大黒神。七箇摩哆 T1191_.20.0856a24: 羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙 T1191_.20.0856a25: 人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一 T1191_.20.0856a26: 切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。 T1191_.20.0856a27: 復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黒白之 T1191_.20.0856a28: 相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住 T1191_.20.0856a29: 其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作 T1191_.20.0856b01: 兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重 T1191_.20.0856b02: 曼拏羅倶作四方相。佛世尊衆聖中第一須 T1191_.20.0856b03: 畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛 T1191_.20.0856b04: 手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩 T1191_.20.0856b05: 薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。内曼拏 T1191_.20.0856b06: 羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主 T1191_.20.0856b07: 大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及 T1191_.20.0856b08: 無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜 T1191_.20.0856b09: 摩天主。覩史天主樂變化天主。他化天主及 T1191_.20.0856b10: 少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其 T1191_.20.0856b11: 印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主 T1191_.20.0856b12: 并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘 T1191_.20.0856b13: 孔雀手執槍。身紅色著黄衣偏袒右肩。右手 T1191_.20.0856b14: 執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫 T1191_.20.0856b15: 飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四 T1191_.20.0856b16: 妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如 T1191_.20.0856b17: 是南方畫尾鼻沙拏羅刹主。住楞伽山中。次 T1191_.20.0856b18: 畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。 T1191_.20.0856b19: 次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相。其餘但 T1191_.20.0856b20: 畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天 T1191_.20.0856b21: 子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及 T1191_.20.0856b22: 尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復 T1191_.20.0856b23: 畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆 T1191_.20.0856b24: 王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏 T1191_.20.0856b25: 羅外。畫五色縁道及印相具足。曼拏羅四方。 T1191_.20.0856b26: 畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。 T1191_.20.0856b27: 入門右邊畫優鉢羅華。左邊畫蓮華及金剛 T1191_.20.0856b28: 斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦 T1191_.20.0856b29: 寶瓶魚螺。軍持淨瓶幢幡羂索。鈴刀弓 T1191_.20.0856c01: 箭金鎚。如是種種幖幟相状印法四方倶畫。 T1191_.20.0856c02: 於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。 T1191_.20.0856c03: 復安五股金剛角相。安蓮華普遍光明。南方 T1191_.20.0856c04: 曼拏羅作半月相。安鉢普遍光明。西方曼拏 T1191_.20.0856c05: 羅團圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復於 T1191_.20.0856c06: 四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安羂 T1191_.20.0856c07: 索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖 T1191_.20.0856c08: 普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧 T1191_.20.0856c09: 普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普 T1191_.20.0856c10: 遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下 T1191_.20.0856c11: 三印。所謂衣鉢革屣普遍光明。爲利益一切 T1191_.20.0856c12: 衆生。依此曼拏羅儀軌教説 T1191_.20.0856c13: 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五 T1191_.20.0856c14: T1191_.20.0856c15: T1191_.20.0856c16: T1191_.20.0856c17: T1191_.20.0856c18: 軌經卷第六 T1191_.20.0856c19: *西天*譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿 T1191_.20.0856c20: 明教大師*臣天息災奉 詔譯 T1191_.20.0856c21: 菩薩變化儀軌品第二之三 T1191_.20.0856c22: 復次妙吉祥菩薩説言。若曼拏羅阿闍梨攝 T1191_.20.0856c23: 受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門 T1191_.20.0856c24: 刹帝利毘舍首陀。發菩提心行大乘行不 T1191_.20.0856c25: 求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國 T1191_.20.0856c26: 王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆 T1191_.20.0856c27: 塞優婆夷。求受壇法棄捨上族。清淨自性求 T1191_.20.0856c28: 大菩提讀誦經典。欲入曼拏羅潔淨身心。持 T1191_.20.0856c29: 戒一晝夜。著淨衣服首髮塗香。一日三時洗 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |