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慈氏菩薩略修愈誐念誦法 (No. 1141_ 善無畏譯 ) in Vol. 20
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慈氏菩薩略修愈誐念誦法卷上
青龍寺山林院一切經
慈氏菩薩略修愈誐入法界五大觀門
| 品第一 | 并 | 序 |
| 稽首𡲼嚕左曩佛 一生補處妹怛唎 | 二合 | 耶 |
五部諸明定慧相 諸波羅蜜男女像
十方護世天王衆 我今盡皆稽首禮
爲利一切修愈祇 速成慈氏大悉地
爲修無生説愈誐 樂求有相兼説相
有無二相同一體 文字觀照實相智
三種波羅壞無相 身口意業成三密
三密即成應化法 五輪五智是五分
五分盡攝法界輪 是故我今禮愈誐
愈誐即是慈氏尊 是故我今修愈誐
速證慈氏同一體
若欲現世不捨色身。速證慈氏宮同會説法。
得大悉地者。必依此愈誐念誦。必獲無上大
悉地。若欲依此法念誦。先觀淨法界心三昧
耶。頂上智火輪状如日初出。色赫奕三角。漫
荼攞其形如左
淨法界心眞言曰
| 納 莽 三 滿 多 | 一 | 覽 | 二一 遍 |
有空寂。從中觀金剛座。腰已下紫磨方。金
剛輪其形如左
金剛輪眞言曰
| 納 莽 三 滿 多 | 一 | 遏 | ＊二一 遍 |
從金剛輪上觀水輪。色白如賞佉。其形如滿
月圓形如左
水輪眞言曰
| 納 莽 三 滿 多 | 引 | ＊腩 | 一 | | ＊二一 遍 |
又從水輪上當心中想智火輪。三角赤色尖
頭向上。號曰一切智心。其形如左
火輪眞言曰
| 納 莽 三 滿 多 | 引 | ＊腩 ＊ | 一 | | ＊二一 遍 |
又其形如左
風輪眞言曰
| 納 莽 三 滿 多 | 引 | ＊腩 | 一 | 含 | 去聲二 一遍 |
欠字爲虚空。具一切色。其形如左
虚空輪眞言曰
| 納 莽 三 滿 多 | 引 | ＊腩 | 一 | | ＊二一 遍 |
觀五輪及以法界眼圖如上。以五智輪嚴身。
普通眞言一切佛心印加持五支。即成金剛
不壞無漏智清淨法身。以定慧爲日月安置
於眼界。以用法界眼觀。眼遍照十方界。既
身如是。此漫拏攞亦然。以此法界觀五輪。先
觀智火燒除漫拏攞地一切穢惡。其形如左
智火眞言曰
| 納 莽 三 滿 多 | 引 | ＊腩 | 一 | | ＊二一 遍 |
輪。其輪形如左
觀虚空輪眞言曰
| 納 莽 三 滿 多 ＊ | 引 | ＊腩 | 一 | ＊ | ＊二一 遍 |
如左
觀風輪眞言曰
| 納 莽 三 滿 多 | 引 | ＊腩 | 一 | 含 | ＊二一 遍 |
觀智火輪眞言曰
| 納 莽 ＊三 滿 ＊多 ＊ | 引 | ＊腩 | 一 | | ＊二一 遍 |
乳色形如圓月輪。其形如左
觀水輪眞言曰
| 納 莽 三 滿 ＊多 | 引 | ＊腩 | 一 | | 二一 遍 |
觀金剛輪眞言＊曰
| 納 莽 ＊三 滿 多 ＊ | 引 | ＊腩 遏 | ＊二一 遍 |
地上。即成眞實金剛輪
又觀愈誐海會聖衆。漫拏攞圖形如左
如上觀五輪及漫拏攞海會已。便誦普通眞
言。以普通印加持地。便成眞實金剛輪大愈
誐漫拏攞海會。普通眞言曰
| 納 莽 三 滿 多 | 引 | ＊腩 | 一 | 薩 囉 | 二合 |
| 他 | 上 | 欠 | 二合 | 底 | 二 | 薩破 | 二合 | 囉 醯 |
| 𤚥 誐 誐 曩 撿 薩 | 二合 引 | 賀 | 三 |
五部之中爲普供養。其普通手印相者。以定
慧二手十輪相叉齊度。即是普通印。若用此
印加持身。即成金剛不壞之身也。若加持地
上便成金剛地漫拏攞。如此五輪如上。略觀
慈氏菩薩修愈誐漫拏攞。大圓明内更觀九
圓明八金剛界道。其中圓明慈氏菩薩白肉
色。頭戴五智如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花
上畫法界塔印。右手大拇指押火輪甲上。餘
指散舒微屈風幢。種種寶光。於寶蓮花上半
跏而坐。種種瓔珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八
圓明中安四智三昧耶等。下漫拏攞品中一
一分明。如上觀以便作三昧耶辟除護身結
界等事。次第而作之
次説三昧耶眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | 耽 履 三 莽 也 |
五遍加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛
心三昧耶印。因以此印生一切印故。先作三
昧耶印
金剛部三昧耶眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | 滿 陀 怛喇 | 二合 | 吒 | 一 |
置心上。當繋心腑時。誦明一七遍。散其合
拳雙下三繋。此名結金剛界印。三繋心已。由
是眞言及印力故。能淨三業堅固母地心
次於持誦處遣除穢觸及爲障者。凡獻香花
塗香末香并諸供具。辟除去垢清淨光現増
威作金剛界。結諸方界護身及伴。護居住處
如上所説。有未詳臨事要須一一皆誦眞言
作印護持。能使成就無諸障難。當用降三世
尊明王眞言及手印而作加持各能成辦諸事
業等
次誦降三世尊明王眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 上一 | | 二合 二 | 虎𤙖 |
| 二合 ＊三 |
以智定二手各爲拳。竪其風幢掘大空輪入
掌内。以地水火輪三輪押之即成。其印以定
手印置在心上。以智手印用觸諸物。及結地
界四方四隅乃至上下等方。右轉三遍指上
下便成。結十方界訖。次警覺本尊及一切諸
世尊四智四波羅蜜多。從三昧耶起觀瞻愈
警覺眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 一 | | 二合 二 |
大空令入掌中。以水輪及以火輪雙押大空
輪。風幢向前相著。以掌向上便誦眞言七遍。
以印從下發起請本尊。是名發起本尊之印
也
發請本尊眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | 糝 忙 耽 | 急重呼 之＊一 |
此拳以智風幢撥智大空。定手亦然。如是三
彈指。誦明一七遍。即成發請。凡請諸尊定
法。心想本尊在覩史陀宮珊瑚殿上。普現色
身三昧耶起。從珊瑚殿上白寶階道場降臨
道場。其形如左
大圓明内。更有五圓明。四隅四半月輪。八寶
塔。四金剛輪。四金剛杵。界道。其中圓明本
尊慈氏菩薩。次四面智波羅蜜多菩薩。四隅
四内供養等菩薩。其圓明外邊。旋智火光焔。
從空而降其聖者等。皆頭戴五智如來冠。各
執本印契半跏而坐。其慈氏等尊亦如上説。
左手執紅蓮華。於華上置法界塔印。右手作
説法之印。如上是也。莊嚴如上。想已便迎請
本尊
請本尊眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 引 | 倶 捨 耽 | 急重 呼一 |
幢。以智腕置定手腕上。向外作鉤形而作此
印已。誦明一七遍。三召請既蒙來赴。次請
入道場
請入道場眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | 簸 捨 虎𤙖 | ＊二合 一 |
二大空交結。右押左。既奉請入已。誦明一七
遍。便辟除尾曩夜迦。示三昧耶。依請而住
請住眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | 健 | 引 | 吒 惡 | 一鈴 也 |
屈二大空輪。雙入掌中。上來發請。乃至歡
喜令堅固而住。眞言一七遍
堅固眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | 塞普 | 二合 | 吒 | 一鎖 也 |
次應灌沐本尊及己身灌頂。眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | | 一 |
直竪按水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己
| 身頂上。奉獻遏囉伽 | 二合 | 香水。想灌本尊頂。 |
| 昧怛唎 | 二合 | 也菩薩修愈誐法奉獻本尊 |
復次所有水陸。所生香花寶燈塗香末香燒
香散花等。各以本尊眞言加持一七遍。以用
奉獻。先奉燒香
奉獻燒香眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | 度 閉 | 一 | 惡 | 入 |
上。持誦眞言經二七遍。即成眞實香雲。遍
滿十方一切世界。無所不至。廣作佛事
次奉獻妙花。奉獻妙花眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | 補 澁閉 | 二合 | 唵 |
誦眞言經一七遍。即成眞實寶花。滿十方世
界。作大佛事。成寶花三昧耶身
次奉獻寶燈眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | 儞 閉 | 一 | 儞 | 入 |
置於心上。持誦眞言經一七遍。便成寶燈香
燈莽尼寶燈蘇燈香花燈等。遍滿十方一切
世界。普獻智燈供養
次奉獻塗香眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | 獻 度 | 引＊一 | 虐 |
手大空輪押左大空輪上。持誦眞言經一七
遍。即同塗香三昧耶菩薩。遍周法界無所不
至。供養一切諸佛菩薩摩訶薩。如上諸供養
香花燈塗香等。皆同本三莽耶身無所不至」
次當歸依三寶 次當出罪懺悔 次當隨喜
功徳 次當勸請功徳常住 次當發母地心
次當讃歎佛功徳 次當讃歎發殊勝上願
次當運心供養
其歸依三寶者云。願我從今身乃至當坐母
地道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘
| 法藏 | 禮三 拜 | 歸依一切不退轉菩薩大有情衆 |
| 禮三 拜 | 應當如是歸依三寶 |
煩惱覆纒。又流浪生死。三種業障造罪無邊。
| 今日誠心發露懺悔。應當廣懺令使罪滅 | 禮三 拜 |
| 故。脩無量功徳。所有功徳我當隨喜 | 禮三 拜 |
| 誐理趣無住空囉 | 二合 | 復請轉大法輪遍十方 |
發母地心者。始從今日乃至當坐正覺道場。
誓發無上大母地心。誓度無量諸有情類。皆
令免離生死苦海。今所發心。復當遠離我
法二相。我法平等無自性故。應當知是發母
地心。以眞言加持。令母地心堅固不退。母地
心不退堅固眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | 母 地 質 多 ＊ | 一 | 慕 怛簸 | 二合 | 曩 夜 |
| 引 | 弭 |
地心眞言加持。誦一七遍
次當讃歎者云。誦讃歎眞言曰
| 迦 | 上 | 莽 攞 墓 佉 | 上一 | 迦 | 上 | 莽 攞 虜 | 引 | 左 |
| 曩 | 二 | 迦 | 上 | 莽 攞 | 引 | 薩 曩 | 平三 | 迦 | 上 | 莽 攞 訶 |
| 薩跢 | 二合 四 | 迦 ＊ | 上 | 莽 攞 | 引 | 婆𤙖 | 二合 五 | 莽 |
| 迦 | 上 | 莽 攞 | 上 | 迦 | 上 | 莽 攞 糝 婆 | 六 | 薩 迦 |
| 上 | 攞 莽 攞 訖灑 | 二合 引 | 攞 | 七 | 納 | 二合 上入 |
| 聲 呼 | 底 | 八 |
常當勇施具足智慧常懷大忍作善因縁得宿
命智悲念有情。願諸衆生所生之處。獲如是
種種勝事
次當運心供養。以心運想。水陸諸花無主所
攝。遍滿虚空盡十方界。及以人天上妙塗香
海雲。燒香海雲燈明海雲。幢幡寶蓋種種鼓
樂。歌舞伎唱眞珠羅網。懸諸寶鈴。花鬘白拂
微妙磬鐸寶繩羅網。如意寶珠衣服之雲。天
諸厨膳上妙香美。宮殿樓閣寶柱莊嚴。天
諸嚴身頭冠瓔珞。如是愈
空。以至誠心如是供養。最爲殊勝。是故行
者。以定心而行此法。運心供養。誦持眞言
及作手印。如上所想皆悉成就
運心普通供養眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | 薩 囉 | 二合 | 他 欠 鶻 捺蘖 | 二合 | 底 |
| 薩叵 | 二合 | 囉 醯 𤚥 | 三 | 誐 誐 曩 撿 薩 | 二合 引 |
賀
其一手印相。以智定二手作金剛合掌。置
於頂上誦此眞言經一七遍。即成就諸供養
具。以眞言及手印護身五處。又於手印上想
一寶蓮花。花上想普通供養種子字
撿字是也。如上所想。一一皆從此一字流出。以
印置頂上。想字作黄金色。放五大色光明。名
供養種子字門
慈氏菩薩修瑜誐法持誦眞言品第三
若欲求慈氏菩薩速證悉地。不變肉色身面
視慈氏。摩頂授記悟無生忍。入普現色身三
| 昧者。以昧怛唎 | 二合 | 也菩薩法界印。加持本 |
曰。交叉二地水輪於掌中。以二風幢各在火
輪背。令頭著火輪甲下。以二大空竪捻二火
輪上節文。其二火輪相離一寸半許。開二空
輪來去即成。又慈氏菩薩。以法身印眞言加
持本尊及愈
身。慈氏菩薩法身印曰。以地水二輪相叉屈
入掌中。開二火輪竪二風輪相背。屈二空輪。
雙押火中文。火開一寸半許風幢來去。即是
慈氏菩薩法身印
慈氏菩薩根本眞言曰
| 納 | 引 | 喇 怛曩 | 二合 | 怛羅 | 二合 | 夜 | 引 | 耶 | 一 | 納 |
| 莫 阿 哩也 | 二合 引 | | 引 | 吉 底 濕 | 二 |
| 合 | 羅 | 上引 | 耶 | 二 | 母 | 引 | 地 薩 怛 | 二合 引 | 耶 | 三 |
| 莽 賀 薩 怛 | 二合 引 | 耶 | 四 | 莽 賀 迦 | 上 | 嚕 |
| 迦 | 上引 | 耶 | 五 | 怛 涅 他 | 六 | 鄔𤙖 | 二合 | 妹 怛唎 |
| 二合 | 妹怛唎 | 二合 七 | 妹 怛囉 | ＊二合 | 莽 曩 洗 | 八 |
| 妹 怛囉 | 二合 | 糝 婆 | 上 | | 九 | 妹 怛嚕 | 二合 | 納婆 |
| 二合 上 | | 十 | 莽 賀 糝 莽 也 薩 | 二合 | 賀 | 十一 |
五＊支及愈誐者五處。即成法身。然後入大
慈生心三昧耶。眞言印即是本尊之體
次觀本尊慈氏菩薩。住發生普遍大悲心三
昧耶。眞言曰
| 納 莽 糝 滿 多 | 引 | 腩 | 一 | 遏 |
| 耽 耶 | 二 | 薩 囉 | 二合 | 薩 怛 | 二合 引 | 捨 也 弩 |
| 蘖 多 | 三 | 薩 | 二合 引 | 賀 | 四 |
輪屈在二火輪下。餘如依舊。以印加持五＊支。
即成慈氏菩薩眞身。以印印本尊及愈
五處。然後執數珠合掌頂戴。兩手當心執珠
念誦觀本尊。心上圓明中布列本尊眞言字。
一一分明皆放火光。逐日轉之如下圖。觀
遏字變成法界塔。在於圓明中。又轉變塔成慈氏本尊身。即此尊身即是愈
是故三密轉成三身。故以心置心以心觀心。
如實知自心。即是母地心。初發心時便成正
覺。此心發時便成普現色身三昧耶身。如是
住心安布字輪。輪轉字輪了了分明。從愈
者口出一一眞言字安布本尊心月輪中。
從本尊心圓明中流出眞言字。入愈
上遍諸毛孔。流出甘露乳光三昧耶。即此三
昧耶變成大圓明。修愈
觀之爲限。先觀圓明中心
遏字名種子。即是本尊身。然後誦眞言。或觀己身即是本
尊坐於大圓明中。自心上復置圓明。如上安
布眞言。輪轉漸廣大。遍周法界爲一體性。從
愈
遏字。入本尊心圓明上。從本尊心圓明上流出
遏字。入愈誐者心中。如是漸漸澄濾即同一體。一一
字皆成諸戒定慧解脱三昧耶形像。又本尊
心圓明上
遏字。變成本尊身。觀修愈誐者頂上。又修愈誐者心圓明上
遏字。變成修愈誐者身。觀本尊頂上如是展轉周遍
法界。成無盡法界普現色身三昧耶身。以眞
言輪安布輪轉至於乏極。常作如是觀。若念
誦欲畢漸漸少。復還本身以眞言印加持五
| 支。然後復從初供養香花遏囉伽 | 二合 | 等。眞言 |
等。一依如初方便廣作發露懺悔等。盡力而
作了。然後隨意。本尊依前運想。七寶階道。
從道場所出於都史陀天宮善法堂珊瑚殿
上。以車輅奉送慈氏菩薩并諸眷屬。無量天
衆圍繞而去
奉送本尊眞言曰
| 鄔𤙖 | 二合 | | 二合 | | 引 | 訖灑 | 二合 | ＊ | 引一 |
金剛拳。向頂上解散。是名能所結界解之。亦
能成辦發遣奉送本尊等。隨意送本尊已。重
更結護道場。兼護己身印。又略觀己身爲本
尊身。於大圓明中而住坐。復觀自心圓明
中
遏字無生之義。若乏困。後任出道場作諸事業。以木印塔印沙印水等。或浴洗像
| 接人十事。轉讀三乘昧怛囉 | 二合 | 也經及慈 |
| 氏本願經。大鉢囉 | 二合 |
後夜至齋時。從午時至未時。從初夜至三更。
常作如是不得間斷即障生也。所説眞言有
八種義。一者眞如性一體之義所謂無生
無滅無來無去。離言離相言語道斷。心行寂
滅本來淨故。二者隨想流出相成義。何以故。
以性淨故。應化相應義故。三者加被護念
義何以故。以四種不可思議力故。所謂業力
佛力眞言力藥力等。護念成熟。四者隨諸衆
生所求不同義。何以故。本願如神藥隨服應
念成就故。五者慈悲義。何以故。慈悲證此
法故。六者以佛願度有情義。何以故。隨心應
像故。七者以諸菩薩度有情義。八者一切諸
佛不思議義。何以故。眞言不思議力。亦成
無上不思議果故。恒具八義。常順眞言。如意
法如寶珠所求皆得。有相無相悉地皆得成
就故。是故名爲眞以眞無言如言如相。是
眞言也。手印相者。謂誓教法。即如國王勅
級印文驗隨所行處無人敢違乖。承此如
來誓教法印。亦復如是。一切凡聖及諸天龍
惡魔鬼神。皆不能違越。又復如奉勅使一人
去。雖有愆過以奉進止無人敢違。此如來
教勅亦復如是。等諸佛教慈氏甚深法印。即
以在凡夫不知不覺。雖有少分不順法處。以
此法力諸聖加被漸離煩惱。隨此法印隨所
作處。乃至諸佛及諸佛金剛。必不敢違
越。何況天人諸鬼神等。復次此法如神藥樹
隨觸及取。即離諸病及身騰空飛往隨意自
在。此法亦然。以法力加被同證自在如聖本
尊。是故名爲法教印也。復次若有善男子善
女人。若依此法印行持供養。從此生已乃至
成佛。永離下道所生之處。更不墮落三惡道
處。以法印加被故恒爲護念。令斷煩惱漸證
彼岸也
青龍寺山林院一切經
| 昧旦唎 | 二合 | 也菩薩略修愈誐入法界五大 |
| 觀門品異本卷上 | 上青龍等九 字此下夾注 |
淨土院雲居禪知房請左街青龍寺法全阿闍
梨本。抄寫并勘定。日本國求法沙門圓珍記
青龍寺山林院一切經
大興善寺沙門三藏善無畏奉 詔譯
持誦本尊眞言法品第四
復次此法不思議力如如意寶。如意寶雖無
所言。隨所願處必不違願。此如來法印亦
復如是。雖無言無相。作一切法必得成就。此
是法力不可思議故也
復次此法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以
法力故隨所作處。等彼聖力驅使諸賢聖及
諸天龍八部一切鬼神。皆不敢違。以法印力
不思議故也
復次＊此法隨所行處。或印己身成彼本尊
身。或印他身亦隨他身隨作而成。譬如拙人
手執諸佛菩薩印。印於泥沙及皇等。皆成
諸佛菩薩像。隨印成諸形像。＊此法印力亦復
如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。依教
而行便成本法。若執法界印印於己身。即成
本尊慈氏眞言體。若以𡲼嚕左曩法印印於
己身。亦成𡲼嚕左曩之身。乃至應生諸菩薩
莽賀薩埵。諸天龍八部乃至人非人等之身。
隨所印相即成本身。印己印他。皆成本體三
昧耶之身。雖凡愚不見。一切聖賢天龍八部
諸鬼神及尾那夜迦。皆見本尊眞身。諸護法
明王等。爲＊此親近倶相助成悉地速得成就。
若持眞言者。若見聞覺知者。乃至供養親近
承事伴侶等者。即同供養一切諸佛及諸賢
聖。如是眞言及契印等之法不可具陳。一劫
二劫乃至無量劫説不能盡。若修愈
等。依＊此法印供養持誦。香華飮食隨所供
養處。諸佛淨刹諸天龍鬼神等諸有情類。隨
彼運心亦順印法必得悉地。準此供養隨心
順印令成彼事。如是應知一切行。同六度萬
行及四無量心七覺分八聖道＊分。及諸八
萬四千恒河沙法門。隨所作處即順彼印即
成彼法。是故此法印義難信難解。除佛菩薩
之所能知。且論不動明王刀印。左手應女相
應三昧慈悲相義。右手應男相應智慧簡擇
善惡雄猛想義。將右手智慧刀入彼左手三
莽地門鞘令成印。隨所印處令成法事諸
度門等。如是眞言印契窮劫説不可盡。唯佛
與佛乃能説之。祕密主菩薩亦不能知之
慈氏菩薩修愈誐法畫像品第五
復次我今略説愈誐者。欲得速成就悉地者。
必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡
浴著新淨衣。取白
令清淨。以龍腦香末和麝香膠水洗之。且所
用彩色皆和龍腦香。及香膠和之。不得用皮
膠等。大小任意。取吉宿直日。鬼宿爲勝。依如
上造像而求悉地者必獲成就除不至心。圖
如左。其畫像取白＊
不得還價。中心畫大圓明。就大圓明中。更分
爲井。中心五圓明。四隅畫四半月。圓明中間
用十二金剛界道。一如常法。毎金剛頭上安
| 窣覩 | 二合 | 婆法界之印。中心置本尊慈氏菩 |
界塔印。右手作説法印結跏趺坐。於本尊
右圓明中畫事業波羅蜜多菩薩。左圓明中
畫七寶波羅蜜多菩薩。前圓明中畫法波羅
蜜多菩薩。後圓明中畫金剛波羅蜜多菩薩。
東北隅半月中畫花波羅蜜多菩薩。東南隅
半月中畫燈波薩蜜多菩薩。西南隅半月中
畫香波羅蜜多菩薩。西北隅半月中畫燒香
波羅蜜多菩薩。又大圓明下右邊。畫降三世
明王。半月輪漫拏攞中身色奧青。三眼四牙
大瞋怒形。屈左脚向前。拽右脚向後。於輪
中如走勢。四臂。兩手結三昧耶心鉤印向胸
心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧右手
| 直向頂峻。下＊把五股 | 二合 | 周旋生火。 |
於中畫不動尊。頂有七髻垂一髮。於左耳輪
咬右邊脣。怒開左目。右目稍似合。頭稍低向
右。半跏趺坐盤石七寶金山。右手把金剛刀
周旋生三昧火焔。屈於右膝上。左手屈臂
向外執金剛索。身上周圍生三昧火焔。上件
二明王。以天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又
兩明王中間畫香爐寶子。右三世明王下畫
圓明。於中置修愈誐者。
於大圓明上畫七寶傘蓋。兩邊各畫三箇首
陀會童子。半身滿五色雲中。以香花爐塗
瓶花枝等散於佛上。畫像法如上。一一皆
執本印契。形状色貌勿令相違也
復次我今更説修愈
故。先觀一生補處菩薩最勝大三昧耶像。號
| 曰莽賀妹怛唎 | 二合 | 耶三昧耶。亦名慈生三 |
色如贍部洲檀金色。畫像深赤黄色是也。首
戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴天衣環釧
鬘花呪索眞珠緩帶白帶髮袋等。於大圓明
中畫大百寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入三
昧凝定。面貌慈軟含笑具三十臂。各執寶蓮
花。於蓮花上皆執本印契。各表三昧耶不同。
有種種身光頂背亦爾。初左第一手執蓮
花。於蓮花上畫法界塔印。右第一手執金剛
拳。舒風幢指右頬。令不至三分許。次左第二
手持蓮花。於蓮花上竪畫七寶金輪。次右第
二手作金剛拳。亦舒風幢横旋弄三股
| 囉 | 二合 | 次左第三手準右手竪旋弄五股金剛 |
於蓮華上置金剛羂索。右第四手倒畫寶
螺。如旋弄五股杵形。＊次左第五手持寶幢
幡。右第五手執蓮華。於蓮華上畫七寶宮殿。
次左第六手執數珠。右第六手執蓮華。於蓮
華上置羯磨金剛。次左第七手持蓮華。於蓮
華上置寶金剛。右第七手執蓮華。於蓮華
上置法金剛。＊次左第八手持蓮華。於蓮華上
畫如來毫相三昧耶。右第八手執蓮華。於蓮
華上畫如來眉形三昧耶。＊次左第九手執蓮
華。於蓮華上畫如來眼三昧耶。右第九手執
蓮華。於蓮華上畫如來鼻三摩地形。次左第
十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。右
第十手持蓮華。於蓮華上畫如來舌根三昧
耶。＊次左第十一手持如來口三莽地。右第十
一手持蓮華。於蓮華上畫佛心三昧耶。＊次左
第十二手持蓮華。於蓮華上畫如來臍三摩
地。右第十二手執蓮華。於蓮華上畫如來
馬陰藏三摩地。＊次左第十三手持蓮華。於
蓮華上畫如意摩尼。右第十三手持如意棒。
＊次左第十四左執如意寶劍。右第十四
手執如來寶鏡。＊次左第十五手執蓮華。於蓮
華上畫寶師子。右第十五手把金剛杵鐸
已上如是三十手皆以金剛拳執寶蓮華。於
蓮華上置印契。皆以繋天帶光焔繞之。及以
| 天衣種種莊嚴像。左右皆畫十鉢羅 | 二合 |
各執本契住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬
相。上下諸莊嚴供養具。并畫持眞言者皆如
| 常法。我已略説莽賀怛唎 | 二合 | 耶三昧耶像 |
復次更説入三莽地。省略一尊慈氏之像。取
一幅絹畫圓明。於圓明中心畫本尊慈氏如
來。結跏趺坐如入三莽地形。有兩臂又從手
掌持一寶蓮華臺。於蓮華臺上畫𡲼嚕左曩
佛塔。於佛塔上畫大日如來通身寶光。皆從
| 光中又化出諸佛世尊。如鉢羅 | 二合 |
持誦速得悉地也
慈氏菩薩略修愈誐大漫拏囉品第六
| 復次我今爲修妹怛唎 | 二合 | 耶法速令證得大 |
直日與本法相應。擇取勝地已平治。取淨土
| 填實平正。以瞿莽母移及瞿莽母怛囉 | 二合 |
欝金香相和。以眞言加持更塗中心皆以眞
言加持量取十肘。或八肘五肘乃至最勝四
肘。若十肘者五肘爲中心圓明。五肘分爲兩
邊。若八肘者取四肘爲兩邊。四肘爲中心
圓明。若四肘分二肘爲中心。二肘分爲兩邊。
外兩院聖是也。又四面二肘分爲兩院。中心
大圓又更分爲九圓。毎圓中各畫佛菩薩等。
其中心更分爲九圓。於中心及四面四圓。畫
本尊及佛爲中心。各有四波羅蜜等菩薩。四
隅半月輪各畫四供養菩薩。最中心本尊。四
面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依本部四
智波羅蜜菩薩。四隅四内供養。四圓各依四
部四印母地菩薩。四隅隨四方畫本部四攝
及外供養印。以八金剛界道。毎金剛界道上
畫法界塔印及八寶瓶等。一依如常以鮮花
挿之。又第二院分爲三道。第三院亦如此。兩
院界道。從外第一安位坐聖衆。第二位下食
飮食等供養之位。第三院分作案行行食來
往位道。第二院從外畫白黄赤三道圍之。表
三戒定慧之義。亦是三身之義亦是三解脱
之義。第三院最外白黄赤青黒之五道圍之。
表五智之義。亦是五分義亦是五輪之義。
亦是五部之義。通前成八解脱之義。中胎表
十一地方便爲究竟智遏字之義也。第二院
直東畫𡲼嚕左曩如來。左邊畫虚空眼三莽地
菩薩。右邊畫如來毫相三莽地菩薩。又左邊
畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。又左
| 右畫八大佛頂輪王。各依位次畫之 | 已上十 二尊位 |
| 如法 畫之 |
觀自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在王菩
薩。又左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心
觀自在王菩薩。又左畫一髻觀自在金剛。右
畫馬頭觀自在金剛。＊又左右分畫七吉祥觀
| 自在菩薩。各依次第如法畫之 | 已上畫十三 位如法畫之 |
母菩薩。右畫金剛鉤菩薩。左畫金剛拳菩薩。
右畫金剛甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金
剛槊菩薩。左畫金剛牙菩薩。右畫金剛忿怒
月黶王菩薩。左畫金剛甘露瓶菩薩。右畫金
| 剛鈴菩薩 | 已上十三尊 位如法畫之 |
動尊明王。左畫千手千眼觀自在菩薩。右畫
如意輪觀自在菩薩。左畫虚空藏菩薩。右畫
地藏菩薩。左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一
面菩薩。又門左右畫難陀龍王及拔難捺愈
龍王。以守護門者各依左右。次第而畫本印
| 作之 | 已上八尊一 邊置四尊 |
部諸明王等尊。各依本部使者如法安置次
第畫之 次第三院東面從東北角。畫大自在
天王兼眷屬 次南畫東方天。以七曜圍繞
之 次畫大火徳天王 次正門畫能仁天王
次畫日天子。七曜圍繞之 次東南角畫火
仙像 以西畫那羅延天王 次畫尾嚕荼迦
天王 次正門畫焔魔法王 次畫大黒天
| 次畫鬼子母女天 次西南角畫囉訖灑 | 二合 |
| 莎王 次北畫尾嚕博訖沙 | 二合 | 天王。七曜圍 |
畫水天王 次門北畫地神天 次正門畫地
神天王 次畫大辯才天女 次畫阿素羅王
次西北角畫風天女 次東畫蘖單拏王
次畫藥訖沙王 次正北畫多聞天王 次畫
大功徳天女 次畫青目天女等 如上所説。
十方天王衆法界神衆。一一布列畫之。各執
本三莽地契。形状瞋怒喜笑。慈悲柔軟等面
目。天衣珠鬘甲冑環釧。形勢一看臨時就四
種法中。如上佛菩薩金剛天衆。一一依本法
相應作之。隨四種漫拏攞。方圓三角半月等
隨法作之。其漫拏攞大小任意作之。分半爲
中圓半爲兩邊。一一次第置之。又於半取兩
邊分爲兩院。又就兩院中毎院分爲三道。從
外第一分安置聖衆。第二分下供養飮食香
花燈塗菓子等。第三分辦事者下食等。往來
之位開面門。三方閉若十肘已上門。四門寶
瓶二十一箇。中院安立五箇瓶。外兩院各
安八箇。四毎院角。四方各安一箇。蝋燭準
此數。安置香爐亦準瓶數。用蘇燈九盞中院
安置。外兩院各四十九盞燈。都九十八盞。
菓食及三白食椀等。中院九箇。外院各準香
爐數同。五色綵帛五方鎭坐。儭施物等。中心
五方。外院各四方四角安置之。本尊倍加食
飮施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢穢。今
光顯清淨然後供養。若不辦上法供養。中下
亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞單畫
蓮華臺。上畫種子字。若更事急不得廣辦漫
拏攞。單畫名字亦得。其瓶不能廣辦都五箇
亦得。若造五色粉壇亦得。供養皆和龍腦欝
金香末加持作法。然後捻用之。餘事準上法
同。我已略説慈氏大漫拏攞法竟
慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸佛
集會灌頂漫拏攞品第七
我今略説觀一生補處菩薩。於知足天上諸
佛集會。觀一生補處菩薩。頂上十方一切補
處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界爲
一漫拏攞會。於彌盧山頂。上至有頂下及金
剛輪際。爲一道場宮。知足宮爲中心。中心三
重爲圓曼拏攞。外兩重爲方漫拏攞。中心第
一圓内更分五圓。四隅四半月。皆置五尊。一
一界道以寶柱。上置法界塔印。其中圓明外。
佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明内慈
氏如來。禮我本有法身佛
第二院置十方諸佛雲集之像。皆執袈裟角
印。第三院置諸大菩薩雲集之像其佛皆左
手執袈裟角爲金剛拳置臍下。右手曲臂向
嬭上展五指颺掌第四院方壇。十方諸佛
兼菩薩及二侍者。八大菩薩各二侍者。八大
明王并諸侍者。悉地仙衆并侍者。八大聲聞
及四大縁覺等衆。皆依本法畫之。第五院準
上漫拏攞置二十八天及諸三十三天十方結
護天神王等。又置七曜二十八宿十二宮辰。
一一依本像法。次第如法畫之。皆執本印契
圖如左
其素名嚕山腰。以難陀拔難陀龍王相絞三
匝盤。腰上如天人形。頭上有九頭蛇頭。腰
已上以天形像。兩手合掌仰觀天上。宮中日
天子妃月天子妃。及五星十二宮二十八宿
等。一一如法畫之。又從三十三天能仁主王
乘白象王。無量諸天圍繞。諸遏素囉兵馬軍
衆。又從七金山間及諸遏素囉王。各將諸鬼
兵打於天衆。唯此起世經論中具明不繁更
説
又世尊從忉利天降七寶階道。從天降閻浮
提像。四洲王并妃形皆如本方
又七金山間甘露香水等海。其中諸聖而居。
又諸金山中從皆有諸賢聖。地前四十心。賢
聖十住十信十迴向十行等。大獨覺衆并諸
大阿羅漢衆四果聖人衆。諸大龍王等衆。遏
素囉蘖嚕拏緊捺攞莽虎囉誐人及非人。遍
滿七金剛山中無處空＊間。皆是宮殿。其七金
剛山外鐵圍山間洲。并諸小洲各各同類眷
屬。鐵圍山中處處地獄餓鬼鐵鳥毒龍遍滿
山中
若欲造次大三莽地像善成就者。如上依法
畫已。作法求悉地持誦三落叉。遍於像中心
放大光明。便抱愈誐者畫像處。一時騰空住
都史陀天宮。面覩慈氏如來摩頂授記。若欲
具説窮劫不盡。我今已略説。觀一生補處慈
氏菩薩集會灌頂壇法竟
慈氏菩薩修愈誐護摩品第八
復次我今略説四種念誦。及護摩等法。次第
等略説。準前念誦本尊眞言。依法一一不違
法則。滿三落叉遍。毎至落叉數。更加如法供
養。三十萬遍數滿已。即祈境界。即得本尊指
授。作四種念誦。其四種念誦者。初夜爲除災
| 念誦。毎眞言上下加薩 | 二合 | 賀二字。中夜爲 |
| 降伏諸魔念誦。毎眞言初後加虎𤙖 | 二合 | 蕟 |
| 吒 | 半音 | 三字。從後夜至明日出時。號曰増益念 |
| 誦。毎眞言首尾唱紇唎 | 二合 | 納莽三字。其漫拏 |
四色黄白青赤色等。依次第等配之。一切諸
供養香花燈塗飮食等器物。皆準壇色獻之。
若八肘已下壇用十四箇寶瓶。香爐亦準此
數。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。若十肘已
上壇用三十五瓶或二十一。諸物準此。其瓶
及五穀五寶香末并花水濾用之。挿諸生花
菓穀隨方五色綵。一切供養物等皆以辟除
法結護加持。然後獻之。其護摩柴薪用楓香
木爲柴。楪木柏諸菓木句路草等。乃至苦練
木等。若作四種法。中各隨本法相應而爲柴
薪。其火爐壇。方圓三角半月壇等。量取四肘。
中心掘方圓一肘。深亦一肘。縁高八指。闊四
指。縁外更安高二寸重縁。其諸支不可具説。
準蘇悉地經用之。其火色與本色相應即好。
| 其持念人手把辦事 | 二合 | 及金剛鐸母 |
鐸作之用五種。一金二銀三鉛錫四鋀石
五好賓鐵等是。并安梵字眞言種子字。如是
| 作者。名爲辦事 | 二合 | 常隨其身毎念誦 |
| 持執持作業。我已説四種念誦護 | 引 | 忙等法 |
慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九
我今略説修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地不化
肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂授
記。一時下閻浮提。同會説法者。或若一生中
從初念誦。至於越三無數劫行。即證一生補
處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三
遏僧祇行。即是無相悉地。若有相悉地者即
本尊指授。求如是初作如是悉地。即證五地
八地已來。眞言菩薩或現身。往知足天上見
慈氏菩薩。其所成就物者。衆多無數不可具
| 陳。今省略之 | 二合 | 者或金銀熟銅賓鐵 |
二股獨股等。臨事取本尊授記如上等物。如
法加持念誦。三相具現即得成執金剛菩薩。
往慈氏宮得見本尊與摩頂授記
若求事法中。或求本尊悉地者。即取金或銀
水精馬腦頗梨或白檀木等作法界塔印。即
安七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上
放大光明。照愈
七歳。具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十
方世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀
薩埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界。分
一身爲無數身大作佛事。若干世界分身度
衆生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法
堂。廣作佛事隨意自在
若求如意莽尼珠法者。取頗梨馬腦水精等
珠極明淨妙者。加持念誦滿三落叉。三相具
現即得如意悉地法。滿十方世界。雨諸七寶
施與衆生。供養一切諸佛菩薩隨意自在成
就也
若求如意寶瓶法者。取金銀乃至瓷瓶作瓶。
可受一升已來。一依畫壇法畫佛菩薩等。三
重一層畫之即不著水。滿盛白芥子并龍腦
香。安置本尊前誦眞言三十萬遍。從瓶口上
所畫諸佛菩薩形像上諸天神王等形像上放
大光明。照觸眞言者身上。即得寶瓶上悉地。
其白芥子皆變爲如意莽尼珠。施與一切衆
生。所求如意自在寶瓶仙中爲轉輪王。待慈
氏如來下生。爲作第一會主。待賢劫千佛時。
皆作爲轉輪王。千佛皆與授記。與千佛爲應
身。如是等悉地之法。無量無數不可具陳著。
藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥物者。
一朱砂二牛黄三雄黄四龍腦五水銀。上件
藥等皆具三種悉地。若得火焔現飛空自在
者得馱囉尼仙。證入五地菩薩之位。若得煙
者隱形仙中爲王。若得煖者。得世間一切所
求善事無不隨意。多聞辯才他心道眼無所
不通。若求長生不死喚神仙索仙藥喫。亦得
如意自在。或得伏藏悉地。或得合錬悉地。點
化無窮所點銅鐵鉛錫皆成爲金。貧乏衆生
廣施利益
若木剋作千佛印。若河海洲上印沙爲佛塔。
＊剋木像印沙。成塔三十萬箇。毎佛毎塔前誦
眞言一百八遍。供養香花。一一如法念誦。最
末後塔上放光明。照觸愈
悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間三
千大千世界。大火徳天王能仁天主等。諸
大威徳天衆。八十億倶胝天衆。將諸寶臺寶
蓋。伎樂歌詠讃歎。迎將諸佛刹土廣作佛事。
現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔像。
必得大悉地。勿令斷絶。其印塔作法。一如西
方塔形。中置法身佛像
慈氏菩薩略修愈誐法大三昧耶像悉地
品第十
如次我今略説成就慈氏大三昧耶像法。一
依莽賀三莽耶像法。一一如法或畫或繍。或
鑄金銀或＊剋白檀。隨取一色如法而造。其像
頂上安七粒舍利骨。一依如上持誦依法作
成就。從大三昧耶頂上放大光明。照觸愈誐
者頂中。入體内外明徹。状如七歳童眞之
形。證得八地觀自在三莽地。便入同一生補
處尊身。常説無生三莽地
復次有一法取前畫像及繍像等。欲求成就
大悉地者。亦得依上例如法念誦三十萬遍。
於像頂上放大光明。或見像動眼精睛轉。便
把於像中畫愈誐者處。即身騰空而往十
方世界三千大千世界。一時分身皆覩一生
補處慈氏菩薩摩頂授記説法。分身無量遍
至十方一切世界六趣之中皆應度之。若干
衆生類無不度。不可具説
復有一法欲求悉地。乏少一切衣服飮食資
具香華等物。若欲辦求難可覓故即妨道也。
是故我今略説辟穀服藥。而求悉地速得成
就。其藥名曰桑耳天門冬棗肉豆黄白木桂
心。又加人參右如上藥等。各二兩皆作細末
以白蜜和之。空腹頓服三彈丸。明日減服兩
丸。後日即減但常服一丸。以棗湯及蜜人參
等湯。皆須煎熟湯下之。服藥一劑神仙三十
年。再服妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服
得五千五百年。第四＊劑服得四萬四千年。第
五＊劑服得五億五千年。第六劑服與天地
齊畢。此即名爲＊服藥悉地。是故我今略説。
智者勿生疑慮心。毎至新服藥。即須却退舊
藥。以蔡子湯并乾棗湯。煎飮滿腹即止。更取
新進以爲度。我以略説
| 妹怛利 | 二合 | 也慈悲憶念本願力故。降臨閻 |
殿上
灌頂説法悟無生 慈氏大日同一體
𡲼嚕左那即慈氏 一生菩薩即愈誐
自心即是母地心 母地即是慈氏尊
三種無二元一體 是故我求如實智
中天三藏善無畏 甘露飯王釋苗胤
五十五殊十三臨 任持烏馱釋國土
十八捨位讓於兄 度那蘭陀脱塵勞
多聞博學七百數 誦持一百五十藏
大乘經論皆十萬 棄捨多聞修妙藏
祕密三藏及總持 并解了義一萬偈
明開七種諸聖教 五明輪悉無不通
有一摩賀支那僧 法號釋種喜無畏
純陀獻供最末後 許可五部阿闍梨
是故我今略教授 未得許可猶未傳
但求無上大悉地 不從尊者口傳授
輒與一句一偈者 不但現世不悉地
當來必獲無間獄 願諸持念速悉地
若人供養此人者 供養慈氏同千佛
是故我今盡歸命 非持誦者所能傳
| 慈氏菩薩修愈誐法卷下 | 青龍寺東塔 院一切經 |
| 同時撿勘之珍記 | 少疑 不少 |
本。奧載智證大師撿勘之記。以之見此則
智證所請來本乎詳。今以淨嚴和上點本
及異本。挑燈讐校之。鍥布普天。而以期珊
瑚殿上之嘉會耳時
元文五上章涒灘十二月朔旦
豐山妙音輪下沙門無等
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