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不空羂索陀羅尼自在王呪經 (No. 1097_ 寶思惟譯 ) in Vol. 20
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中
唐天竺三藏寶思惟奉 詔譯
◎成就驅策僮僕使者分第六
爾時聖觀自在菩薩復作是言。若欲成就驅
策僮僕。其持呪者應先造作僮僕者形。而此
使者即是不空羂索王神呪之僮僕。容貌端
正。當以一切莊飾之具。而嚴其身。於其頭上
作五髮髻。身之色相猶如童子。若欲作時應
用白檀。或用紫檀或妙香檀。或用天木或一
切木。若金若銀以作其形。若畫幀時或白
上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色。
以燕脂和紫礦汁。又取朱砂及以欝金若根
若香。諸雜色等畫其形相。應使端嚴面目喜
悦熙怡微笑。其身形相淺黄白色。應作兩臂。
一手執菴摩羅果。一手持種種華。其像常於
密處安置。散華燒香末香塗香然燈。種種飮
食而爲供養。又於像前誦不空羂索王呪一
千八遍。其持呪者應受八戒起慈悲心。呪法
即成。即能覩見彼使者形。驅策自在。此持呪
者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞
若眼所見皆來説向持呪之人。隨持呪者使
令去處能速往來。一切事業皆得成就。又能
施與持呪之者一切財寶。隨持呪人心欲去
處。其使者即將去來。於持呪者住止之處。常
淨掃灑若泥塗地。所有一切隱密之事。及吉
祥事皆來向説。一切惡聲一切苦惱悉皆銷
滅。一切病患能令除愈。諸惡鬼神皆自隱沒。
諸毒銷散歡樂圓滿。一切福業皆得増長。一
切罪行悉能除滅。＊猶如孝子恭敬供養尊量
其父。彼持呪人若欲自身安隱快樂。不得於
彼使者。輕欺作惡及懷瞋怒。應淨洗浴常勤
誦呪。而修供養口不妄言。其心哀愍一切衆
生施與無畏。於三寶所起深淨信。常散諸華
及懸華鬘燒香末香。以如是等。供養尊者聖
觀自在菩薩。又先以種種飮食散華燒香然
燈供養使者。乃至不得於一日中忘不供養。
若不供養求事不成。若其使者隱沒不現即
便捨去。是故持呪之人不應放逸。常修精進
不應懈怠。於尊重處常勤供養。恒不忘失菩
提之心。於施戒忍精進定慧。應常修習遠離
慳悋汚戒塵垢。於生死中常生怖畏。深懷慚
愧心常正念。不得散亂智慧觀察。若如是作
即能成辦一切呪業
成就吉祥瓶法分第七
爾時聖觀自在菩薩。復説成就吉祥瓶法。持
呪之人若欲成就法者。應結同伴並修十善
至心堅固。欲作壇時應選好處。若山林地吉
祥之所。或是往昔仙人所住寂靜之處。如法
修理洗浴清淨。倶著新衣唯食麥子及以乳
糜。受八戒齋。與同伴人持呪自護。隨心遠近
作四方壇。面各一門香泥塗地以香畫葉。應
用雄黄赤土紫檀等末而界其道。於其壇内
隨四方面。應畫四大天王。以諸寶物莊嚴其
身。皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛。
南面刀劍。西面畫棓。北面畫鑹。於其四角畫
赤色幡。散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉
祥瓶。用雜華鬘以繋瓶項。取蓮華池水盛滿
瓶中。復以香華妙藥并諸雜果一切種子。及
以金銀眞珠等寶並置瓶内。復以四槃。一
＊槃盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛蜜。於
瓶四面各置一盤。其持呪者須伴五人。勇健
無畏皆嚴器仗。於其四方各立一人。於五人
中得心腹者簡取一人。與持呪者隣近而住。
五人之外更取一人。勇猛無畏能爲難事者。
令洗浴清淨著新淨衣。其持呪人於壇四方。
散種種飮食除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥
草。敷座而坐。應當呪水及以粳米灑散十方。
燒香散華如法結界
第十一
唵 阿慕伽 播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶
| 微闍耶 囉叉 | 自稱 名 | 𤙖𤙖泮吒 | 半音 |
誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王。若一
日二日。誦此呪時若有毘那夜迦鬼來。故相
驚怖而作障礙。其持呪人應起勇猛勿生恐
懼。如常誦呪心莫散亂。復於壇南面。聞羅
刹娑可畏之聲。其誦呪人呪白芥子七遍散
之。諸羅刹娑尋即退散不能障礙。南西北方
亦復如是
呪吉祥瓶呪曰第十二
唵 阿慕伽 阿波囉耳多 訶曩訶曩 𤙖
| 泮吒＊ | 半音 |
或側或動或搖。呪人見已如常誦呪。不應驚
怖亦不解其結加趺坐何以故。以吉祥瓶如
末尼珠。隨心所欲一切皆得。要當策勵加功
方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就。若
得成者自在安樂増長福業。由是呪人常勤
精進。不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火
日焔。或出金銀末尼眞珠瓔珞諸寶色相。或
時出現種種衣服。復現諸天美妙婇女。及諸
殊勝童男童女。或丈夫形嚴淨裝飾。或復示
現城邑聚落及諸巷陌。象馬車乘一切人衆。
宮殿園林美妙飮食。香華幡蓋諸音樂等。雖
見如是種種異相。如常誦呪不應驚起。其時
聖觀自在菩薩。復變自身現作普賢菩薩形
像。無量菩薩眷屬前後圍遶。從彼瓶中忽然
出現。聖觀自在菩薩現此相時。如上所現一
切神變。種種異相悉皆隱沒。唯有尊者現作
普賢菩薩形像。與無量菩薩皆共讃彼持呪
人言。善哉善哉汝能成就此神呪法。隨汝所
求皆當與汝。呪人聞已即從座起合掌恭敬。
右遶尊者頂禮供養而作是言。唯願尊者當
攝受我施吉祥瓶。聖觀自在菩薩所現普賢
菩薩言。善男子汝之所求。我今施汝隨意受
用。呪人取得吉祥瓶已置於頂上。復以香華
種種供養。從吉祥瓶而乞願言。南謨尊者願
隨我意樂。一切事業悉皆圓滿。其持呪人作
此願已。及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉
祥瓶變現其體如淨瑠璃。爲持呪人等現作
童子。常能承事恭敬供養
成就策使羅刹童子分第八
爾時聖觀自在菩薩。復説策使羅刹童子之
法。若欲使時。其持呪者應先畫作羅刹童子。
色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。
於頭之上爲五髮髻。面状喜悦身相端嚴。衣
服黄色如乘空行。手執蓮華其體金色。如是
畫已安置密處。若佛堂中若在房内。於白月
八日或十四日。持八戒齋於像幀前。散華燒
香末香塗香。懸諸華鬘及種種飮食而爲供
養。於其像前結＊加趺坐。誦不空羂索心神呪
王一百八遍。現前即見羅刹童子。隨持呪人
有所希願皆令滿足。其持呪者語童子言。汝
今作我驅策使者。童子答言如是如是。我當
策勵承事供養。隨汝驅使皆令速疾。而得成
辦不生疲厭。其持呪人常應勤心。供養童子
形像不作輕欺。若欲食時先與童子不得遺
忘。若能如是驅使自在。所須財物皆能與之。
亦復示其伏藏之處。隨持呪人所須莊具及
與資財。皆爲將來無所乏少。而此童子若眼
所見若耳所聞。皆來密向持呪之人耳邊而
説。令持呪者憶念宿世所有生事。若持呪人
問童子過去未來現在之事。皆依實答終無
虚妄
成就使死屍取伏藏分第九
爾時聖觀自在菩薩。説取伏藏之法。若有欲
取地中伏藏。其持呪人先當誦呪防自身已。
即往塚間取丈夫屍。身形之上無瘡瘢者。應
與洗浴洗浴屍已。即取香華塗其兩足而供
養之。而便誦呪呪屍令起。作如是言。尊師今
者與我何事。彼屍即從索紙筆墨。其持呪人
即齎紙等而與死屍。彼屍即如法。抄寫取伏
藏珍寶之法與持呪人。若持呪人不用抄寫
即語屍言。汝應爲我自取將來。其屍如言即
爲將來。所得珍寶應如法受。用供養三寶。及
將施與一切衆生。而此死屍隨持呪人。所得
珍寶若受用盡即便送來。若不施三寶及一
切沙門婆羅門貧窮衆生。即便不送。若持呪
人自身不欲至於墓中。又復不欲令彼屍起。
若自能知伏藏之處。應往彼取若夜中取。應
將同伴愛樂功徳。同心同行深怖罪業。善解
經論聰慧之者。先作吉祥禁身呪已。即以蘇
膏塗布爲燭。誦不空羂索心神呪王一百八
| 遍。用捨 | 詩可 反 | 彌木然大火聚。發弘誓願爲令 |
向空中。隨有廣大伏藏之處。其燭即於伏藏
之上空中而下。隨其寶物入地深淺所有尺
數。其燭依此尺數空中而住。待持呪人來至
藏所明了知處結界圍之。其燭方滅知伏藏
已。後若取時應以乳麋。及油麻粥以祭天
神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍寶
分爲三分。一分自爲已身。一分與其同伴。一
分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一
分。與一切衆生之所共用。若能如有自身一
分。乃至持呪之人命未盡期。用之無盡
成就入婇女室分第十
爾時聖觀自在菩薩。復説成就入婇女室法。
若持呪人欲入此室。應將同伴腹心之者。先
當具足作吉祥法。以呪自身。然後往至其室。
其室可愛常有流泉浴池。及諸華果種種樂
具。世間皆以此室是靈仙處。若欲入時。其持
呪人當於白月十五日。持八戒齋澡浴清潔
著白淨衣。然後往至泉水出處。應以稻粟大
麥小麥大豆小豆。及胡麻等七種之穀。和乳
酪。酥誦不空羂索心神呪王。毎一一遍常以
此穀散於火中。要使此室其門自開。持呪之
人見室門開。不應驚怖不得輒起。應專誦呪。
若有婇女各各執持種種華香。從室而出語
呪人言。善來尊者唯願受我如是香華。其持
呪者不應輒受。乃至三請持呪之人作如是
言。善來姉妹若爲攝受我等故來。願持此香
華與我同伴。其同伴人觀此婇女。隨所愛者
即便執手取以爲妻。而此婇女知其人心所
愛重故。猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲
去處任情來往。其形色相少如童子。遊戲受
用五塵境界。若捨人身即得天身成就呪仙。
其持呪者如是誦呪。乃至更有勝妙婇女五
百眷屬。從室而來。執持種種衣服莊具及諸
香華。頂禮呪人作如是言。善哉聖者爲欲攝
受哀愍我故。久來在此。唯願領受此衣服等。
至三請已。其持呪人爲欲調伏諸呪仙故。應
受其請隨所受已。持呪之人及諸婇女便沒
不現。成就呪仙轉輪王位。若捨人身得於天
身。一切呪仙皆來恭敬頂禮其足。稱讃吉祥
願常住世。奏種種音樂作諸歌舞。建立百千
寶幢幡蓋歡樂具足。其持呪人自在受用。天
王果報其心安樂。然常念佛終不忘失。菩薩
之行得宿命智。超過一切諸惡趣門。亦不耽
著五塵境界。恒常得見諸佛菩薩。而能教化
無量有情。於無上菩提道中。入不空智諸陀
羅尼三摩地門◎
◎成就眼藥分第十一
爾時聖觀自在菩薩。復説成就眼藥方法。其
持呪人若欲成就此法之者。應以雄黄牛黄
及蘇毘羅眼藥。於香葉中裹此三種。於白月
十五日。沐浴清淨著新淨衣。受持八戒。廣大
供養聖觀自在菩薩已。於尊者前結＊加趺坐。
先念佛已。後誦不空羂索心王神呪一百八
遍。其持呪人先應入彼火遍處定。待彼葉中
烟出。即以泥塗壇而取眼藥。置於菩提樹葉
之内。若火星焔出燒練此藥。其持咒人即知
所作眼藥成就。應呪芥子等散於十方。及誦
呪自護己身。欲取藥時先誦此呪呪曰。第十
三
唵 阿慕伽 鉢囉底訶多𤙖什筏囉什筏囉
泮吒 娑婆訶
誦此呪已即取眼藥。石上研之使其爲末。安
著眼中即令餘人不得見於誦呪之者。復身
能自見一切伏藏。所欲往處隨其意樂。或入
或出復能自見。一切菩薩天龍藥叉健達縛
等。及見一切衆生若在天趣。或那落迦中傍
生餓鬼。若沒若生悉能見之。若諸衆生作福
作罪悉皆能見。於一切處常得自在作諸供
養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮。復能隨類
示現變化。應往便往無有障礙。證得神通往
諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提
記。復爲諸大菩薩之所灌頂。得諸菩薩出離
方便一切善巧。於諸靜慮三摩地門而得自
在。成就根力菩提分法。又得一切呪陀羅尼
而無所畏
成就除鬼著病法分第十二
爾時聖觀自在菩薩。復説成就能除一切著
鬼魅法。若持呪人欲成就此法。應發信心修
清淨業。精進堅固心無疑惑至誠決定。常懷
報恩起慈悲心。此諸菩薩方能成就。非諸下
劣怯弱有情。何以故由佛教中。先爲阿難説
於四種不思議法。所謂末尼寶珠威力不思
議。神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境
界威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸
鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日。
專誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至撥
聲一句。若患天行時氣。一切熱病悉能除差
復次有法。應呪白線二十一遍。一遍一結以
繋病人。即得除差一切諸病。亦復不爲諸鬼
擾亂。復次有法。若患瘧鬼之病經四日者。先
應泥作四角之壇。散諸香華。令其病者壇中
而坐。復以麺作病人形像。應誦不空羂索心
王神呪稱病人名。用淳鑌鐵刀段段截之。病
人見聞心即驚怖。瘧鬼捨離永不復來
復次有法。若欲呪人。其持呪者洗浴清淨著
新淨衣。先誦神呪自防其身。後以牛糞而用
作壇隨四方面畫種種色散諸雜華及置白
食供養壇場。應取童男或復童女。洗浴清淨
妙香塗身。著白淨衣種種莊具而嚴其身。令
於壇中結加趺坐。應誦此呪結童子髮。呪曰
| 第十四泮吒 | 半丹本無泮吒半音此 音中即有下第十五呪 |
童子手中。又以妙香若熏若塗及末散之。復
呪粳米及與華水灑散壇内。應燒沈香誦不
空羂索神呪。呪華三遍散童子面。童子身動。
若欲令語應誦此呪。呪淨水灑童子面呪曰
| 第十五 | 丹本此呪却 在第十四段 |
| 唵 阿慕伽 鉢囉訶底多囉叉囉叉 | 自稱 名 | 薩 |
誦此神呪。不得以手觸所呪人。如此呪已童
子即語。若問去來現在好惡之事。皆能答之。
其持呪者若欲發遣著童子神。復應誦此呪。
呪曰
| 第十六＊ | 丹本此呪却 在第十五段 |
| 唵 阿慕伽囉闍 鉢囉 | 二合 | 底訶多𤙖沒地 |
| 耶咤待耶 若臘波波耶 𤙖𤙖泮吒 | 半音 |
其病差。應作壇場散諸香華。復燒沈香安置
病人於壇中坐。呪之令動。其持呪人以無名
指押。一本云。左手中指及無名指捏作印。
其中指呪彼病人。病人即語作是誓言。我令
放捨終不敢來。若不發語應以此呪更治罰
之。呪曰第十七
唵 阿慕伽 鉢囉底訶多
| 訶 | 丹本此呪却在第十六段下 卷第十八段呪爲此中呪 |
今即去永不復來。
復次有法。若爲諸鬼之所魅著。或痩或癲。應
誦神呪呪白芥子。或呪三遍或復七遍火中
燒之。我今復説火燒之法。先以牛糞作壇。壇
中應燒菩提樹木及捨彌木牛膝草等。以酥
酪蜜相和。呪之一百八遍。一遍一燒。如是誦
呪或一日或三日。若爲藥叉鬼所著者。應誦
聖觀自在不空羂索神呪。呪白芥子或一切
種子。一遍一燒。或安悉香和白芥子呪之一
遍一燒。如是誦呪或一日或三日。若爲天龍
神鬼之所著者。以白檀末及沈香末相和。呪
己一遍一燒。如是誦呪或一日或三日。若爲
一切鬼神之所著者。應取胡麻以和芥子。或
和白芥子呪之一遍一燒。如是誦呪或一日
或三日。即令一切諸鬼除滅。若有抂横及諸
災厄。或星現惡相若王難鬪諍饑饉之事。應
以牛乳和鹽。呪之一遍一燒。如是誦呪或一
日或三日。一切惡事即自銷滅
不空羂索＊陀羅尼自在王呪經卷中
下
＊唐天竺三藏寶思惟＊奉 詔譯
成就入壇法分第十三
爾時聖觀自在菩薩。説不空羂索神呪壇法。
此壇是大乘法。爲諸菩薩之所攝受。其應入
壇若王若臣若諸凡夫。想持願者與佛平等。
以持呪故能益自他。不生惡趣常生善道。故
入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲踊躍
歡喜。發起饒益一切衆生。不生慳悋專注其
心。依壇法用如法作之。遠離嫉妬不懷矯詐
無諸諂曲。所了知法念之不忘。無所希求於
諸衆生。善巧方便心行平等。所作勇決能速
成就。不起我慢離諸諍論。守持禁戒洗浴護
淨。如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇
法有三種。一者地壇二者國壇三者民壇。若
爲王作名爲地壇。爲大臣作名爲國壇。爲凡
人作名爲民壇。地壇大作。國壇中作。民壇小
作。若不依此大中小法便惡事起。或王或臣
及誦呪者有諸惡事。以是應知當依法作。若
欲作壇先擇星日。若路逢善相選吉祥地。或
於河邊或山林處或園苑中。應離荊棘骨石
瓦礫高下不平。穢草稠林險惡之地。於其好
處除去惡土好土填之。泥塗摩拭平坦如掌。
周遍細滑猶如鏡面。若造王壇縱廣各有三
十二肘。應用金銀眞珠等末。以和赤白黄緑
黒色而界其道。於壇四面各開一門。去門不
遠皆竪雙柱。種種莊飾作吉祥門。於此門外
布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守
護其門。左邊應作持國天王。右邊應作増長
天王。倶被衣甲器仗嚴淨。作瞋怒面眼光赤
色。持國天王以手執劍。増長天王以手執棓。
壇南門外應畫二王守護其門。左邊應作醜
目天王。右邊應作赤目神王。此之二王面皆
黒色。赤金嚴身皆被衣甲。其手執持弓箭刀
劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門。左邊應
作末尼跋達羅藥叉王。右邊應作布栗拏跋
達羅藥叉王。作此二王應如本色。種種莊嚴
身被衣甲。手持斧索。壇北門外畫二天王守
護其門。左邊應作多聞天王。右邊應作金剛
手天王。畫此二王各依本色。衆寶莊嚴執持
器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像。其像
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