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不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20
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悲之心。恒於後夜晨朝夜時。受持讀誦一七
二七三七遍者。應知是人則得一切旖暮伽
羂索心王陀羅尼眞言。廣大解脱蓮華曼拏
羅印像三昧耶。皆當現前證大智海。解此不
空羂索心王陀羅尼眞言。廣大解脱蓮華曼
拏羅印變像三昧耶。爾時釋迦牟尼如來。偈
讃觀世音菩薩摩訶薩言
善哉善哉觀世音 大慈悲者汝身是
善演明王眞言者 應當重説成就法
爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。見是廣大
無量神變。合掌歡喜深心踊躍歎未曾有。爾
時觀世音菩薩摩訶薩得佛誥已。又白佛言
世尊。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。能以一
切如來金剛身語心印。金剛法門甚深祕密
大三昧耶大悲之心。信解受持讀誦修習恭
敬供養是一切不空羂索心王陀羅尼眞言。
廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧耶者。清潔洗
浴著淨衣服。一心寂默勿與他語。面東合掌
頂禮十方一切諸佛菩薩摩訶薩。如法而坐。
加持衆香燒焯供養一切諸佛菩薩摩訶薩衆
會。乃當誦此廣大明王央倶捨眞言。頂禮十
方一切諸佛如來菩薩摩訶薩衆。誓菩提願
燒香供養。便誦廣大明王央倶捨眞言。如法
作法晝夜六時而不間絶。滿七七日或一百
日或二三百日。得觀世音補陀洛山。所有一
切觀世音種族。一切菩薩一切天神。一切
曼拏羅神眞言明神。天龍八部悉皆歡喜。湊
會加被一時護念。夢覺現身爲令證解一切
菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空
羂索心王陀羅尼眞言。廣大解脱蓮華壇印
變像三昧耶甚深諸法。若一千日若二千日。
若三千日若四千日。若常受持所求一切菩
提勝法悉疾成就。常得觀世音覺夢現身護
念加慰。一切善相功徳福蘊。口氣香潔聲音
清徹。舌相柔軟膚體光澤。清淨無垢。復譡
受持讀誦恭敬供養十方一切不空如來種族
陀羅尼眞言。曼拏羅印三昧耶。一切毘那夜
迦諸天魔衆皆自敬伏過現所造阿毘地獄。
一切重罪盡皆消滅。身器清淨舍宅清淨同
伴清淨。有三毒者得離三毒。有愚癡者得離
愚癡。有貪欲者得離貪欲。有垢障者得離垢
障。有魔障者得離魔障。有惡心者得離惡心。
不持五戒八戒十戒菩薩戒者。當於持戒。
不禪定者而＊當禪定。不持齋者＊當。＊於持
齋。不持梵行者＊當持梵行。一切壇法不清
淨者而得清淨。無福徳者而得福徳。不持二
百五十戒五百戒者。當持二部清淨戒品。未
入一切灌頂曼拏羅者。＊當入一切灌頂曼拏
羅三昧耶。未證一切三摩地者。＊當證一切
三摩地。不結手印者＊當結手印。未見一切
佛法僧寶者。＊當見一切佛法僧寶。未得一
切菩薩觀察憶念者。則得一切菩薩觀察憶
念。未種一切菩提善根者。得種一切菩提善
根。不修布施波羅蜜多者。＊當修布施波羅
蜜多積集相應。不修淨戒波羅蜜多者。＊當
修淨戒波羅蜜多積集相應。不修安忍波羅
蜜多者。＊當修安忍波羅蜜多積集相應。不
修精進波羅蜜多者。＊當修精進波羅蜜多積
集相應。不修靜慮波羅蜜多者。當修靜慮波
羅蜜多積集相應。不修般若波羅蜜多者。＊當
修般若波羅蜜多積集相應。若昔退失一切
陀羅尼眞言三昧耶者。則不退失一切陀羅
尼眞言三昧耶。未得善知識教誡教授者。當
得善知識教誡教授相應。未得時世人民信
向恭敬供養者。當得時世人民信向恭敬供
養。世尊此廣大明王央倶捨眞言。如是威力。
能廣攝持一切廣大無等等量悉地成就。又
能攝持一切如來。十力四無所畏。四無礙解
大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。三十七
助道法。眞如實際第一義法。猶是威力即能
刹那。増長無等最極福聚諸大法蘊。悉地成
就。如是廣大稱讃威徳。皆是觀世音菩薩摩
訶薩心。不空廣大明王央倶捨眞言。不空
能攝最大善根成就相應
不空羂索神變眞言經卷第二十四
不空羂索神變眞言經卷第二十
五
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三
世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。樂見觀
世音淨妙身者。清潔洗浴以香塗身。著淨衣
服食酥乳酪飯。戴七仙人其身各長一把量
等。當用金作或白栴檀木作。或以銀作純金
莊飾置於壇中如法供養。廣大明王央倶捨
眞言加持相現。以一仙人戴置頂上。以一仙
人佩置胸前。以一仙人佩置背上。以二仙人
左右髆上。以二仙人左右肘上。當用緋繒作
嚢繋佩。於閑靜處方圓五肘。淨治其地起基
四指。以諸香泥細飾塗治。規列界院開廓
四門。内院當心一百八葉開敷蓮華。一一葉
上央倶捨印繞火光焔。臺上摩尼珠印光焔
圍繞。繞臺四縁火光光焔。四面四角開敷蓮
華。臺上羂索印左右相盤。其索兩頭當作鉤
形。次院四角開敷蓮華。臺上諸印繞火光焔。
四角四天王神面目瞋怒。執持杵槊繞身光
焔。東門須彌盧山。頂上執金剛祕密主菩薩
面目喜悦。一手執金剛杵一手掲掌繞身光
焔。南門寶華樹。樹華臺上廣大奮怒明王面
目可畏。一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焔。
西門須彌盧山頂上天帝釋面有三眼。一手
執金剛杵一手揚掌繞身光焔。北門旖暮伽
觀世音大奮怒王。面目瞋怒坐蓮華座。一
手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焔。次院四面
開敷蓮華。臺上諸印繞上火焔。四門如意瓶
印口出蓮華荷葉蒲桃朶葉。四角蓮臺。十字
金剛杵印繞上火焔。内外院地純白色地金
剛幖幟。置不空羂索觀世音像。外四面界五
色線圍幡華莊嚴。敷置銀瓮閼伽牛乳。金瓮
閼伽沈檀香水。銀香鑪燒香供養六十四分。
種種香華果子三白飮食。或白礠瓮閼伽香
水。四門香罏隨燒諸香。六十四燈。廣大明王
央倶捨眞言加持供物。時華稻穀華種種華
鬘而皆敷獻。作是法者起白月八日食三白
食。大可畏明王央倶捨眞言。加持白芥子香
水。淨治内外加持身上。毎十五日斷語絶食。
廣大明王央倶捨眞言。加持白芥子散方結
界。一切諸惡天龍八部諸魔鬼神毘那夜迦
怖散馳走。一切諸善天龍八部。護佛法者皆
悉湊會四方擁護。一切水天火天風天。四天
王天焔摩王各諸眷屬。皆來湊會四維擁護。
一切地天皆悉來會下方擁護。一切大梵天
帝釋天。那羅延天摩醯首羅天。婆底夜天日
天月天星天。皆來湊會上方擁護。如法結界。
壇東敷白茅草加趺而坐。毎日時別誦母陀
羅尼眞言。一加持華一擲不空羂索觀世音
像上。大可畏明王央倶捨眞言。一加持白芥
子一抛像上。廣大明王央倶捨眞言。一加
持香一燒請現。又一加持白芥子一打壇中
一百八葉蓮華臺上。如法作法六時無間滿
祈日夜。五更之時像自動瞻。當出種種微
妙梵聲如緊那羅聲。是眞言者倍復精懇發
堅固心。誦廣大明王央倶捨眞言聲聲不絶。
壇心蓮臺出種種光遍照十方。是時壇内出
諸天香。氣多芬馥遍徹十方。過於世間百
千種香。是香氣霧覆於壇上周圓廣大百千
踰膳那。状如傘蓋青琉璃色。住空顯現不空
羂索觀世音菩薩摩訶薩。中蓮臺上當復涌
現三十二相八十種好清淨色身。如大梵天
王。身有四臂。一手執蓮華一手執羂索。一
手執三叉戟一手施無畏。首戴寶冠冠有化
佛。天諸衣服耳璫環釧。衆寶瓔珞用莊飾身。
身放光明過百千日初出光明。面目熙怡。騰
住空中看眞言者。遍觀十方高聲讃言。善哉
善哉大眞言者。則伸倶胝百千光手摩其頂
上。即證神通。便隨菩薩陞空而坐。授得不空
廣大明王央倶捨廣大光嚴神通幻化解脱三
摩地。不空觀三摩地。廣大寶藏稱讃三摩地。
無垢稱三摩地。觀世音菩薩摩訶薩心不空
明王央倶捨陀羅尼三摩地。授得如是殑伽
沙倶胝那庾多百千三摩地。若證此三摩地
者。則得一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂
禮。一切不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解
脱蓮華壇印變像三昧耶皆悉現前。復得一
切廣大蓮華種族陀羅尼眞言壇印三昧耶。
復得一切如來種族陀羅尼眞言壇印三昧
耶。復得一切金剛種族陀羅尼眞言壇印三
昧耶。復得一切摩尼種族陀羅尼眞言壇印
三昧耶。復得一切香象種族陀羅尼眞言壇
印三昧耶。復得九十二殑伽沙倶胝那庾多
百千眞言明仙大眞言仙三昧耶。爾時觀世
音菩薩摩訶薩。又復語言更何所求。我今爲
汝皆得滿足。是眞言者心所願求。出世一切
菩提願行皆應乞之。亦復教詔出世世間三
世法故。盡令悟解
廣大明王三三昧耶品第五十四
世尊是不空廣大明王央倶捨眞言三昧耶。
股金剛杵状。出大火焔其焔熾徹。焚自身燼
耗爲白灰。以斯白灰摩塗白色大曼拏羅。周
遍光徹變爲大海。水白如乳清淨澄潔。廣無
涯沜。中有種種黿鼉龜鼈摩竭大魚鯨鼈鯢
魚。一切龍魚鳧雁鴦鴛白鶴孔雀一切禽獸。
寂然不動慈心相。向海心觀現無量千葉素
白蓮華光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍
王左右槃繳。臺上觀釋迦牟尼如來。身白
金色結加趺坐師子寶座。右觀廣大明王央
倶捨觀世音菩薩。般若菩薩獨覺聲聞。半加
趺坐白金蓮座。左觀執金剛祕密主菩薩四
果聲聞。半加趺坐白金蓮座。如來座下觀白
蓮華師子寶座。上觀三部白光陀羅尼眞言
法藏流出三乘一切教法。廣大明王右觀潔
白身如聖者状。半加趺坐持捻念珠觀想聖
衆顏貌恬寂形體鮮白。如法誦念時課數畢。
收所誦數觀世音聖衆。啓白觀世音言。付隱
眉間白毫相中。引呼唵字祐護眞言結印加
持。若眞言者恒常六時。修是三昧中無間廢
不久當得旖暮伽王蓮華種性靜慮解脱廣大
明。變現五股金剛杵。状出大火焔光焔熾徹。
焚自身燼耗白灰。摩塗金色大曼拏羅。周遍
光徹變爲大海。水黄金色清淨澄潔廣無涯
沜。中有種種黿鼉龜鼈摩竭大魚鯨鼈鯢魚。
一切龍魚鳧雁鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸。而
皆歡喜慈心相向。海心觀現無量千葉金色
蓮華。光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍王
左右＊槃繳。臺上觀現釋迦牟尼如來。身檀金
色結加趺坐師子寶座説種種法。右手揚掌
左手伸施無畏放金色光右。觀廣大明王央
倶捨觀世音菩薩。半拏羅婆枲抳觀世音母
菩薩。毘倶胝菩薩多羅菩薩。大功徳天獨覺
聲聞。半加趺坐金蓮華座。左觀執金剛祕密
主菩薩。十波羅蜜菩薩四果聲聞。半加趺坐
金蓮華座。如來座前觀金蓮華師子寶座。上
觀三部陀羅尼眞言法藏。流出三乘一切教
法。廣大明王右。觀潔白身如聖者状。敷座
而坐持捻念珠。觀想衆聖顏貌熙怡形體金
色。如法誦念時課數畢。收所誦數觀世音聖
衆。啓白觀世音言。付隱眉間白毫相中。引
呼唵字祐護眞言結印加持。若眞言者恒常
六時。修是三昧中無間廢。不久當得旖暮伽
王蓮華種性解脱曼拏羅印三昧耶廣大成
就。若旖毘柘嚕迦三昧耶觀觀。廣大可畏奮
怒明王膚。色青烈形大可畏面。目瞋吼狗牙
上出蹲。踞空輪執持青黒怛茶渇伽。放大
火焔奮震聲相。甚可怖畏威用無敵。如是
修治則獲成就。若扇底迦三昧耶念聲軌式。
清和調勻聲靜自知。若布瑟置迦三昧耶念
聲軌式。不大不小調諜捷利聲慈外聞。若護
身三昧耶念聲軌式。緊捷旋利聲固外聞。若
旖毘柘嚕迦三昧耶念聲軌式。奮怒瞋謑挫
颲訶黜聲畏遠聞。若扇底迦三昧耶。毎誦陀
羅尼眞言。句末寂靜和稱莎＊嚩訶字。若布
瑟置迦三昧耶。毎誦陀羅尼眞言。句末喜
和緊稱𤙖字。若旖毘柘嚕迦三昧耶。毎誦
陀羅尼眞言。句末奮怒謑稱𤙖㤄字。若扇
底迦三昧耶。識心寂靜依諸如來金剛法性。
類相瑜伽如所聖者。面目凝視結加趺坐。若
布瑟置迦三昧耶。識心適悦依諸如來金剛
法門。類相瑜伽如所聖者。面目熙怡加趺而
坐。若旖毘柘嚕迦三昧耶。識心
懠。依諸
如來最勝自在奮怒金剛降伏法門。類相瑜
伽如所聖者。面目
視跪踞而坐。若護身三
昧耶。識心任持一切如來金剛智法。類相瑜
伽如所三昧耶不爲諸心
世尊若當降伏考治一切瘧鬼神等或餘鬼
神説誠實語。誦念之時。便觀自身奮怒無敵。
身出火焔涌在空住。密結鉤印索印看瘧鬼
神。或餘鬼神是男是女并及眷屬。隨所在處
輪擲其印。御縛來著有疾病處。種種命縛
＊考打刑罰訶譴治語。自云臣伏乞命乞去。
便復以印眞言約勒即速發遣。若辯一切善
惡相者。加持安悉香。於我像前護摩一百八
遍即便寢睡。當使夢見觀世音現國王身而
住於前。爲説一切善惡諸法。得大威徳精進
無量。令諸罪障盡皆銷滅。若欲大梵天現
者潔浴身服加持杜仲木汁安悉香。相和萬
丸。大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得梵
天現身而來爲滿衆頭。或乞此身如梵天身。
亦如所願。令世人民樂恒恭敬。若欲那羅延
天王現者。潔浴身服那羅延天像前。加持蘇
曼那木然火。加持安悉香白芥子蘇蜜。晝夜
護摩滿一萬遍。則得那羅延天現身告言。善
哉善哉眞言者。我今以此不空廣大明王央
倶捨眞言。攝我至此今何所乞。爲皆滿願。心
所求願即前乞之。得如所願。或乞如那羅延
天身現種種身。亦得如願。若欲大自在天現
者。淨治身服加持乾蓮華末安悉香牛酥。大
自在天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得大自
在天現身而來爲滿衆願。若欲摩訶迦羅神
現者。從黒月八日淨浴身服。夜處屍陀林中。
斫治屍陀林柴然火。加持乾蓮華末安悉香
白芥子咩嚕地羅牛酥。晝夜護摩滿一萬遍。
至十五日不食作法。又以咩嚕地羅赤蓮華
白粳米飯供養。則得摩訶迦羅神領諸僕從
一時現前。讃言善哉善哉眞言者。今此法者
最爲第一今何所求我能滿足。是眞言者當
見之時。香華香水又作供養。前乞衆願皆如
願滿。處處隨逐作大擁護。若欲種種色相天
神現者。黒月八日淨嚴身服。櫁木然火。加持
兜樓婆香多誐羅香甘松香白芥子酥蜜酪。晝
夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法。以龍
腦香白栴檀香香水。新淨瓮子滿盛供養。復
以三箇新淨瓮子。盛三白食并諸雜華而作供
養。燒龍腦香白栴檀香薫陸香供養。復誦眞
言一千八遍。即得天神乘於宮殿一時現前。
是眞言者當見之時。心所求願悉皆乞之。若
乞作母則得財實任所充用。若乞作姉作妹。
所欲一切莊嚴資具而爲滿足。若乞作給侍
人者。常令隨心種種所使。遠近皆去千由
旬内使往取物。於須臾間周迴而至。使取種
種伏藏珍寶。亦爲將來隨所任用。是眞言者
倍復精進。不暫慢墮懈怠放逸作諸非法。若
少違犯立即滅身。或被擲置藥叉窟中。爲彼
噉食。所欲使往十方世界天宮龍宮地下一
切藥叉羅刹。種種鬼神宮窟中者悉隨意去。
追縛取物一切皆任無不稱遂。當應毎日以
諸香水并諸雜華。以爲供養勿有斷絶。則得
歡喜所有使役。一切皆任無不通達。若欲藥
叉女現者。淨柏木板方一肘半。如法治飾上
畫藥叉女像。以諸瓔珞而莊嚴之。嚴治壇場
中置此像。是眞言者淨浴身服。以三白食赤
華供養。以躑躅木像前然火。加持安悉香白
芥子牛酥。三日三夜護摩一千八十遍。得藥
叉女欻前現身。白眞言者今何所求。當便報
言。汝當隨我種種使役。取諸珍寶任我所用。
時藥叉女即復答言當任所使。説此語已即
便不現。若後使者加持安悉香白芥子燒一
百八遍。得藥叉女來至於前。隨心所使取諸
珍寶。奉眞言者任如法用。若欲阿修羅女現
者。加持蝋作阿修羅女。以諸瓔珞而莊飾之。
如法作壇中置此像。淨浴身服三日三夜不
食不語。坐於像前燒安悉香。以三白食而爲
供養。一加持白芥子一打像上一千八十遍。
得修羅女如法現前。當見之時心所求事即
便使之。至命未盡常任使役。若欲羅刹子女
現者。加持安悉香牛乾忙縒。屍陀林内夜中
作法。調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷。則得
羅刹子女一時皆現。任爲役使至命未盡。毎
日給付銀錢十貫。眞言者得錢分爲三分。一
分供養一切三寶。一分自用一分溥施諸貧
乏人。是眞言者毎日以麺糗生菜。如法供養
羅刹子女令不斷絶。羅刹子女及其僕從。盡
皆歡喜常任使役不離於側。若欲毘舍支神
現者。加持牛畢哆菉豆杜仲木汁安悉香。十
字道頭夜中作法。調調燒焯一千八十遍勿
煙氣斷。并以餅飯而供養之。則得毘舍支神
現身給侍。任所策使。常不捨離。周迴千里來
往任使取諸物等。常於門外毎日三時。當以
餅飯無問精麁而皆供養。即恒歡喜。毎日手
持一百銀錢。奉眞言者臥床頭上。所得銀錢
勿令積貯。日日總用營諸功徳。盡即送來。若
欲娜羅鉢底并及眷屬歡喜之者。潔浴身服
加持乾蓮華仙陀婆鹽白芥子黒芥子。護摩
一千八遍。又加持白芥子牛黄。持往所詣門
處皆悉散之。令彼人民除諸災障歡喜珍敬。
若欲婆羅門歡喜敬者。加持粳米大麥黒胡
麻酥蜜酪。護摩之者則彼喜敬。若欲刹帝利
種歡喜者。加持白麻人粳米小豆酥蜜酪。護
摩之者則得喜敬。若欲戍陀歡喜者。加持稻
穀糖鹽蕓薹子酥蜜酪。護摩之者則得喜
敬。若欲一切惡人歡喜者。加持甘草七種穀
子酥蜜酪。護摩之者得彼惡人歡喜尊敬。若
欲止他兵賊者。加持棘針木然火。加持稻穀
華白芥子酥蜜酪。護摩之者則止他賊若往
他軍鬪陣勝者。加持黒芥子安悉香大麻子
酥蜜酪。護摩了已往相鬪敵則皆得勝
廣大明王阿加陀藥品第五十五
世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有情一切障
疾説藥頌言
此三昧耶伽陀藥 熏點塗佩三差別
乾馱囉娑馬鞭草 散折囉婆注囉迦
藥訖灑母囉當歸 曼陀羅子稻穀糠
皤攞迦藥寄生草 金牙丁香石菖蒲
小柏橿黄安悉香 俁畢嚲藥蓖麻子
末撦畢嚲并雄黄 雌黄數等都齊量
眞言加持精合治 以牸犢子母得
廣大明王央倶捨 眞言加持藥千遍
燒熏高神瘧疾等 合所病惱皆除差
三昧眼藥小柏煎 橿黄蓽茇白胡椒
乾薑商佉訶黎勒 鞞醯勒果餘甘子
青優鉢羅華雄黄 仙陀婆鹽欝金香
海末銀礦甘松香 數量等分精合治
加龍腦香麝香等 十六數中齊一分
重復和合精研治 廣大明王央倶捨
眞言其藥數千遍 以藥點眼得無畏
不爲一切鬼神嬈 眼中翳瞙冷熱涙
風赤雀目皆除差 眼目精明滅衆罪
若所去處喜如願 亦復不爲諸災横
禁閉刑罰水火難 一切惡獸蛇毒蟲
一切不相起災害 最勝三昧伽陀藥
兜樓婆香青木香 嚲誐攞香樹癬皮
欝鉢羅華奢彌葉 訶黎勒果茅香根
阿摩勒果白胡椒 蓽茇乾薑鞞醯勒
曼爾瑟詫翳羅藥 小柏橿黄素迦唎
畢㗚迦香白膠香 堅沈水香欝金香
數量齊分石蜜丸 清淨塗壇而合治
眞言加持數千遍 令使陰乾佩戴之
所往去處皆歡喜 除諸災障鬼神怖
箏笛箜篌琵琶鼓 塗撃作樂人聞者
一切惡夢災障除 一切鬼神聞皆怖
饑儉厄難十惡罪 悉皆除滅吉清淨
是諸人等捨身已 或生淨土或生天
燒熏衣著所至處 常爲人民愛恭敬
無諸病苦加善相 福徳精進自増倍
口舌惡相自消滅 佩此藥者除諸障
不爲鬼神所嬈亂 一切瘡腫疾病者
藥和水研塗得差 腹中一切疾病者
煖水研服令除差 共他談論皆敬愛
廣大明王央倶捨索曼拏羅品第五十
六
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是
不空廣大明王央倶捨眞言中。有不空廣大
蓮華央倶捨曼拏羅印三昧耶。此曼拏羅印
三昧耶。乃是一切如來同所加被。大三昧耶
成就之處。若有見聞隨喜受持讀誦。則得不
空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼眞
言像法成就。又得會入一切如來種族曼拏
羅印三昧耶。一切如來加持擁護。我欲佛
前當爲憐愍修眞言者。當得最勝成就故説。
亦爲饒益一切有情得安樂故説。亦爲一切
沙門婆羅門刹帝利毘舍戍陀童男童女滅蓋
障故説
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉善哉清淨者。具大慈悲順利一切持
眞言者沙門婆羅門毘舍戍陀童男童女。得
法寶藏安處菩提。汝當説是廣大蓮華央倶
捨曼拏羅印三昧耶。及説一切平等種族成
就三昧耶。此壇印法。一切如來神通威力悉
已加被。我以神通亦已加被
爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言。世尊此
不空廣大明王央倶捨眞言中。眞實最勝成
就不空廣大蓮華央倶捨曼拏羅印三昧耶。
縱廣八肘或復五肘方圓。穿去惡土瓦石骨
木。填淨好土香水灑和。堅築平填起基五指。
香泥塗摩規郭界院。内院當心畫百八葉白
敷蓮華。一一葉上羂索印金剛鉤印上火光
焔。臺上二手合腕相著。一手持金剛鉤一手
執七寶羂索。其鉤頭状作龍頭相。柄頭寶珠
相。其索兩頭作蛇頭相。繞鉤索上火光明焔。
四面四角寶須彌座。南面多羅菩薩印。北面
白身觀世音母菩薩印。西面馬頭觀世音印。
東面毘倶胝觀世音印。東北角一切觀世音
蓮華種族印。東南角戰多菩薩印。西南角耶
輸末底印。西北角一車三般底成就印。繞
火光焔。次院四面開敷蓮華。臺上月輪。四門
月輪上如意珠印。四角月輪上金剛杵印。四
面月輪。上羂索印金剛鉤印。金剛杵華鬘
印。金剛三昧耶印一切金剛種族印。金剛拳
印一切金剛鎖印。大衆金剛印繞上火焔。次
院四面開敷蓮華。臺上月輪。於月輪上置此
部中一切手印。四門如意寶瓶印。四角金剛
鉤印繞火光焔。次院四面寶須彌座。座上諸
器仗印繞火光焔。東門執金剛祕密主菩薩。
持金剛杵半加趺坐。南門一髻羅刹女神。手
持器仗半加趺坐。西門執金剛鎖神。持金剛
鎖半加趺坐。北門度底使者。手持器仗。半
加趺坐四角四天王。執持鉤槊半加趺坐。是
八神身佩火光焔。内外院地青色寶地其院
標界。金剛寶地上種種色如意寶珠火焔圍
繞。外四面界。標白界道開廊四門。種種幡華
而莊嚴之。四門四角。釘佉陀羅木橛結持方
界。五色線索外畔圍界。界上間錯布諸金
華銀華。眞珠華青琉璃珠華。白琉璃珠華赤
琉璃珠華。黄琉璃珠華縁琉璃珠華。及諸色
螺諸色華鬘。四門四角銀閼伽香水瓮。口挿
諸華枝葉。五色繒綵繋其項上。以金器銀
器磁器。盛諸飮食乳酪果子。如法敷設。散
布諸華而爲供養。外八方置燈樹臺燒香油
燈。門置香罏。沈水香白栴檀香蘇合香畢栗
迦香龍腦香。如法合治四門燒焯。外四面布
一百六十四燈作大光鬘。於外四角燒安悉香
薫陸香薩攞枳香。眞言者伴所請法者。清潔
澡浴以香塗身著淨衣服。其眞言者。東門誦
大可畏明王央倶捨眞言。作法結護。誦廣大
明王央倶捨眞言發願讃歎。加持牛酥乳酪。
請法者服爲作護身。又復結界而燒焯香。誦
廣大明王央倶捨眞言。啓請阿彌陀佛釋迦
牟尼佛觀世音菩薩種族大衆。及請十方一
切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛。會壇供養。復
請十方一切諸天龍神八部。會壇本位。又
重結界白諸聖衆。整持威儀位座而坐。以諸
香華遍散供養。禮讃行道作種種法。於西門
首教請法者。散華禮拜授三昧耶。又重禮拜
發四弘願。出於南門東廣設護摩作大供養。
若眞言者作護身法澡浴法。數珠法羂索法。
安隱法豐饒法。調伏一切人非人法請召法。
發遣法結界法。警覺十方一切諸佛菩薩金
剛諸天龍神法。淨諸供物淨白茅草所作諸
法。皆以廣大明王央倶捨眞言作法成就。世
尊此廣大明王央倶捨眞言。十方一切諸佛
菩薩金剛。以大神通常加被之。觀世音菩薩
摩訶薩。及種族一切菩薩摩訶薩。皆以一切
神通威力亦常加被。與大不空悉地成就。若
有一切沙門人民會此壇者。得除身中無始
劫業十惡罪障一切病惱。當知斯人今世後
世得大福蘊安處大寶。若命終時身心安樂
無諸痛惱。當往淨土蓮華化生。證宿命智得
倶胝那庾多百千佛刹一時門開。遊斯佛刹
聽聞一切甚深之法皆得悟解。復得此諸佛
刹如來摩頂安慰。爲授阿耨多羅三藐三菩
提記。一時誥言汝今此身爲最後身。乃至
菩提坐於道場。轉大法輪常不退轉。時世人
民恭敬供養。一切財寶自然資長。大梵天那
羅延天。摩醯首羅天伊首羅天。三十三天一
切天衆。焔摩王等而常守護。恭敬讃歎是人。
又當承事供養九十二殑伽沙倶胝那庾多
百千諸佛。所種殖善根而得成熟。若有暫
以一華一果一塗香一燒香。供養此曼拏羅
者。＊當以天諸牛頭栴檀沈水之香。燒焯供
養十方一切刹土中九十九殑伽沙倶胝那庾
多百千諸佛廣大福聚。復得十方一切如來
讃言。善哉善哉善男子。往昔一切如來亦已
供養此曼拏羅得六波羅蜜。多福蘊成就相
應。復得一切菩提法蘊成就相應。復得不空
廣大明王央倶捨眞言一切勝法成就相應。
此人言説人皆信納。應知此壇爲諸如來之
所加護猶如制多。若有衆生親近隨喜者。亦
滅災疾等見一切如來深法。當得出世。世法
成就衆横怨難盡皆除滅。捨身當生西方淨
土蓮華化生。見此壇者或生天上。乃至菩提
更不墜受三途等身
廣大明王圖像品第五十七
世尊此不空廣大明王觀世音像。能除有情
一切罪障及諸鬼神災疫厄難毒蟲毒藥一切
怖懼。施利衆生得無畏願。圓滿資生。一切
善根福徳増長。令諸財寶自然盈滿。一切眞
言菩提衆行十波羅蜜圓滿相應。若有見聞
憶念之者。得大福蘊善根増長。脱諸地獄一
切苦果。以少功行獲大果報。當得種族圓滿
相應皆具正見。一切沙門婆羅門及諸人民恭
敬供養。以細白
或絹細布。量方二肘三肘
或四五肘隨力任得。白月十五日起首圖畫。
彩色色盞新淨好者。勿用皮膠。畫匠畫時一
出一浴著淨衣服。圖不空廣大明王觀世音
菩薩。結加趺坐三面六臂身眞金色正面熙
怡。右面微瞋狗牙上出。左面大瞋。三首月
冠冠有化佛。三頭鬢髮髮焔赤聳。左第一手
執金剛鉤并持蓮華。右第一手執三叉戟并
持金剛棓。左第二手執羂索并持金剛鉤。右
第二手執金剛杵并持金剛鉤。左第三手伸
雨衆寶。右第三手向外揚掌安慰摩頂。寶珠
瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。坐寶蓮
華師子座上。佩火焔光光如鉤相。左多羅菩
薩顏貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。半加趺坐。
右濕廢多菩薩顏貌熙怡。首戴寶冠半加趺
坐。各執寶華瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧天諸衣
服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焔光。菩薩背後
一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵
頻伽共命之鳥。是諸鳥頸衆寶瓔珞。多羅菩
薩後。一髻羅刹女神。面目瞋怒手執器仗半
加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。
顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞
冠鬢首赤焔聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手
仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半
加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅刹女座下。焔摩
王水天風天火天。提頭頼吒天王毘樓勒叉
天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩
薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍
王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半
加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯
首羅天淨居天。倶摩羅天日天。乘衆色雲半
加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大
梵天那羅延天。大自在天倶廢羅天月天。乘
衆色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩
座下右。眞言者胡跪而坐。一手執寶華果枝
一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山
上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種
種宮殿苦行仙衆。如法畫已置曼拏羅中。是
眞言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薫陸
香龍腦香酥合香。并諸香華種種飮食而爲
供養。毎日觀像誦廣大明王央倶捨眞言一
百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正
法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得覩
見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間
一切眞言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦
皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此
像者。如見我身。若以華香供養之者。則當
供養十方三世一切佛刹九十九殑伽沙倶胝
那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福
徳蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不
退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。
世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成
就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂
不空羂索神變眞言經卷第二十五
不空羂索神變眞言經卷第二十
六
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
大可畏明王品第五十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵
言。此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱
蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王
央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。能與一切
修行眞言者。大可畏明王央倶捨眞言最勝
法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等
法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。
而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜
迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切
怨邪惡人。治罰禁繋種種調弄起大信見。今
欲佛前演示此大可畏明王央倶捨眞言。當
爲發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明
王央倶捨眞言大威徳力。於一切處若治若
罰一切諸惡妬裔鬼神。皆使護持。向茲廣大
解脱蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊
重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。惟
願世尊以大神力垂哀如被。廣爲利益一切
有情修善法者。得勝安樂
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過
現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝
法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密
主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏
明王央倶捨眞言三昧章句。一切天龍藥叉
羅刹乾闥婆阿素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼羅
伽。隨喜恭敬尊渇斯法。汝當演説廣令利益。
今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉
地成就
爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如
來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大衆。竦變神通
姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振
吼不空大可畏明王央倶捨眞言曰
爾時觀世音菩薩摩訶薩。説是眞言之時。三
千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。
星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江
河大海。一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰。
天龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅
摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。蘖囉訶鬼。倶
時熱惱悶絶躄地。一切大力藥叉羅刹。諸天
神鬼奪人精氣食噉之者。皆爲火燒大聲叫
唱。苦哉苦哉悶絶于地。或便馳走遍體火然。
四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵
天。梵輔天梵衆天。一切諸天眷屬宮殿一時
火起。身慫毛竪戰怖不安。難陀龍王跋難
陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無
量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起
戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱
悉皆惶怖。在斯會者身＊戰毛竪悚懼不安。
可補陀落山於虚空中如來頂上雨列諸天
種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光
潔奇特現衆神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。
灑散大衆香氣煙馥。廣供養佛并及會衆。爾
時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋
姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師
子王威徳無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合
掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈
悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天
冠常護顯此不空大可畏明王央倶捨眞言章
句三昧耶。威徳無極。令此三千大千世界六
大震動。撃罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹。
種種鬼神宮殿火起。悉爲火燒悶亂躄地。叫
呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者
我最尊此不空大可畏明王央倶捨眞言。誓
爲有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣説。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法
書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭
敬擔負是人。若求衆願諸大悉地我爲滿足。
一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮
止不令嬈惱。復爲此人夢覺現身而恒擁護。
資生財寶恒無乏少。令得威徳福慧無量。無
諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時
觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩
摩訶薩言。善哉善哉。發此願者爲最大願。
我爲仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠
擲置空中。爲令一切諸佛菩薩得受用故。爲
令一切諸大天神住曼拏攞者得受用故。爲
於一切集修衆善。天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼＊囉伽人非人等。
修此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱蓮
華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。
此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍
八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一
切諸惡之輩。爲火燒惱悶絶躄地或怖馳走
叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無
措生路。是時寶冠當佛頂上住虚空中。變成
種種寶華傘蓋。其蓋純以衆寶所成。種種莊
嚴衆色交皎。光明晃曜現衆神變。以執金剛
祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可
畏明王央倶捨眞言神通威力。十方一切刹
土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此衆
寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音
種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是衆寶
傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焔摩王
水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優
波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首
羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大
自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭
敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是
寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以衆
寶種種莊嚴。光皎妙好量虚空中。雨於諸天
種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華
摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒
香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊
嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讃種種妙聲
海雲。供養於佛。所會大衆而亦供養
爾時釋迦牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉善哉善男子。汝今善説此未曾有大
可畏明王央倶捨眞言。成就一切修治善者。
摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋
障山壞。如是眞言當今之世。若諸垢重薄福
有情。長能毎日如法誦持。一七二七三七遍
者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦
諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。
所念衆法皆得成驗。當得證成出世菩提種
種資糧諸大法門。由是眞言神通威力。須臾
攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉
將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀＊落山觀世音
宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。
以無量百千倶胝藥叉。而爲眷屬有大威力。
能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現
威。摧伏一切大藥叉將一切軍衆。是大可畏
笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。爲火燒惱忙怖
慖惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛
言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏
明王央倶捨眞言。我及無量百千倶胝眷屬
并住宮殿。皆爲火燒受諸劇苦。悶亂于地
周慖惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云
何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦
惱。＊惟願如來慈悲救護
爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將
然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩
摩訶薩大可畏明王央倶捨眞言大祕密壇印
三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常
無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀
世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑
大藥叉將然頂。承佛誥勅領其眷屬。合掌
至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂
禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量
百千倶胝眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無
幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖
筋肉相連
爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉
將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大
藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚害滋弊。
常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。
或童男童女福徳精氣長無休息。若有一切修
善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虚耗故作破
壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成。是
汝遮障虚耗破壞。一切善男子善女人。修治
一切有爲之行。無爲禪定福業功徳諸善法
門。汝作破壞皆無成就。若有衆生正命自活
常不殺戮。汝作災疾傷命夭壽。若有衆生常
業殺害。汝作加護一切成就福命増壽。若有
衆生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不
遂。若有衆生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妬。
汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種
種業果。是汝爲本悉皆増熾。當知一切惡不
善業。是汝滋増種種成就。佛有一切勝道菩
提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者
種種殃疾。横病横死横遭災禍。無量惱亂皆
是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極爲
可畏。極爲大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏
笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。處衆
懺悔受佛淨戒。我則爲汝除此一切眷屬宮
殿火燒苦惱。便即離身脱諸熱惱。即使汝身
并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於
是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬。一時
合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓
是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁
護大可畏明王央倶捨眞言大祕密曼拏羅印
三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以
眞正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持
讀誦書寫供養。我及無量百千倶胝眷屬。周
匝十方加被擁護。常與増長無量色力。若此
眞言所在國土受持之者。則無一切惡星變
怪兵賊災横種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑
饉惱障。一切衆惡毘那夜迦大力鬼神。噉人
精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。正行正業正戒
精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與眞
實一切大願。若有衆生造諸惡業。我誓遮止
逼令修善。與諸願滿
爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大
藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世
間。一切衆生得大安樂。汝常護持此眞言者。
大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今爲
汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧
耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶
爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合
掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩
已。歡喜受教便得安隱
爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉功徳海善哉慈悲者。能以最勝大三
昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷
屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印
持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加
密祐大可畏明王央倶捨眞言。於當來世有
修善者。毎日承事誦之七遍或三七遍。即得
成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承
佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族
姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明
王央倶捨眞言者。承事供養。毎白月十五日
夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳
酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花
飮食果子而爲供養。面東趺坐一日一夜勿
共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可
畏明王央倶捨眞言。以清香水粳米相和。手
掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前
鉢中。滿一百八遍。和乳煮粥眞言者服。以此
少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成
就。後隨擧心誦念之者。救治世苦一切稱遂。
若欲成就一切不空羂索心王廣大解脱蓮華
曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地
者。毎先誦此眞言三遍五遍或一七遍。勅治
標界。則周十方一踰
那。成大可畏明王
央倶捨火光明焔山城光界。山城界外三踰
那亦成結界。不爲一切諸惡天龍八部鬼
神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘
那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能
踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是
處。當知如是此眞言者所作諸法。恒無障礙
速令増遂。若有衆生爲惡神鬼作嬈患者。加
持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打
其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神
羅睺羅阿素洛神羅刹神等。各皆變示種種
鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸
小魍魎神鬼而不壞散。若一切歩多鬼作諸
病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令
除愈。是大可畏明王央倶捨眞言。受持讀誦
所得功徳。成就之者。於諸願法隨念隨成。所
謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威
力。破衆垢障。發起一切無信根人。入於正
道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。
是眞言者或爲毒中亦不傷害。若婆修吉龍
王毒徳叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀
杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復
不爲一切歩多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃＊茶
鬼＊茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼
怖不相嬈。又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑
罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天
王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵
天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻
羅大王。一切龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛
蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜
儆策。除衆障難喜順諸導
然頂香王成就品第五十九
復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可
畏明王央倶捨眞言然頂香王三昧耶。成就
世間一切三昧耶。而説頌曰
黒沈水香安悉香 乾陀羅婆香甲香
香白膠香 蓮華鬚蕊酥合香
茅香藿香苓蔆香 丁香數八各五分
新欝金香量八分 麝香龍腦各四分
小柏橿黄形愚藥 青木雄黄白芥子
安怛禰陀摩度羅 白栴檀香薫陸香
如是數十各十分 用上好者而合治
大可畏明王眞言 一時加持百八遍
煎安悉香汁爲丸 壇中加持現三相
煖煙光現便陰乾
是香燒時三千大千世界一切山神江河海
神。諸天神龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘖魯
荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖
畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。
以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥
癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊
心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗
熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。
若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香
誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡
風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼
増盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏
天神瘧風瘧。痰瘧
瘧寒熱之瘧。一日一發
二日一發。三日一發四日一發。并諸神鬼
癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆
得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和
香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往
之爲人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪
皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷
屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐
浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或
戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令
除差。是眞言者亦如是佩滿衆勝願。此香名
大可畏明王央倶捨眞言然頂香王。若於戍
時當大門中門堂門。燒焯此香誦是眞言三
遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布
單那鬼及諸神鬼。一時身皆爲火所燒忙怖
馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八
部而皆擁護
不空羂索神變眞言經卷第二十六
不空羂索神變眞言經卷第二十
七
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
點藥成就品第六十
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威
徳破諸黒闇。如如意樹處空顯現。得觀世音
菩薩摩訶薩加被擁護。塗壇結印召請誦念。
祈願圖像皆爲成就而説頌曰
法當十二月 一日十三日
二七三七遍者。應知是人則得一切旖暮伽
羂索心王陀羅尼眞言。廣大解脱蓮華曼拏
羅印像三昧耶。皆當現前證大智海。解此不
空羂索心王陀羅尼眞言。廣大解脱蓮華曼
拏羅印變像三昧耶。爾時釋迦牟尼如來。偈
讃觀世音菩薩摩訶薩言
善哉善哉觀世音 大慈悲者汝身是
善演明王眞言者 應當重説成就法
爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。見是廣大
無量神變。合掌歡喜深心踊躍歎未曾有。爾
時觀世音菩薩摩訶薩得佛誥已。又白佛言
世尊。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。能以一
切如來金剛身語心印。金剛法門甚深祕密
大三昧耶大悲之心。信解受持讀誦修習恭
敬供養是一切不空羂索心王陀羅尼眞言。
廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧耶者。清潔洗
浴著淨衣服。一心寂默勿與他語。面東合掌
頂禮十方一切諸佛菩薩摩訶薩。如法而坐。
加持衆香燒焯供養一切諸佛菩薩摩訶薩衆
會。乃當誦此廣大明王央倶捨眞言。頂禮十
方一切諸佛如來菩薩摩訶薩衆。誓菩提願
燒香供養。便誦廣大明王央倶捨眞言。如法
作法晝夜六時而不間絶。滿七七日或一百
日或二三百日。得觀世音補陀洛山。所有一
切觀世音種族。一切菩薩一切天神。一切
曼拏羅神眞言明神。天龍八部悉皆歡喜。湊
會加被一時護念。夢覺現身爲令證解一切
菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空
羂索心王陀羅尼眞言。廣大解脱蓮華壇印
變像三昧耶甚深諸法。若一千日若二千日。
若三千日若四千日。若常受持所求一切菩
提勝法悉疾成就。常得觀世音覺夢現身護
念加慰。一切善相功徳福蘊。口氣香潔聲音
清徹。舌相柔軟膚體光澤。清淨無垢。復譡
受持讀誦恭敬供養十方一切不空如來種族
陀羅尼眞言。曼拏羅印三昧耶。一切毘那夜
迦諸天魔衆皆自敬伏過現所造阿毘地獄。
一切重罪盡皆消滅。身器清淨舍宅清淨同
伴清淨。有三毒者得離三毒。有愚癡者得離
愚癡。有貪欲者得離貪欲。有垢障者得離垢
障。有魔障者得離魔障。有惡心者得離惡心。
不持五戒八戒十戒菩薩戒者。當於持戒。
不禪定者而＊當禪定。不持齋者＊當。＊於持
齋。不持梵行者＊當持梵行。一切壇法不清
淨者而得清淨。無福徳者而得福徳。不持二
百五十戒五百戒者。當持二部清淨戒品。未
入一切灌頂曼拏羅者。＊當入一切灌頂曼拏
羅三昧耶。未證一切三摩地者。＊當證一切
三摩地。不結手印者＊當結手印。未見一切
佛法僧寶者。＊當見一切佛法僧寶。未得一
切菩薩觀察憶念者。則得一切菩薩觀察憶
念。未種一切菩提善根者。得種一切菩提善
根。不修布施波羅蜜多者。＊當修布施波羅
蜜多積集相應。不修淨戒波羅蜜多者。＊當
修淨戒波羅蜜多積集相應。不修安忍波羅
蜜多者。＊當修安忍波羅蜜多積集相應。不
修精進波羅蜜多者。＊當修精進波羅蜜多積
集相應。不修靜慮波羅蜜多者。當修靜慮波
羅蜜多積集相應。不修般若波羅蜜多者。＊當
修般若波羅蜜多積集相應。若昔退失一切
陀羅尼眞言三昧耶者。則不退失一切陀羅
尼眞言三昧耶。未得善知識教誡教授者。當
得善知識教誡教授相應。未得時世人民信
向恭敬供養者。當得時世人民信向恭敬供
養。世尊此廣大明王央倶捨眞言。如是威力。
能廣攝持一切廣大無等等量悉地成就。又
能攝持一切如來。十力四無所畏。四無礙解
大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。三十七
助道法。眞如實際第一義法。猶是威力即能
刹那。増長無等最極福聚諸大法蘊。悉地成
就。如是廣大稱讃威徳。皆是觀世音菩薩摩
訶薩心。不空廣大明王央倶捨眞言。不空
能攝最大善根成就相應
不空羂索神變眞言經卷第二十四
五
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三
世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。樂見觀
世音淨妙身者。清潔洗浴以香塗身。著淨衣
服食酥乳酪飯。戴七仙人其身各長一把量
等。當用金作或白栴檀木作。或以銀作純金
莊飾置於壇中如法供養。廣大明王央倶捨
眞言加持相現。以一仙人戴置頂上。以一仙
人佩置胸前。以一仙人佩置背上。以二仙人
左右髆上。以二仙人左右肘上。當用緋繒作
嚢繋佩。於閑靜處方圓五肘。淨治其地起基
四指。以諸香泥細飾塗治。規列界院開廓
四門。内院當心一百八葉開敷蓮華。一一葉
上央倶捨印繞火光焔。臺上摩尼珠印光焔
圍繞。繞臺四縁火光光焔。四面四角開敷蓮
華。臺上羂索印左右相盤。其索兩頭當作鉤
形。次院四角開敷蓮華。臺上諸印繞火光焔。
四角四天王神面目瞋怒。執持杵槊繞身光
焔。東門須彌盧山。頂上執金剛祕密主菩薩
面目喜悦。一手執金剛杵一手掲掌繞身光
焔。南門寶華樹。樹華臺上廣大奮怒明王面
目可畏。一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焔。
西門須彌盧山頂上天帝釋面有三眼。一手
執金剛杵一手揚掌繞身光焔。北門旖暮伽
觀世音大奮怒王。面目瞋怒坐蓮華座。一
手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焔。次院四面
開敷蓮華。臺上諸印繞上火焔。四門如意瓶
印口出蓮華荷葉蒲桃朶葉。四角蓮臺。十字
金剛杵印繞上火焔。内外院地純白色地金
剛幖幟。置不空羂索觀世音像。外四面界五
色線圍幡華莊嚴。敷置銀瓮閼伽牛乳。金瓮
閼伽沈檀香水。銀香鑪燒香供養六十四分。
種種香華果子三白飮食。或白礠瓮閼伽香
水。四門香罏隨燒諸香。六十四燈。廣大明王
央倶捨眞言加持供物。時華稻穀華種種華
鬘而皆敷獻。作是法者起白月八日食三白
食。大可畏明王央倶捨眞言。加持白芥子香
水。淨治内外加持身上。毎十五日斷語絶食。
廣大明王央倶捨眞言。加持白芥子散方結
界。一切諸惡天龍八部諸魔鬼神毘那夜迦
怖散馳走。一切諸善天龍八部。護佛法者皆
悉湊會四方擁護。一切水天火天風天。四天
王天焔摩王各諸眷屬。皆來湊會四維擁護。
一切地天皆悉來會下方擁護。一切大梵天
帝釋天。那羅延天摩醯首羅天。婆底夜天日
天月天星天。皆來湊會上方擁護。如法結界。
壇東敷白茅草加趺而坐。毎日時別誦母陀
羅尼眞言。一加持華一擲不空羂索觀世音
像上。大可畏明王央倶捨眞言。一加持白芥
子一抛像上。廣大明王央倶捨眞言。一加
持香一燒請現。又一加持白芥子一打壇中
一百八葉蓮華臺上。如法作法六時無間滿
祈日夜。五更之時像自動瞻。當出種種微
妙梵聲如緊那羅聲。是眞言者倍復精懇發
堅固心。誦廣大明王央倶捨眞言聲聲不絶。
壇心蓮臺出種種光遍照十方。是時壇内出
諸天香。氣多芬馥遍徹十方。過於世間百
千種香。是香氣霧覆於壇上周圓廣大百千
踰膳那。状如傘蓋青琉璃色。住空顯現不空
羂索觀世音菩薩摩訶薩。中蓮臺上當復涌
現三十二相八十種好清淨色身。如大梵天
王。身有四臂。一手執蓮華一手執羂索。一
手執三叉戟一手施無畏。首戴寶冠冠有化
佛。天諸衣服耳璫環釧。衆寶瓔珞用莊飾身。
身放光明過百千日初出光明。面目熙怡。騰
住空中看眞言者。遍觀十方高聲讃言。善哉
善哉大眞言者。則伸倶胝百千光手摩其頂
上。即證神通。便隨菩薩陞空而坐。授得不空
廣大明王央倶捨廣大光嚴神通幻化解脱三
摩地。不空觀三摩地。廣大寶藏稱讃三摩地。
無垢稱三摩地。觀世音菩薩摩訶薩心不空
明王央倶捨陀羅尼三摩地。授得如是殑伽
沙倶胝那庾多百千三摩地。若證此三摩地
者。則得一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂
禮。一切不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解
脱蓮華壇印變像三昧耶皆悉現前。復得一
切廣大蓮華種族陀羅尼眞言壇印三昧耶。
復得一切如來種族陀羅尼眞言壇印三昧
耶。復得一切金剛種族陀羅尼眞言壇印三
昧耶。復得一切摩尼種族陀羅尼眞言壇印
三昧耶。復得一切香象種族陀羅尼眞言壇
印三昧耶。復得九十二殑伽沙倶胝那庾多
百千眞言明仙大眞言仙三昧耶。爾時觀世
音菩薩摩訶薩。又復語言更何所求。我今爲
汝皆得滿足。是眞言者心所願求。出世一切
菩提願行皆應乞之。亦復教詔出世世間三
世法故。盡令悟解
廣大明王三三昧耶品第五十四
世尊是不空廣大明王央倶捨眞言三昧耶。
| 扇底迦三昧耶觀。觀置嚩 | 無可 反 | 字。從其地下 |
| 金剛風際。上有嚩 | 無可 反 | 字文畫分明。變現五 |
耗爲白灰。以斯白灰摩塗白色大曼拏羅。周
遍光徹變爲大海。水白如乳清淨澄潔。廣無
涯沜。中有種種黿鼉龜鼈摩竭大魚鯨鼈鯢
魚。一切龍魚鳧雁鴦鴛白鶴孔雀一切禽獸。
寂然不動慈心相。向海心觀現無量千葉素
白蓮華光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍
王左右槃繳。臺上觀釋迦牟尼如來。身白
金色結加趺坐師子寶座。右觀廣大明王央
倶捨觀世音菩薩。般若菩薩獨覺聲聞。半加
趺坐白金蓮座。左觀執金剛祕密主菩薩四
果聲聞。半加趺坐白金蓮座。如來座下觀白
蓮華師子寶座。上觀三部白光陀羅尼眞言
法藏流出三乘一切教法。廣大明王右觀潔
白身如聖者状。半加趺坐持捻念珠觀想聖
衆顏貌恬寂形體鮮白。如法誦念時課數畢。
收所誦數觀世音聖衆。啓白觀世音言。付隱
眉間白毫相中。引呼唵字祐護眞言結印加
持。若眞言者恒常六時。修是三昧中無間廢
不久當得旖暮伽王蓮華種性靜慮解脱廣大
| 成就。若布瑟置迦三昧耶觀。觀置＊嚩 | ＊無可 反 | 字 |
| 從其地下金剛風際。上有＊嚩 | 同上 | 字文畫分 |
焚自身燼耗白灰。摩塗金色大曼拏羅。周遍
光徹變爲大海。水黄金色清淨澄潔廣無涯
沜。中有種種黿鼉龜鼈摩竭大魚鯨鼈鯢魚。
一切龍魚鳧雁鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸。而
皆歡喜慈心相向。海心觀現無量千葉金色
蓮華。光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍王
左右＊槃繳。臺上觀現釋迦牟尼如來。身檀金
色結加趺坐師子寶座説種種法。右手揚掌
左手伸施無畏放金色光右。觀廣大明王央
倶捨觀世音菩薩。半拏羅婆枲抳觀世音母
菩薩。毘倶胝菩薩多羅菩薩。大功徳天獨覺
聲聞。半加趺坐金蓮華座。左觀執金剛祕密
主菩薩。十波羅蜜菩薩四果聲聞。半加趺坐
金蓮華座。如來座前觀金蓮華師子寶座。上
觀三部陀羅尼眞言法藏。流出三乘一切教
法。廣大明王右。觀潔白身如聖者状。敷座
而坐持捻念珠。觀想衆聖顏貌熙怡形體金
色。如法誦念時課數畢。收所誦數觀世音聖
衆。啓白觀世音言。付隱眉間白毫相中。引
呼唵字祐護眞言結印加持。若眞言者恒常
六時。修是三昧中無間廢。不久當得旖暮伽
王蓮華種性解脱曼拏羅印三昧耶廣大成
就。若旖毘柘嚕迦三昧耶觀觀。廣大可畏奮
怒明王膚。色青烈形大可畏面。目瞋吼狗牙
上出蹲。踞空輪執持青黒怛茶渇伽。放大
火焔奮震聲相。甚可怖畏威用無敵。如是
修治則獲成就。若扇底迦三昧耶念聲軌式。
清和調勻聲靜自知。若布瑟置迦三昧耶念
聲軌式。不大不小調諜捷利聲慈外聞。若護
身三昧耶念聲軌式。緊捷旋利聲固外聞。若
旖毘柘嚕迦三昧耶念聲軌式。奮怒瞋謑挫
颲訶黜聲畏遠聞。若扇底迦三昧耶。毎誦陀
羅尼眞言。句末寂靜和稱莎＊嚩訶字。若布
瑟置迦三昧耶。毎誦陀羅尼眞言。句末喜
和緊稱𤙖字。若旖毘柘嚕迦三昧耶。毎誦
陀羅尼眞言。句末奮怒謑稱𤙖㤄字。若扇
底迦三昧耶。識心寂靜依諸如來金剛法性。
類相瑜伽如所聖者。面目凝視結加趺坐。若
布瑟置迦三昧耶。識心適悦依諸如來金剛
法門。類相瑜伽如所聖者。面目熙怡加趺而
坐。若旖毘柘嚕迦三昧耶。識心
如來最勝自在奮怒金剛降伏法門。類相瑜
伽如所聖者。面目
昧耶。識心任持一切如來金剛智法。類相瑜
伽如所三昧耶不爲諸心
世尊若當降伏考治一切瘧鬼神等或餘鬼
神説誠實語。誦念之時。便觀自身奮怒無敵。
身出火焔涌在空住。密結鉤印索印看瘧鬼
神。或餘鬼神是男是女并及眷屬。隨所在處
輪擲其印。御縛來著有疾病處。種種命縛
＊考打刑罰訶譴治語。自云臣伏乞命乞去。
便復以印眞言約勒即速發遣。若辯一切善
惡相者。加持安悉香。於我像前護摩一百八
遍即便寢睡。當使夢見觀世音現國王身而
住於前。爲説一切善惡諸法。得大威徳精進
無量。令諸罪障盡皆銷滅。若欲大梵天現
者潔浴身服加持杜仲木汁安悉香。相和萬
丸。大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得梵
天現身而來爲滿衆頭。或乞此身如梵天身。
亦如所願。令世人民樂恒恭敬。若欲那羅延
天王現者。潔浴身服那羅延天像前。加持蘇
曼那木然火。加持安悉香白芥子蘇蜜。晝夜
護摩滿一萬遍。則得那羅延天現身告言。善
哉善哉眞言者。我今以此不空廣大明王央
倶捨眞言。攝我至此今何所乞。爲皆滿願。心
所求願即前乞之。得如所願。或乞如那羅延
天身現種種身。亦得如願。若欲大自在天現
者。淨治身服加持乾蓮華末安悉香牛酥。大
自在天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得大自
在天現身而來爲滿衆願。若欲摩訶迦羅神
現者。從黒月八日淨浴身服。夜處屍陀林中。
斫治屍陀林柴然火。加持乾蓮華末安悉香
白芥子咩嚕地羅牛酥。晝夜護摩滿一萬遍。
至十五日不食作法。又以咩嚕地羅赤蓮華
白粳米飯供養。則得摩訶迦羅神領諸僕從
一時現前。讃言善哉善哉眞言者。今此法者
最爲第一今何所求我能滿足。是眞言者當
見之時。香華香水又作供養。前乞衆願皆如
願滿。處處隨逐作大擁護。若欲種種色相天
神現者。黒月八日淨嚴身服。櫁木然火。加持
兜樓婆香多誐羅香甘松香白芥子酥蜜酪。晝
夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法。以龍
腦香白栴檀香香水。新淨瓮子滿盛供養。復
以三箇新淨瓮子。盛三白食并諸雜華而作供
養。燒龍腦香白栴檀香薫陸香供養。復誦眞
言一千八遍。即得天神乘於宮殿一時現前。
是眞言者當見之時。心所求願悉皆乞之。若
乞作母則得財實任所充用。若乞作姉作妹。
所欲一切莊嚴資具而爲滿足。若乞作給侍
人者。常令隨心種種所使。遠近皆去千由
旬内使往取物。於須臾間周迴而至。使取種
種伏藏珍寶。亦爲將來隨所任用。是眞言者
倍復精進。不暫慢墮懈怠放逸作諸非法。若
少違犯立即滅身。或被擲置藥叉窟中。爲彼
噉食。所欲使往十方世界天宮龍宮地下一
切藥叉羅刹。種種鬼神宮窟中者悉隨意去。
追縛取物一切皆任無不稱遂。當應毎日以
諸香水并諸雜華。以爲供養勿有斷絶。則得
歡喜所有使役。一切皆任無不通達。若欲藥
叉女現者。淨柏木板方一肘半。如法治飾上
畫藥叉女像。以諸瓔珞而莊嚴之。嚴治壇場
中置此像。是眞言者淨浴身服。以三白食赤
華供養。以躑躅木像前然火。加持安悉香白
芥子牛酥。三日三夜護摩一千八十遍。得藥
叉女欻前現身。白眞言者今何所求。當便報
言。汝當隨我種種使役。取諸珍寶任我所用。
時藥叉女即復答言當任所使。説此語已即
便不現。若後使者加持安悉香白芥子燒一
百八遍。得藥叉女來至於前。隨心所使取諸
珍寶。奉眞言者任如法用。若欲阿修羅女現
者。加持蝋作阿修羅女。以諸瓔珞而莊飾之。
如法作壇中置此像。淨浴身服三日三夜不
食不語。坐於像前燒安悉香。以三白食而爲
供養。一加持白芥子一打像上一千八十遍。
得修羅女如法現前。當見之時心所求事即
便使之。至命未盡常任使役。若欲羅刹子女
現者。加持安悉香牛乾忙縒。屍陀林内夜中
作法。調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷。則得
羅刹子女一時皆現。任爲役使至命未盡。毎
日給付銀錢十貫。眞言者得錢分爲三分。一
分供養一切三寶。一分自用一分溥施諸貧
乏人。是眞言者毎日以麺糗生菜。如法供養
羅刹子女令不斷絶。羅刹子女及其僕從。盡
皆歡喜常任使役不離於側。若欲毘舍支神
現者。加持牛畢哆菉豆杜仲木汁安悉香。十
字道頭夜中作法。調調燒焯一千八十遍勿
煙氣斷。并以餅飯而供養之。則得毘舍支神
現身給侍。任所策使。常不捨離。周迴千里來
往任使取諸物等。常於門外毎日三時。當以
餅飯無問精麁而皆供養。即恒歡喜。毎日手
持一百銀錢。奉眞言者臥床頭上。所得銀錢
勿令積貯。日日總用營諸功徳。盡即送來。若
欲娜羅鉢底并及眷屬歡喜之者。潔浴身服
加持乾蓮華仙陀婆鹽白芥子黒芥子。護摩
一千八遍。又加持白芥子牛黄。持往所詣門
處皆悉散之。令彼人民除諸災障歡喜珍敬。
若欲婆羅門歡喜敬者。加持粳米大麥黒胡
麻酥蜜酪。護摩之者則彼喜敬。若欲刹帝利
種歡喜者。加持白麻人粳米小豆酥蜜酪。護
摩之者則得喜敬。若欲戍陀歡喜者。加持稻
穀糖鹽蕓薹子酥蜜酪。護摩之者則得喜
敬。若欲一切惡人歡喜者。加持甘草七種穀
子酥蜜酪。護摩之者得彼惡人歡喜尊敬。若
欲止他兵賊者。加持棘針木然火。加持稻穀
華白芥子酥蜜酪。護摩之者則止他賊若往
他軍鬪陣勝者。加持黒芥子安悉香大麻子
酥蜜酪。護摩了已往相鬪敵則皆得勝
廣大明王阿加陀藥品第五十五
世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有情一切障
疾説藥頌言
此三昧耶伽陀藥 熏點塗佩三差別
乾馱囉娑馬鞭草 散折囉婆注囉迦
藥訖灑母囉當歸 曼陀羅子稻穀糠
皤攞迦藥寄生草 金牙丁香石菖蒲
小柏橿黄安悉香 俁畢嚲藥蓖麻子
末撦畢嚲并雄黄 雌黄數等都齊量
眞言加持精合治 以牸犢子母得
| 都沒 反 | 囉 和調香水塗地合 |
燒熏高神瘧疾等 合所病惱皆除差
三昧眼藥小柏煎 橿黄蓽茇白胡椒
乾薑商佉訶黎勒 鞞醯勒果餘甘子
青優鉢羅華雄黄 仙陀婆鹽欝金香
海末銀礦甘松香 數量等分精合治
加龍腦香麝香等 十六數中齊一分
重復和合精研治 廣大明王央倶捨
眞言其藥數千遍 以藥點眼得無畏
不爲一切鬼神嬈 眼中翳瞙冷熱涙
風赤雀目皆除差 眼目精明滅衆罪
若所去處喜如願 亦復不爲諸災横
禁閉刑罰水火難 一切惡獸蛇毒蟲
一切不相起災害 最勝三昧伽陀藥
兜樓婆香青木香 嚲誐攞香樹癬皮
| 鉢得 | 都已 反 | 羅香惹莫迦 |
阿摩勒果白胡椒 蓽茇乾薑鞞醯勒
曼爾瑟詫翳羅藥 小柏橿黄素迦唎
畢㗚迦香白膠香 堅沈水香欝金香
數量齊分石蜜丸 清淨塗壇而合治
眞言加持數千遍 令使陰乾佩戴之
所往去處皆歡喜 除諸災障鬼神怖
箏笛箜篌琵琶鼓 塗撃作樂人聞者
一切惡夢災障除 一切鬼神聞皆怖
饑儉厄難十惡罪 悉皆除滅吉清淨
是諸人等捨身已 或生淨土或生天
燒熏衣著所至處 常爲人民愛恭敬
無諸病苦加善相 福徳精進自増倍
口舌惡相自消滅 佩此藥者除諸障
不爲鬼神所嬈亂 一切瘡腫疾病者
藥和水研塗得差 腹中一切疾病者
煖水研服令除差 共他談論皆敬愛
廣大明王央倶捨索曼拏羅品第五十
六
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是
不空廣大明王央倶捨眞言中。有不空廣大
蓮華央倶捨曼拏羅印三昧耶。此曼拏羅印
三昧耶。乃是一切如來同所加被。大三昧耶
成就之處。若有見聞隨喜受持讀誦。則得不
空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼眞
言像法成就。又得會入一切如來種族曼拏
羅印三昧耶。一切如來加持擁護。我欲佛
前當爲憐愍修眞言者。當得最勝成就故説。
亦爲饒益一切有情得安樂故説。亦爲一切
沙門婆羅門刹帝利毘舍戍陀童男童女滅蓋
障故説
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉善哉清淨者。具大慈悲順利一切持
眞言者沙門婆羅門毘舍戍陀童男童女。得
法寶藏安處菩提。汝當説是廣大蓮華央倶
捨曼拏羅印三昧耶。及説一切平等種族成
就三昧耶。此壇印法。一切如來神通威力悉
已加被。我以神通亦已加被
爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言。世尊此
不空廣大明王央倶捨眞言中。眞實最勝成
就不空廣大蓮華央倶捨曼拏羅印三昧耶。
縱廣八肘或復五肘方圓。穿去惡土瓦石骨
木。填淨好土香水灑和。堅築平填起基五指。
香泥塗摩規郭界院。内院當心畫百八葉白
敷蓮華。一一葉上羂索印金剛鉤印上火光
焔。臺上二手合腕相著。一手持金剛鉤一手
執七寶羂索。其鉤頭状作龍頭相。柄頭寶珠
相。其索兩頭作蛇頭相。繞鉤索上火光明焔。
四面四角寶須彌座。南面多羅菩薩印。北面
白身觀世音母菩薩印。西面馬頭觀世音印。
東面毘倶胝觀世音印。東北角一切觀世音
蓮華種族印。東南角戰多菩薩印。西南角耶
輸末底印。西北角一車三般底成就印。繞
火光焔。次院四面開敷蓮華。臺上月輪。四門
月輪上如意珠印。四角月輪上金剛杵印。四
面月輪。上羂索印金剛鉤印。金剛杵華鬘
印。金剛三昧耶印一切金剛種族印。金剛拳
印一切金剛鎖印。大衆金剛印繞上火焔。次
院四面開敷蓮華。臺上月輪。於月輪上置此
部中一切手印。四門如意寶瓶印。四角金剛
鉤印繞火光焔。次院四面寶須彌座。座上諸
器仗印繞火光焔。東門執金剛祕密主菩薩。
持金剛杵半加趺坐。南門一髻羅刹女神。手
持器仗半加趺坐。西門執金剛鎖神。持金剛
鎖半加趺坐。北門度底使者。手持器仗。半
加趺坐四角四天王。執持鉤槊半加趺坐。是
八神身佩火光焔。内外院地青色寶地其院
標界。金剛寶地上種種色如意寶珠火焔圍
繞。外四面界。標白界道開廊四門。種種幡華
而莊嚴之。四門四角。釘佉陀羅木橛結持方
界。五色線索外畔圍界。界上間錯布諸金
華銀華。眞珠華青琉璃珠華。白琉璃珠華赤
琉璃珠華。黄琉璃珠華縁琉璃珠華。及諸色
螺諸色華鬘。四門四角銀閼伽香水瓮。口挿
諸華枝葉。五色繒綵繋其項上。以金器銀
器磁器。盛諸飮食乳酪果子。如法敷設。散
布諸華而爲供養。外八方置燈樹臺燒香油
燈。門置香罏。沈水香白栴檀香蘇合香畢栗
迦香龍腦香。如法合治四門燒焯。外四面布
一百六十四燈作大光鬘。於外四角燒安悉香
薫陸香薩攞枳香。眞言者伴所請法者。清潔
澡浴以香塗身著淨衣服。其眞言者。東門誦
大可畏明王央倶捨眞言。作法結護。誦廣大
明王央倶捨眞言發願讃歎。加持牛酥乳酪。
請法者服爲作護身。又復結界而燒焯香。誦
廣大明王央倶捨眞言。啓請阿彌陀佛釋迦
牟尼佛觀世音菩薩種族大衆。及請十方一
切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛。會壇供養。復
請十方一切諸天龍神八部。會壇本位。又
重結界白諸聖衆。整持威儀位座而坐。以諸
香華遍散供養。禮讃行道作種種法。於西門
首教請法者。散華禮拜授三昧耶。又重禮拜
發四弘願。出於南門東廣設護摩作大供養。
若眞言者作護身法澡浴法。數珠法羂索法。
安隱法豐饒法。調伏一切人非人法請召法。
發遣法結界法。警覺十方一切諸佛菩薩金
剛諸天龍神法。淨諸供物淨白茅草所作諸
法。皆以廣大明王央倶捨眞言作法成就。世
尊此廣大明王央倶捨眞言。十方一切諸佛
菩薩金剛。以大神通常加被之。觀世音菩薩
摩訶薩。及種族一切菩薩摩訶薩。皆以一切
神通威力亦常加被。與大不空悉地成就。若
有一切沙門人民會此壇者。得除身中無始
劫業十惡罪障一切病惱。當知斯人今世後
世得大福蘊安處大寶。若命終時身心安樂
無諸痛惱。當往淨土蓮華化生。證宿命智得
倶胝那庾多百千佛刹一時門開。遊斯佛刹
聽聞一切甚深之法皆得悟解。復得此諸佛
刹如來摩頂安慰。爲授阿耨多羅三藐三菩
提記。一時誥言汝今此身爲最後身。乃至
菩提坐於道場。轉大法輪常不退轉。時世人
民恭敬供養。一切財寶自然資長。大梵天那
羅延天。摩醯首羅天伊首羅天。三十三天一
切天衆。焔摩王等而常守護。恭敬讃歎是人。
又當承事供養九十二殑伽沙倶胝那庾多
百千諸佛。所種殖善根而得成熟。若有暫
以一華一果一塗香一燒香。供養此曼拏羅
者。＊當以天諸牛頭栴檀沈水之香。燒焯供
養十方一切刹土中九十九殑伽沙倶胝那庾
多百千諸佛廣大福聚。復得十方一切如來
讃言。善哉善哉善男子。往昔一切如來亦已
供養此曼拏羅得六波羅蜜。多福蘊成就相
應。復得一切菩提法蘊成就相應。復得不空
廣大明王央倶捨眞言一切勝法成就相應。
此人言説人皆信納。應知此壇爲諸如來之
所加護猶如制多。若有衆生親近隨喜者。亦
滅災疾等見一切如來深法。當得出世。世法
成就衆横怨難盡皆除滅。捨身當生西方淨
土蓮華化生。見此壇者或生天上。乃至菩提
更不墜受三途等身
廣大明王圖像品第五十七
世尊此不空廣大明王觀世音像。能除有情
一切罪障及諸鬼神災疫厄難毒蟲毒藥一切
怖懼。施利衆生得無畏願。圓滿資生。一切
善根福徳増長。令諸財寶自然盈滿。一切眞
言菩提衆行十波羅蜜圓滿相應。若有見聞
憶念之者。得大福蘊善根増長。脱諸地獄一
切苦果。以少功行獲大果報。當得種族圓滿
相應皆具正見。一切沙門婆羅門及諸人民恭
敬供養。以細白
或四五肘隨力任得。白月十五日起首圖畫。
彩色色盞新淨好者。勿用皮膠。畫匠畫時一
出一浴著淨衣服。圖不空廣大明王觀世音
菩薩。結加趺坐三面六臂身眞金色正面熙
怡。右面微瞋狗牙上出。左面大瞋。三首月
冠冠有化佛。三頭鬢髮髮焔赤聳。左第一手
執金剛鉤并持蓮華。右第一手執三叉戟并
持金剛棓。左第二手執羂索并持金剛鉤。右
第二手執金剛杵并持金剛鉤。左第三手伸
雨衆寶。右第三手向外揚掌安慰摩頂。寶珠
瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。坐寶蓮
華師子座上。佩火焔光光如鉤相。左多羅菩
薩顏貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。半加趺坐。
右濕廢多菩薩顏貌熙怡。首戴寶冠半加趺
坐。各執寶華瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧天諸衣
服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焔光。菩薩背後
一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵
頻伽共命之鳥。是諸鳥頸衆寶瓔珞。多羅菩
薩後。一髻羅刹女神。面目瞋怒手執器仗半
加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。
顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞
冠鬢首赤焔聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手
仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半
加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅刹女座下。焔摩
王水天風天火天。提頭頼吒天王毘樓勒叉
天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩
薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍
王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半
加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯
首羅天淨居天。倶摩羅天日天。乘衆色雲半
加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大
梵天那羅延天。大自在天倶廢羅天月天。乘
衆色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩
座下右。眞言者胡跪而坐。一手執寶華果枝
一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山
上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種
種宮殿苦行仙衆。如法畫已置曼拏羅中。是
眞言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薫陸
香龍腦香酥合香。并諸香華種種飮食而爲
供養。毎日觀像誦廣大明王央倶捨眞言一
百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正
法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得覩
見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間
一切眞言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦
皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此
像者。如見我身。若以華香供養之者。則當
供養十方三世一切佛刹九十九殑伽沙倶胝
那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福
徳蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不
退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。
世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成
就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂
不空羂索神變眞言經卷第二十五
六
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
大可畏明王品第五十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵
言。此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱
蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王
央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。能與一切
修行眞言者。大可畏明王央倶捨眞言最勝
法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等
法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。
而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜
迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切
怨邪惡人。治罰禁繋種種調弄起大信見。今
欲佛前演示此大可畏明王央倶捨眞言。當
爲發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明
王央倶捨眞言大威徳力。於一切處若治若
罰一切諸惡妬裔鬼神。皆使護持。向茲廣大
解脱蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊
重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。惟
願世尊以大神力垂哀如被。廣爲利益一切
有情修善法者。得勝安樂
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過
現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝
法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密
主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏
明王央倶捨眞言三昧章句。一切天龍藥叉
羅刹乾闥婆阿素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼羅
伽。隨喜恭敬尊渇斯法。汝當演説廣令利益。
今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉
地成就
爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如
來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大衆。竦變神通
姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振
吼不空大可畏明王央倶捨眞言曰
| 那莫塞 | 桑紇 反 | 窒 | 丁結反 二合 | 㘑野 | 楊可反 一句 | 特 | 能邑 反 | 和 | 胡 過 |
| 反 | 跛 | 北沒反下 同二合 | 囉底瑟恥諦瓢 | 毘遙反 下同二句 | 那莫 |
| 薩嚩 | 無可反 下音同 | 嚲 | 都可 反 | 詑 | 他可 反 | 誐 | 銀迦反又音迦字 斤攞反下同音 |
| 底瓢 | 毘遙反 三句 | 那莫薩嚩勃陀 | 上 | 菩地薩埵 | 二合 |
| 嚩 | 二合 | 野 | 四句 | 跋馹 | 兒質反 下同音 | 羅陀 | 上 | 羅 | 五句 | 摩訶 |
| 去 | 曼拏攞 | 盧嚲反 下同音 | 禰 | 奴禮 反 | 嚩諦瓢 | 毘遙反 六句 | 那莫薩 |
| 嚩跛 | 二合 | 囉底 | 二合 | 曳迦 | 斤邏反 下同＊音 | 勃陀 | 上 | 二合 |
| 野 | 七句 | 室 | 彈舌呼 之下同 | 嚩迦僧 | 去 | 祇 | 虯曳 反 | 瓢 | 毘遙反 八句∵ |
| 底 | 丁以 反 | 嚲娜誐跢 | 多箇反 下同 | 跛 | 二合 | 羅窋 | 丁聿 反 | 半禰 |
| 同上 | 瓢 | 入九 句 | 那莫三 | 去 | 藐誐跢南 | 十句 | 那莫三 | 去 | 藐 |
| 跛囉底半那 | 去 | 南 | 十一 句 | 那莫舍囉 | 二合 | 特 | 同上 | 嚩 |
| 底 | 丁異 反 | 跛嚲 | 二合 | 囉野 | 十二 句 | 摩訶 | 去 | 麼嚲 | 二合 | 曳 |
| 十三 句 | 那謨摩訶 | 去 | 尼曳 反 | 瓢 | 毘遙反 十四句 | 那謨 |
| 梅窒 | 同上 二合 | 㘑野 | 十五 句 | 庾嚩囉惹避使訖 | 二合 | 嚲 |
| 十六 句 | 跛 | 二合 | 囉目契瓢 | 入十 七句 | 薩嚩菩地薩埵 | 二合 |
| 嚩誐勵 | 同上 | 瓢 | 准上十 八句 | 那莫塞 | 同上 | 窒 | 同上 二合 | 㘑路 |
| 迦 | 吉耶 反 | 地播嚲曳 | 十九 句 | 摩訶 | 去 | 迦攞摩窒 | 二合 同上 |
| 二十 句 | 播 | 二十 一句 | 那謨旖弭嚲皤 |
| 野嚲詑誐跢野 | 二十 二句 | 那莫矩嚕陀 | 上 | 囉惹野 | 二十 三句 |
| 摩訶 | 去 | 苾 | 亭夜 反 | 囉惹誐拏 | 上 | 鉢 | 二十 四句 |
| 那謨囉怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 二十 五句 | 那莫旖 |
| 上 | 唎耶 | 二合 | 嚩路枳諦濕 | ＊二合 | 嚩囉野 | 二十 六句 | 菩 |
| 地薩埵 | 二合 | 嚩野 | 二十 七句 | 摩訶 | 去 | 薩埵 | 二合 | 嚩野 | 二 十 |
| 八 句 | 摩訶迦嚕抳迦野 | 二十 九＊句 | 怛 | 寧也 反 | 他 | 三十 句 | 唵 | 喉 中 |
| 擡聲引呼 三十一句 | 弭訖 | 二合 | 上 | 娜 | 三十 二＊句 | 摩訶 | 去 |
| 矩嚕陀 | 上 | 囉惹皤孕迦囉 | 三十 三＊句 | 摩訶 | 去 | 鄧瑟吒 |
| 知禮 反 | 囉吒 | 三十 四＊句 | 入 | 攥口舌 呼下同 | 嚩 | ＊二合 | 攞入嚩 |
| ＊二合 | 攞 | 三十 五＊句 | 摩訶 | 去 | 入嚩囉麼攞 | 三十 六＊句 | 摩訶 | 去 |
| 澇 | 盧告 反 | 捺 | 奴訖 反 | 囉嚕播皤孕迦囉 | 三十 七句 |
| 三十 八＊句 | 薩嚩訥瑟吒藥 | 蘇干反三 十九句 | 馱 |
| 訶 | 去 | 馱訶 | 去四 十句 | 薩嚩訥瑟吒 | ＊二合 | 那 | 去 | 虔 | 四十 一＊句 |
| 播者播者 | 四十 二＊句 | 薩嚩訥瑟吒 | ＊二合 | 比 |
| 去 | 野乾 | 四十 三＊句 | 播嚲野播嚲野 | 四十 四＊句 | 薩嚩訥瑟吒 |
| 薩端曝曝 | 四十 五＊句 | 摩訶 | 去 | 矩嚕陀 | 上 | 囉惹麼抳迦 |
| 娜迦 | 四十 六＊句 | 跋馹囉 | ＊二合 | 廢 | 無計反 下同 | 女 | 去 | 四 十 |
| 七 ＊句 | 楞 | 去 | 訖 | 四十 八＊句 | 跋馹囉播囉首 |
| 播捨 | 四十 九＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | 二合 | 頭 | 徒邑 反 | 摩 |
| 矩捨歩惹 | 五十 句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | 二合 | 頭 | 同上 | ＊麼縒娜 |
| 五十 一＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | ＊二合 | 頭 | 同上 | 麼弭迦者蘖皤 | 五 十 |
| 二 ＊句 | 旖暮伽 | 上 | 跛 | 二合 | 囉底 | 五十 三＊句 | 嚩攞播囉 |
| 訖 | 二合 | 囉摩 | 五十 四＊句 | 娑 | 同上 | 囉弭 | 五十 五＊句 | 薩 |
| 嚩歩嚲皤孕迦囉 | 五十 六＊句 | 薩嚩禰嚩婆皤那劍布 |
| 頭 | 入 | 皤婆 | 五十 七＊句 | 摩訶 | 去 | 弭訖 | 二合 | 上 | 曩 |
| 五十 八＊句 | 那囉僧 | 思孕 反 | 五十 九＊句 | 陀 | 上 | 囉陀 | 上 | 囉 | 六 十 |
| 句 | 跋馹囉 | ＊二合 | 入嚩 | ＊二合 | 攞陀 | 上 | 囉 | 六十 一＊句 | 度嚕 |
| 度嚕 | 六十 二＊句 | 摩訶 | 去 | 但＊茶廢伽 | 上 | 陀 | 上 | 囉 | 上六十 三＊句 |
| 柘囉柘囉 | 六十 四＊句 | 柘柘囉柘柘囉 | 六十 五＊句 | 儞舍柘隷 |
| 濕 | 二合 | 嚩囉 | 六十 六＊句 | 苾 | 二合 | 六十 七句 | 𤙖 | 特 牛 |
| 合□聲短 呼之下同 | 𤙖 | 六十 八＊句 | 㤄㤄 | □六十 九＊句 | 縒囉縒囉 | 七十 句 | 跛囉 |
| 縒囉跛囉縒囉 | 七十 一＊句 | 薩嚩播波枳 | 二合 |
| 七十 二＊句 | 摩訶 | 去 | 麼抳底惹陀 | 上 | 囉 | 七十 三＊句 | 鉢 |
| ＊二合 | 頭摩 | 同上 | 嚲 | 七十 四＊句 | 唵 | 同上 呼 | 鉢頭 | 二合 |
| 摩矩捨歩惹嚲囉耶𤚥 | 牟含反七 十五＊句 | 怛 | 二合 | 囉縒野 |
| 弭 | 七十 六＊句 | 舍縒野訥瑟吒 | 知姦反七 十七＊句 | 那舍野薩 |
| 嚩播波 | 七十 八＊句 | 嚩 | 二合 | 囉拏儞𤙖㤄 | 七十 九＊句 | 莎嚩訶 |
| 去八 十＊句 | 播舍 | 同上 | 跢野 | 八十 一＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 二＊句 | 鉢 |
| 頭 | 二合 | 摩陀 | 上 | 囉野 | 八十 三＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 四＊句 | 娑 | 去 | 摩 |
| 濕 | 二合 | 嚩縒迦野 | 八十 五＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 六＊句 | 旖暮伽 | 上 |
| 嚩囉那 | 去 | 野 | 八十 七＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 八＊句 | 矩嚕陀 | 上 | 囉 |
| 惹皤孕迦囉野 | 八十 九＊句 | 莎嚩訶 | 去九 十＊句 | 沒 | 二合 | 囉 |
| 摩廢灑陀 | 上 | 囉野 | 九十 一句 | 莎嚩訶 | 去九十 二＊句 | 窒 | 二合 | 隷 |
| 路枳野布爾嚲野 | 九十 三＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 四＊句 | 野麼婆 |
| 同上 | 嚕拏 | 上 | 矩廢囉 | 上九十 五＊句 | 那莫塞訖 | 二合 |
| 九十 六＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 七＊句 | 跋馹囉陀 | 上 | 囉布爾嚲野 | 九 十 |
| 八 ＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 九＊句 | 摩訶 | 去 | 迦攞摩窒 | 二合 |
| 一百 句 | 蔓 | 無繁 反 | 儞嚲布儞嚲野 | 一＊句 | 莎嚩訶 | 去二 ＊句 | 禰 |
| 同上 | 嚩誐拏 | 上 | 蔓儞嚲耶 | 三＊句 | 莎嚩訶 | 去四 ＊句 | 那誐 |
| 迦 | 五＊句 | 莎嚩訶 | 去＊上 六＊句 | 唵 | 同上呼 七＊句 | 皤囉 |
| 皤囉 | 八＊句 | 避利避利 | 九＊句 | 歩嚕歩嚕 | 十＊句 | 薩嚩 |
| 漫拏 | 上 | 攞地瑟恥嚲縒摩耶野 | 十一 ＊句 | 莎嚩訶 | 十二 ＊句 |
| 薩嚩畝捺 | 輕 | 邏地瑟恥嚲畝捺 | 二合 | 囉野 | 十三 ＊句 |
| 莎嚩訶 | 十四 ＊句 | 旖暮伽 | 上 | 嚩囉那 | 十五 ＊句 | 摩訶 | 去 | 鄧瑟 |
| 吒 | 知禮 反 | 囉矩捨 | 十六 ＊句 | 跋馹囉𤙖 | 同上呼 十七＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 |
| 頭 | 二合 | 摩濕 | 二合 | 縛縒陀 | 上 | 囉 | 十八 ＊句 | 那謨窣都羝 |
| 旖暮伽 | 上 | 矩捨 | 十九 ＊句 | 𤙖 | 同上 呼 | 㤄 | 二十 句 | 莎嚩訶 | 去一 百二 |
| 十一 句 |
千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。
星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江
河大海。一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰。
天龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅
摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。蘖囉訶鬼。倶
時熱惱悶絶躄地。一切大力藥叉羅刹。諸天
神鬼奪人精氣食噉之者。皆爲火燒大聲叫
唱。苦哉苦哉悶絶于地。或便馳走遍體火然。
四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵
天。梵輔天梵衆天。一切諸天眷屬宮殿一時
火起。身慫毛竪戰怖不安。難陀龍王跋難
陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無
量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起
戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱
悉皆惶怖。在斯會者身＊戰毛竪悚懼不安。
可補陀落山於虚空中如來頂上雨列諸天
種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光
潔奇特現衆神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。
灑散大衆香氣煙馥。廣供養佛并及會衆。爾
時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋
姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師
子王威徳無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合
掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈
悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天
冠常護顯此不空大可畏明王央倶捨眞言章
句三昧耶。威徳無極。令此三千大千世界六
大震動。撃罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹。
種種鬼神宮殿火起。悉爲火燒悶亂躄地。叫
呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者
我最尊此不空大可畏明王央倶捨眞言。誓
爲有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣説。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法
書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭
敬擔負是人。若求衆願諸大悉地我爲滿足。
一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮
止不令嬈惱。復爲此人夢覺現身而恒擁護。
資生財寶恒無乏少。令得威徳福慧無量。無
諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時
觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩
摩訶薩言。善哉善哉。發此願者爲最大願。
我爲仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠
擲置空中。爲令一切諸佛菩薩得受用故。爲
令一切諸大天神住曼拏攞者得受用故。爲
於一切集修衆善。天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼＊囉伽人非人等。
修此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱蓮
華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。
此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍
八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一
切諸惡之輩。爲火燒惱悶絶躄地或怖馳走
叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無
措生路。是時寶冠當佛頂上住虚空中。變成
種種寶華傘蓋。其蓋純以衆寶所成。種種莊
嚴衆色交皎。光明晃曜現衆神變。以執金剛
祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可
畏明王央倶捨眞言神通威力。十方一切刹
土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此衆
寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音
種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是衆寶
傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焔摩王
水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優
波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首
羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大
自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭
敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是
寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以衆
寶種種莊嚴。光皎妙好量虚空中。雨於諸天
種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華
摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒
香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊
嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讃種種妙聲
海雲。供養於佛。所會大衆而亦供養
爾時釋迦牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉善哉善男子。汝今善説此未曾有大
可畏明王央倶捨眞言。成就一切修治善者。
摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋
障山壞。如是眞言當今之世。若諸垢重薄福
有情。長能毎日如法誦持。一七二七三七遍
者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦
諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。
所念衆法皆得成驗。當得證成出世菩提種
種資糧諸大法門。由是眞言神通威力。須臾
攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉
將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀＊落山觀世音
宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。
以無量百千倶胝藥叉。而爲眷屬有大威力。
能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現
威。摧伏一切大藥叉將一切軍衆。是大可畏
笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。爲火燒惱忙怖
慖惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛
言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏
明王央倶捨眞言。我及無量百千倶胝眷屬
并住宮殿。皆爲火燒受諸劇苦。悶亂于地
周慖惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云
何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦
惱。＊惟願如來慈悲救護
爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將
然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩
摩訶薩大可畏明王央倶捨眞言大祕密壇印
三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常
無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀
世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑
大藥叉將然頂。承佛誥勅領其眷屬。合掌
至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂
禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量
百千倶胝眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無
幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖
筋肉相連
爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉
將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大
藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚
常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。
或童男童女福徳精氣長無休息。若有一切修
善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虚耗故作破
壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成。是
汝遮障虚耗破壞。一切善男子善女人。修治
一切有爲之行。無爲禪定福業功徳諸善法
門。汝作破壞皆無成就。若有衆生正命自活
常不殺戮。汝作災疾傷命夭壽。若有衆生常
業殺害。汝作加護一切成就福命増壽。若有
衆生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不
遂。若有衆生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妬。
汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種
種業果。是汝爲本悉皆増熾。當知一切惡不
善業。是汝滋増種種成就。佛有一切勝道菩
提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者
種種殃疾。横病横死横遭災禍。無量惱亂皆
是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極爲
可畏。極爲大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏
笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。處衆
懺悔受佛淨戒。我則爲汝除此一切眷屬宮
殿火燒苦惱。便即離身脱諸熱惱。即使汝身
并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於
是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬。一時
合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓
是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁
護大可畏明王央倶捨眞言大祕密曼拏羅印
三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以
眞正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持
讀誦書寫供養。我及無量百千倶胝眷屬。周
匝十方加被擁護。常與増長無量色力。若此
眞言所在國土受持之者。則無一切惡星變
怪兵賊災横種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑
饉惱障。一切衆惡毘那夜迦大力鬼神。噉人
精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。正行正業正戒
精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與眞
實一切大願。若有衆生造諸惡業。我誓遮止
逼令修善。與諸願滿
爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大
藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世
間。一切衆生得大安樂。汝常護持此眞言者。
大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今爲
汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧
耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶
爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合
掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩
已。歡喜受教便得安隱
爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉功徳海善哉慈悲者。能以最勝大三
昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷
屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印
持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加
密祐大可畏明王央倶捨眞言。於當來世有
修善者。毎日承事誦之七遍或三七遍。即得
成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承
佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族
姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明
王央倶捨眞言者。承事供養。毎白月十五日
夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳
酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花
飮食果子而爲供養。面東趺坐一日一夜勿
共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可
畏明王央倶捨眞言。以清香水粳米相和。手
掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前
鉢中。滿一百八遍。和乳煮粥眞言者服。以此
少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成
就。後隨擧心誦念之者。救治世苦一切稱遂。
若欲成就一切不空羂索心王廣大解脱蓮華
曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地
者。毎先誦此眞言三遍五遍或一七遍。勅治
標界。則周十方一踰
央倶捨火光明焔山城光界。山城界外三踰
神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘
那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能
踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是
處。當知如是此眞言者所作諸法。恒無障礙
速令増遂。若有衆生爲惡神鬼作嬈患者。加
持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打
其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神
羅睺羅阿素洛神羅刹神等。各皆變示種種
鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸
小魍魎神鬼而不壞散。若一切歩多鬼作諸
病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令
除愈。是大可畏明王央倶捨眞言。受持讀誦
所得功徳。成就之者。於諸願法隨念隨成。所
謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威
力。破衆垢障。發起一切無信根人。入於正
道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。
是眞言者或爲毒中亦不傷害。若婆修吉龍
王毒徳叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀
杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復
不爲一切歩多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃＊茶
鬼＊茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼
怖不相嬈。又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑
罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天
王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵
天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻
羅大王。一切龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛
蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜
儆策。除衆障難喜順諸導
然頂香王成就品第五十九
復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可
畏明王央倶捨眞言然頂香王三昧耶。成就
世間一切三昧耶。而説頌曰
黒沈水香安悉香 乾陀羅婆香甲香
| 數各一百八分香 嚩 | 無可 反 | 攞迦 | 斤邏 反 |
茅香藿香苓蔆香 丁香數八各五分
新欝金香量八分 麝香龍腦各四分
小柏橿黄形愚藥 青木雄黄白芥子
安怛禰陀摩度羅 白栴檀香薫陸香
如是數十各十分 用上好者而合治
大可畏明王眞言 一時加持百八遍
煎安悉香汁爲丸 壇中加持現三相
煖煙光現便陰乾
是香燒時三千大千世界一切山神江河海
神。諸天神龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘖魯
荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖
畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。
以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥
癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊
心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗
熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。
若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香
誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡
風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼
増盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏
天神瘧風瘧。痰瘧
二日一發。三日一發四日一發。并諸神鬼
癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆
得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和
香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往
之爲人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪
皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷
屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐
浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或
戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令
除差。是眞言者亦如是佩滿衆勝願。此香名
大可畏明王央倶捨眞言然頂香王。若於戍
時當大門中門堂門。燒焯此香誦是眞言三
遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布
單那鬼及諸神鬼。一時身皆爲火所燒忙怖
馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八
部而皆擁護
不空羂索神變眞言經卷第二十六
七
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
點藥成就品第六十
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威
徳破諸黒闇。如如意樹處空顯現。得觀世音
菩薩摩訶薩加被擁護。塗壇結印召請誦念。
祈願圖像皆爲成就而説頌曰
法當十二月 一日十三日
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