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不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
宿住智。爲諸如來授＊於記
。得金剛身。住
諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不
退轉
爾時釋迦牟尼如來。＊誥多羅菩薩言。善哉
善哉汝能説示不空王根本蓮華頂摩尼眞
言。護持一切行眞言者最勝悉地。汝當加被
最上願地而擁護之
大衆護持品第四十
爾時執金剛祕密主。四天王大梵天。那羅延
天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿
賢神。半支迦神那吒倶鉢羅神。縛羅神大力
神。訶哩底神商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿
努梵摩天功徳天。一髻羅刹女神華齒神。及
諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時
合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾
芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之
者。我等一切諸天神衆。亦如斯會湊視擁護。
與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正
等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛祕密主
等。善哉善哉汝斯大衆。應當如是守護此經。
莫隱＊於地令住世間。爲大明矩照諸有情而
得解脱
不空羂索神變眞言經卷第十九◎
不空羂索神變眞言經卷第二十
大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
溥遍解脱陀羅尼眞言品第四十一
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起前禮佛
足。曲躬合掌而白佛言。世尊復有一切如來
溥遍平等祕密種族不空王神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶。能大利益一切有
情。能大成顯一切不空羂索心王陀羅尼眞言
廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧耶。惟願世尊
慈哀納受。世尊此法是一切如來祕密種族
三昧耶。蓮華種族三昧耶。金剛種族三昧耶。
摩尼種族三昧耶。白香象菩薩種族三昧耶。
一切佛刹菩薩摩訶薩種族眞言壇印三昧
耶
爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩
曰。汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通
解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。我已
隨喜而加被之。過現十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千如來。亦爲利益一切有情隨
喜加被。汝應演説今正是時
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑便入一
切如來溥遍平等祕密種族神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身。放
無量種種色光。溥照三千大千世界。一切天
宮神宮龍宮。阿素洛宮乾闥婆宮蘖嚕荼
宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。虚空神宮地下神
宮六返大動。時諸天神一時發覺。倶共往詣
補陀洛山寶宮殿中。遶佛作禮會座而坐。是
時觀世音菩薩摩訶薩。覩衆集已觀念諸佛。
尋觀變示一切如來溥遍平等祕密種族不空
王觀世音菩薩摩訶薩。一面三目一十八臂。
身眞金色顏貌熙怡。相好殊特首戴寶冠。冠
有化阿彌陀佛。二手當心合掌虚掌。二中指
頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指。
各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟一手
持羂索。一手執澡罐一手把如意珠。一手持
寶蓮華一手執如意寶幢。一手把橖子枝柯
葉果一手安慰仰垂雨寶。一手捻數珠一手
把鉤。二手合掌大虚掌内。二中指頭相拄。二
大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三
分。二手當臍。以右手背押左手背。以右大
拇指。叉入左小拇指岐間相叉。以左大拇指。
叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌二中指
二無名指二小指。右＊押左相叉屈入掌中。二
頭指頭相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。
天諸妙綺羅縠衣服七寶瓔珞。珠璫鐶釧種
種莊嚴。以白羂索衣上絡服。結加趺坐寶
蓮華座。身放無量種種光明。七多羅天神十
波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王帝釋天主。
焔摩王水天王。倶廢羅天王伊首羅天王。摩
醯首羅天王大自在天王。那羅延天王娑伽
羅龍王。羅陀龍王優波難陀龍王。各持水陸
衆妙雜華天諸寶華。前後圍繞恭敬供養。散
如來前。合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩
薩摩訶薩。即＊於佛前諦觀一切。説溥遍解脱
心陀羅尼眞言曰
溥遍解脱心眞言
溥遍解脱心一字眞言
爾時觀世音菩薩摩訶薩説斯陀羅尼眞言之
時。三千大千世界六返大動。十方殑伽沙倶
胝那庾多百千一切如來應正等覺。於虚空
中乘諸妙寶光雲臺殿。一時顯現。＊於虚空中
紜雨諸天種種寶花。寶冠衣服珠瓔環玔傘
蓋幢幡奇諸寶香。溥獻供養是諸如來。觀世
音菩薩摩訶薩并所會衆。時諸如來一時讃
言。善哉善哉摩訶薩。能善演此一切如來溥
遍平等祕密種族神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅印三昧耶。攝諸如來溥遍平等祕密種
族神通解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。
住斯陀羅尼眞言三昧耶中。一時顯現是陀
羅尼眞言三昧耶。喩＊於三千大千世界百
億日月。作大明炬光照一切溥洽周徹。又如
一佛出現＊於世。即令十方三千大千世界過
現未來。滿中塵數一切如來而亦出現。此解
脱心陀羅尼眞言一字眞言。能以一壇印三
昧耶門。圓入一切如來溥遍平等祕密種族
神通解脱心陀羅尼眞言壇印三昧耶門。能
盡攝持一切陀羅尼眞言壇印三昧耶門。爲
一陀羅尼眞言三昧耶門。以斯義故説名不
空羂索心王陀羅尼眞言。是一字眞言亦爲
一切如來心一字眞言。圍祐加被。爾時釋迦
牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善
哉大悲者能善説此不空王神通解脱心陀羅
尼眞言一字眞言。汝復説此解脱心陀羅尼
眞言一字眞言壇印像法。以少功績得成悉
地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言尊者薄
伽梵。若復説此解脱心陀羅尼眞言壇印法
時。唯願如來神祐加被。令諸有情但當憶
念。我即現身與諸願滿得大成就。爾時釋迦
牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善
哉汝應如是。當溥度脱一切有情滿諸願故。
汝應當與諸眞言者最勝之願大悉地門。我
已加被此溥遍平等祕密種族神通解脱心陀
羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。汝當説是廣大
成就曼拏羅印三昧耶門
溥遍解脱心曼拏羅品第四十二
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜觀佛白言世
尊。若眞言者樂見一切諸佛菩薩摩訶薩者。
樂欲供養功徳殖福者。樂欲利益一切有情
者。樂欲意生曼拏羅悉地成就者。樂欲一切
智地三昧耶。與諸菩薩摩訶薩同刹會居者。
應＊於此不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅印三昧耶。精勤修習。觀置旖字一切智
門。隨字身量内外同等。無分別心離諸境界。
意生作業攝持有情。安住心王同虚空相。成
就廣大現非現果。出生一切聲聞獨覺。一切
菩薩摩訶薩位。修行一切菩薩摩訶薩一切
上願。令悉滿足。具種種業利益安樂一切有
情。以一切如來溥遍平等祕密種族不空王
觀世音菩薩摩訶薩加持自身。或以是印或
淨法界。除諸有情。自體不空王觀世音菩薩
性離爲是法教。身日初色光遍一切。害治諸
垢超度生死。觀麼字門。無住寂靜爲菩提座。
周輪光焔如壞劫火。怖治衆惡降伏諸魔。觀
唵字門大空無生。加持自體安住法界。無有
戲論無二行相。＊於閑淨處縱廣五肘。或復
四肘淨治其地。如法塗摩。標式四門。中圖三
十二葉七寶蓮花。臺上起畫不空王觀世音
菩薩。＊於四面圖開敷蓮花。臺上起畫此族
菩薩。或畫此族菩薩種種印相。或書此族菩
薩名字。四面如法列寶金剛界道。一切莊嚴。
中置一十八臂不空王觀世音菩薩像。隨時香
花。閼伽白栴檀香水。塗香末香三白飮食。
酥燈油燈敷獻供養。燒焯香王召獻結界。
當＊於白月八日潔滌塗香。著淨衣服食三白
食。治建是壇晝夜六時。西門作法趺坐而坐。
觀蓮花處鬚蕊衆葉光焔香馥。＊於臺面上
觀縒字門。爲圓明月光照有情。知千日會自
性加持。縒字門現不空王觀世音菩薩。身眞
金色居圓月中。應諸方所如淨水月現有情
前。心性如是行斯三昧。首上頂會觀唵字門。
大空無垢如頗胝月。寂靜法身一切所依。＊於
眼界中觀囉字門。如日光明而觀心處。心現
等引清淨無垢。相應善住神通解脱心陀羅尼
眞言一字眞言。一一字句縁起甚深。無量三
昧智類通達。初十旬日如是觀置。恭敬承事
精進受持爲前方便。次十旬日如法恭敬承
事供養。爲成正覺迴向菩提。次十旬日無畏
無間承事供養。入持誦輪作成就法。毎白月
八日斷食斷語。如法誦念觀置聲韻。隨法光
遍調諜無間。數發誓願勤加護持。是眞實心
名一切如來溥遍平等祕密種族神通解脱心
陀羅尼眞言三昧耶心。如來所説了心明道
一切色法發光明淨。以大悲心三種加持。一
切三昧滿一落叉。是業成熟＊於初夜時或後
夜時或欲曉時。持眞言者當聞𤙖聲鼓聲雷
聲悦意讃聲。或見旖暮伽王神境智通悉地
成就。身膚肢分皆悉出現。作諸佛事溥現其
身。或見不空王觀世音像忽自動搖。放大光
明遍照三千大千世界。上至有頂下徹地獄
皆六震動。地獄劇苦一切有情。皆得度脱上
生天界。水陸一切六趣有情遇斯光者。捨此
身後盡得除脱種種苦身。或得證見觀世音
菩薩眞金色身。摩頂授與不空清淨海智莊
嚴三摩地。所有無始重罪業障則燼消滅。獲
得離障清淨心王莊嚴蘊身。覩見九十九殑
伽沙倶胝那庾多百千一切如來。一時現身
伸手摩頂。閼伽供養。當隨尋念一切諸佛菩
薩摩訶薩觀世音菩薩。本初無生復無作者
知者見者。加持自身。了知三昧悉地果成所
有分別皆從意生。分辯衆色悉從心起。定心
歡喜住内心觀。遍體肢分觀旖字門。加以等
持品類相入。自然獲得清淨菩提心三昧耶。
廣大功徳善根相應。謂爲世間一切人庶。愛
敬供養。大梵天帝釋天。那羅延天大自在天。
摩醯首羅天淨居天。焔摩王水天倶廢羅天。
日天月天皆自現身。周匝祐護爲滿諸願。若
不證見觀世音菩薩金色身者。當知無始根
本罪障皆不除滅。又應六時倍復精進。如法
嚴治身器衣服。塗飾供養依法持誦滿一落
叉。是業成就。觀世音菩薩現金色身。當知
除滅無始一切根本重罪業障苦海。若不現
者復倍精進。依法持誦滿二＊落叉或三＊落
叉。是業成熟。當定觀世音菩薩現大眞身。執
手指示西方淨土阿彌陀佛。坐寶蓮華師子
之坐。復得阿彌陀佛手摩其頭。謂同彼土
一切菩薩福命功徳。捨此身後往＊於西方安
樂國土。上品蓮生具諸相好。識宿住智得
不退轉。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女有
災厄者。淨浴身衣食三白食。如法教語入
壇散花。澄心觀佛觀世音菩薩。如住頂上正
念不動。持眞言者應令一日不食。誦持神通
解脱心陀羅尼眞言。加持孔雀尾。拂彼身上。
則滅一切恐怖災厄。當爲如來觀世音菩薩諸
天天衆之所祐護。若命終後便得往生安樂
國土蓮華化生。世尊是不空王神通解脱心
陀羅尼眞言。隨心承事供養曼拏羅三昧耶。
以甘松香泥白栴檀香泥。摩塗壇地。四面當
心純白栴檀香泥畫開蓮花。當心蓮花葉上。
以欝金香泥白栴檀香泥相和。畫金剛杵印。
臺上摩尼珠印。遶摩尼珠畫羂索印。四面蓮
花臺上。畫金剛杵印。四面界畔畫蓮花鬘。中
置一十八臂不空王觀世音像。隨時所得花
香香水飮食日日供養。持眞言者。應長淨浴
著淨衣服。毎從後夜時至明晨時。日沒時至
三更時。觀像輪印而趺坐之。誦神通解脱心
陀羅尼眞言一字眞言一百八遍。午時子時
消息諸事。若常如是承事供養。相續無間滿
一千日。世間所作一切自在無礙成辦。蠲除
八難無量大怖種種業障地獄傍生。得大財
寶爲人愛敬。常夢覩見十方刹土一切諸佛。
或見觀世音菩薩補陀洛山。日日譡諸。給
事供養九十二殑伽沙倶胝那庾多百千一切
如來。善根福徳修集相應。捨此身後往安
樂國。上品蓮生得住一切如來具見地靜觀
地。具諸勝相以自莊嚴。證不空神變光明三
摩地。以是三摩地力證餘無量百千三摩地。
常當游往十方刹土供養諸佛。＊於其食時還
至本國
世尊是不空王神通解脱心陀羅尼眞言灌頂
滌垢曼拏羅三昧耶。能滅一切罪障災厄。得
不空王廣大威徳。不爲一切鬼神怨難邪忤
嬈惱。身不夭壞爲人愛敬。觀世音菩薩觀視
加護。一切天神而皆戴仰樂所擁護。＊於閑
淨處縱廣四肘。淨塗壇地標郭四門。内院畫
大海水。中畫三十二葉開敷蓮花。花幹露現。
臺上畫輪。遶輪網刃畫火光焔。四面四角畫
開蓮花。臺上畫寶羂索印如意珠印遶畫火
焔。外院四面畫青寶地。上畫百八衆寶花
樹果樹。標列界道。四面懸布雜綵幡華。可當
壇上安白傘蓋。以白栴檀香欝金香夜合花
白芥子蓮花鬚和爲香水。滿盛瓮中。内置七
寶上汎諸花。淨帛蓋口置四門角。依法獻置
百種花果三百飮食。燒焯香王請召結界而
供養之。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞
言。加持水瓮。以奮怒王心眞言。＊於浴室裹
標淨結界。其浴床上敷白茅草。結印護身＊於
上趺坐。以天門冬茴香花子甘松香芩陵香
等數味治。加持淨水和若稠酪。遍塗身分却
復揩去。加持香水灌頂浴身。結蓮華印加持
護身。著新淨服加持髮髻。出入合掌遶壇行
道。門別禮拜燒香供養。東門入壇大蓮臺面。
端身面西結加趺坐。時阿闍梨一手搯珠一
手把杵。誦奮怒王心眞言三遍加持頂上。又
誦奮怒王心眞言三遍。加持白芥子水注灌
頂上。又結大灌頂印三遍加持頂上。廣教懺
悔發菩提心。出壇四門復致禮拜。當廣供
養三寶飮食衣服珍財。能常如是依不空王
神通解脱心灌滌法者。得大福聚爲諸如來
之所加被。一切諸天恒常愛敬。速得一切不
空羂索陀羅尼眞言最勝成就。三業一切罪
障災疾。燃燼消摩得身清淨。心所求法皆
得成辦
溥遍輪轉輪王阿伽陀藥品第四十三
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶阿伽陀藥成就三昧耶。護持國
邑無諸災難而説頌言
以弭惹耶惹耶藥 次以訖馱那倶利
旖皤野播抳那倶 印捺羅播抳多誐
乾馱畢唎陽愚藥 摩訶斫羯囉雌黄
斫羯囉藥蓮華鬚 弭瑟怒訖囒嚲藥
素麼囉爾素難那 白＊栴檀香那攞那
優鉢羅華欝金香 瞻蔔迦華龍華等
世黎野迦甘松香 舍麼迦香杜麼迦
量等精治和合治 烏施囉香白檀香
合爲香水和爲丸 赤銅合盛密固治
清閑淨處淨治地 作四肘壇開東門
中畫一百八葉蓮 臺畫二手腕相著
磔開十指如開蓮 四面當畫開蓮華
臺上當畫金剛杵 并羂索印遶火焔
諸蓮華間衆寶樹 其樹華果皆寶成
藤枝葉華繳樹上 標寶界道淨嚴飾
置不空王觀世音 以諸幡華香水食
燈明敷飾獻供養 藥合置大蓮華臺
帛覆其上當加持 眞言者浴香塗身
著淨衣服西門坐 ＊於諸有情發悲心
誦持神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持其藥現三相 是名成就伽陀藥
世尊是藥若得光相。國王佩者除諸怨敵種
種災疫。若諸人佩得滅四重五逆十惡等罪。
増諸善夢。所至無閡言論得勝。王難賊難虎
狼水火雷電霹靂。一切災難皆得解脱。不爲
一切龍蛇蟲毒藥毒夭害。一切神鬼怖散馳
走。諸天善神愛敬擁護。人相都者悉當歡喜。
掃人佩者男女吉祥。若置幢頭。方圓百里無
諸惡風雷雹蝗蟲一切等難。常爲一切天龍
八部而皆擁護。其藥便＊於壇内蔭乾
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶雄黄成就三昧耶。而説頌言
縱廣四肘淨治地 白＊栴檀香泥塗飾
＊唯開東門當心畫 一百八葉開蓮華
白＊栴檀香泥爲葉 欝金香泥爲臺蕊
沈水香泥爲子實 白＊栴檀香紫檀香
欝金香等而爲泥 臺畫二手腕相著
十指磔開頭相離 四面圖畫開蓮華
白＊栴檀香泥爲葉 欝金香泥爲臺蕊
沈水香泥爲蓮子 廓列金剛界道相
置不空王觀音像 雜綵幡華諸香華
香水飮食果燈明 嚴飾加持獻供養
以好光明上雄黄 三兩精治銀合盛
置蓮華臺手印上 緋帛覆上法加持
時眞言者潔身服 晝夜六時燒香獻
西門趺坐輪手印 誦持神通解脱心
陀羅眞言心眞言 聯綿加持白芥子
打雄黄上恒不絶 上現熱煙増光相
＊於時像上放大光 是名成就雄黄法
世尊若得光相點眼之者。則得神通證不空
如意寶光明廣大智莊嚴三摩地。不空羂索
溥遍輪大眞言仙三摩地。常爲九十九殑伽
沙倶胝那庾多百千大仙。圍繞爲伴。遊＊於
一切眞言明仙宮殿室宅。爲大明仙。常歴十
方一切佛刹。阿彌陀佛恒住頂上。而不放捨
壽増億劫。復得不空清淨毘盧遮那神通三
昧耶。＊於刹那頃周歴十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千佛土。隨其佛土現作廣大不
空供養一切如來身上常得放大光焔。念願
諸事皆得成就。若得煙相點眼中者。則證一
切密行明仙大仙中仙三昧耶意欲游幸一切
天龍。八部山窟湫潭宮殿中者。任入無礙。
一切神鬼見自臣伏。任爲策役而擁護之。復
見一切諸佛菩薩摩訶薩。授與不空王光明
具足三摩地。足恒去地四寸而行。若得熱相
點眼中者。覩諸人衆皆得除滅一切災疾。兩
相致敬。是點藥者當所生處具宿住智。獲得
不空觀安住淨身。得證一切不空如來溥遍
平等三昧耶門。得一切如來爲授灌頂菩薩
地記。與諸菩薩摩訶薩同一住地
溥遍輪轉輪王神通香品第四十四
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶中溥遍輪轉輪王神通香成就三
昧耶。當與眞言者。最上供養一切諸佛菩薩
摩訶薩。召攝三千大千世界一切大梵天帝
釋天那羅延天摩醯首羅天一切諸天。摧伏
一切藥叉羅刹毘那夜迦諸魔鬼神。身皆痛
裂怖走十方。摧諸怨敵除諸災難。若有苾芻
苾芻尼信男信女。澡浴清淨著淨衣服燒焯
此香熏馥身者。得滅一切重障災厄。若常燒
焯此香供養。誦神通解脱心陀羅尼眞言。以
斯陀羅尼眞言神通香力。三千大千世界蘇
彌盧山。一切天宮龍神八部鬼神宮殿。大海
江河十六地獄。香氣悉至變作種種香光明
雲。一時照明皆復震動。其諸地獄遇光照者。
一時變作蓮華之池。其中衆生皆脱苦受。上
生天上或生人中。傍生有情遇光照者。捨此
身後皆得脱離生天人中。若患一切鬼病神
病瘧病惡瘡疥癬諸病惱者。皆淨澡浴燒香
熏馥。以斯神通解脱心陀羅尼眞言神通威
力即得除差。當壽終已往生淨土。蓮華化生
脱衆苦故。而説頌言
一百八分沈水香 乾陀囉娑安悉香
二香分各三十二 新欝金香小甲香
此二種香各八分 苜蓿白膠蘇合香
娑攞枳香多誐羅 娜攞那香白檀香
三分 新乾陀鉢怛囉香 烏施
龍腦麝香各二分 石蜜量香五分二
和白膠香銷和合 總先一一淨加持
精潔擇持而合治 首末眞言常加持
瓷器銀器任盛置 合斯香者閑淨處
白月八日澡潔身 著淨衣服淨治地
作四肘壇如法塗 當開東門當心畫
三十二葉七寶蓮 臺畫二手腕相著
磔開十指如開連 遶二手上五色雲
四面當畫開蓮華 臺上畫諸手印相
＊於諸華間畫蓮鬘 四門蓮臺羂索印
四角空色畫風天 半身出現被天衣
四面種種色華鬘 幖幟金剛界嚴潔
香合置＊於大蓮臺 手印心上緋帛蓋
置不空王觀世音 持緋線索圍壇界
以諸幡華具莊嚴 香華香水三白食
酥燈油燈敷供養 晝夜六時東門坐
燒香供養勤護持 時別輪印當誦念
不空神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持＊於香三七遍 奮怒王心眞密言
加持香上一七遍 日日隨心獻供養
旖暮伽王觀世音 一切諸佛菩薩衆
四十九日作是法 或復一二三百日
要得香上現三相 乃得稱名神通香
世尊如是常恒六時。＊於道場内＊於諸有情
發大悲心。自心觀心圓成縒字。觀視縒字全
變出現不空王觀世音菩薩。相好光明如日
初出。結＊加趺坐金剛臺座。手執香鑪燒焯
此香。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞言
加持自身。供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩
衆。從此身中觀置出現無量無邊不可説不可
説不空王觀世音菩薩身。滿量十方一切佛
刹一一佛菩薩摩訶薩前。誦神通解脱心陀
羅尼眞言。手持香鑪觀置出現無量無邊種
種雜色。香光明雲幢幡寶蓋。華冠瓔珞珠璫
鐶釧。天妙衣服妙華雜拂。宮殿樓閣寶座臺
榭。供養一切諸佛菩薩摩訶薩。結供養印誦
持眞言。讃禮諸佛菩薩摩訶薩。假是不空王
神通解脱心陀羅尼眞言廣大神通供養威
力。溥＊於十方九十九殑伽沙倶胝那庾多百
千如來佛會。等作無量無邊種種。供養一切
諸佛菩薩摩訶薩衆。彼等諸佛一時讃歎。皆
結不空供養印。誦不空王神通解脱心陀羅
尼眞言。倶以神通安慰加被。與大福聚善根
相應。隨一一佛得倶胝那庾多百千積集善
根相應。復觀縒字法性無生。復觀無量身復
爲一身。合此一身而爲縒字。字性無生復觀
自身身性自空。若有苾芻苾芻尼族姓男族
姓女。＊於一千日清淨如法。隨心嚴潔曼拏
羅。隨時以諸草華香水。供養觀世音菩薩。晝
夜六時燒焯此香。懺悔發願如法修觀。誦神
通解脱心陀羅尼眞言一字眞言。自誓要祈
受菩薩戒。求＊於阿耨多羅三藐三菩提。滿一
千日或二千日。或三千日或四千日。必定當
得十方九十九殑伽沙倶胝那庾多百千如來。
一時現身爲授記。證不空如意摩尼光廣
大智三摩地。不空羂索溥遍輪大眞言仙三
摩地。不空清淨毘盧遮那神通三摩地。不空
十地神通三摩地。當＊於淨土蓮華化生。憶
知倶胝所生宿命。乃至無上正等菩提更不
退轉。若龍湫邊七日七夜。加持此香燒獻作
法。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞言滿
一千遍。則得龍王歡喜致敬降注大雨。若城
門首作法加持。此香燒獻誦斯眞言一百八
遍。則令城邑除諸災疾。令諸人衆快樂安住。
若大衆中作法加持。此香燒獻誦斯眞言二
十一遍。令諸人衆歡喜致敬滅衆災障。若
眞言者加持此香燒熏自身。常爲他人恭敬
愛念。若加持香燒熏一切病人七遍。則得除
差。若加持香燒熏被毒之人七遍。則得除差。
若遶一切果木田苗處。誦念作法加持香燒
一百八遍。則當不爲一切惡風雹雨之所損
壞。果實繁多滋味具足。若＊於一切城邑聚
落。伽藍宅内誦念作法。加持香燒一百八遍。
令諸災怪一時得除。若燒此香熏身衣服。所
往處者無諸障難。若高樓上燒此香熏螺裹
眞言七遍。大吹七聲四生有情聞螺聲者。皆
得滅諸罪障災怪。若山頂上面向惡風雷雹
起處。誦念作法加持香燒一百八遍。即得止
御一切除散。若臨終人前燒焯此香。誦神
通解脱心陀羅尼眞言一字眞言滿七遍者。
捨此身後即往淨土。蓮華化生。見九十九殑
伽沙倶胝那庾多百千如來應正等覺。獲大
善根。若天寺中誦念作法。加持此香稱天像
名。燒熏天像一千八遍。即得一切天神悦護。
若＊於一切天龍八部形像作法者。皆當奮怒
努目猛視。誦念作法一加持此香。隨稱所天
名。一燒熏天像一千八遍。令所天像吐嚕地
囉。持眞言者見時便取。點額點眼口含塗身。
所作諸事皆得成就。便得一切藥叉侍祐。獲
大身力一切鬼神畏敬擁護。若誦念作法加持
此香。稱大梵天名。燒熏大梵天像一千八遍。
大梵天像身手出乳。持眞言者見時便取塗
身。則得身如大梵天身。若誦念作法一加持
此香。稱那羅延天名。一燒熏那羅延天像一
千八遍。那羅延天像身出香水。持眞言者見
時便取塗身。則得身如那羅延天。手執大輪
騰空自在。若誦念作法一加持此香。稱大自
在天名。一燒熏大自在天像一千八遍。大自
在天像身出津汗。持眞言者見時便取塗身。
則得身如大自在天。執三叉戟騰空自在。如
是一一＊於諸天像凡作法者。先用一字眞言
加持天像頭滿一萬遍。便即作法則如所願」
世尊是不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼拏
羅三昧耶。九頭龍王成就三昧耶。加持白＊栴
檀香末蝋和。圖捏龍王。身量四把。冠髻面
目手脚指節貫帶衣服。状如天神嚴麗端好。
頭上頂後出九蛇頭。其神頭身以金莊飾。作
曼拏羅。中置龍王嚴設供養。毎日時別誦神
通解脱心陀羅尼眞言。加持此香燒熏龍王
二十一遍。誦奮怒王心眞言加持白芥子。打
龍王上七遍。如是晝夜六時不絶。令龍王像
起變自行。持眞言者見起動時。以迅怒心誦
奮怒王心眞言。加持白芥子打龍王上。令使
陞空自在騰行。持眞言者見陞騰時。心便思
量變此壇地爲大湫池。安置是龍。大奮怒心
誦奮怒王心眞言。加持白芥子打此壇地一
千八遍。得難陀龍王變斯壇地爲大湫池。二
龍居止。若有人民一切鳥獸。飮斯水者或復
浴者。皆得除滅一切災病垢障重罪。常得依
時降大甘雨。成＊就果實具多滋味。若＊於深
山大洞門首。含香誦念作法。一加持此香一
燒滿千八遍則得洞門而自開坦入中無閡
不空羂索神變眞言經卷第二十◎
不空羂索神變眞言經卷第二十
一
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
如意阿伽陀藥品第四十五
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶如意摩尼阿伽陀藥成就三昧
耶。所修諸法皆不空過。能治蠱毒毒藥毒
蟲種種病苦王難賊難虎狼等難。水火刀杖
皆不相害。人民致敬。怨敵諍論而皆得勝。壽
命長遠無諸中夭。大梵天帝釋天那羅延天
大自在天。四天王天一切天龍八部眷屬常
皆擁護。一切諸佛觀察加祐。一切罪障災怪
惡夢。種種疫疾皆令除滅。藥住方處一踰
膳那成大界護。所有諸魔毘那夜迦。種種鬼
神悉皆馳散。觀世音菩薩加被進給不空悉
地。佩是藥者。一切鬼神魔衆人等皆不能害。
成此藥者。應常清淨如法受持神通解脱心
陀羅尼眞言壇印三昧耶。乃得盡斯贍部洲
壽。財寶豐盈人所相敬。歡喜置信衆所稱譽。
而説頌曰
白栴檀香多誐囉 塞畢㗚迦青木香
翳攞婆嚕丁香皮 樹上癬皮甘松香
若麼迦藥翳羅藥 白香附子茆香根
青優鉢羅華胡椒 畢唎陽愚蓮華鬚
形俁鉢怛囉蓽茇 播哩閉攞嚩乾薑
夜合華等量都等 精潔擇治和合治
奮怒王眞言加持 龍腦麝香量都數
二十一中等四分 奮怒王眞言加持
加持雨水和合治 以心眞言撚丸藥
丸如酸棗銀合盛 合是藥時閑淨處
白月八日淨治地 作四肘壇開四門
幖幟寶界當中畫 一百八葉寶蓮華
臺上二手腕相著 磔開十指如開蓮
繞手指上火光焔 一一葉上金剛杵
火光光焔周圍繞 四面模畫開蓮華
臺上置諸器仗印 印印上出火光焔
四門蓮臺如意珠 羂索印相遍圍繞
四角蓮臺如意瓶 口出妙好花枝葉
金剛杵頭瓶中出 置不空王觀世音
一切幡華閼伽瓶 香水香花三白食
塗香末香酥油燈 如法敷設獻供養
白栴檀香沈水香 長時燒焯獻一切
大蓮華臺手印上 置於藥合便加持
作斯法者淨沐浴 加以塗香瑩嚴體
著淨衣服食白食 於諸有情發悲心
東門燒香觀置禮 召請結界并讃歎
懺悔發願端趺坐 毎時輪印勤加護
誦念神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持藥上二七遍 奮怒王眞言七遍
晝夜六時法不間 依法式持儀必已
觀世音像并藥上 一時放光悉明徹
是即成就無勝寶 其藥壇内便陰乾
世尊如是得斯相已佩茲藥者。則得解除十
惡五逆一切災障。得大善根福蘊増長。一切
如來加祐擁護。一切菩薩摩訶薩觀視讃歎。
一切種族眞言明仙同共頂禮。一切天龍皆
同護持。是藥能攝如是福者。皆由不空王觀
世音菩薩神通威力。通化如是。又證一切如
來陀羅尼眞言壇印三昧耶。當爲六十二殑
伽沙倶胝那庾多百千如來應正等覺之所灌
頂此藥名大無勝寶阿伽陀首。所有諸法悉
無過者。亦如觀世音而祐護故。其佩藥人常
淨澡浴著淨衣服。心所願法皆悉圓滿。若常
晨朝誦神通解脱心陀羅尼眞言。加持此藥
而服餌者。得身意語智慧清淨。證持一切不
空如來祕密種族陀羅尼眞言壇印大三昧耶
觀世音菩薩大幻化三昧耶。壽命無夭。當證
不空大眞言仙。髮變如螺身膚光潔。如盛年
者壽延十劫。若藥塗身。鬼神見者身分璺
裂。怖散馳走百踰膳那。復得除滅無間重罪。
一切惡夢種種災横。國王大臣百官僚佐。大
婆羅門一切人民。見皆歡喜致敬供養。若患
毒藥毒蟲蠱毒。一切風疥濕癬惡瘡。疔腫癩
疾癲病瘧病之者。以藥塗服皆得除差。亦復
不爲一切鬼神水火虎狼。種種災横互相嬈
害。若常清淨如法護持以藥塗服。所作諸法
皆得願成
復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言蓮花觀
曼拏羅三昧耶阿伽陀藥三昧耶。是諸如來
毘盧遮那如來世間自在光如來。摩訶摩尼
悉地之藥。是九十九殑伽沙倶胝那庾多百
千如來同共讃説。觀世音菩薩而常頂戴。又
是阿彌陀如來摩訶寶幢悉地三昧耶。又是
一切如來祕密會通心陀羅尼眞言壇印三昧
耶。佩戴藥者當得三世殑伽沙倶胝那庾多
百千如來受記福蘊。除滅十惡五逆四重等
罪種種災疾。當得證住十不動地。當如佩佛
舍利制多。當觀世音手摩其頭。滅諸憂悲
八難大怖。當於淨土蓮花化生。次得轉生愛
樂世界。常得覩見不動如來。福如須彌智慧
如海。諸惡障礙毘那夜迦懼不親近。世間人
民致敬愛樂。一切諸天四天王衆樂爲擁護。
寢常夢見補陀落山七寶宮殿。觀世音菩薩
演此不空王心陀羅尼眞言解脱蓮花曼拏羅
印三昧耶一切會衆。是故智者常應如法戴
佩是藥。則身不爲毒藥毒蟲之所損害。軍陣
鬪諍一切言論人皆和伏而説偈曰
以紅蓮華沈水香 優鉢羅華夜合華
白栴檀香牛膝根 娜弭嚕藥茅香根
上旃檀娜叵羅藥 蓮荷子穰樹上癬
曼爾瑟詑素迦哩 沫迦胝藥惹耶藥
弭惹耶藥米娜藥 上播哩閉攞縛藥
乾馱囉娑香弭囉 惹莫迦香小卑香
多誐囉香姥娑藥 阿靺嚲迦青木香
畢哩陽愚畢㗚迦 翳囉麝香欝金香
竹黄雄黄甘松香 蘇曼那花天門冬
薩跛訖使白胡椒 瞻蔔迦華茴香子
上龍腦香龍花鬚 如是藥量數等分
精潔擇治壇内合 眞言加持和合治
以白＊栴檀濃香水 銷治石蜜量藥分
錬治金粉十二分 眞言加持當和合
重復加持杵千杵 藥丸丸如酸棗量
盛銀合中帛覆上 如法敷置觀音前
當以神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持其藥百八遍 奮怒王心眞密言
加持其藥三七遍 又復加持白芥子
并加持水灑藥上 白月一日閑靜處
淨治五肘壇地量 端界階道爲二院
内院當總畫海水 中置七寶開蓮花
臺出二手腕相著 捧如意珠繞光焔
四面當置敷蓮花 臺出觀音頭冠髻
面熙三目繞光焔 四角模畫開蓮花
一一臺上依法置 羯磨金剛杵印相
并置七寶羂索印 一一印上繞光焔
外院四面周匝置 開敷蓮華具鬚蕊
上有如意寶珠印 繞出珠光火焔光
東門臺置蓮花鬘 南門臺置羂索印
西門臺置金剛杵 北門臺置三叉戟
四角臺上出二手 捧大寶珠繞火焔
建金剛杵寶界道 置不空王觀世音
幡華莊嚴嚴界護 藥器置蓮當像前
當誦神通解脱心 陀羅眞言心眞言
奮怒王心眞密言 加持護藥光藥威
重復加持白芥子 并加持水護藥上
一切果子三白食 香華香水酥油燈
如法敷獻依時節 白＊栴檀香沈水香
燒焯供養諸賢聖 眞言者常出入浴
著淨衣服食白食 毎時壇東如法坐
誦持神通解脱心 陀羅眞言心眞言
奮怒王心眞密言 加持藥中放大光
眞言者見光現時 當以右手執藥器
高聲迅誦心眞言 一千八遍而便證
不空清淨神通變 廣大莊嚴三昧王
倶胝百千眞言仙 一時致敬侍圍繞
遊往一切刹土中 種種神龍宮殿住
證解一切如來佛 種族印相三昧耶
常得禮事諸如來 合掌敬禮而問道
聽誦不空羂索心 王陀羅尼三昧耶
而便増踰世間壽 住七十二百千劫
遊行常得不空王 神通解脱寶蓮引
念念證諸陀羅尼 種種悉地三昧耶
世尊此藥神通。等於如來出世成就世間之
法。其藥置壇護祐陰乾。若有佩者。如佩諸
佛舍利制多。亦如觀世音親守護持。滅諸重
障。當捨命後往於淨土。住不退地蓮花化生。
以斯三昧持眞言者。應常正見。精進盡捨内
身頭目手足骨肉筋髓。施上和尚闍梨。求覓
此法專勤修行。何況外財種種珍寶。穀帛衣
服臥具湯藥。爲此不空王神通解脱心陀羅
尼眞言壇印三昧耶。而不捨之常依師所求
修學耶。何以故此經能與末世一切有情。作
大佛事示行正業精進解脱三昧耶道。捨是
身後。更不漂淪三界瀑海。直至無上正等菩
提
無垢光神通解脱壇三昧耶像品第四十
六之一
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅印三昧耶。令修治者。今身後身得大安
樂。十惡五逆四重之罪自然消滅。關閉一切
三惡趣門。開現十方一切天門諸佛刹門。見
一切佛。爲諸如來觀察憶念。觀世音菩薩亦
樂觀。見若有見聞隨喜之者。當生淨土得阿
鞞跋致。見阿彌陀佛。其壇六肘淨治塗地。規
郭界院開郭四門。内院當心四面四角開敷
蓮華。其心臺上羂索手印。寶釧莊嚴。一一
葉上三股金剛杵印如意珠印。四面臺上七
寶冠印。四角臺上金剛杵輪印。次院四面開
敷蓮花。臺上劍印槊印金剛箭印。三叉戟印
寶幢印。金剛杵印羯摩金剛杵印。三角金
剛杵印輪印。螺印棓印。鎚印羂索印。鉞斧
印二手捧華印。寶瓶印蓮花鬘印。優鉢羅花
鬘印雜華鬘印。寶蓮華印優鉢羅華印。繞上
光焔。次院四面除門除角開敷蓮花。臺上
寶鏡印龍索印絡髆索印。日天印月天印。日
幢印傘蓋印。寶杖印焔摩王棓印。數珠印
期剋印。毘日禀皤印安慰手印。無畏手印與
願手印。合掌印持梵甲印。錫杖印寶鉢印。
寶冠印摩尼珠索印。如意珠索樹印七寶器
印。光聚印金剛鉞斧印。五股金剛杵印不空
王鉤印。轉法輪印。其手腕指寶珠環釧而莊
嚴之。四角蘇彌盧山。山上種種寶花果樹。下
大海水。四門海水中。摩竭大魚頭印。是諸印
上繞上火焔。種種莊嚴衆相具足。其院之地
青色寶地。内外院界金剛標道。此曼拏羅三
昧耶。壁上板上
絹布上圖彩亦得。令諸有
情若見若聞若入壇者。則得滅諸宿障重罪。
當超生死無明苦海。蓮花化生見諸如來。更
不復受胎卵濕化一切之身。獲得一切曼拏
羅相應之法。若有常能修治此曼拏羅三昧
耶者。當速陞證不退轉地。獲得諸佛如來之
智。又當三世諸佛之所種諸善根。今生後生
大得福蘊。幡華香爐閼伽香水。飮食華果乳
酪酥蜜。諸雜華鬘酥燈油燈如法獻供。沈水
香白＊栴檀香蘇合香安悉香熏陸香。娑邏枳
香畢㗚迦香囉娑香白膠香龍腦香。塗散
丸燒而供養之。入壇門立三昧加持。散華墮
處歸事供養。作是法時淨浴身服食三白食。
其請法者亦復如是。如餘灌頂曼拏羅法。修
行讃歎受三昧耶。入此壇者等入一切毘盧
遮那如來曼拏羅三昧耶。得諸如來甘露之
法灌頂受記。爲諸如來神通威徳加被觀察。
證得毘盧遮那如來種族眞言壇印三昧耶相
應。又當於九十九殑伽沙倶胝那庾多百
千諸如來所。種植無量功徳善根相應之法。
若命終後蓮華受生。種相圓滿身有光明。
壽命無量百千數劫。證得一切不空無垢光
明神通示現功徳莊嚴三摩地。由此三摩地
能示種種神變幻化力三昧耶。一切如來種
族一切天神種族現前加被。一切諸天龍神
八部而祐護持。一切諸佛菩薩壇神而祐護
持。耘除諸障爲衆人民恒樂供養恭敬讃歎」
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言護
摩曼拏羅三昧耶。會通一切眞實壇印三昧
耶。十方一切如來觀視歎祐神通擁護。觀世
音菩薩一切眷屬現前擁護爲成諸願。其壇四
肘淨治塗地。規郭界院開廓四門。内院當心
圓穿一肘護摩爐坑。坑底泥捏八葉開蓮。臺
上𤙖字。四面四角八葉開蓮。東北角臺蓮華
鬘印。東南角臺金剛杵印。西南角臺三叉
戟印。西北角臺輪印。四面臺如意瓶印。口出
蓮華莖葉蒲桃朶葉三股金剛杵頭。外院東
南角火天神。繞身火焔手把火炬。南門焔摩
王＊棓印。西南角兩刃伏突印。西門羂索印。
西北角白色幡印。北門毘沙門＊棓印。東北
角三叉戟印。東門金剛杵印。四門兩側。劍
印螺印輪印槊印。是等印上繞上火焔。四
角置香水瓮。口挿諸枝華葉。箭幡香爐一
切名香。乳酪酥蜜種種果子。三白飮食白芥
子。諸雜色華塗香末香如法敷獻。時眞言
者淨浴身服食三白食。杜仲木櫁木構木。端
直斫截然火。若不具得隨取一木亦任作法。
以熏陸香白＊梅檀香白芥子粳米好酥。時
別西門敷白茅草。依法而座發四弘願。依不
空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身
語心印。入眞言字輪。輪攝觀世音相。觀自
在智平等輪光三昧耶。誦念神通解脱心陀
羅尼眞言章句。加持燒之。午時夜時當誦種
族通用眞言加持燒之。則得會通一切護摩
曼拏羅三昧耶。具足成就此護摩三昧耶。於
首羅天。護摩成就曼拏羅三昧耶而最第
一。此護摩三昧耶。等諸金剛菩薩護摩曼
拏羅三昧耶一切如來而常加被。若一七日
晝夜三時燒獻供養。則得五通神仙一切諸
天。悉皆雲集與願擁護。一切諸佛菩薩摩訶
薩。歡喜讃歎夢覺現前。過現一切宿障重
罪。災疫怨敵盡皆除滅。降伏一切藥叉羅
刹毘那夜迦。諸惡鬼神殃嬈人者。皆使除散
或伏歡喜合掌恭敬。國土人民悉皆安樂。五
穀豐稔無諸災疾。一切火天夢覺出現。爲滿
諸願觀視隨護。一切天神日天月天。星天
焔摩王水天四天王天。各及眷屬日夜擁護。
如是成就神通解脱心陀羅尼。眞言者淨浴
身服。白月十五日晝夜不食不語作法。當取
蓮華牛酥粳米。毎日三時加持護摩。滿至七
日則得成就。縱造五逆無間重罪。雖未懇
悔亦得成就。是眞言者如是不應心生疑網。
若欲成就一切如來種族壇印三昧耶者。櫁
木夜合木截之然火。蓮華稻穀華白芥子牛
酥。毎日三時加持護摩。至滿七日則得成就。
若有他賊侵亂國土。淨浴身服以紫橿木銛
撥然火。白芥子安悉香牛酥蜜酪。加持護摩
滿至七日。彼諸兵衆惡心退散。又以薩跛皮
供養殘華。白芥子鹽黒芥子油加持護摩。彼
等兵衆當爲風雹損害退散。若乞雨者。一日
一夜不食不語淨浴身服。以諸香華如法供
養。白芥子＊茴香子一日一夜加持護摩。而
不斷絶則降大雨。若不雨者七日如是作法
不間。的降大雨遍贍部洲。若霖雨者。以此
乞雨灰高處向雲。加持撒之一百八遍其雨
即止。若欲火天而現身者。淨浴身服一日一
夜不食不語。以蘇曼那木齊截然火。粳米石
蜜沙糖胡椒蓽茇毎日三時加持護摩。至滿
七日火神罏中而自涌現。口吐火焔白眞言
者。今何所求。我有甘露火焔光明今相濟與。
此甘露光含於暗中。高聲稱𤙖字。則從口中
出大火焔。眞言者受。後當如願。若欲觀世音
菩薩而現身者。以白栴檀木截十萬段。牛
酥毎日六時如法護摩。加持燒盡。則得觀世
音菩薩現身滿願。若欲除滅一切病者。稻穀
大麥小麥白芥子大豆胡麻白穀。加持護摩
滿於七日即得除差。若欲貴人相恭敬者。白
粳米牛酥加持護摩則當如願。若欲一切人
民喜者。白芥子稻穀華牛酥。加持護摩見者
歡喜。若欲調伏一切藥叉羅刹者。白芥子安
＊悉香牛酥。加持護摩則皆歸伏
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅畫像成就三昧耶。顯現成就種種諸相
陞入諸法無量福蘊積集善根。見諸如來觀
世音菩薩種種變像悉地三昧耶。當以白
或絹布上。方量八肘。當中畫不空王觀世音
菩薩。三面十臂身眞金色。當中正面眉間一
目。三面熙怡首戴月冠冠有化佛。右一手持
羂索一手執蓮華。一手把三叉戟一手持君
持。左一手持如意珠一手把寶杖。一手伸施
無畏一手捻念珠。二手當胸合掌。被鹿皮衣
頸白瓔珞。寶璫環釧種種天衣而莊彩之。結
加趺坐衆寶蓮華師子之座。左濕廢多菩薩微
少低頭。二手合掌半加趺坐。右多羅菩薩微
少低頭。二手合掌半加趺坐。多羅菩薩後。大
奮怒王三面四臂。正中大面眉間一目。三面
瞋怒首戴月冠冠有化佛。一手把羂索一手執
劍。一手把三叉戟一手持鉞斧。半加趺坐。濕
廢多菩薩後。大眞言明王三面二臂。三面熙
怡首戴月冠冠有化佛。一手執蓮華一手執
如意珠。半加趺坐。各以諸天羅縠衣服。寶瓔
珞璫釧種種莊嚴。身佩光焔坐蓮華座。大眞
言明王座後度底使者。次辯才天商棄尼神
阿恕跛摩神。奮怒王座後。一髻羅刹神施嚩
度底神苗稼天神地天神。是等天神状如天
女半加趺坐。各以本服而莊嚴之皆執器仗。
不空王觀世音頭上。毘盧遮那如來世間自
在王如來釋迦牟尼如來。結加趺坐寶師子
座。佛右淨居天大梵天那羅延天大自在天
毘沙門天。持諸天華。佛左帝釋天大自在天
兒伊首羅天王摩醯首羅天王焔摩王。持諸
天華。左右日天子月天子。四面二十八宿星
天。四面周匝置大月輪。一一輪上金剛杵印
金剛劍印。如意珠印三叉戟印。羂索印鉞斧
印。螺印輪印。是等印上繞火光焔。又四面
周匝開敷蓮華。臺上種種手印。一一印上燒
火光焔。内一院界寶華鬘界。次二院界金
剛杵界火焔圍繞。外三院界七寶街道。當開
四門。内一院圓外二院方。若有如法圖此
曼拏羅像印三昧耶者。則得除滅無始罪垢
一切業障。得陀羅尼眞言速疾成就。會通一
切種族曼拏羅印三昧耶。十方過現一切諸
佛菩薩摩訶薩。一切毘盧遮那如來。加祐
擁護此曼拏羅三昧耶。此三昧耶是不空羂
索眞實祕密曼拏羅印三昧耶。若有見聞隨
喜之者。當得解脱無始纒縛一切垢累。證
見九十九殑伽沙倶胝那庾多百千諸佛如
來。亦見一切毘盧遮那如來種族會通一切
曼拏羅印三昧耶。又見十方三世一切如來
種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切觀世
音種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切金
剛種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切摩
尼種族一切曼拏羅印三昧耶。當知是人從
此生際。常得往於十方淨刹。蓮華化生。更不
墮受三塗諸趣一切身故。此壇印法於諸法
中爲最第一。若有隨喜此三昧耶者。則得最
大無量福蘊資糧善根。世尊復有不空王神
通解脱心陀羅尼眞言白＊栴檀香像成就三
昧耶。量十六指。眞言加持雕圖不空王觀世
音菩薩。三面四臂結加趺坐。正中大面眉間
一目。三面面目慈悲熙怡。首上各戴衆寶月
冠冠有化佛。左一手持羂索一手執開蓮華。
右一手把三股金剛杵一手伸施無畏。紜雨
衆寶天諸衣服。珠瓔璫釧種種莊嚴。坐寶蓮
華師子之座。身佩光焔。左＊栴檀香多羅菩薩
坐蓮華座。右＊栴檀香濕廢多菩薩坐蓮華座。
天諸衣服寶瓔璫釧而雕飾之。當如法以蓮
華鬚泥白＊栴檀香泥摩飾其壇。以白＊栴檀
香泥欝金香泥沈水香泥。當中畫三十二葉
開敷蓮華。四面四維開敷蓮華。白＊栴檀香泥
爲臺爲葉。欝金香泥爲鬚爲蕊。沈水香泥爲
其子實。像置蓮臺。前置閼伽散諸香華。燒沈
水香白＊栴檀香。持眞言者常淨潔浴著新
淨衣。以大慈悲増發種種菩提勝行。毎從白
月一日食三白食。至十五日。一日不食不語
勤固護持。結界結印自護護他。如法觀像面
東趺坐。以不空王觀世音相。以一切法住持
智印金剛身語心印。入眞言字輪輪攝觀世
音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通
解脱心陀羅尼眞言。調調不絶。祈求像動放
大光明。蓋照壇上眞言者上。觀世音菩薩便
現其前。伸手摩頂高聲讃言。善哉善哉善男
子。汝能修此廣大供養。今所作者乃是一切
如來種族會通。一切甚深祕密曼拏羅印三
昧耶。顯現不空王神通解脱心陀羅尼眞言
之法。得成就故。汝何所求我爲滿足。汝此生
身則是佛刹所住生身。更不墜墮胎卵濕生
三惡趣門。汝當生處是阿彌陀佛清淨報土。
蓮華化生。常見諸佛證諸法忍。壽命無量百
千劫數。直至阿耨多羅三藐三菩提不復退
轉。我常祐護。是時復以大奮怒王眞言。加持
花冠自戴頭上。即便迅誦大奮怒王眞言一
千八遍。觀世音菩薩密祐神通入住身中。則
證神通。遊往十方一切佛土。得大無垢不
空王神通解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧
耶最上成就。先世所造出佛身血。破和合
僧種種重罪。我爲除滅得淳淨身。滿所世
間願法成就。離諸障累。捨身當證解脱光明
清淨觀三摩地。清淨無垢光明曼拏羅三摩
地。若有有情覩此人者。亦得除諸垢障病
惱。若旃荼羅人作是法者。於四千日淨治
諸漏。念治不懈乃得成就。我爲現身住是
人前。謂爲現證無上諸願。何況清淨具信
根者。可不成就。是淨信人但常靜念而不
斷絶。我數現身爲最成就若修行者受持是
法。不應生少疑惑之心。世尊雖彼旃茶羅
重罪有情。縱一二祈三四五祈。具作斯法
精進修習。不成就者由彼罪障。我則不得
爲現。於身爲成就法。何以故爲罪蓋故。信
力念力不堅淨故。此輩由是乃至一生。精修
此法始獲罪滅。於當來世必盡成就無上正
等菩提種子。世尊或有苾芻苾芻尼族姓男
族姓女。雖持斯法多不持戒。心常慳貪諛諂
兩舌。破僧破法言詞穢惡。不中不正不知
恩義。譏説三寶不觀因縁。貪諸財色不敬師
受。盜諸眞言明印文字經典種種諸法。心常
猶豫惡心妬心。毒心怠心我慢輕他。常行倨
傲貪盜財色。不實尊敬三寶形相。不實恭敬
親教授法和尚闍梨。復不恭敬此部經典及
餘經典。世尊是輩有情邪心佷戻。我實不得
爲得成就。爲現於身作大救護。世尊此輩性
甚。嬌害。惡慧滋盛無明堅緻。我亦常被輕
賤誹謗。云擬出我肢體身血。現在十方三世
一切如來種族會通。一切甚深祕密陀羅尼
眞言。大曼陀羅印三昧耶。亦皆毀謗謾譏過
惡。如斯極惡旃茶羅種。晝夜如是不自思諭。
但欲滅壞十方三世一切如來。一切菩薩摩
訶薩。甚深祕密陀羅尼眞言。大曼陀羅印三
昧耶。何由得成。世尊如是苾芻苾芻尼族
姓男族姓女。是眞大賊旃茶羅種。言行威儀
相雖是善。内懷所業悉皆腐敗。常於晝夜思
行種種十不善業。行無毫分正修治心。世尊
此輩大賊旃茶羅種。如是毀謗譏非過惡。眞
是滅壞十方刹土過現未來一切如來種族會
通。一切甚深祕密陀羅尼眞言。大曼陀羅
印三昧耶。當知此輩常爲十方三世一切如
來一切菩薩摩訶薩之所棄捨。此輩大賊旃
茶羅種。既能滅壞一切如來種族會通一切
甚深祕密陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶者。
應知此輩復能滅壞一切如來祕密心陀羅尼
眞言大曼拏羅印三昧耶。復能滅壞一切菩
薩摩訶薩祕密心陀羅尼眞言大曼拏羅印三
昧耶。世尊是故顯説此等苾芻苾芻尼族姓
男族姓女。皆名大賊旃茶羅種。此輩有情
常爲一切毘那夜迦諸魔鬼神之所攝受。於
諸眞言一切妙法而皆退失。一切善根並已
燒盡。復爲一切陀羅尼眞言明神曼拏羅神
盡皆棄捨。退失一切陀羅尼眞言明出世世
間三昧耶道。如此等輩定是阿毘地獄住。受
無間劇苦之種。世尊由是業因非於我過。如
此有情自己棄捨十方三世一切如來諸大菩
薩一切種族壇印三昧耶。自己棄捨十方三
世一切金剛種族壇印三昧耶。自己棄捨一
切毘盧遮那如來種族祕密大壇印三昧耶。
暉知此輩。恒爲諸魔毘那夜迦藥叉羅刹一
切鬼神。種種業障之所攝受。世尊如此有情。
縁是業因非我過咎。非我棄捨。世尊是輩旃
茶羅等。業惟積畜貪瞋癡毒無明薪火。焚燒
一切祕密陀羅尼眞言大曼拏羅印三昧耶種
種善根。復已焚燒一切如來種族壇印三昧
耶諸行善根。復已焚燒一切金剛種族檀印
三昧耶諸行善根。復已焚燒一切毘盧遮那
如來種族祕密大檀印三昧耶諸行善根。世
尊是輩旃茶羅等。現在未來曾無成就。捨身
當於十方無量微塵大劫大地獄中。常受種
種無間劇苦。此輩旃茶羅人。今世後世悉無
安樂。世尊是故智者欲求是眞不空羂索心
王陀羅尼眞言廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧
耶成就法者。應於有情總敬謙下。堅發大悲
拔濟之心。當住依持眞實之心。依止和上
闍梨。瞻侍恭敬猶如如來。及如我等踰過父
母。授學一一陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶
文字章句。勿忘差錯。所有身分骨肉筋髓。
盡皆供施諮求於法。何況種種錢財衣服。臥
具房舍僕從飮食。而不捨之爲法供養。若能
如是修習法者。則爲常存供養於我。此人一
七二七三七。乃至七七或復百日。或復千日
或復三四千日。或復常事憶念我者。我爲現
身冥密示逐。而祐護之。世尊譬如大海毎時
潮時。一時潮浪同至沜際。我亦如是隨念
隨至。冥住現住看護是人。復如油渧投＊渧
水中。隨＊渧散覆。我亦如是隨念隨覆。若諸
有情正智清淨。若在人中若在地獄。常憶念
我。我則執持羂索勝鉤。鉤挽脱出一切劇苦。
得至天宮或至佛刹。證於無上正等菩提受
諸快樂。加與無量大精進力。於所願求盡爲
滿足。若有有情觀是像者。即見我身。何以故
以我常住此檀像身中。世尊是像所在方地。
則如佛塔則如佛身。亦如一切如來種族會
通一切眞實祕密大壇印三昧耶處。亦如一
切諸天明神壇印三昧耶處。亦如一切如來
菩提道場。轉大法輪破四魔軍現大涅槃。七
寶莊嚴宮殿會處。世尊我今定於此説。智者
不應生毫疑心
不空羂索神變眞言經卷第二十一
不空羂索神變眞言經卷第二十
二
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
無垢光神通解脱壇三昧耶像品第四十
六之二
世尊復有不空王示現一切幻化三昧耶像。
香畢㗚陽愚香。熏陸香沈水香。煎香酥合
香。龍華蓮華鬚。量等精治。取吉宿日蝋和。眞
言加持千遍。塐不空王觀世音菩薩。身量横
量十六指數。三面六臂。正中大面慈悲熙怡
如大梵天面。眉間一眼首戴天冠冠有化阿
彌陀佛。左面怒目可畏。眉間一眼鬢髮聳竪。
首戴月冠冠有化佛。右面嚬眉努目。狗牙上
出極大可畏。眉間一眼鬢髮聳竪。首戴月冠
冠有化佛。一手持羂索一手執蓮華。一手持
三叉戟一手執鉞斧。一手施無畏一手把如
意寶杖。結加趺坐佩身光焔。衆妙天衣珠瓔
環釧。種種莊嚴坐蓮華座。左＊塐濕廢多白
觀世音菩薩半＊加趺坐。右＊塐多羅菩薩半
＊加趺坐。華冠衣服寶珠瓔珞。耳璫鐶釧如法
莊嚴。又右邊＊塐眞言者。胡跪而坐。一手把
蓮華一手搯數珠。瞻仰菩薩。三像以金綵
色綺飾肉色。頭冠瓔珞耳璫鐶釧衣服華座。
若飾像了。於閑靜處清淨洗浴。以香塗身
著淨衣服。以諸香泥如法摩壇。白栴檀香泥
沈水香泥欝金香泥用調畫彩。當中畫一百
八葉開敷蓮華。四面四角八葉蓮華。金剛標
界像置蓮臺。香水香華種種飮食三白飮食
敷獻供養。晝夜六時西門趺坐。依不空王觀
世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。
入眞言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等
輪光三昧耶。誦持神通解脱心陀羅尼眞言
奮怒王眞言。加持不空王觀世音香像。令現
神通放大光明。照燭道場壇地震動。時眞言
者於右肩上出大光明。像出聲言善哉善哉
大眞言者。汝令得證不空王廣大悉輪三昧
耶神變悉地。獲諸最勝不空羂索悉地成就。
汝今堪爲時世人民。作大灌頂阿闍梨師。得
證驗已。淨處作壇安置香像。加置不空王
觀世音畫像。一心供養恭敬承事。誦念神
通解脱心陀羅尼眞言時數不闕。求出世間
種種勝法。便得觀世音菩薩。語相教詔一
切諸法。此不空王香像曼拏羅三昧耶。白
栴檀香泥如法摩壇。白栴檀香泥欝金香泥
沈水香泥。當心圖畫一百八葉開敷蓮華。四
面四角八葉蓮華。幖幟界門。臺上置不空
王觀世音香像。隨心敷飾種種供養。壇西
門外側南。作一肘護摩壇。白栴檀木寸截
一千八十段。和塗酥蜜一眞言一燒盡。候
無火勢收取是灰。眞言千遍。淨浴摩身著
淨衣服。以白芥子和灰加持七遍。散撒十
方則得觀世音密祐神變身心勇叡。解界。加
持白芥子水。散灑十方及灑身上。即任餘
法。若加持此灰。白栴檀香末和塗身者。往屍
陀林中作法。則得大自在天一切眷屬。藥叉
羅刹一切鬼神。悉皆敬伏樂爲僕從。若復塗
身結印印身。默誦眞言入大衆中。則得人民
業障消滅。敬事如佛恭敬供養。若復塗身往
有龍處大湫水中。則得六十八千大龍王衆。
滅諸罪苦悉皆敬伏。樂爲祐護當任命事。若
復塗身往一切貴勝人所。令得滅諸宿障罪
惱。供養恭敬乃至命終。若復塗於病者身上。
便得滅除種種病惱。身口意業蓋障重罪。以
斯因故閉地獄門。當生淨土陞不動地。此法
唯除不中不正。纔諂兩舌嫉妬忿恨。盜竊一
切眞言明法大乘經法。不知恩義不具正信。
不敬和上闍梨父母師長。栴茶羅苾芻苾
芻尼族姓男族姓女等。是輩亦不敬信我茲
陀羅尼眞言經典。亦不敬信諸餘一切甚深
陀羅尼眞言經典。但以我慢貢傲懱他。恒自
歎導毀非他善作諸魔業。盜聽盜説一切眞
言文字章句。不依禀師受持眞言曼拏羅印
三昧耶。世尊如是＊栴茶羅輩。盡爲十方三世
一切諸佛菩薩摩訶薩常所棄捨。一切種族
眞言曼拏羅神。一切天神亦盡棄捨。此栴茶
羅輩。生生受身修諸善業曾無成就。過去今
身一切善根皆悉燒燼。後身善根亦已壞爛。
以斯因故則非我咎。世尊此旃茶羅輩。若有
能誡能悔無明黒暗。貪瞋癡等衆惡業行。專
以無量善巧方便。精勤不退至心憶念諸佛
如來。懇修淨行。則得世間少分功徳而便成
就。復有有情自性純善。無諸惡見以法修心。
諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不
退轉
爾時釋迦牟尼如來。＊誥多羅菩薩言。善哉
善哉汝能説示不空王根本蓮華頂摩尼眞
言。護持一切行眞言者最勝悉地。汝當加被
最上願地而擁護之
大衆護持品第四十
爾時執金剛祕密主。四天王大梵天。那羅延
天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿
賢神。半支迦神那吒倶鉢羅神。縛羅神大力
神。訶哩底神商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿
努梵摩天功徳天。一髻羅刹女神華齒神。及
諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時
合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾
芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之
者。我等一切諸天神衆。亦如斯會湊視擁護。
與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正
等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛祕密主
等。善哉善哉汝斯大衆。應當如是守護此經。
莫隱＊於地令住世間。爲大明矩照諸有情而
得解脱
不空羂索神變眞言經卷第十九◎
大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
溥遍解脱陀羅尼眞言品第四十一
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起前禮佛
足。曲躬合掌而白佛言。世尊復有一切如來
溥遍平等祕密種族不空王神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶。能大利益一切有
情。能大成顯一切不空羂索心王陀羅尼眞言
廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧耶。惟願世尊
慈哀納受。世尊此法是一切如來祕密種族
三昧耶。蓮華種族三昧耶。金剛種族三昧耶。
摩尼種族三昧耶。白香象菩薩種族三昧耶。
一切佛刹菩薩摩訶薩種族眞言壇印三昧
耶
爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩
曰。汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通
解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。我已
隨喜而加被之。過現十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千如來。亦爲利益一切有情隨
喜加被。汝應演説今正是時
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑便入一
切如來溥遍平等祕密種族神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身。放
無量種種色光。溥照三千大千世界。一切天
宮神宮龍宮。阿素洛宮乾闥婆宮蘖嚕荼
宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。虚空神宮地下神
宮六返大動。時諸天神一時發覺。倶共往詣
補陀洛山寶宮殿中。遶佛作禮會座而坐。是
時觀世音菩薩摩訶薩。覩衆集已觀念諸佛。
尋觀變示一切如來溥遍平等祕密種族不空
王觀世音菩薩摩訶薩。一面三目一十八臂。
身眞金色顏貌熙怡。相好殊特首戴寶冠。冠
有化阿彌陀佛。二手當心合掌虚掌。二中指
頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指。
各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟一手
持羂索。一手執澡罐一手把如意珠。一手持
寶蓮華一手執如意寶幢。一手把橖子枝柯
葉果一手安慰仰垂雨寶。一手捻數珠一手
把鉤。二手合掌大虚掌内。二中指頭相拄。二
大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三
分。二手當臍。以右手背押左手背。以右大
拇指。叉入左小拇指岐間相叉。以左大拇指。
叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌二中指
二無名指二小指。右＊押左相叉屈入掌中。二
頭指頭相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。
天諸妙綺羅縠衣服七寶瓔珞。珠璫鐶釧種
種莊嚴。以白羂索衣上絡服。結加趺坐寶
蓮華座。身放無量種種光明。七多羅天神十
波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王帝釋天主。
焔摩王水天王。倶廢羅天王伊首羅天王。摩
醯首羅天王大自在天王。那羅延天王娑伽
羅龍王。羅陀龍王優波難陀龍王。各持水陸
衆妙雜華天諸寶華。前後圍繞恭敬供養。散
如來前。合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩
薩摩訶薩。即＊於佛前諦觀一切。説溥遍解脱
心陀羅尼眞言曰
| 娜莫塞 | 桑紇 反 | 窒 | 二合 | 哩拽特 | 二合 | 婆 | 無賀＊反 一句 |
| 怒誐 | 銀迦＊反又音迦字 斤邏＊反下例同 | 嚲跛 | 二合 | 囉底瑟恥諦 |
| 瓢 | 毘藥＊反下 同呼二＊句 | 薩縛 | 無可＊反 下同 | 勃陀菩地薩埵 | 得訖 ＊反 |
| ＊二 合 | 廢 | 無計 反 | 瓢 | 三＊句 | 娜莫塞 | 同上 | 諦瓢 | 四＊句 | 嚲 |
| 詑誐跢俁 | 愚矩 ＊反 | 呬野 | 餘可＊反 五＊句 | 矩攞縒麼曳瓢 | 六 |
| ＊句 | 薩縛苾 | 亭夜 ＊反 | 囉惹旖暮伽 | 上七 ＊句 | 弭目訖灑 |
| 疎賈＊反 下同 | 曼拏攞 | 八＊句 | 矩攞畝𡫸 | 寧吉 ＊反 | 㘑瓢 | 九＊句 |
| 娜莫薩縛跛 | 二合 | 囉諦迦 | 斤邏＊反 下同音 | 勃陀哩野 |
| 十＊句 | 室 | 二合 | 囉縛迦僧 | 去 | 祇 | 虯曳 ＊反 | 瓢 | 毘遙＊反 十一＊句 | 底 |
| 跢那 | ＊去 | 誐嚲 | 十二 ＊句 | 跛 | 二合 | 囉窒 | 丁律 ＊反 | 半禰 | 寧禮 ＊反 |
| 瓢 | 十三 ＊句 | 娜莫三 | 去聲＊呼 下同 | 藐誐跢南 | 引十 四＊句 | 那莫三 |
| ＊去 | 藐跛 | 二合 | 囉底半那 | ＊去 | 南 | 引十 五＊句 | 娜莫舍囉特 |
| 能邑＊反 二合 | 縛底素 | 蘇古 ＊反 | 嚲野 | 十六 ＊句 | 摩訶 | ＊去 | 麼戴曳 |
| 十七 ＊句 | 那莫旖唎耶 | 十八 ＊句 | 梅窒 | 二合 | 哩野 | 十九 ＊句 | 跛 | 二合 |
| 囉畝契瓢 | 同上二 十＊句 | 菩地薩埵 | 二合 | 縛哩野 | 二十 一＊句 | 誐 |
| 拏縛㘑瓢 | 二十 二＊句 | 娜莫旖唎耶 | 二十 三＊句 | 弭嚲皤 | 蒲飯 ＊反 |
| 野 | 二十 四＊句 | 嚲詑誐跢耶 | 二十 五＊句 | 囉 | ＊去 | 藐三 |
| ＊去 | 勃陀 | ＊上 | 野 | 二十 六＊句 | 娜謨囉怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 |
| 囉耶野 | 二十 七＊句 | 那莫旖唎耶 | 二十 八＊句 | 縛路枳諦濕 |
| 攥口舌呼 之二合 | 縛囉野 | 二十 九＊句 | 菩地薩埵野 | 三十 ＊句 | 摩訶 |
| ＊去 | 薩埵野 | 三十 一＊句 | 摩訶 | ＊去 | 迦嚕抳迦野 | 三十 二＊句 | 翳 |
| 飄 | 同上 | 摩訶 | ＊去 | 哩使 | 三十 三＊句 | 旖唎耶誐拏婆 | 同上 |
| 㘑飄 | 同上三 十四＊句 | 娜莫塞 | 同上 | 訖 | 二合 | 哩埵 | ＊二合 | 婆 |
| 同上三 十五＊句 | 縊 | 烏枳 ＊反 | 𤚥 | 牟含 ＊反 | 旖唎耶 | 三十 六＊句 | 婆 | 同上 | 路枳 |
| 諦濕 | 同上 | 縛囉野 | 三十 七＊句 | 穆枯特 | ＊二合 | 祇 | 同＊上 | 唎 |
| 諵 | 三十 八＊句 | 旖暮伽 | 上 | 囉惹 | 三十 九＊句 | 弭目訖灑曼拏 |
| 攞 | 四十 ＊句 | 紇 | 二合 | 唎娜焔 | 引四十 一＊句 | 嚲詑誐跢三 | ＊去 | 穆 |
| 坎 | 躯嚴＊反四 十二＊句 | 摩訶 | ＊去 | 諾 | 都落 ＊反 | 鉢利訕末地 | 二合 |
| 曳 | 四十 三＊句 | 旖 | 四十 四＊句 | 摩 | 四十 五＊句 |
| 悉佃覩米麼麼 | 四十 六＊句 | 薩縛苾 | 亭夜 反 | 曼拏攞 |
| 四十 七＊句 | 薩縛迦唎耶抳 | 四十 八＊句 | 薩縛皤曳數 | 疎古 ＊反 |
| 者米 | 四十 九＊句 | 五十 ＊句 | 怛 | 寧也 ＊反 | 他 |
| 五十 一＊句 | 唵 | 喉中擡 聲引呼 | 柘囉柘囉 | 五十 二＊句 | 旨哩旨哩 | 五十 三＊句 |
| 主嚕主嚕 | 五十 四＊句 | 摩訶 | ＊去 | 迦嚕抳迦 | 五十 五＊句 | 尾唎 |
| 尾唎 | 五十 六＊句 | 比唎比唎 | 五十 七＊句 | 旨哩旨哩 | 五十 八＊句 | 摩訶 |
| 迦嚕抳迦 | 五十 九＊句 | 枲唎枲唎 | 六十 ＊句 | 旨哩旨哩 | 六十 一＊句 |
| 弭哩弭哩 | 六十 二＊句 | 摩訶 | ＊去 | 鉢頭 | 二合 | 摩 |
| 六十 三＊句 | 迦攞迦攞 | 六十 四＊句 | 枳哩枳哩 | 六十 五＊句 | 矩嚕矩嚕 |
| 六十 六＊句 | 摩訶 | ＊去 | 戌 | 輸律 ＊反 | 馱薩埵 | 六十 七＊句 | 翳呬曳呬 | 六 十 |
| 八 ＊句 | 勃 | 六十 九＊句 | 馱縛馱縛 | 七十 ＊句 | 迦拏迦拏 | 七 十 |
| 一 ＊句 | 枳抳枳抳 | 七十 二＊句 | 矩努矩努 | 七十 三＊句 | 播囉麼戍 |
| 同上 | 馱薩埵 | 七十 四＊句 | 迦囉迦囉 | 七十 五＊句 | 枳哩枳哩 | 七 十 |
| 六 ＊句 | 炬嚕炬嚕 | 七十 七＊句 | 摩訶 | ＊去 | 塞 | 同上 | 他 | ＊去 | 麼播 |
| 囉跛嚲 | 七十 八＊句 | 者攞者攞 | 七十 九＊句 | 散者攞散者攞 | 八 十 |
| ＊句 | 弭者攞弭者攞 | 八十 一＊句 | 翳絮 | 知賈＊反 下同 | 絮翳絮翳 |
| 八十 二＊句 | 皤囉＊皤囉 | 八十 三＊句 | 避唎避唎 | 八十 四＊句 | 歩嚕 |
| 歩嚕 | 八十 五＊句 | 翳呬曳呬 | 八十 六＊句 | 摩訶 | ＊去 | 迦嚕抳迦 |
| 八十 七＊句 | 摩訶 | ＊去 | 鉢輸鉢底廢 | 同上 | 灑陀 | ＊上 | 囉 |
| 八十 八＊句 | 馱囉馱囉 | 八十 九＊句 | 縒囉縒囉 | 九十 ＊句 | 柘囉柘囉 |
| 九十 一＊句 | 九十 二＊句 | 九十 三＊句 | 呬呬呬呬 |
| 九十 四＊句 | 虎虎虎虎 | 九十 五＊句 | 唵 | 同上 | 迦囉沒囉 | 九 十 |
| 六 ＊句 | 廢 | 同上 | 灑陀 | ＊上 | 囉 | 九十 七＊句 | 馱囉馱囉 | 九十 八＊句 | 地 |
| 唎地唎 | 九十 九＊句 | 度嚕度嚕 | 一百 ＊句 | 嚲囉嚲囉 | 一＊句 | 縒 |
| 囉縒囉 | 二＊句 | 播囉播囉 | 三＊句 | 柘囉柘囉 | 四＊句 | 縛 |
| 囉縛囉 | 五＊句 | 囉濕弭舍嚲娑 | ＊去 | 同上 | 囉 | 六 |
| ＊句 | 跛 | 二合 | 囉底曼抳嚲舍哩囉 | 七＊句 | 入 | 攥口舌呼 之下同 |
| 縛囉入縛囉 | 八＊句 | 答播答播 | 九＊句 | 薄伽 | ＊上 | 畔 |
| 引十 句 | 素摩𡫸 | 寧吉 ＊反 | 丁也＊反 十一＊句 | 野摩婆 | 同上 | 嚕拏矩 |
| 廢 | 同上 | 囉 | 十二 ＊句 | 沒 | 二合 | 囉 | 奴乙＊反 二合 | 囉 | 十三 ＊句 |
| 禰 | 同上 | 縛㗚使誐拏 | 十四 ＊句 | 毘滅 ＊反 | 旨嚲柘囉拏 | 十五 ＊句 |
| 素 | 同上 | 嚕素嚕 | 十六 ＊句 | 主嚕主嚕 | 十七 ＊句 | 補嚕補嚕 | 十八 ＊句 |
| 畝嚕畝嚕 | 十九 ＊句 | 散捺矩麼囉 | 二十 ＊句 | 平聲細至入 聲是彈舌呼 | 捺 |
| 二合 | 囉婆 | 同上 | 娑 | ＊去 | 縛 | 二十 一＊句 | 弭瑟努 | 尼主 ＊反 | 馱曩 | 輕 |
| 呼 | 娜 | 二十 二＊句 | 禰 | 同上 | 縛栗使那 | ＊去 | 野迦 | 二十 三＊句 | 縛 |
| 虎弭弭馱 | 二十 四＊句 | 廢 | 同上 | 灑馱囉 | 二十 五＊句 | 陀 | ＊上 | 囉陀 |
| ＊上 | 攞 | 二十 六＊句 | 地唎地唎 | 二十 七＊句 | 度嚕度嚕 | 二十 八＊句 | 詑 |
| 囉詑囉 | 二十 九＊句 | 伽 | ＊上 | 囉伽 | ＊上 | 羅 | 三十 ＊句 | 野囉野囉 |
| 三十 一＊句 | 攞囉攞囉 | 三十 二＊句 | 三十 三＊句 | 麼囉麼 |
| 囉 | 三十 四＊句 | 播囉播囉 | 三十 五＊句 | 柘囉柘囉 | 三十 六＊句 | 嚩囉 |
| ＊嚩囉 | 三十 七＊句 | 嚩囉那 | ＊去 | 野迦 | 三十 八＊句 | 縒曼嚲婆 | 同 |
| 上 | 路枳嚲 | 三十 九＊句 | 弭路枳嚲 | 四十 ＊句 | 路鷄＊濕 | 同上呼 二合 |
| 縛囉 | 四十 一＊句 | 摩醯 | ＊去 | 濕 | 同上 二合 | 縛囉 | 四十 二＊句 | 畝虎畝虎 |
| 四十 三＊句 | 畝嚕畝嚕 | 四十 四＊句 | 畝野畝野 | 四十 五＊句 | 悶遮悶遮 |
| 四十 六＊句 | 薄伽 | ＊上 | 畔 | 引四十 七＊句 | 旖唎耶 | 四十 八＊句 | 婆 | 同上 | 路 |
| 枳諦濕 | 同上呼 二合 | 縛囉 | 四十 九＊句 | 某 甲 |
| 五十 ＊句 | 薩縛皤曳瓢 | 五十 一＊句 | 薩菩鉢捺 | 同上呼 二合 | 囉廢 |
| 同上 | 瓢 | 五十 二＊句 | 薩縛麧 | 二合 | 囉醯 | ＊去 | 瓢 | 五十 三＊句 | 薩縛 |
| 𡖺 | 名也 ＊反 | 地瓢 | 五十 四＊句 | 薩縛縛馱娜滿馱娜 | 五十 五＊句 |
| 嚲拏娜邏惹注囉 | 五十 六＊句 | 嚲塞 | 同上 | 迦囉覲女 |
| ＊去 | 娜迦 | 五十 七＊句 | 弭灑舍塞 | 同上 | 怛 | 二合 | 囉 | 五十 八＊句 | 簸 |
| 哩暮者迦 | 五十 九＊句 | 迦拏迦拏 | 六十 ＊句 | 枳抳枳抳 | 六十 一＊句 |
| 矩努矩努 | 六十 二＊句 | 柘囉柘囉 | 六十 三＊句 | 印𡫸 | 二合 | 哩野 |
| 縛攞暴杖 | 亭樣 ＊反 | 誐 | 六十 四＊句 | 者覩囉哩野 | 六十 五＊句 | 薩 |
| 丁也 ＊反 | 三 | ＊去 | 跛囉迦捨迦 | 六十 六＊句 | 嚲麼嚲麼 | 六十 七＊句 | 娜 |
| 麼娜麼 | 六十 八＊句 | 縒麼縒麼 | 六十 九＊句 | 摩訶 | ＊去 | 嚲悶馱 |
| 迦囉 | 七十 ＊句 | 苾馱麼迦 | 七十 一＊句 | 殺播囉弭嚲 | 七十 二＊句 | 播 |
| 哩布囉迦 | 七十 三＊句 | 弭理弭理 | 七十 四＊句 | 絮絮絮絮 | 七 十 |
| ＊五 句 | 詑 | 魑賈＊反 下同＊音 | 詫詫詑 | 七十 六＊句 | 徴 | ＊上 | 徴 | 上 | 徴 | 上 | 徴 |
| ＊上七十 七＊句 | 拄 | 知古＊反 下同 | 拄拄拄 | 七十 八＊句 | 翳抳 | 尼曳 ＊反 | 野折 |
| 磨 | 七十 九＊句 | 訖 | 二合 | 哩嚲播哩迦囉 | 八十 ＊句 | 翳呬曳呬 |
| 八十 一＊句 | 縊 | 同 上 | 濕 | 同上 二＊合 | 縛囉 | 八十 二＊句 | 摩醯 | ＊去 | 濕 | 同上 二合 | 縛 |
| 囉 | 八十 三＊句 | 摩訶 | ＊去 | 歩跢誐拏畔惹迦 | 八十 四＊句 | 矩嚕矩 |
| 嚕 | 八十 五＊句 | 播囉播囉 | 八十 六＊句 | 迦絮迦絮 | 八十 七＊句 | 麼絮 |
| 麼絮 | 八十 八＊句 | 弭戍 | 同上 | 馱弭灑野皤新 | 八十 九＊句 | 摩訶 |
| ＊去 | 迦嚕抳迦 | 九十 ＊句 | 濕廢跢拽腎饒 | ＊去九十 一＊句 | 播弭 |
| 嚲 | 九十 二＊句 | 喇怛娜麼矩絮 | 九十 三＊句 | 麼羅馱囉 | 九十 四＊句 |
| 薩縛腎惹施囉枲 | 九十 五＊句 | 訖 | 二合 | 哩嚲惹絮摩矩 |
| 絮 | 九十 六＊句 | 摩褐特歩嚲 | 九十 七＊句 | 迦麼攞訖 | 二合 | 哩嚲 |
| 九十 八＊句 | 迦囉嚲攞 | 九十 九＊句 | 著 | 亭藥 ＊反 | 二百 ＊句 |
| 弭穆訖灑 | 一＊句 | 跛 | 二合 | 囉劍 | 并也＊反 二＊句 | 婆 | 同上 | 虎 |
| 薩埵散怛底 | 三＊句 | 播哩播者迦 | 四＊句 | 摩訶 | ＊去 |
| 迦嚕抳迦 | 五＊句 | 薩縛羯麼婆 | 同上 | 囉拏 | 六＊句 | 弭 |
| 輸馱迦 | 七＊句 | 薩縛𡖺地跛 | 二合 | 囉暮者迦 | 八＊句 |
| 薩縛舍播哩布囉迦 | 九＊句 | 薩縛薩埵三 | ＊去 | 摩 |
| 濕 | 二合 | 縛縒迦 | 十＊句 | 娜謨窣覩羝 | 十一 ＊句 | 莎縛 | 二 |
| 合 | 訶 | 二百一 十二＊句 |
| 唵 | 同上 | 沒 | 二合 | 囉 | 一＊句 | 廢灑陀 | ＊上 | 囉 | 二句 | 駄 |
| 囉馱囉 | 三＊句 | 地利地利 | 四＊句 | 度嚕度嚕 | 五＊句 | 縒 |
| 曼嚲入縛攞 | 六＊句 | 畝佉𤙖 | 七＊句 | 莎 | 二合 | 縛訶 | 八 |
| ＊句 |
| 唵 | 同上 呼 | 惡 | 輕呼 一＊句 | 莎 | 二合 | 縛訶 | 去二 ＊句 |
時。三千大千世界六返大動。十方殑伽沙倶
胝那庾多百千一切如來應正等覺。於虚空
中乘諸妙寶光雲臺殿。一時顯現。＊於虚空中
紜雨諸天種種寶花。寶冠衣服珠瓔環玔傘
蓋幢幡奇諸寶香。溥獻供養是諸如來。觀世
音菩薩摩訶薩并所會衆。時諸如來一時讃
言。善哉善哉摩訶薩。能善演此一切如來溥
遍平等祕密種族神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅印三昧耶。攝諸如來溥遍平等祕密種
族神通解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。
住斯陀羅尼眞言三昧耶中。一時顯現是陀
羅尼眞言三昧耶。喩＊於三千大千世界百
億日月。作大明炬光照一切溥洽周徹。又如
一佛出現＊於世。即令十方三千大千世界過
現未來。滿中塵數一切如來而亦出現。此解
脱心陀羅尼眞言一字眞言。能以一壇印三
昧耶門。圓入一切如來溥遍平等祕密種族
神通解脱心陀羅尼眞言壇印三昧耶門。能
盡攝持一切陀羅尼眞言壇印三昧耶門。爲
一陀羅尼眞言三昧耶門。以斯義故説名不
空羂索心王陀羅尼眞言。是一字眞言亦爲
一切如來心一字眞言。圍祐加被。爾時釋迦
牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善
哉大悲者能善説此不空王神通解脱心陀羅
尼眞言一字眞言。汝復説此解脱心陀羅尼
眞言一字眞言壇印像法。以少功績得成悉
地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言尊者薄
伽梵。若復説此解脱心陀羅尼眞言壇印法
時。唯願如來神祐加被。令諸有情但當憶
念。我即現身與諸願滿得大成就。爾時釋迦
牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善
哉汝應如是。當溥度脱一切有情滿諸願故。
汝應當與諸眞言者最勝之願大悉地門。我
已加被此溥遍平等祕密種族神通解脱心陀
羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。汝當説是廣大
成就曼拏羅印三昧耶門
溥遍解脱心曼拏羅品第四十二
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜觀佛白言世
尊。若眞言者樂見一切諸佛菩薩摩訶薩者。
樂欲供養功徳殖福者。樂欲利益一切有情
者。樂欲意生曼拏羅悉地成就者。樂欲一切
智地三昧耶。與諸菩薩摩訶薩同刹會居者。
應＊於此不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅印三昧耶。精勤修習。觀置旖字一切智
門。隨字身量内外同等。無分別心離諸境界。
意生作業攝持有情。安住心王同虚空相。成
就廣大現非現果。出生一切聲聞獨覺。一切
菩薩摩訶薩位。修行一切菩薩摩訶薩一切
上願。令悉滿足。具種種業利益安樂一切有
情。以一切如來溥遍平等祕密種族不空王
觀世音菩薩摩訶薩加持自身。或以是印或
| 以縛 | 無可 ＊反 | 字。置入内心爲曼拏羅。加持自身爲 |
| 離諸垢過。觀囉 | 彈舌 呼 | 字門。自體清淨周輪白 |
| 光。明照清淨最上無壞。觀迦 | 斤邏 ＊反 | 字門。因業 |
垢超度生死。觀麼字門。無住寂靜爲菩提座。
| 身月光色除諸怖畏。觀訶 | 上 | 字門最勝暴怒。 |
唵字門大空無生。加持自體安住法界。無有
戲論無二行相。＊於閑淨處縱廣五肘。或復
四肘淨治其地。如法塗摩。標式四門。中圖三
十二葉七寶蓮花。臺上起畫不空王觀世音
菩薩。＊於四面圖開敷蓮花。臺上起畫此族
菩薩。或畫此族菩薩種種印相。或書此族菩
薩名字。四面如法列寶金剛界道。一切莊嚴。
中置一十八臂不空王觀世音菩薩像。隨時香
花。閼伽白栴檀香水。塗香末香三白飮食。
酥燈油燈敷獻供養。燒焯香王召獻結界。
當＊於白月八日潔滌塗香。著淨衣服食三白
食。治建是壇晝夜六時。西門作法趺坐而坐。
觀蓮花處鬚蕊衆葉光焔香馥。＊於臺面上
觀縒字門。爲圓明月光照有情。知千日會自
性加持。縒字門現不空王觀世音菩薩。身眞
金色居圓月中。應諸方所如淨水月現有情
前。心性如是行斯三昧。首上頂會觀唵字門。
大空無垢如頗胝月。寂靜法身一切所依。＊於
眼界中觀囉字門。如日光明而觀心處。心現
等引清淨無垢。相應善住神通解脱心陀羅尼
眞言一字眞言。一一字句縁起甚深。無量三
昧智類通達。初十旬日如是觀置。恭敬承事
精進受持爲前方便。次十旬日如法恭敬承
事供養。爲成正覺迴向菩提。次十旬日無畏
無間承事供養。入持誦輪作成就法。毎白月
八日斷食斷語。如法誦念觀置聲韻。隨法光
遍調諜無間。數發誓願勤加護持。是眞實心
名一切如來溥遍平等祕密種族神通解脱心
陀羅尼眞言三昧耶心。如來所説了心明道
一切色法發光明淨。以大悲心三種加持。一
切三昧滿一落叉。是業成熟＊於初夜時或後
夜時或欲曉時。持眞言者當聞𤙖聲鼓聲雷
聲悦意讃聲。或見旖暮伽王神境智通悉地
成就。身膚肢分皆悉出現。作諸佛事溥現其
身。或見不空王觀世音像忽自動搖。放大光
明遍照三千大千世界。上至有頂下徹地獄
皆六震動。地獄劇苦一切有情。皆得度脱上
生天界。水陸一切六趣有情遇斯光者。捨此
身後盡得除脱種種苦身。或得證見觀世音
菩薩眞金色身。摩頂授與不空清淨海智莊
嚴三摩地。所有無始重罪業障則燼消滅。獲
得離障清淨心王莊嚴蘊身。覩見九十九殑
伽沙倶胝那庾多百千一切如來。一時現身
伸手摩頂。閼伽供養。當隨尋念一切諸佛菩
薩摩訶薩觀世音菩薩。本初無生復無作者
知者見者。加持自身。了知三昧悉地果成所
有分別皆從意生。分辯衆色悉從心起。定心
歡喜住内心觀。遍體肢分觀旖字門。加以等
持品類相入。自然獲得清淨菩提心三昧耶。
廣大功徳善根相應。謂爲世間一切人庶。愛
敬供養。大梵天帝釋天。那羅延天大自在天。
摩醯首羅天淨居天。焔摩王水天倶廢羅天。
日天月天皆自現身。周匝祐護爲滿諸願。若
不證見觀世音菩薩金色身者。當知無始根
本罪障皆不除滅。又應六時倍復精進。如法
嚴治身器衣服。塗飾供養依法持誦滿一落
叉。是業成就。觀世音菩薩現金色身。當知
除滅無始一切根本重罪業障苦海。若不現
者復倍精進。依法持誦滿二＊落叉或三＊落
叉。是業成熟。當定觀世音菩薩現大眞身。執
手指示西方淨土阿彌陀佛。坐寶蓮華師子
之坐。復得阿彌陀佛手摩其頭。謂同彼土
一切菩薩福命功徳。捨此身後往＊於西方安
樂國土。上品蓮生具諸相好。識宿住智得
不退轉。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女有
災厄者。淨浴身衣食三白食。如法教語入
壇散花。澄心觀佛觀世音菩薩。如住頂上正
念不動。持眞言者應令一日不食。誦持神通
解脱心陀羅尼眞言。加持孔雀尾。拂彼身上。
則滅一切恐怖災厄。當爲如來觀世音菩薩諸
天天衆之所祐護。若命終後便得往生安樂
國土蓮華化生。世尊是不空王神通解脱心
陀羅尼眞言。隨心承事供養曼拏羅三昧耶。
以甘松香泥白栴檀香泥。摩塗壇地。四面當
心純白栴檀香泥畫開蓮花。當心蓮花葉上。
以欝金香泥白栴檀香泥相和。畫金剛杵印。
臺上摩尼珠印。遶摩尼珠畫羂索印。四面蓮
花臺上。畫金剛杵印。四面界畔畫蓮花鬘。中
置一十八臂不空王觀世音像。隨時所得花
香香水飮食日日供養。持眞言者。應長淨浴
著淨衣服。毎從後夜時至明晨時。日沒時至
三更時。觀像輪印而趺坐之。誦神通解脱心
陀羅尼眞言一字眞言一百八遍。午時子時
消息諸事。若常如是承事供養。相續無間滿
一千日。世間所作一切自在無礙成辦。蠲除
八難無量大怖種種業障地獄傍生。得大財
寶爲人愛敬。常夢覩見十方刹土一切諸佛。
或見觀世音菩薩補陀洛山。日日譡諸。給
事供養九十二殑伽沙倶胝那庾多百千一切
如來。善根福徳修集相應。捨此身後往安
樂國。上品蓮生得住一切如來具見地靜觀
地。具諸勝相以自莊嚴。證不空神變光明三
摩地。以是三摩地力證餘無量百千三摩地。
常當游往十方刹土供養諸佛。＊於其食時還
至本國
世尊是不空王神通解脱心陀羅尼眞言灌頂
滌垢曼拏羅三昧耶。能滅一切罪障災厄。得
不空王廣大威徳。不爲一切鬼神怨難邪忤
嬈惱。身不夭壞爲人愛敬。觀世音菩薩觀視
加護。一切天神而皆戴仰樂所擁護。＊於閑
淨處縱廣四肘。淨塗壇地標郭四門。内院畫
大海水。中畫三十二葉開敷蓮花。花幹露現。
臺上畫輪。遶輪網刃畫火光焔。四面四角畫
開蓮花。臺上畫寶羂索印如意珠印遶畫火
焔。外院四面畫青寶地。上畫百八衆寶花
樹果樹。標列界道。四面懸布雜綵幡華。可當
壇上安白傘蓋。以白栴檀香欝金香夜合花
白芥子蓮花鬚和爲香水。滿盛瓮中。内置七
寶上汎諸花。淨帛蓋口置四門角。依法獻置
百種花果三百飮食。燒焯香王請召結界而
供養之。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞
言。加持水瓮。以奮怒王心眞言。＊於浴室裹
標淨結界。其浴床上敷白茅草。結印護身＊於
上趺坐。以天門冬茴香花子甘松香芩陵香
等數味治。加持淨水和若稠酪。遍塗身分却
復揩去。加持香水灌頂浴身。結蓮華印加持
護身。著新淨服加持髮髻。出入合掌遶壇行
道。門別禮拜燒香供養。東門入壇大蓮臺面。
端身面西結加趺坐。時阿闍梨一手搯珠一
手把杵。誦奮怒王心眞言三遍加持頂上。又
誦奮怒王心眞言三遍。加持白芥子水注灌
頂上。又結大灌頂印三遍加持頂上。廣教懺
悔發菩提心。出壇四門復致禮拜。當廣供
養三寶飮食衣服珍財。能常如是依不空王
神通解脱心灌滌法者。得大福聚爲諸如來
之所加被。一切諸天恒常愛敬。速得一切不
空羂索陀羅尼眞言最勝成就。三業一切罪
障災疾。燃燼消摩得身清淨。心所求法皆
得成辦
溥遍輪轉輪王阿伽陀藥品第四十三
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶阿伽陀藥成就三昧耶。護持國
邑無諸災難而説頌言
以弭惹耶惹耶藥 次以訖馱那倶利
旖皤野播抳那倶 印捺羅播抳多誐
乾馱畢唎陽愚藥 摩訶斫羯囉雌黄
斫羯囉藥蓮華鬚 弭瑟怒訖囒嚲藥
素麼囉爾素難那 白＊栴檀香那攞那
優鉢羅華欝金香 瞻蔔迦華龍華等
世黎野迦甘松香 舍麼迦香杜麼迦
量等精治和合治 烏施囉香白檀香
合爲香水和爲丸 赤銅合盛密固治
清閑淨處淨治地 作四肘壇開東門
中畫一百八葉蓮 臺畫二手腕相著
磔開十指如開蓮 四面當畫開蓮華
臺上當畫金剛杵 并羂索印遶火焔
諸蓮華間衆寶樹 其樹華果皆寶成
藤枝葉華繳樹上 標寶界道淨嚴飾
置不空王觀世音 以諸幡華香水食
燈明敷飾獻供養 藥合置大蓮華臺
帛覆其上當加持 眞言者浴香塗身
著淨衣服西門坐 ＊於諸有情發悲心
誦持神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持其藥現三相 是名成就伽陀藥
世尊是藥若得光相。國王佩者除諸怨敵種
種災疫。若諸人佩得滅四重五逆十惡等罪。
増諸善夢。所至無閡言論得勝。王難賊難虎
狼水火雷電霹靂。一切災難皆得解脱。不爲
一切龍蛇蟲毒藥毒夭害。一切神鬼怖散馳
走。諸天善神愛敬擁護。人相都者悉當歡喜。
掃人佩者男女吉祥。若置幢頭。方圓百里無
諸惡風雷雹蝗蟲一切等難。常爲一切天龍
八部而皆擁護。其藥便＊於壇内蔭乾
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶雄黄成就三昧耶。而説頌言
縱廣四肘淨治地 白＊栴檀香泥塗飾
＊唯開東門當心畫 一百八葉開蓮華
白＊栴檀香泥爲葉 欝金香泥爲臺蕊
沈水香泥爲子實 白＊栴檀香紫檀香
欝金香等而爲泥 臺畫二手腕相著
十指磔開頭相離 四面圖畫開蓮華
白＊栴檀香泥爲葉 欝金香泥爲臺蕊
沈水香泥爲蓮子 廓列金剛界道相
置不空王觀音像 雜綵幡華諸香華
香水飮食果燈明 嚴飾加持獻供養
以好光明上雄黄 三兩精治銀合盛
置蓮華臺手印上 緋帛覆上法加持
時眞言者潔身服 晝夜六時燒香獻
西門趺坐輪手印 誦持神通解脱心
陀羅眞言心眞言 聯綿加持白芥子
打雄黄上恒不絶 上現熱煙増光相
＊於時像上放大光 是名成就雄黄法
世尊若得光相點眼之者。則得神通證不空
如意寶光明廣大智莊嚴三摩地。不空羂索
溥遍輪大眞言仙三摩地。常爲九十九殑伽
沙倶胝那庾多百千大仙。圍繞爲伴。遊＊於
一切眞言明仙宮殿室宅。爲大明仙。常歴十
方一切佛刹。阿彌陀佛恒住頂上。而不放捨
壽増億劫。復得不空清淨毘盧遮那神通三
昧耶。＊於刹那頃周歴十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千佛土。隨其佛土現作廣大不
空供養一切如來身上常得放大光焔。念願
諸事皆得成就。若得煙相點眼中者。則證一
切密行明仙大仙中仙三昧耶意欲游幸一切
天龍。八部山窟湫潭宮殿中者。任入無礙。
一切神鬼見自臣伏。任爲策役而擁護之。復
見一切諸佛菩薩摩訶薩。授與不空王光明
具足三摩地。足恒去地四寸而行。若得熱相
點眼中者。覩諸人衆皆得除滅一切災疾。兩
相致敬。是點藥者當所生處具宿住智。獲得
不空觀安住淨身。得證一切不空如來溥遍
平等三昧耶門。得一切如來爲授灌頂菩薩
地記。與諸菩薩摩訶薩同一住地
溥遍輪轉輪王神通香品第四十四
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶中溥遍輪轉輪王神通香成就三
昧耶。當與眞言者。最上供養一切諸佛菩薩
摩訶薩。召攝三千大千世界一切大梵天帝
釋天那羅延天摩醯首羅天一切諸天。摧伏
一切藥叉羅刹毘那夜迦諸魔鬼神。身皆痛
裂怖走十方。摧諸怨敵除諸災難。若有苾芻
苾芻尼信男信女。澡浴清淨著淨衣服燒焯
此香熏馥身者。得滅一切重障災厄。若常燒
焯此香供養。誦神通解脱心陀羅尼眞言。以
斯陀羅尼眞言神通香力。三千大千世界蘇
彌盧山。一切天宮龍神八部鬼神宮殿。大海
江河十六地獄。香氣悉至變作種種香光明
雲。一時照明皆復震動。其諸地獄遇光照者。
一時變作蓮華之池。其中衆生皆脱苦受。上
生天上或生人中。傍生有情遇光照者。捨此
身後皆得脱離生天人中。若患一切鬼病神
病瘧病惡瘡疥癬諸病惱者。皆淨澡浴燒香
熏馥。以斯神通解脱心陀羅尼眞言神通威
力即得除差。當壽終已往生淨土。蓮華化生
脱衆苦故。而説頌言
一百八分沈水香 乾陀囉娑安悉香
二香分各三十二 新欝金香小甲香
此二種香各八分 苜蓿白膠蘇合香
娑攞枳香多誐羅 娜攞那香白檀香
| 惹莫迦 | 斤邏 反 | 香甘松香 如斯九香各 |
| 羅香蓮華鬚 婆攞迦 | 同上 | 香夜合華 |
| 新好畢哩陽愚香 新𡖺 | 名夜 反 | 麧 | 其 乙 |
| 反 | 囉娜佉香 翳羅香八各二分 |
和白膠香銷和合 總先一一淨加持
精潔擇持而合治 首末眞言常加持
瓷器銀器任盛置 合斯香者閑淨處
白月八日澡潔身 著淨衣服淨治地
作四肘壇如法塗 當開東門當心畫
三十二葉七寶蓮 臺畫二手腕相著
磔開十指如開連 遶二手上五色雲
四面當畫開蓮華 臺上畫諸手印相
＊於諸華間畫蓮鬘 四門蓮臺羂索印
四角空色畫風天 半身出現被天衣
四面種種色華鬘 幖幟金剛界嚴潔
香合置＊於大蓮臺 手印心上緋帛蓋
置不空王觀世音 持緋線索圍壇界
以諸幡華具莊嚴 香華香水三白食
酥燈油燈敷供養 晝夜六時東門坐
燒香供養勤護持 時別輪印當誦念
不空神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持＊於香三七遍 奮怒王心眞密言
加持香上一七遍 日日隨心獻供養
旖暮伽王觀世音 一切諸佛菩薩衆
四十九日作是法 或復一二三百日
要得香上現三相 乃得稱名神通香
世尊如是常恒六時。＊於道場内＊於諸有情
發大悲心。自心觀心圓成縒字。觀視縒字全
變出現不空王觀世音菩薩。相好光明如日
初出。結＊加趺坐金剛臺座。手執香鑪燒焯
此香。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞言
加持自身。供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩
衆。從此身中觀置出現無量無邊不可説不可
説不空王觀世音菩薩身。滿量十方一切佛
刹一一佛菩薩摩訶薩前。誦神通解脱心陀
羅尼眞言。手持香鑪觀置出現無量無邊種
種雜色。香光明雲幢幡寶蓋。華冠瓔珞珠璫
鐶釧。天妙衣服妙華雜拂。宮殿樓閣寶座臺
榭。供養一切諸佛菩薩摩訶薩。結供養印誦
持眞言。讃禮諸佛菩薩摩訶薩。假是不空王
神通解脱心陀羅尼眞言廣大神通供養威
力。溥＊於十方九十九殑伽沙倶胝那庾多百
千如來佛會。等作無量無邊種種。供養一切
諸佛菩薩摩訶薩衆。彼等諸佛一時讃歎。皆
結不空供養印。誦不空王神通解脱心陀羅
尼眞言。倶以神通安慰加被。與大福聚善根
相應。隨一一佛得倶胝那庾多百千積集善
根相應。復觀縒字法性無生。復觀無量身復
爲一身。合此一身而爲縒字。字性無生復觀
自身身性自空。若有苾芻苾芻尼族姓男族
姓女。＊於一千日清淨如法。隨心嚴潔曼拏
羅。隨時以諸草華香水。供養觀世音菩薩。晝
夜六時燒焯此香。懺悔發願如法修觀。誦神
通解脱心陀羅尼眞言一字眞言。自誓要祈
受菩薩戒。求＊於阿耨多羅三藐三菩提。滿一
千日或二千日。或三千日或四千日。必定當
得十方九十九殑伽沙倶胝那庾多百千如來。
一時現身爲授記
大智三摩地。不空羂索溥遍輪大眞言仙三
摩地。不空清淨毘盧遮那神通三摩地。不空
十地神通三摩地。當＊於淨土蓮華化生。憶
知倶胝所生宿命。乃至無上正等菩提更不
退轉。若龍湫邊七日七夜。加持此香燒獻作
法。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞言滿
一千遍。則得龍王歡喜致敬降注大雨。若城
門首作法加持。此香燒獻誦斯眞言一百八
遍。則令城邑除諸災疾。令諸人衆快樂安住。
若大衆中作法加持。此香燒獻誦斯眞言二
十一遍。令諸人衆歡喜致敬滅衆災障。若
眞言者加持此香燒熏自身。常爲他人恭敬
愛念。若加持香燒熏一切病人七遍。則得除
差。若加持香燒熏被毒之人七遍。則得除差。
若遶一切果木田苗處。誦念作法加持香燒
一百八遍。則當不爲一切惡風雹雨之所損
壞。果實繁多滋味具足。若＊於一切城邑聚
落。伽藍宅内誦念作法。加持香燒一百八遍。
令諸災怪一時得除。若燒此香熏身衣服。所
往處者無諸障難。若高樓上燒此香熏螺裹
眞言七遍。大吹七聲四生有情聞螺聲者。皆
得滅諸罪障災怪。若山頂上面向惡風雷雹
起處。誦念作法加持香燒一百八遍。即得止
御一切除散。若臨終人前燒焯此香。誦神
通解脱心陀羅尼眞言一字眞言滿七遍者。
捨此身後即往淨土。蓮華化生。見九十九殑
伽沙倶胝那庾多百千如來應正等覺。獲大
善根。若天寺中誦念作法。加持此香稱天像
名。燒熏天像一千八遍。即得一切天神悦護。
若＊於一切天龍八部形像作法者。皆當奮怒
努目猛視。誦念作法一加持此香。隨稱所天
名。一燒熏天像一千八遍。令所天像吐嚕地
囉。持眞言者見時便取。點額點眼口含塗身。
所作諸事皆得成就。便得一切藥叉侍祐。獲
大身力一切鬼神畏敬擁護。若誦念作法加持
此香。稱大梵天名。燒熏大梵天像一千八遍。
大梵天像身手出乳。持眞言者見時便取塗
身。則得身如大梵天身。若誦念作法一加持
此香。稱那羅延天名。一燒熏那羅延天像一
千八遍。那羅延天像身出香水。持眞言者見
時便取塗身。則得身如那羅延天。手執大輪
騰空自在。若誦念作法一加持此香。稱大自
在天名。一燒熏大自在天像一千八遍。大自
在天像身出津汗。持眞言者見時便取塗身。
則得身如大自在天。執三叉戟騰空自在。如
是一一＊於諸天像凡作法者。先用一字眞言
加持天像頭滿一萬遍。便即作法則如所願」
世尊是不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼拏
羅三昧耶。九頭龍王成就三昧耶。加持白＊栴
檀香末蝋和。圖捏龍王。身量四把。冠髻面
目手脚指節貫帶衣服。状如天神嚴麗端好。
頭上頂後出九蛇頭。其神頭身以金莊飾。作
曼拏羅。中置龍王嚴設供養。毎日時別誦神
通解脱心陀羅尼眞言。加持此香燒熏龍王
二十一遍。誦奮怒王心眞言加持白芥子。打
龍王上七遍。如是晝夜六時不絶。令龍王像
起變自行。持眞言者見起動時。以迅怒心誦
奮怒王心眞言。加持白芥子打龍王上。令使
陞空自在騰行。持眞言者見陞騰時。心便思
量變此壇地爲大湫池。安置是龍。大奮怒心
誦奮怒王心眞言。加持白芥子打此壇地一
千八遍。得難陀龍王變斯壇地爲大湫池。二
龍居止。若有人民一切鳥獸。飮斯水者或復
浴者。皆得除滅一切災病垢障重罪。常得依
時降大甘雨。成＊就果實具多滋味。若＊於深
山大洞門首。含香誦念作法。一加持此香一
燒滿千八遍則得洞門而自開坦入中無閡
不空羂索神變眞言經卷第二十◎
一
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
如意阿伽陀藥品第四十五
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶如意摩尼阿伽陀藥成就三昧
耶。所修諸法皆不空過。能治蠱毒毒藥毒
蟲種種病苦王難賊難虎狼等難。水火刀杖
皆不相害。人民致敬。怨敵諍論而皆得勝。壽
命長遠無諸中夭。大梵天帝釋天那羅延天
大自在天。四天王天一切天龍八部眷屬常
皆擁護。一切諸佛觀察加祐。一切罪障災怪
惡夢。種種疫疾皆令除滅。藥住方處一踰
膳那成大界護。所有諸魔毘那夜迦。種種鬼
神悉皆馳散。觀世音菩薩加被進給不空悉
地。佩是藥者。一切鬼神魔衆人等皆不能害。
成此藥者。應常清淨如法受持神通解脱心
陀羅尼眞言壇印三昧耶。乃得盡斯贍部洲
壽。財寶豐盈人所相敬。歡喜置信衆所稱譽。
而説頌曰
白栴檀香多誐囉 塞畢㗚迦青木香
翳攞婆嚕丁香皮 樹上癬皮甘松香
若麼迦藥翳羅藥 白香附子茆香根
青優鉢羅華胡椒 畢唎陽愚蓮華鬚
形俁鉢怛囉蓽茇 播哩閉攞嚩乾薑
夜合華等量都等 精潔擇治和合治
奮怒王眞言加持 龍腦麝香量都數
二十一中等四分 奮怒王眞言加持
加持雨水和合治 以心眞言撚丸藥
丸如酸棗銀合盛 合是藥時閑淨處
白月八日淨治地 作四肘壇開四門
幖幟寶界當中畫 一百八葉寶蓮華
臺上二手腕相著 磔開十指如開蓮
繞手指上火光焔 一一葉上金剛杵
火光光焔周圍繞 四面模畫開蓮華
臺上置諸器仗印 印印上出火光焔
四門蓮臺如意珠 羂索印相遍圍繞
四角蓮臺如意瓶 口出妙好花枝葉
金剛杵頭瓶中出 置不空王觀世音
一切幡華閼伽瓶 香水香花三白食
塗香末香酥油燈 如法敷設獻供養
白栴檀香沈水香 長時燒焯獻一切
大蓮華臺手印上 置於藥合便加持
作斯法者淨沐浴 加以塗香瑩嚴體
著淨衣服食白食 於諸有情發悲心
東門燒香觀置禮 召請結界并讃歎
懺悔發願端趺坐 毎時輪印勤加護
誦念神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持藥上二七遍 奮怒王眞言七遍
晝夜六時法不間 依法式持儀必已
觀世音像并藥上 一時放光悉明徹
是即成就無勝寶 其藥壇内便陰乾
世尊如是得斯相已佩茲藥者。則得解除十
惡五逆一切災障。得大善根福蘊増長。一切
如來加祐擁護。一切菩薩摩訶薩觀視讃歎。
一切種族眞言明仙同共頂禮。一切天龍皆
同護持。是藥能攝如是福者。皆由不空王觀
世音菩薩神通威力。通化如是。又證一切如
來陀羅尼眞言壇印三昧耶。當爲六十二殑
伽沙倶胝那庾多百千如來應正等覺之所灌
頂此藥名大無勝寶阿伽陀首。所有諸法悉
無過者。亦如觀世音而祐護故。其佩藥人常
淨澡浴著淨衣服。心所願法皆悉圓滿。若常
晨朝誦神通解脱心陀羅尼眞言。加持此藥
而服餌者。得身意語智慧清淨。證持一切不
空如來祕密種族陀羅尼眞言壇印大三昧耶
觀世音菩薩大幻化三昧耶。壽命無夭。當證
不空大眞言仙。髮變如螺身膚光潔。如盛年
者壽延十劫。若藥塗身。鬼神見者身分璺
裂。怖散馳走百踰膳那。復得除滅無間重罪。
一切惡夢種種災横。國王大臣百官僚佐。大
婆羅門一切人民。見皆歡喜致敬供養。若患
毒藥毒蟲蠱毒。一切風疥濕癬惡瘡。疔腫癩
疾癲病瘧病之者。以藥塗服皆得除差。亦復
不爲一切鬼神水火虎狼。種種災横互相嬈
害。若常清淨如法護持以藥塗服。所作諸法
皆得願成
復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言蓮花觀
曼拏羅三昧耶阿伽陀藥三昧耶。是諸如來
毘盧遮那如來世間自在光如來。摩訶摩尼
悉地之藥。是九十九殑伽沙倶胝那庾多百
千如來同共讃説。觀世音菩薩而常頂戴。又
是阿彌陀如來摩訶寶幢悉地三昧耶。又是
一切如來祕密會通心陀羅尼眞言壇印三昧
耶。佩戴藥者當得三世殑伽沙倶胝那庾多
百千如來受記福蘊。除滅十惡五逆四重等
罪種種災疾。當得證住十不動地。當如佩佛
舍利制多。當觀世音手摩其頭。滅諸憂悲
八難大怖。當於淨土蓮花化生。次得轉生愛
樂世界。常得覩見不動如來。福如須彌智慧
如海。諸惡障礙毘那夜迦懼不親近。世間人
民致敬愛樂。一切諸天四天王衆樂爲擁護。
寢常夢見補陀落山七寶宮殿。觀世音菩薩
演此不空王心陀羅尼眞言解脱蓮花曼拏羅
印三昧耶一切會衆。是故智者常應如法戴
佩是藥。則身不爲毒藥毒蟲之所損害。軍陣
鬪諍一切言論人皆和伏而説偈曰
以紅蓮華沈水香 優鉢羅華夜合華
白栴檀香牛膝根 娜弭嚕藥茅香根
| 上𡖺 | 名夜 反 |
曼爾瑟詑素迦哩 沫迦胝藥惹耶藥
弭惹耶藥米娜藥 上播哩閉攞縛藥
乾馱囉娑香弭囉 惹莫迦香小卑香
多誐囉香姥娑藥 阿靺嚲迦青木香
| 上零陵香丁香皮 迦鹹 | 知 監反 | 皤囉白芥子 |
竹黄雄黄甘松香 蘇曼那花天門冬
薩跛訖使白胡椒 瞻蔔迦華茴香子
上龍腦香龍花鬚 如是藥量數等分
精潔擇治壇内合 眞言加持和合治
以白＊栴檀濃香水 銷治石蜜量藥分
錬治金粉十二分 眞言加持當和合
重復加持杵千杵 藥丸丸如酸棗量
盛銀合中帛覆上 如法敷置觀音前
當以神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持其藥百八遍 奮怒王心眞密言
加持其藥三七遍 又復加持白芥子
并加持水灑藥上 白月一日閑靜處
淨治五肘壇地量 端界階道爲二院
内院當總畫海水 中置七寶開蓮花
臺出二手腕相著 捧如意珠繞光焔
四面當置敷蓮花 臺出觀音頭冠髻
面熙三目繞光焔 四角模畫開蓮花
一一臺上依法置 羯磨金剛杵印相
并置七寶羂索印 一一印上繞光焔
外院四面周匝置 開敷蓮華具鬚蕊
上有如意寶珠印 繞出珠光火焔光
東門臺置蓮花鬘 南門臺置羂索印
西門臺置金剛杵 北門臺置三叉戟
四角臺上出二手 捧大寶珠繞火焔
建金剛杵寶界道 置不空王觀世音
幡華莊嚴嚴界護 藥器置蓮當像前
當誦神通解脱心 陀羅眞言心眞言
奮怒王心眞密言 加持護藥光藥威
重復加持白芥子 并加持水護藥上
一切果子三白食 香華香水酥油燈
如法敷獻依時節 白＊栴檀香沈水香
燒焯供養諸賢聖 眞言者常出入浴
著淨衣服食白食 毎時壇東如法坐
誦持神通解脱心 陀羅眞言心眞言
奮怒王心眞密言 加持藥中放大光
眞言者見光現時 當以右手執藥器
高聲迅誦心眞言 一千八遍而便證
不空清淨神通變 廣大莊嚴三昧王
倶胝百千眞言仙 一時致敬侍圍繞
遊往一切刹土中 種種神龍宮殿住
證解一切如來佛 種族印相三昧耶
常得禮事諸如來 合掌敬禮而問道
聽誦不空羂索心 王陀羅尼三昧耶
而便増踰世間壽 住七十二百千劫
遊行常得不空王 神通解脱寶蓮引
念念證諸陀羅尼 種種悉地三昧耶
世尊此藥神通。等於如來出世成就世間之
法。其藥置壇護祐陰乾。若有佩者。如佩諸
佛舍利制多。亦如觀世音親守護持。滅諸重
障。當捨命後往於淨土。住不退地蓮花化生。
以斯三昧持眞言者。應常正見。精進盡捨内
身頭目手足骨肉筋髓。施上和尚闍梨。求覓
此法專勤修行。何況外財種種珍寶。穀帛衣
服臥具湯藥。爲此不空王神通解脱心陀羅
尼眞言壇印三昧耶。而不捨之常依師所求
修學耶。何以故此經能與末世一切有情。作
大佛事示行正業精進解脱三昧耶道。捨是
身後。更不漂淪三界瀑海。直至無上正等菩
提
無垢光神通解脱壇三昧耶像品第四十
六之一
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅印三昧耶。令修治者。今身後身得大安
樂。十惡五逆四重之罪自然消滅。關閉一切
三惡趣門。開現十方一切天門諸佛刹門。見
一切佛。爲諸如來觀察憶念。觀世音菩薩亦
樂觀。見若有見聞隨喜之者。當生淨土得阿
鞞跋致。見阿彌陀佛。其壇六肘淨治塗地。規
郭界院開郭四門。内院當心四面四角開敷
蓮華。其心臺上羂索手印。寶釧莊嚴。一一
葉上三股金剛杵印如意珠印。四面臺上七
寶冠印。四角臺上金剛杵輪印。次院四面開
敷蓮花。臺上劍印槊印金剛箭印。三叉戟印
寶幢印。金剛杵印羯摩金剛杵印。三角金
剛杵印輪印。螺印棓印。鎚印羂索印。鉞斧
印二手捧華印。寶瓶印蓮花鬘印。優鉢羅花
鬘印雜華鬘印。寶蓮華印優鉢羅華印。繞上
光焔。次院四面除門除角開敷蓮花。臺上
寶鏡印龍索印絡髆索印。日天印月天印。日
幢印傘蓋印。寶杖印焔摩王棓印。數珠印
期剋印。毘日禀皤印安慰手印。無畏手印與
願手印。合掌印持梵甲印。錫杖印寶鉢印。
寶冠印摩尼珠索印。如意珠索樹印七寶器
印。光聚印金剛鉞斧印。五股金剛杵印不空
王鉤印。轉法輪印。其手腕指寶珠環釧而莊
嚴之。四角蘇彌盧山。山上種種寶花果樹。下
大海水。四門海水中。摩竭大魚頭印。是諸印
上繞上火焔。種種莊嚴衆相具足。其院之地
青色寶地。内外院界金剛標道。此曼拏羅三
昧耶。壁上板上
情若見若聞若入壇者。則得滅諸宿障重罪。
當超生死無明苦海。蓮花化生見諸如來。更
不復受胎卵濕化一切之身。獲得一切曼拏
羅相應之法。若有常能修治此曼拏羅三昧
耶者。當速陞證不退轉地。獲得諸佛如來之
智。又當三世諸佛之所種諸善根。今生後生
大得福蘊。幡華香爐閼伽香水。飮食華果乳
酪酥蜜。諸雜華鬘酥燈油燈如法獻供。沈水
香白＊栴檀香蘇合香安悉香熏陸香。娑邏枳
香畢㗚迦香囉娑香白膠香龍腦香。塗散
丸燒而供養之。入壇門立三昧加持。散華墮
處歸事供養。作是法時淨浴身服食三白食。
其請法者亦復如是。如餘灌頂曼拏羅法。修
行讃歎受三昧耶。入此壇者等入一切毘盧
遮那如來曼拏羅三昧耶。得諸如來甘露之
法灌頂受記。爲諸如來神通威徳加被觀察。
證得毘盧遮那如來種族眞言壇印三昧耶相
應。又當於九十九殑伽沙倶胝那庾多百
千諸如來所。種植無量功徳善根相應之法。
若命終後蓮華受生。種相圓滿身有光明。
壽命無量百千數劫。證得一切不空無垢光
明神通示現功徳莊嚴三摩地。由此三摩地
能示種種神變幻化力三昧耶。一切如來種
族一切天神種族現前加被。一切諸天龍神
八部而祐護持。一切諸佛菩薩壇神而祐護
持。耘除諸障爲衆人民恒樂供養恭敬讃歎」
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言護
摩曼拏羅三昧耶。會通一切眞實壇印三昧
耶。十方一切如來觀視歎祐神通擁護。觀世
音菩薩一切眷屬現前擁護爲成諸願。其壇四
肘淨治塗地。規郭界院開廓四門。内院當心
圓穿一肘護摩爐坑。坑底泥捏八葉開蓮。臺
上𤙖字。四面四角八葉開蓮。東北角臺蓮華
鬘印。東南角臺金剛杵印。西南角臺三叉
戟印。西北角臺輪印。四面臺如意瓶印。口出
蓮華莖葉蒲桃朶葉三股金剛杵頭。外院東
南角火天神。繞身火焔手把火炬。南門焔摩
王＊棓印。西南角兩刃伏突印。西門羂索印。
西北角白色幡印。北門毘沙門＊棓印。東北
角三叉戟印。東門金剛杵印。四門兩側。劍
印螺印輪印槊印。是等印上繞上火焔。四
角置香水瓮。口挿諸枝華葉。箭幡香爐一
切名香。乳酪酥蜜種種果子。三白飮食白芥
子。諸雜色華塗香末香如法敷獻。時眞言
者淨浴身服食三白食。杜仲木櫁木構木。端
直斫截然火。若不具得隨取一木亦任作法。
以熏陸香白＊梅檀香白芥子粳米好酥。時
別西門敷白茅草。依法而座發四弘願。依不
空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身
語心印。入眞言字輪。輪攝觀世音相。觀自
在智平等輪光三昧耶。誦念神通解脱心陀
羅尼眞言章句。加持燒之。午時夜時當誦種
族通用眞言加持燒之。則得會通一切護摩
曼拏羅三昧耶。具足成就此護摩三昧耶。於
| 諸野 | 名也 反 | 娑仙婆私詫仙。獨覺仙蘖伽仙。蜜 |
| 履 | 桑邑 反 | 跛底仙。大梵天那羅延天。摩醯 |
一。此護摩三昧耶。等諸金剛菩薩護摩曼
拏羅三昧耶一切如來而常加被。若一七日
晝夜三時燒獻供養。則得五通神仙一切諸
天。悉皆雲集與願擁護。一切諸佛菩薩摩訶
薩。歡喜讃歎夢覺現前。過現一切宿障重
罪。災疫怨敵盡皆除滅。降伏一切藥叉羅
刹毘那夜迦。諸惡鬼神殃嬈人者。皆使除散
或伏歡喜合掌恭敬。國土人民悉皆安樂。五
穀豐稔無諸災疾。一切火天夢覺出現。爲滿
諸願觀視隨護。一切天神日天月天。星天
焔摩王水天四天王天。各及眷屬日夜擁護。
如是成就神通解脱心陀羅尼。眞言者淨浴
身服。白月十五日晝夜不食不語作法。當取
蓮華牛酥粳米。毎日三時加持護摩。滿至七
日則得成就。縱造五逆無間重罪。雖未懇
悔亦得成就。是眞言者如是不應心生疑網。
若欲成就一切如來種族壇印三昧耶者。櫁
木夜合木截之然火。蓮華稻穀華白芥子牛
酥。毎日三時加持護摩。至滿七日則得成就。
若有他賊侵亂國土。淨浴身服以紫橿木銛
撥然火。白芥子安悉香牛酥蜜酪。加持護摩
滿至七日。彼諸兵衆惡心退散。又以薩跛皮
供養殘華。白芥子鹽黒芥子油加持護摩。彼
等兵衆當爲風雹損害退散。若乞雨者。一日
一夜不食不語淨浴身服。以諸香華如法供
養。白芥子＊茴香子一日一夜加持護摩。而
不斷絶則降大雨。若不雨者七日如是作法
不間。的降大雨遍贍部洲。若霖雨者。以此
乞雨灰高處向雲。加持撒之一百八遍其雨
即止。若欲火天而現身者。淨浴身服一日一
夜不食不語。以蘇曼那木齊截然火。粳米石
蜜沙糖胡椒蓽茇毎日三時加持護摩。至滿
七日火神罏中而自涌現。口吐火焔白眞言
者。今何所求。我有甘露火焔光明今相濟與。
此甘露光含於暗中。高聲稱𤙖字。則從口中
出大火焔。眞言者受。後當如願。若欲觀世音
菩薩而現身者。以白栴檀木截十萬段。牛
酥毎日六時如法護摩。加持燒盡。則得觀世
音菩薩現身滿願。若欲除滅一切病者。稻穀
大麥小麥白芥子大豆胡麻白穀。加持護摩
滿於七日即得除差。若欲貴人相恭敬者。白
粳米牛酥加持護摩則當如願。若欲一切人
民喜者。白芥子稻穀華牛酥。加持護摩見者
歡喜。若欲調伏一切藥叉羅刹者。白芥子安
＊悉香牛酥。加持護摩則皆歸伏
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅畫像成就三昧耶。顯現成就種種諸相
陞入諸法無量福蘊積集善根。見諸如來觀
世音菩薩種種變像悉地三昧耶。當以白
或絹布上。方量八肘。當中畫不空王觀世音
菩薩。三面十臂身眞金色。當中正面眉間一
目。三面熙怡首戴月冠冠有化佛。右一手持
羂索一手執蓮華。一手把三叉戟一手持君
持。左一手持如意珠一手把寶杖。一手伸施
無畏一手捻念珠。二手當胸合掌。被鹿皮衣
頸白瓔珞。寶璫環釧種種天衣而莊彩之。結
加趺坐衆寶蓮華師子之座。左濕廢多菩薩微
少低頭。二手合掌半加趺坐。右多羅菩薩微
少低頭。二手合掌半加趺坐。多羅菩薩後。大
奮怒王三面四臂。正中大面眉間一目。三面
瞋怒首戴月冠冠有化佛。一手把羂索一手執
劍。一手把三叉戟一手持鉞斧。半加趺坐。濕
廢多菩薩後。大眞言明王三面二臂。三面熙
怡首戴月冠冠有化佛。一手執蓮華一手執
如意珠。半加趺坐。各以諸天羅縠衣服。寶瓔
珞璫釧種種莊嚴。身佩光焔坐蓮華座。大眞
言明王座後度底使者。次辯才天商棄尼神
阿恕跛摩神。奮怒王座後。一髻羅刹神施嚩
度底神苗稼天神地天神。是等天神状如天
女半加趺坐。各以本服而莊嚴之皆執器仗。
不空王觀世音頭上。毘盧遮那如來世間自
在王如來釋迦牟尼如來。結加趺坐寶師子
座。佛右淨居天大梵天那羅延天大自在天
毘沙門天。持諸天華。佛左帝釋天大自在天
兒伊首羅天王摩醯首羅天王焔摩王。持諸
天華。左右日天子月天子。四面二十八宿星
天。四面周匝置大月輪。一一輪上金剛杵印
金剛劍印。如意珠印三叉戟印。羂索印鉞斧
印。螺印輪印。是等印上繞火光焔。又四面
周匝開敷蓮華。臺上種種手印。一一印上燒
火光焔。内一院界寶華鬘界。次二院界金
剛杵界火焔圍繞。外三院界七寶街道。當開
四門。内一院圓外二院方。若有如法圖此
曼拏羅像印三昧耶者。則得除滅無始罪垢
一切業障。得陀羅尼眞言速疾成就。會通一
切種族曼拏羅印三昧耶。十方過現一切諸
佛菩薩摩訶薩。一切毘盧遮那如來。加祐
擁護此曼拏羅三昧耶。此三昧耶是不空羂
索眞實祕密曼拏羅印三昧耶。若有見聞隨
喜之者。當得解脱無始纒縛一切垢累。證
見九十九殑伽沙倶胝那庾多百千諸佛如
來。亦見一切毘盧遮那如來種族會通一切
曼拏羅印三昧耶。又見十方三世一切如來
種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切觀世
音種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切金
剛種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切摩
尼種族一切曼拏羅印三昧耶。當知是人從
此生際。常得往於十方淨刹。蓮華化生。更不
墮受三塗諸趣一切身故。此壇印法於諸法
中爲最第一。若有隨喜此三昧耶者。則得最
大無量福蘊資糧善根。世尊復有不空王神
通解脱心陀羅尼眞言白＊栴檀香像成就三
昧耶。量十六指。眞言加持雕圖不空王觀世
音菩薩。三面四臂結加趺坐。正中大面眉間
一目。三面面目慈悲熙怡。首上各戴衆寶月
冠冠有化佛。左一手持羂索一手執開蓮華。
右一手把三股金剛杵一手伸施無畏。紜雨
衆寶天諸衣服。珠瓔璫釧種種莊嚴。坐寶蓮
華師子之座。身佩光焔。左＊栴檀香多羅菩薩
坐蓮華座。右＊栴檀香濕廢多菩薩坐蓮華座。
天諸衣服寶瓔璫釧而雕飾之。當如法以蓮
華鬚泥白＊栴檀香泥摩飾其壇。以白＊栴檀
香泥欝金香泥沈水香泥。當中畫三十二葉
開敷蓮華。四面四維開敷蓮華。白＊栴檀香泥
爲臺爲葉。欝金香泥爲鬚爲蕊。沈水香泥爲
其子實。像置蓮臺。前置閼伽散諸香華。燒沈
水香白＊栴檀香。持眞言者常淨潔浴著新
淨衣。以大慈悲増發種種菩提勝行。毎從白
月一日食三白食。至十五日。一日不食不語
勤固護持。結界結印自護護他。如法觀像面
東趺坐。以不空王觀世音相。以一切法住持
智印金剛身語心印。入眞言字輪輪攝觀世
音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通
解脱心陀羅尼眞言。調調不絶。祈求像動放
大光明。蓋照壇上眞言者上。觀世音菩薩便
現其前。伸手摩頂高聲讃言。善哉善哉善男
子。汝能修此廣大供養。今所作者乃是一切
如來種族會通。一切甚深祕密曼拏羅印三
昧耶。顯現不空王神通解脱心陀羅尼眞言
之法。得成就故。汝何所求我爲滿足。汝此生
身則是佛刹所住生身。更不墜墮胎卵濕生
三惡趣門。汝當生處是阿彌陀佛清淨報土。
蓮華化生。常見諸佛證諸法忍。壽命無量百
千劫數。直至阿耨多羅三藐三菩提不復退
轉。我常祐護。是時復以大奮怒王眞言。加持
花冠自戴頭上。即便迅誦大奮怒王眞言一
千八遍。觀世音菩薩密祐神通入住身中。則
證神通。遊往十方一切佛土。得大無垢不
空王神通解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧
耶最上成就。先世所造出佛身血。破和合
僧種種重罪。我爲除滅得淳淨身。滿所世
間願法成就。離諸障累。捨身當證解脱光明
清淨觀三摩地。清淨無垢光明曼拏羅三摩
地。若有有情覩此人者。亦得除諸垢障病
惱。若旃荼羅人作是法者。於四千日淨治
諸漏。念治不懈乃得成就。我爲現身住是
人前。謂爲現證無上諸願。何況清淨具信
根者。可不成就。是淨信人但常靜念而不
斷絶。我數現身爲最成就若修行者受持是
法。不應生少疑惑之心。世尊雖彼旃茶羅
重罪有情。縱一二祈三四五祈。具作斯法
精進修習。不成就者由彼罪障。我則不得
爲現。於身爲成就法。何以故爲罪蓋故。信
力念力不堅淨故。此輩由是乃至一生。精修
此法始獲罪滅。於當來世必盡成就無上正
等菩提種子。世尊或有苾芻苾芻尼族姓男
族姓女。雖持斯法多不持戒。心常慳貪諛諂
兩舌。破僧破法言詞穢惡。不中不正不知
恩義。譏説三寶不觀因縁。貪諸財色不敬師
受。盜諸眞言明印文字經典種種諸法。心常
猶豫惡心妬心。毒心怠心我慢輕他。常行倨
傲貪盜財色。不實尊敬三寶形相。不實恭敬
親教授法和尚闍梨。復不恭敬此部經典及
餘經典。世尊是輩有情邪心佷戻。我實不得
爲得成就。爲現於身作大救護。世尊此輩性
甚。嬌害。惡慧滋盛無明堅緻。我亦常被輕
賤誹謗。云擬出我肢體身血。現在十方三世
一切如來種族會通。一切甚深祕密陀羅尼
眞言。大曼陀羅印三昧耶。亦皆毀謗謾譏過
惡。如斯極惡旃茶羅種。晝夜如是不自思諭。
但欲滅壞十方三世一切如來。一切菩薩摩
訶薩。甚深祕密陀羅尼眞言。大曼陀羅印三
昧耶。何由得成。世尊如是苾芻苾芻尼族
姓男族姓女。是眞大賊旃茶羅種。言行威儀
相雖是善。内懷所業悉皆腐敗。常於晝夜思
行種種十不善業。行無毫分正修治心。世尊
此輩大賊旃茶羅種。如是毀謗譏非過惡。眞
是滅壞十方刹土過現未來一切如來種族會
通。一切甚深祕密陀羅尼眞言。大曼陀羅
印三昧耶。當知此輩常爲十方三世一切如
來一切菩薩摩訶薩之所棄捨。此輩大賊旃
茶羅種。既能滅壞一切如來種族會通一切
甚深祕密陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶者。
應知此輩復能滅壞一切如來祕密心陀羅尼
眞言大曼拏羅印三昧耶。復能滅壞一切菩
薩摩訶薩祕密心陀羅尼眞言大曼拏羅印三
昧耶。世尊是故顯説此等苾芻苾芻尼族姓
男族姓女。皆名大賊旃茶羅種。此輩有情
常爲一切毘那夜迦諸魔鬼神之所攝受。於
諸眞言一切妙法而皆退失。一切善根並已
燒盡。復爲一切陀羅尼眞言明神曼拏羅神
盡皆棄捨。退失一切陀羅尼眞言明出世世
間三昧耶道。如此等輩定是阿毘地獄住。受
無間劇苦之種。世尊由是業因非於我過。如
此有情自己棄捨十方三世一切如來諸大菩
薩一切種族壇印三昧耶。自己棄捨十方三
世一切金剛種族壇印三昧耶。自己棄捨一
切毘盧遮那如來種族祕密大壇印三昧耶。
暉知此輩。恒爲諸魔毘那夜迦藥叉羅刹一
切鬼神。種種業障之所攝受。世尊如此有情。
縁是業因非我過咎。非我棄捨。世尊是輩旃
茶羅等。業惟積畜貪瞋癡毒無明薪火。焚燒
一切祕密陀羅尼眞言大曼拏羅印三昧耶種
種善根。復已焚燒一切如來種族壇印三昧
耶諸行善根。復已焚燒一切金剛種族檀印
三昧耶諸行善根。復已焚燒一切毘盧遮那
如來種族祕密大檀印三昧耶諸行善根。世
尊是輩旃茶羅等。現在未來曾無成就。捨身
當於十方無量微塵大劫大地獄中。常受種
種無間劇苦。此輩旃茶羅人。今世後世悉無
安樂。世尊是故智者欲求是眞不空羂索心
王陀羅尼眞言廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧
耶成就法者。應於有情總敬謙下。堅發大悲
拔濟之心。當住依持眞實之心。依止和上
闍梨。瞻侍恭敬猶如如來。及如我等踰過父
母。授學一一陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶
文字章句。勿忘差錯。所有身分骨肉筋髓。
盡皆供施諮求於法。何況種種錢財衣服。臥
具房舍僕從飮食。而不捨之爲法供養。若能
如是修習法者。則爲常存供養於我。此人一
七二七三七。乃至七七或復百日。或復千日
或復三四千日。或復常事憶念我者。我爲現
身冥密示逐。而祐護之。世尊譬如大海毎時
潮時。一時潮浪同至沜際。我亦如是隨念
隨至。冥住現住看護是人。復如油渧投＊渧
水中。隨＊渧散覆。我亦如是隨念隨覆。若諸
有情正智清淨。若在人中若在地獄。常憶念
我。我則執持羂索勝鉤。鉤挽脱出一切劇苦。
得至天宮或至佛刹。證於無上正等菩提受
諸快樂。加與無量大精進力。於所願求盡爲
滿足。若有有情觀是像者。即見我身。何以故
以我常住此檀像身中。世尊是像所在方地。
則如佛塔則如佛身。亦如一切如來種族會
通一切眞實祕密大壇印三昧耶處。亦如一
切諸天明神壇印三昧耶處。亦如一切如來
菩提道場。轉大法輪破四魔軍現大涅槃。七
寶莊嚴宮殿會處。世尊我今定於此説。智者
不應生毫疑心
不空羂索神變眞言經卷第二十一
二
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
無垢光神通解脱壇三昧耶像品第四十
六之二
世尊復有不空王示現一切幻化三昧耶像。
| 白栴檀香多誐 | 魚迦反又音 迦字斤囉反 | 囉香。烏施羅香 |
| 丁香。畢㗚迦 | 斤邏 反 | 香惹覩嚕佉縛羅儞迦 | 同 |
| 上 | 香。甘松香茅香根。欝金香龍腦香。娜米嚕 |
香。龍華蓮華鬚。量等精治。取吉宿日蝋和。眞
言加持千遍。塐不空王觀世音菩薩。身量横
量十六指數。三面六臂。正中大面慈悲熙怡
如大梵天面。眉間一眼首戴天冠冠有化阿
彌陀佛。左面怒目可畏。眉間一眼鬢髮聳竪。
首戴月冠冠有化佛。右面嚬眉努目。狗牙上
出極大可畏。眉間一眼鬢髮聳竪。首戴月冠
冠有化佛。一手持羂索一手執蓮華。一手持
三叉戟一手執鉞斧。一手施無畏一手把如
意寶杖。結加趺坐佩身光焔。衆妙天衣珠瓔
環釧。種種莊嚴坐蓮華座。左＊塐濕廢多白
觀世音菩薩半＊加趺坐。右＊塐多羅菩薩半
＊加趺坐。華冠衣服寶珠瓔珞。耳璫鐶釧如法
莊嚴。又右邊＊塐眞言者。胡跪而坐。一手把
蓮華一手搯數珠。瞻仰菩薩。三像以金綵
色綺飾肉色。頭冠瓔珞耳璫鐶釧衣服華座。
若飾像了。於閑靜處清淨洗浴。以香塗身
著淨衣服。以諸香泥如法摩壇。白栴檀香泥
沈水香泥欝金香泥用調畫彩。當中畫一百
八葉開敷蓮華。四面四角八葉蓮華。金剛標
界像置蓮臺。香水香華種種飮食三白飮食
敷獻供養。晝夜六時西門趺坐。依不空王觀
世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。
入眞言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等
輪光三昧耶。誦持神通解脱心陀羅尼眞言
奮怒王眞言。加持不空王觀世音香像。令現
神通放大光明。照燭道場壇地震動。時眞言
者於右肩上出大光明。像出聲言善哉善哉
大眞言者。汝令得證不空王廣大悉輪三昧
耶神變悉地。獲諸最勝不空羂索悉地成就。
汝今堪爲時世人民。作大灌頂阿闍梨師。得
證驗已。淨處作壇安置香像。加置不空王
觀世音畫像。一心供養恭敬承事。誦念神
通解脱心陀羅尼眞言時數不闕。求出世間
種種勝法。便得觀世音菩薩。語相教詔一
切諸法。此不空王香像曼拏羅三昧耶。白
栴檀香泥如法摩壇。白栴檀香泥欝金香泥
沈水香泥。當心圖畫一百八葉開敷蓮華。四
面四角八葉蓮華。幖幟界門。臺上置不空
王觀世音香像。隨心敷飾種種供養。壇西
門外側南。作一肘護摩壇。白栴檀木寸截
一千八十段。和塗酥蜜一眞言一燒盡。候
無火勢收取是灰。眞言千遍。淨浴摩身著
淨衣服。以白芥子和灰加持七遍。散撒十
方則得觀世音密祐神變身心勇叡。解界。加
持白芥子水。散灑十方及灑身上。即任餘
法。若加持此灰。白栴檀香末和塗身者。往屍
陀林中作法。則得大自在天一切眷屬。藥叉
羅刹一切鬼神。悉皆敬伏樂爲僕從。若復塗
身結印印身。默誦眞言入大衆中。則得人民
業障消滅。敬事如佛恭敬供養。若復塗身往
有龍處大湫水中。則得六十八千大龍王衆。
滅諸罪苦悉皆敬伏。樂爲祐護當任命事。若
復塗身往一切貴勝人所。令得滅諸宿障罪
惱。供養恭敬乃至命終。若復塗於病者身上。
便得滅除種種病惱。身口意業蓋障重罪。以
斯因故閉地獄門。當生淨土陞不動地。此法
唯除不中不正。纔諂兩舌嫉妬忿恨。盜竊一
切眞言明法大乘經法。不知恩義不具正信。
不敬和上闍梨父母師長。栴茶羅苾芻苾
芻尼族姓男族姓女等。是輩亦不敬信我茲
陀羅尼眞言經典。亦不敬信諸餘一切甚深
陀羅尼眞言經典。但以我慢貢傲懱他。恒自
歎導毀非他善作諸魔業。盜聽盜説一切眞
言文字章句。不依禀師受持眞言曼拏羅印
三昧耶。世尊如是＊栴茶羅輩。盡爲十方三世
一切諸佛菩薩摩訶薩常所棄捨。一切種族
眞言曼拏羅神。一切天神亦盡棄捨。此栴茶
羅輩。生生受身修諸善業曾無成就。過去今
身一切善根皆悉燒燼。後身善根亦已壞爛。
以斯因故則非我咎。世尊此旃茶羅輩。若有
能誡能悔無明黒暗。貪瞋癡等衆惡業行。專
以無量善巧方便。精勤不退至心憶念諸佛
如來。懇修淨行。則得世間少分功徳而便成
就。復有有情自性純善。無諸惡見以法修心。
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