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不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20

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不空羂索神變眞言經卷第十八
 *大唐天竺三*藏菩提流*志譯 
  十地眞言品第三十一
一字眞言曰
喉中擡聲引呼
此字上下同
如是眞言。大悲心觀觀世音。如法受持。應善
修行十種勝業。何等爲十。一者以無所得爲
方便。修淨勝意業。謂以應一切不空智智心。
集一切善根勝意業事。不可得故。二者以
無所得爲方便。修一切有情平等心業。謂以
應一切不空智智心。引發慈悲喜捨四無量
心。一切有情不可得故。三者以無所得爲方
便。修布施業。謂以應一切不空智智心。於
一切有情無所分別。而行布施。施者受者并
所施物不可得故。四者以無所得爲方便。修
親近善友業。謂見諸善友導化有情。令其修
習一切不空智智心。應便親近恭敬尊重讃
歎。諮受正法承事無惓。善友惡友無二相故。
五者以無所得爲方便。修求法業。謂以應一
切不空智智心。勤求如來無上正法。不墮聲
聞地獨覺地。諸所求法不可得故。六者以無
所得爲方便。修常出家業。謂一切生處恒厭
居家牢獄諠雜。常欣佛法清淨出家無能爲
礙。所棄捨家不可得故。七者以無所得爲方
便。修愛佛身業。謂暫一覩佛形像已。乃至獲
得無上菩提。終不捨於念佛作意。諸相隨
好不可得故。八者以無所得爲方便。修闡法
教業。謂契經應頌記別諷頌自説縁。起譬喩
本事本生方廣希法論義。如來在世及涅槃
後。爲諸有情開闡法教。初中後善文義巧妙。
純一圓滿清白梵行。所分別法不可得故。九
者以無所得爲方便。修破憍慢業。謂常懷謙
敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。諸興盛法
不可得故。十者以無所得爲方便。修恒諦語
業。謂稱知説言行相符。一切語性不可得故。
如是修治此眞言者。能害過現諸惡重罪。一
切垢障盡皆消滅。當得一切諸佛菩薩天仙
龍神悉皆歡喜。觀世音菩薩摩訶薩與諸證
願。當捨命後往*於西方極樂國土。住極喜地
蓮華化生
二字眞言曰
引二
如是眞言大悲心觀觀世音。如法受持。思惟
八法圓滿修習。何等爲八。一者圓滿清淨禁
戒。謂不起聲聞獨覺作意及餘破戒。障菩提
故。二者知恩報恩。謂得小恩尚不忘報。況大
恩惠而當不酬。三者住安忍力。謂設諸有情
來見侵毀。而*於彼所無恚害心。四者受勝
歡喜。謂所化有情既得成熟。身心適悦受勝
歡喜。五者不捨有情。謂拔濟有情心恒不捨。
六者恒起大悲。謂作是念。我爲饒益一切有
情。假使各如無量無數殑伽沙劫。處大地獄
受諸劇苦。或燒或煮或斫或截。若刺若懸若
磨若擣。受如是等無量苦事。乃至令彼乘*於
佛乘而般涅槃。如是一切有情界盡。而大悲
心曾無厭倦。七者*於諸師長以敬信心。諮
承供養如事佛想。謂求無上正等菩提。恭順
師長都無所顧。八者勤求修習法波羅蜜。謂
*於諸法波羅蜜多。專心修學遠離餘事。如是
修治此眞言者。能害過現無間罪障。種種諸
病盡皆消滅。一切鬼神不横嬈惱。摩尼跋陀
神毘沙門神。守持財寶而常擁護。阿彌陀佛
現爲證明。當捨命已。生補陀落山觀世音
菩薩寶宮殿中。住離垢地。得不空羂索心王
陀羅尼眞言悉地。而自現前
三字眞言曰
二合
如是眞言大悲心觀觀世音。如法受持。住修
五法。何等爲五。一者勤求多聞甞無厭足
*於所聞法不著文字。謂發勤精進作是念言。
若茲佛土若十方界。諸佛世尊所説正法。我
皆聽習讀誦受持。而*於其中不著文字。二者
以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。爲
諸有情宣説正法。尚不自爲持此善根迴向
菩提。況求餘事。雖多化導而不自恃。三者爲
嚴淨土植諸善根。雖用迴向而不自擧。謂勇
猛精進修諸善根。爲欲莊嚴諸佛淨國。及爲
清淨自他心土。雖爲是事而不自高。四者爲
化有情。雖不厭惓無邊生死。而不自高。爲欲
成熟一切有情。植諸善根嚴淨佛土。乃至未
滿一切智智。雖受無邊生死勤苦。而不厭倦
而不自高。五者雖住慚愧而無所著。謂專求
無上正等菩提。*於諸聲聞獨覺作意。具慚
愧故終不暫起。而*於其中亦無所著。如是
修治此眞言者。觀世音菩薩作童子形而現
其前。加祐衆願。得見最勝蓮華頂曼拏羅諸
大蓮華眞言壇印三昧耶一切如來祕密眞言
壇印三昧耶。當捨命已。往生淨刹住發光

四字眞言曰
二合二合
如是眞言大悲心觀觀世音。如法受持。應住
十法常行不捨。何等爲十。一者住阿練若常
不捨離。謂求無上正等菩提。超諸聲聞獨覺
等地。故常不捨阿練若處。二者住*於少欲。
尚不自爲求大菩提。況欲世間利譽等事。三
者住*於喜足。專爲證得一切不空智智心。故
*於餘事無著喜足。四者常不捨離如來功徳
常*於深法起諦察語。五者*於諸學處未曾
棄捨。*於所學戒堅守不移。而*於其中又不
取相。六者*於諸欲樂深生厭離。*於妙欲樂
不起欲尋。七者常能發起寂滅倶心謂達諸
法曾無起作。八者捨諸所有。*於内外法曾
無所取。九者心不滯沒。*於諸識住未嘗起
心。十者*於諸所有無所顧戀。謂*於諸法無
所思惟。如是修治此眞言者。出世事業速皆
成就。阿閦如來現身摩頂誥言。汝今已得清
淨業身滅諸蓋障。當生我國證宿命智。不受
胎生住焔慧地
五字眞言曰
二合人兮
反五
如是眞言大悲心觀觀世音。如法受持。應離
十法。何等爲十。一應遠離居家。謂*於志性
好游一切諸佛國土。隨所生處常樂出家。剃
除鬚髮執持應器。被三法服現作沙門。二應
遠離諸苾芻尼。謂常應遠離諸苾芻尼。不與
共居如彈指頃。亦復*於彼不起異心。三應
遠離家慳。謂作是思。我應長夜利益安樂一
切有情。今此有情自由福力。感得如是勝施
主家。故我*於中不應慳嫉。四應遠離衆會
忿諍。謂作是思。若處衆會其中或有聲聞獨
覺。或説彼乘相應法要。令我退失大菩提心。
是故定應遠離衆會。復作是念。諸忿諍者能
使有情發起瞋害。造作種種惡不善業。尚違
善趣況大菩提。是故定應遠離忿諍。五應遠
離自讃毀他。謂*於内外法都無所見。故應
遠離自讃毀他。六應遠離十不善業道。謂作
是思此十惡法尚礙善趣。況大菩提。故應遠
離。七應遠離増上慢傲。謂不見有法可起慢
傲。八應遠離顛倒。謂觀顛倒事都不可得。九
應遠離猶豫。謂觀猶豫事都不可得。十應遠
離貪瞋癡業。謂都不見有貪瞋癡事。如是修
治此眞言者。害諸漏障得身無畏得法無畏。
大蓮華上如來應正等覺現身告言。善哉善
哉善男子。汝大積集不空王蓮華頂陀羅尼
眞言壇印三昧耶大福徳蘊菩提善根。皆得
成熟。汝命終後。當得供養九十二殑伽沙倶
胝那庾多百千如來應正等覺。種熟善根。乃
來我國。蓮中化生住極難勝地
六字眞言曰
斤邏
*反六
如是眞言大悲心觀觀世音。如法受持。應修
六法何等爲六。一應圓滿布施波羅蜜多淨
戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多精進波羅蜜多。
靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多。謂超聲聞獨
覺等地。住此六波羅蜜多。佛及住二乘。能
度過去所知海岸。現在所知海岸。未來所知
海岸。無爲所知海岸。不可説所知海岸。二
應遠離聲聞獨覺心。謂作是言。諸聲聞心非
證無上大菩提道。故應遠離。復作是言諸獨
覺心定不能得一切不空智智。故應遠離。三
應遠離熱惱心。謂作是言。怖畏生死熱惱之
心。非證無上正等覺道。故應遠離。四見乞者
來心不厭慼。謂作是念此厭慼心。*於大菩
提非能證道。故定遠離。五捨所有物無憂悔
心。謂作是念此憂悔心。*於證無上正等菩
提。定爲障礙故我捨離。六*於來求者終不矯
誑。謂作是念此矯誑心。定非阿耨多羅三藐
三菩提道。何以故菩薩摩訶薩初發無上菩
提心時。作是誓言。凡我所有施來求者。隨欲
不空。如何今時而矯誑彼。如是修治此眞言
者。度過五誨證蓮華頂祕密心眞言成就。覩
見一切天龍八部宮殿門開。出世世法皆得
成就。十方一切如來應正等覺。放大光明照
觸其身。三千大千世界微塵數等一切如來。
一時現身觀察安慰。蓮華冠幢如來應正等
覺現前*誥慰。汝所修業皆得成就。當生我
土住現前地。直至無上正等菩提
七字眞言曰
二合入縛𤙖亭一
*反

如是眞言大悲心觀觀世音。如法受持。應當
遠離二十種法。何等二十。一應遠離我執有
情執。命者執生者執。養者執士夫執。數取趣
執意生執。儒童執知者執見者執。謂觀我有
情乃至知者見者。畢竟不可得故。二應遠離
斷執。謂觀諸法畢竟不生。無斷義故。三應
遠離常執。謂觀一切法無常性故。四應遠離
相想。謂觀雜染性不可得故。五應遠離因等
見執。謂都不見有諸見性故。六應遠離名色
執。謂觀名色性都不可得。七應遠離蘊執。謂
觀五蘊性都不可得。八應遠離處執。謂觀十
二處性都不可得。九應遠離界執。謂觀十八
界性都不可得。十應遠離諦執。謂觀諸諦性
都不可得。十一應遠離縁起執。謂觀諸縁起
性都不可得。十二應遠離住著三界執。謂觀
三果性都不可得。十三應遠離一切法執。謂
觀諸法性皆如虚空都不可得。十四應遠離
*於一切法如理不如理執。謂觀諸法性都不
可得。無有如理不如理性。十五應遠離依佛
見執。謂知依佛見執。不得見佛故。十六應遠
離依法見執。謂達眞法性不可見故。十七應
遠離依僧見執。謂知和合衆無相無爲不可
見故。十八應遠離依戒見執。謂知罪福性倶
非有故。十九應遠離怖畏空法。謂觀諸空法
皆無自性。所怖畏事畢竟非有。二十應遠離
違背空性。謂觀一切法自性皆空。非空與空
有違背故。復應圓滿二十種法。何等二十。一
應圓滿通達空。謂達一切法自相皆空。二應
圓滿證無相定。謂不思惟一切諸相。三應圓
滿知無願住。謂*於三界法心無所住。四應
圓滿三輪清淨。謂具足清淨十善業道三輪
清淨。五應圓滿悲愍有情。謂已得大悲及嚴
淨土。圓滿悲愍有情及*於有情無所執著。六
應圓滿一切法平等見。謂*於一切法不増不
減無所執著。七應圓滿一切有情平等見。謂
*於一切有情不増不減無取無住。八應圓滿
通達眞實理趣。謂*於一切法眞實理趣。雖
實通達無所通達無取無住。九應圓滿無生
忍智。謂忍一切法無生無滅無所造作。及知
名色畢竟無生。十應圓滿説一切法一相理
趣。謂*於一切法行不二相。十一應圓滿滅除
分別。謂*於一切法不起分別。十二應圓滿遠
離諸想。謂*於遠離一切小大無量想。十三
應圓滿遠離諸見。謂*於遠離一切聲聞獨覺
等見。十四應圓滿遠離煩惱。謂*於棄捨一
切有漏煩惱習氣相續。十五應圓滿奢摩他
毘鉢舍那地。謂修一切不空道智三昧耶智。
十六應圓滿調伏心性。謂*於三界法不樂不
動。十七應圓滿寂靜心性。謂*於善攝六根
寂靜心性。十八應圓滿無礙智性。謂修得佛
眼無礙智性。十九應圓滿無所愛染。謂*於
外六處能善棄捨。二十應圓滿隨心所欲往
諸佛土。*於佛衆會自現其身。謂修勝神通。
從一佛國趣一佛國。供養恭敬尊重讃歎諸
佛世尊。請轉法輪饒益一切。如是修治此眞
言者。一切圓滿離垢無畏。得蓮華離障清淨
三摩地。身出衆光遍照三千大千佛刹。一切
宮殿光所至處。化現衆寶光華海雲。供養
一切如來應正等覺。蓮華光如來應正等覺。
現身摩頂*誥言。善哉善哉善男子。汝所修
者是諸如來最祕密心供養之法。亦是觀世
音菩薩摩訶薩眞實祕密堅固心大蓮華頂
曼拏羅三昧耶。汝今已得旖暮伽王蓮華頂
神通圓滿成就。當生我土住遠行地作大佛

八字眞言曰
上四二合
如是眞言大悲心觀觀世音。如法受持應滿
四法。何等爲四。一應圓滿悟入一切有情心
行。謂以不空一心智慧。如實遍知一切有情
心心所法。二應圓滿游戲一切神通。謂游戲
種種自在神通。爲見佛故。從一佛國趣一佛
國。亦復不生游佛國想。三應圓滿見諸佛土。
如其所見而自嚴淨種種佛土。謂住一佛土
能見十方無邊佛土。亦能示現。而曾不生佛
國土相。復爲成熟諸有情故。現處三千大
千世界轉輪王位而自莊嚴。復能棄捨而無
所執。四應圓滿供養承事諸佛世尊。*於如
來身如實觀察。謂欲饒益諸有情故。*於法
義趣如實分別。以法供養承事諸佛。又諦觀
察諸佛法身。如是修治此眞言者。得身圓
淨如頗胝寶。觀世音菩薩現前摩頂*誥言。善
哉善哉善男子。今得最上菩提定心。當隨我
往世間光明王如來淨土。住不動地廣興佛
事。得不空王蓮華頂壇印悉地出世世間最
勝之法
九字眞言曰
二合奴禮
*反六
𤙖
如是眞言大悲心觀觀世音。如法受持。應滿
四法何等爲四。一應圓滿知諸有情根勝劣
智。謂住佛十力。如實了知一切有情諸根勝
劣。二應圓滿嚴淨佛土。謂以無所得而爲方
便。嚴淨一切有情心行。三應圓滿如幻等持
數入諸定。謂住此等持。雖能成辦一切事業
而心不動。修治等持極成熟故。不作加行數
數現前。四應圓滿隨諸有情善根應熟。故入
諸有自現化生。謂欲成熟諸有情類殊勝善
根。隨其所宜故入諸有而現受生。如是修治
此眞言者。得授記名觀世音子。殑伽沙倶胝
那庾多百千如來應正等覺。作諸神通一時
現前。伸手摩頂*誥言。善哉善哉善男子。汝
所修習此眞言經。出世世法皆得成辦。捨
命來生我國土中往善慧地
十字眞言曰
二合二合
𤙖
如是眞言大悲心觀觀世音。如法受持應當
圓滿十二種法。何等十二。一應圓滿攝受
無邊處所一切大願。隨有所願皆令圓滿。爲
已具修六波羅蜜多極圓滿故。或爲嚴淨諸
佛國土。或爲成熟諸有情類。隨心所願皆得
圓滿。二應圓滿隨諸天龍藥叉羅刹乾闥婆
阿素洛蘖嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等
異類音智。謂爲修習殊勝詞無礙解。善知有
情言音差別。三應圓滿無礙辯智。謂爲修習
殊勝辯無礙解。爲諸有情能無盡説。四應圓
滿入胎具足。謂雖一切生處實恒化生。爲益
有情現入胎藏。*於中具足種種勝事。五應
圓滿出生具足。謂*於出胎時示現種種希有
勝事。令諸有情見者歡喜獲大安樂。六應圓
滿家族具足。謂生刹帝利大族姓家。或生婆
羅門大族姓家。所禀父母無可譏嫌。七應圓
滿種姓具足。謂常預過去諸大菩薩種姓中
生八應圓滿眷屬具足。謂純以無量無數菩
薩而爲眷屬。非諸雜類。九應圓滿生身具足。
謂初生時。其身具足一切相好。放大光明遍
照無邊諸佛世界。亦令彼界六種變動。有情
遇者無不蒙益。十應圓滿出家具足。謂出家
時無量無數天龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛
*蘖嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等之所翼
從。往詣道場剃除鬚髮。服三法衣受持應器。
引導無量數無有情。令乘三乘而趣圓寂。十
一應圓滿莊嚴菩提樹具足。謂*於殊勝善根
廣大願力。感得如是妙菩提樹。紺琉璃寶以
爲其幹。眞金剛寶而爲其根。上妙七寶以爲
枝葉種種華果。其樹高廣遍覆三千大千佛
土。光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界。
十二應圓滿一切功徳成辦具足。謂*於滿足
殊勝福慧一切資糧。成熟有情嚴淨佛土。如
是一一具足修治此眞言者。得十方無量殑
伽沙倶胝那庾多刹土。一切如來應正等覺。
作種種神通一時現前*誥言。善哉善哉善男
子。常爲一切天仙龍神八部世間人民。
敬無量。得此蓮華頂眞言明仙。乃至無上正
等菩提。住法雲地。隨所方化増建佛事。祕密
主汝問修行是陀羅尼眞言。一一能成最上
悉地。此不空羂索心王陀羅尼眞言三昧耶。
上法中法下法我皆演説。如是讀誦受持之
者。常淨洗浴以香塗身。著淨衣服*於諸有
情起大悲心。説眞實語深信三寶敬事供養
上闍梨父母善友。備持律儀受持斯法。
如是發行名眞受持眞言之人。當必決定得
證無上正等菩提。爾時執金剛祕密主菩薩
摩訶薩。聞説是法歡喜微笑。掌輪旋杵從座
而起。曲躬合掌白言聖者。此等眞言三昧耶。
總名不空王蓮華頂祕密心曼拏羅廣大陀羅
尼眞言三昧耶。是等陀羅尼眞言。但當讀誦
受持之者。皆得成就作大佛事。若有依法作
大供養。毎月依時一日一夜斷語不食。或單
食果或空服乳。或復常食三白飮食。晝夜精
勤讀誦受持。如是之人獲何功徳成何善根。
住何刹土授何法門。爾時觀世音菩薩摩訶
薩。告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。如是
總名不空王蓮華頂陀羅尼眞言三昧耶。祕
密主諦聽諦聽。苾芻苾芻尼族姓男族姓女。
白月一日承事供養。寂斷諸語食三白食。讀
誦受持蓮華頂陀羅尼眞言。一觀一一字如日
光鬘。二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世
尊。四觀字光自性神力清淨法界三昧。流出
種種神通三摩地門。晝夜不絶乃至八日。一
日一夜斷食持者。此人則得除滅應受阿毘
地獄。五無間罪一劫之苦。當捨命已生*於西
方極樂國土。蓮華化生具宿住智。福命壽等
八十千劫。受諸極樂。生生生處更不墜墮三
惡道中。復得轉生愛樂世界。六十二千劫
受勝快樂。復得轉生觀察世界。七十二千劫
受大安樂。復得轉生寶勝世界。十二千劫作
大持寶大眞言仙。復得轉生補陀洛山觀世
音菩薩寶宮殿中。十八千劫受諸法樂。復得
轉生阿迦尼吒天。九十千劫受天快樂。復
得轉生兜率陀天上。八十千劫受天快樂。復
得轉生三十三天。百千大劫作天帝釋受大
快樂。復得轉生十方刹土。五十千劫遊戲神
通。歴諸佛刹供養諸佛。受諸快樂。復*於二
十千劫作大眞言明仙。乃至菩提更不重受
胎卵濕化。所受生處常得化生具宿住智。祕
密主七日七夜承事供養讀誦受持。尚得如
是廣大福聚善根相應。況復有人。能毎白月
一日食三白食。讀誦受持此蓮華頂陀羅尼
眞言。晝夜不絶。至白月八日晝夜不食。斷諸
語言依法誦持。豈不現身與證大不空離障
清淨三摩地。不空莊嚴三摩地。不空蓮華神
變光焔三摩地。不空清淨光三摩地。不空觀
察幢三摩地。不空蓮華無垢觀三摩地。不空
蓮華頂光焔祕密心三摩地耶。此人又當承
事九十二倶胝殑伽沙數如來應正等覺所。
種熟善根。當捨命已往安樂國。蓮臺化生得
不空王蓮華頂解脱壇印三昧耶。而皆現前
得作不空廣大眞言明仙
  世間成就品第三十二
爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。又復白言
大悲聖者。願爲一切有情意樂圓滿。演示此
蓮華頂陀羅尼眞言曼拏羅眞言成就法。爾
時觀世音菩薩摩訶薩。謂執金剛祕密主菩
薩摩訶薩言。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓
女。如三昧教承事供養恭敬禮拜。常*於一
切有情之上起大悲心。毎日如法誦持根本
蓮華頂陀羅尼眞言。一觀一一字如日光鬘。
二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世尊。四
觀字光隨順通達一切甚深不思議法性。與
虚空等自相無礙。一切法界正等覺心。出無
盡音淨心無我。滿三七遍。決定滌除一切地
獄餓鬼畜生一切重罪。得大善根成大福蘊。
不爲世間一切毒藥毒蟲災怪病惱鬼神嬈
害。由斯義故當應以此陀羅尼眞言。加持淨
沙二十一遍。屍陀林中散屍骸上。或散塚上
墓上見皆散之。彼諸亡者所在界處受衆劇
苦。皆得解脱上生天上。若以紙素竹帛。書
寫此根本蓮華頂陀羅尼眞言等。置於塔上
幢上。所有二足四足多足無足。胎卵濕化一
切有情。謂塔影映身者。或見觸者。皆得除
滅一切罪障。捨是身已等生天上。若加持螺
詣高望處大吹聲者。四生衆生聞螺聲者。滅
諸重罪。捨受身已等生天上。若有善男子善
女人。先受菩薩戒二百五十戒五百戒五戒
十戒八戒三歸依戒。聞螺聲者當捨身已。直
往西方極樂國土蓮華化生住不退地。若加
持白栴檀香城邑中燒。令諸有情聞香氣者。
皆得除滅種種罪障。若燒此香熏身服者。亦
得除諸嫉妬垢障。爲人所見歡喜致敬。若熏
身熏衣如法貫帶。面向日天一誦蓮華頂陀
羅尼眞言。一呼日天者。日天祐護。若加持安
悉香白栴檀香。大自在天前一誦蓮華頂陀
羅尼眞言。一呼大自在天燒者。大自在天當
作擁護爲滿諸願。若那羅延天前。如是一眞
言一呼那羅延天燒者。那羅延天當作擁護
爲滿諸願。若加持白芥子白栴檀香。大梵天
前如是一眞言一稱大梵天燒者。其大梵天
當作擁護爲滿諸願。若加持乾蓮華末白栴
檀香。摩訶迦羅前如是一眞言。一呼摩訶迦
羅燒者。摩訶迦羅神當作護從。入*於山林採
取伏藏。一切諸藥皆得隨意。若加持龍華白
栴檀香。有龍湫邊如是一眞言。一呼龍名燒
已。復眞言持白芥子。散湫水中迅誦眞言。
龍王眷屬皆擁護隨眞言者意。若加持屍陀
林内燒故人炭白栴檀香相和。屍陀林中作
大怒聲。如是誦持眞言燒者。一切藥叉鬼神
而自現身。任諸命事乃至壽盡。若加持二笈
播羅相合。以和炭香燒熏如法。眞言加持笈
播羅者。即得神鬼任諸命事。若治地作壇。
以瞿摩夷如法泥塗。當壇心上以赤二畫藥
叉女。以粳米紛界壇四面。以粳米糗壇中供
養。用前炭香。如是一眞言一呼藥叉女燒已。
復以白芥子一眞言一打藥叉女像。得眞藥
叉女現前而來。任諸命使隨眞言者意。若請
作母。常逐擁護如護赤子。供給所須一切財
寶。若請作姉妹。隨日供給衣服財錢而不
乏少。若加持安悉香白旃檀香。以手按功徳
天頭。如是一眞言一呼功徳天燒者。得功徳
天當作擁護。與諸財寶得大富饒。若毘沙門
王前。如是一眞言一呼毘沙門王燒者。毘沙
門神施金千兩。若摩尼跋陀羅神前。如是
一眞言一呼摩尼跋陀羅神燒者。摩尼跋陀
羅神來與金錢一千。若大山林中。如是一眞
言一呼藥精燒者。一切藥精出現任採。若城
四門首一眞言一燒者。即得城内一切災障
皆得除滅。若*於一切虎狼難處一眞言一燒
者。即得除滅虎狼等難。若鬼神病者前一眞
言一燒熏病者。即得除滅鬼神等病
  蓮華頂阿伽陀藥品第三十三
    是蓮華頂伽陀藥 現種族王大神力
    伊首羅天帝釋天 摩醯首羅大梵天
    毘瑟努天四天王 加祐守護恭敬讃
    以龍腦香沈水香 牛黄丁香青木香
    數等好者而擣治 白象耳汗和合丸
    置於壇内觀音前 以蓮華頂陀羅尼
    種族奮怒眞言等 加持其藥現三相
執金剛祕密主。潔治身服。以藥研點額上頂
上膊上胸上兩臂肘上。各佩一丸口含一丸。
入大衆中爲人愛敬。亦如我等威徳福聚。凡
説言詞調伏有情悉皆順伏。若入僧衆爲僧
愛樂。觀視讃歎亦如我等。滿諸有情種種意
願。一切天仙龍神八部恭敬守護。一切毒藥
毒蟲&T032024;蠱呪詛鬼神諸病皆不災害。又復不
爲國王僚佐。横加笞禁受諸苦惱。一切諸惡
藥叉羅刹師子虎狼盜賊霹靂怨家等難而相
災害。又頭戴藥丸。并復以藥遍塗輪上。持輪
往入他軍陣中。他兵見者自然和解。若入
王城人所見者致敬歡喜。若患鬼病治不差
者。令服此藥。并以斯藥和湯澡浴則得除差。
若患瘡腫。以藥和水。研塗瘡上腫上皆得除
差。此人由斯一切天龍藥叉羅刹不相惱害。
如法用藥。一切諸佛觀世音菩薩。加被擁護
善根増長。今世後世受大安樂。當生之處執
金剛祕密主眷屬而擁護之。若加持酥和藥
餌者。得大智慧解諸經論
    又蓮華頂伽陀藥 現斯部中諸眞言
    最上悉地三昧耶 乾陀羅縒青木香
    沒囉&T020612;麼乞使囉 素靺囉拏乞使囉
    素健地迦塞頗胝 舍莫乞使龍華鬚
    欝鉢羅華蓮子穰 上安悉香欝金香
    白旃檀香甘松香 并夜合華兼丁香
    髀嚕鉢囉總等數 如法摩壇和合治
    置於壇内觀音前 以蓮華頂陀羅尼
    種族奮怒眞言等 加持其藥百遍已
    波斯石蜜龍腦香 等分水煎如法和
    眞言丸藥如酸棗 敷置壇内觀音前
    以蓮華頂陀羅尼 種族奮怒眞言等
    不空王母陀羅尼 等加持藥現三相
    盛淨器中便陰乾 淨密固藥勿汚觸
執金剛祕密主。若用藥時。先淨澡浴以香塗
身著淨衣服。加持黒芥子油而和其藥。點持
身上即得隨意。入阿修羅窟龍窟鬼神窟皆
去無閡。是諸鬼神任爲命事。若加持僧&T020612;
牛乳。和藥塗點&T074337;上心上。便所思惟。上中
下人種種障累爲念除遣。若加持香油和藥。
塗兩脚脛二脚掌上。行疾如風日行倍常履
水不濕。若藥和人乳點二眼中。即得隨意往
諸聚落。自在游觀爲人愛敬。或對人前心念
移物。令諸人衆皆不見知。若塗面上身上手
上。往大衆中作諸唄讃。令諸人民唯觀讃聲
不觀*於身。若塗瓶裹外滿盛淨水。持往衆中
高把寫水。時諸人民*唯觀水下不觀瓶像。
若塗盆裹外滿盛淨水。時諸人衆*唯觀其水
不觀盆像。若加持香油和藥塗身熏衣。入阿
修羅窟龍窟鬼神窟。皆得自在不相嬈害。若
入水底水不能溺。水中有情亦不相害。若入
火中火不能燒。若入龍湫龍不能害。所有世
間種種事法。心但請念作者皆成。若常精勤
受持此法。日日増見世間種種情與非情隨
念事故
    又蓮華頂悉地藥 能現種種神變相
    得大安樂饒財寶 時世人民競供養
    蓮華鬚蕊迦倶皤 乾馱囉娑香牛黄
    竹黄雄黄欝金香 青優鉢羅華海
    小柏檀黄阿摩勒 數等如法精合治
    又龍腦香兼麝香 波斯石蜜等和治
    置*於壇内觀音前 以蓮華頂陀羅尼
    種族奮怒眞言等 加持藥上現三相
執金剛祕密主。潔滌身衣藥和水研。遍塗身
分手足頭面。并點眼中。即證祕密三昧自在。
當高聲稱𤙖字。則得現身命諸鬼神皆見身
上出大光焔。入水不溺入火不燒。入大衆中
心所啓請。散藥空中請召觀世音菩薩摩訶
薩。變現一切諸天仙相。變現一切人民等相。
變現一切諸佛菩薩種種因地。捨頭目髓腦
身肉手足相。空中變現身上出水身下出火
相。變現殺活爛壞之相。心所請者隨心散之
即皆顯現。復以藥塗身上。又加持香油和藥。
塗頭塗二手掌。及燒熏身整理衣服。端身徐
歩入*於四衆。請觀世音菩薩摩訶薩。入水觀
三昧火觀三昧堰臥空中。想現身下水出
身上出火。并出種種天樂之聲。隨皆現之。復
加持杜仲木汁和藥。塗身手足入大衆中。請
觀世音菩薩摩訶薩。現*於過去菩薩施諸國
位妻妾男女象馬七珍。坐菩提場降諸魔衆。
一切神變華果宮殿。天妙衣服諸莊嚴具。一
切所請皆隨心念即當現之。謂令邪見惡慧
衆生覩斯神通。發菩提心信求佛道。故説是

不空羂索神變眞言經卷第十八



不空羂索神變眞言經卷第十九
 *大唐天竺三*藏菩提流*志譯 
  護摩成就品第三十四
復有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災厄。
得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三
昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毘那夜
迦。能令一切人民歡喜。得大精進常見一切
諸佛菩薩摩訶薩故。執金剛神一切天神皆
作祐護。祕密主加持粳米白芥子安悉香
蜜。觀世音像前以祕密心眞言護摩之者。觀
世音菩薩爲現化身與所求願。又加持沈水
香白旃檀香蓮荷幹稻穀華白芥子*酥蜜酪。
又祕密心眞言護摩之者。觀世音菩薩爲現
眞身。便與一切不空王眞言壇印三昧耶。自
在成辦増大福蘊。譡入一切如來種族壇三
昧耶。又紫橿木苦棟木。長一磔手斫截然火。
加持稻穀烏麻白芥子鹽*酥酪。以種族奮怒
王眞言護摩之者。則得除滅一切毘那夜迦
鬼神怨難盜賊干戈。復加持蓮華葉稻穀華
白*旃檀香*酥蜜酪。又祕密心眞言護摩之
者。千踰膳那五穀豐稔。護諸城邑聚落人民。
無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲
木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子
龍華稻穀華蜜護摩之者。使諸龍衆降大甘
雨苗稼滋盛若加持雨燒止食灰。白栴
檀香護摩之者。災瀑霖雨一時皆止。復加持
稻穀華白芥子*酥。護摩之者。除滅一切災雹
霹靂。復加持白芥子粳米。護摩之者。則得除
滅災惡猛風冷風熱風。復加持稻穀糠白芥
子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不
起災氣。復加持白芥子*酥護摩之者得滅一
切鬼神等病。復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻
穀糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復加持
蓮華葉烏麻白芥子稻穀華*酥。護摩之者。則
得周遍一千踰膳那結成大界。復加持烏麻
白芥子*酥黒芥子油。護摩之者。一切諸惡毘
那夜迦衆魔鬼神皆被固縛。復加持大麻子
鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅刹精
魅鬼神怖皆馳散。復加持杜仲木然火。加持
稻穀華酥。護摩之者。一切淨行婆羅門歡喜
信伏。復加持稻穀華杜仲木葉沙糖*酥。護
摩之者。刹帝利種歡喜供養。復加持末陀那
果羯抳迦囉藥。護摩之者。輸陀羅歡喜供養。
復加持趺唎蜜㗚多藥和*酥。護摩之者。一
切毘舍歡喜供養。復加持*酥曼那華。護摩
之者。一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華葉和
*酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復加持
稻穀和*酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。
復加持大麥小麥稻穀大豆小*豆胡麻白
穀*酥。護摩之者。當得一切財寶穀帛而自増
長。復加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民
致敬稱讃。復加持躑躅華白芥子稻穀華*酥。
護摩之者。當得福祿。復如持蓮荷幹。長一
磔手截。蘇搵兩頭護摩之者。當得伏藏。復
加持安悉香黒芥子*酥蜜。護摩之者。一切
藥叉來集爲使。復加持胡椒粳米*酥蜜。高
山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝
讃歎。復加持胡椒蓽鉢仙陀婆鹽*酥蜜乳。
高山峯上面向月天。護摩之者。月天星天當
作福護觀攝讃歎。復加持胡麻乾薑白芥子
粳米*酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非
人悉皆歡喜當擁護之
  根本蓮華壇品第三十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執金剛祕密
主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼眞
言。大解脱蓮華曼拏羅三昧耶。能與眞言者
滅諸蓋障。所求願滿。證解一切陀羅尼三
摩地門。當得第十不退轉地。成就無上正等
菩提。坐金剛座轉大法輪。摧諸魔衆。爲現
十方一切佛刹。一切如來種種神通加被祐
護。同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復是
一切如來最勝祕密大種族壇處。復是一切
菩薩摩訶薩依發行處。復是一切如來種族
得三摩地處。復是一切蓮華種族得三摩地
處。復是一切金剛種族得三摩地處。復是一
切摩尼種族得三摩地處。復是一切香象種
族得三摩地處。復是一切大解脱蓮華曼拏
羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩
尼寶樹。隨諸衆生所念之意。皆圓度脱種菩
提處。復是不空祕密金剛加持攝受。一切善
根増長之處。復是一切佛法祕藏觀世音大
慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復是摧破一切
有情阿毘地獄無間罪處。復是摧伏一切天
龍八部人非人處。其曼拏羅於閑靜處簡擇
勝地。三十二肘或十六肘。或十二肘或復八
肘。淨治*於地。穿去惡土瓦石骨木。淨土填
築平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黄土
泥周遍塗飾。五色線繩方圓括量内外院界。
内院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四
邊周遍華蕊。皆搏著臺。又對一一華蕊。出七
寶小蓮華。半開不開。其華莖朶皆令搏著大
蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華。此
華臺上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。
熙怡微笑。當中正面眉間一目。三頭上戴蓮
華寶冠。冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焔。觀世
音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上。各出一面觀
世音菩薩。半身作白黄色。首戴寶冠冠有化
佛。遶鬢冠上遍發光焔。其大蓮華。四面圍遶
赤黄占蔔迦華白婆利師迦華青優鉢羅華
赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。*於華臺
上置羂索印。如意寶瓶印。火焔圍遶。次院四
角。依方置四天王。面目瞋怒。半加趺坐須
彌山座。各執戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊
嚴之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一
一臺上置羂索印。如意瓶印。金剛杵印摩尼
珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪
印。溥遍光焔印金剛棓印。金剛拳印轉法輪
華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀
世音明王印白身觀世音母印。耶輸沫底印
多羅菩薩印。戰多羅菩薩印毘倶胝菩薩印。
乃至諸印。一一印上繞發光焔。次院遍置須
彌寶座。一一座上開敷蓮華。臺上種種手印。
次院四門置須彌山。山下大海。其四山上可
畏執金剛祕密主。面目瞋怒狗牙上出。鬢髮
赤聳各執器仗半*加趺坐。皆以華冠天服瓔
珞。種種莊嚴身圓光焔。四面四角須彌寶座。
一一座上開敷蓮華。其華臺上置種種印。四
角座上金剛杵印。其諸印上繞發光焔。内外
院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優鉢
羅華占蔔迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒
羅華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界
竪置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸
旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴。五色線繩四畔圍
界。如法結界。金壜銀壜共十二箇。盛諸香水
并置七寶。口挿種種枝柯華葉。以白華鬘繋
壜項上。閼伽十六盛諸香水水上汎華。三十
二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沈水香安悉香。
置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二畢㗚迦香白
膠香。欝金香乾闥囉娑香。龍腦香麝香。如法
和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養一切壇
神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百
味飮食果蓏一百八箇枝柯華樹。酥燈一百
八盞。胡麻油燈一百八盞。次第敷獻而供養
之。大酢蘆菔麥糗歡喜團果子。共盛八分。壇
東門北外。召一切毘那夜迦供養。生菜餅飯
牛酪麥糗羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召
一切藥叉供養。一分壇西南外召一切羅刹
供養。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召
一切歩多鬼供養。麥糗粳米歡喜團油麻
煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢
利多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇
東門南外。召日天星天供養。一分壇西門南
外。召月天星天供養。七種穀子煮熟和水盛
一分。壇北門外。召一切天女供養。乳酪果子
雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供
養。麥糗漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一
切風天供養。牛*酥煎餅沙糖石蜜米餅和
盛一分。壇西門外。召一切龍王供養。牛*酥
乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門
外。召一切魔王眷屬供養。欝金香水粳米和
盛一分。壇西門北外。召一切河神供養。茅
香水牛乳黒芥子米*餅和盛一分。壇西南外
召一切沒囉&T020612;麼囉乞叉娑鬼供養。若眞言
者。作是供養一切諸天鬼神之者。得布施波
羅蜜多成就相應。又令一切天龍神鬼。盡皆
歡喜不相嬈亂。持眞言者。應以牛*酥乳酪乳
粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所
屬星辰供養。得壽安樂無諸災障。若能毎日
如法供養。身常不爲毒藥毒蟲虎狼等害。福
命増長身無横夭。不爲一切怨難符書藥叉
羅刹惡龍鬼神毘那夜迦。作諸障惱。速得陀
羅尼眞言壇印三昧耶相應成就。爲諸天人
之所敬護。作是内外召請。供養一切諸佛菩
薩金剛諸天龍神藥叉羅刹毘那夜迦鬼神
已。又復自護護他召請結界。作法行道禮拜
誦念。散華結印發願讃歎。西門引請法者。加
持教授三昧耶。入此壇者。當得十殑伽沙倶
胝那庾多百千一切如來祐護。又復*譡*於
八萬四千殑伽沙倶胝那庾多百千一切佛所
種諸善根。獲大福聚如須彌山。復譡九十九
殑伽沙倶胝那庾多百千一切佛所。種熟善
根成就相應。當得一切如來祕密。壇印三昧
耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼眞
言壇印三昧耶成就相應。當入一切菩薩摩
訶薩不退地住。三十三天宮殿天衆三十三
天帝釋天衆皆來守護。執金剛祕密主無量
倶胝眞言仙衆。當與無量勇猛精進威徳念
力。浸潤身田而祐護之。所有無量倶胝劫
數之所積集五無間罪。應受阿毘地獄者。盡
皆消滅。當得旖暮伽王一切陀羅尼眞言三
昧耶成就相。應一切貪瞋嫉妬蓋障亦皆除
滅。爲人愛敬。一切如來當樂觀察。觀世音菩
薩加祐護念。若此終後往*於淨土。蓮華化
生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。
應當恭敬尊重和上。闍梨。如我敬事釋迦
牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩
大勢至菩薩。是眞言者爲諸弟子授三昧已。
西門結印。灌頂護身結*加趺坐。加持香王
燒焯供養。誦根本蓮華頂陀羅尼眞言祕密
心眞言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得
觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上。涌現*於
身觀覩十方。誥眞言者言善哉善哉。汝今已
得不空王根本蓮華頂陀羅尼眞言成就。汝
須何願。我今與汝皆得具足。爲後胎身生
生受生。蓮華化生具宿住智。當得不空羂索
心王曼拏羅印三昧耶。不空清淨蓮華頂陀
羅尼眞言三昧耶悉皆現前。持眞言者見觀
世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散
華乞所求願。禮拜讃歎發菩提心。慚愧啓送
觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者
則證不空清淨蓮華頂光焔莊嚴三摩地。騰
空自在。爲六十四倶胝那庾多百千眞言明
仙爲伴圍遶。作大蓮華種族廣大眞言明仙。
壽命九十九倶胝那庾多百千劫
  根本蓮華頂像品第三十六
祕密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙
&T073554;或好絹布。方量四肘。白月十五日起首
圖畫。彩色淨好勿用皮膠。畫匠畫時常淨澡
浴著淨衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩
薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當中正面
眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化佛。右第
一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第
一手把七寶開敷蓮華。*於華臺中出觀世音
菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發火光焔。左
第二手下舒五指雨出七寶。手上繞發火焔。
衆寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊飾。結
*加趺坐寶蓮華座。身圓光焔。其蓮華下畫大
海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左
右繳蓮華幹。其蓮華右水中難陀龍王。出現
半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。
出現半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥
鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色衆華。觀世音右。多羅
菩薩半*加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音
左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微
微曲躬持華恭敬。多羅菩薩後。毘倶胝菩薩
半*加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩後。濕廢多白
身菩薩半*加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩衆寶
冠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華
座身圓光焔。濕廢多菩薩後。一髻羅刹女神。
面目瞋怒身有六臂。手執器仗半*加趺坐。毘
倶胝菩薩後。度底使者面目瞋怒而有八臂。
手執器仗半*加趺坐。各以衆妙。衣服瓔珞用
莊嚴身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自
在天并諸天衆。各持寶華供養瞻仰。左置帝
釋天那羅延天并諸天衆。各持寶華供養瞻
仰。多羅菩薩座下。置焔摩王水天毘樓博叉
天王毘沙門天王。半*加趺坐各持器仗。半拏
羅婆枲抳白衣菩薩座下。置倶廢羅天倶摩
羅天提頭頼吒天王毘樓勒叉天王。半*加趺
坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持眞言者
長跪而坐。一手把數珠一手把香爐瞻仰菩
薩。祕密主此根本蓮華頂觀世音像。能攝一
切旖暮伽王廣大解脱蓮華曼拏羅像。若常
無間歡喜合掌觀禮供養。則得解除一切惡
作五無間罪。得住不空大成就地。當爲世間
一切人民愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯
慧開悟色力増進。積集善根具大威徳
  神變密印品第三十七
祕密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶。作
大利益滅諸重罪。是爲最上成就之處。若有
毎日能*於像前起大悲心。援結斯印誦根本
蓮華頂陀羅尼眞言者。其人則害阿鼻地獄
無間重罪。速盡除滅。十方刹土過現未來一
切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現身與
願。一切兜率陀天衆阿迦尼吒天衆。大梵天
衆三十三天帝釋天衆。皆觀擁護加被精進。
威徳色力令諸魔衆毘那夜迦藥叉羅刹一切
鬼神戰怖馳散
蓮華頂印
二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉
屈入掌中。二中指竪伸頭相去一寸。二頭指
各屈。*押二中指側中節上如鉤。二大拇指
各搏虎口側。屈如鉤勿相著。以印當心誦持
種族奮怒王眞言者。能動三世一切佛刹。各
*於佛刹紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊
嚴具海雲。供養一切諸佛菩薩。*譡結殑伽
沙倶胝那庾多百千印功徳相應。十方一切
如來印毘盧遮那如來印。加持此印所得福
聚。*譡七寶積如須彌山。布施一切如來正
等。一切如來常觀念故
清淨觀印
准前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相
著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊
資糧相應。攝受一切諸佛如來心清淨觀印。
滅諸怖畏災障厄難。一切鬼神不相怨害。一
切如來當爲現前。*譡*於九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千一切佛所種植善根。*譡結一
切如來種族印三昧耶。一切觀世音種族印
三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼
種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧
耶。此印三昧*於諸印中爲大印王。是觀世
音大幻化神變印三昧耶。若有修習一切法
者。皆結是印速得無礙成就之法
發覺印
准第一印改左右頭指。各竪微屈。頭相去一
寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印
警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自
護護他結界結髮。入壇供養禮拜行道。加持
頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。塗香燒
香飮食華果。水器食器皆用此印。修一切法
悉得成辦。其種族王眞言奮怒王眞言。一字
二字三字乃至十字眞言等皆用斯印。是三
大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力
印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。
三世諸佛及毘盧遮那如來常讃此印。是印
是諸如來大種族祕密壇印三昧耶
  神變眞言品第三十八
召請眞言
唵旖暮伽上一二合唎娜野鉢頭二合
瑟抳灑旖迦唎灑野*上皤囉
*去皤囉摩訶*去鉢頭二合莎縛訶
如是眞言讃誦七遍。警覺召請一切諸佛菩
薩天神
結界眞言
唵鉢頭二合暮瑟抳灑旖暮伽*上二曼拏黎
𤙖
如是眞言三遍加持白芥子香水。散壇内外
十方院畔。便成結界
髮髻眞言
唵鉢頭二合始佉&MT03468;𤙖
如是眞言五遍。加持頭髮梳綰髮髻
沐浴眞言
唵鉢頭二合暮瑟抳灑旖暮伽*上二&MT03468;𤙖
如是眞言三遍。加持白芥子香湯澡浴其身
潔滌眞言
唵弭麼羅戍悌𤙖
如是眞言。五遍加持淨水漱口洗手洗面
持衣眞言
唵散撦*去娜野鉢頭二合𤙖
如是眞言三遍。加持衣服著脱捨之
甘露眞言
唵弭理弭野戍悌𤙖
如是眞言。五遍加持乳酪*酥蜜供養并服
灌頂眞言
唵鉢頭二合瑟抳灑暮伽*上二旖鼻詵柘
登邑
麼戍悌𤙖
如是眞言三遍。加持香水灌&T023687;頂身
被甲眞言
唵鉢頭迦縛制丁吉
*反
哩荼
*上畔馱𤙖入縛攞莎縛訶
如是眞言三遍。言持右手身上遍摩。即成著
甲護身
金剛座眞言
唵跋馹囉地瑟詫娜鉢頭二合𤙖
如是眞言三遍。加持其座乃坐*於座
治地眞言
唵入縛攞鉢頭二合陀囉陀囉𤙖
如是眞言三遍。加持壇地畫壇敷座
治床眞言
唵鉢頭二合室囉野嚕跛者攞者攞𤙖
如是眞言三遍。加持*於床乃坐臥之
治華眞言
唵𡫸寧立
*反
&MT04824;名養
*反
鉢頭二合𤙖
如是眞言五遍。加持於華敷獻供養
燒香眞言
唵鉢頭二合麼米伽*上一皤囉米𤙖
如是眞言五遍。加持*於香燒焯供養。亦復
燒熏手熏衣
塗香眞言
唵鉢頭二合摩健悌二合縛哩𤙖
如是眞言三遍。加持塗香摩壇供養。亦復塗
*於手臂膚體
白芥子眞言
唵鉢頭二合二合囉枳喇臡陀囉抳縒
莎縛訶
如是眞言三遍。加持稻穀華白芥子布散壇上
香水眞言
唵鉢頭二合麼惹黎素健陀*上&MT80098;𤙖
如是眞言。三遍加持閼伽香水獻供養之
飮食眞言
唵叔訖攞縛㘑囉娑*去野娜戍悌𤙖
如是眞言。三遍加持一切餅食獻供養之」
三白食眞言
唵素嚕素嚕倶蔭
*反
&MT80098;莎縛訶
如是眞言。三遍加持三白飯食獻供養之」
飯眞言
唵鉢頭二合室唎抳娑*去*上𤙖
如是眞言。三遍。加持諸飯獻供養之
果子眞言
唵叵攞弭戍悌二合囉縒囉𤙖
如是眞言。三遍加持一切果子獻供養之
華鬘眞言
唵跛二合囉縛囉補澁&MT03132;惹野莎縛訶
如是眞言。三遍加持一切華鬘獻供養之
飮食眞言
唵入縛攞入縛攞野囉縒囉娑去三&T049593;
哩抳𤙖
如是眞言。三遍加持一切飮食獻供養之
燈眞言
唵鉢頭二合儞播野入縛攞𤙖
如是眞言三遍。加持燈明獻供養之。持法者
觀蠲諸暗障
入壇眞言
唵娑*去麼鉢頭二合歩縛泥二合囉縒
𤙖
如是眞言三遍。加持壇門入壇供養
禮拜眞言
唵鉢頭二合瑟抳灑旖暮伽*上姥儞𤙖
如是眞言。三遍讃誦。五輪著地而禮拜之
行道眞言
唵斫訖二合曼拏隷曼嚲鉢頭
𤙖
如是眞言。三遍讃誦而行道之
散華眞言
唵三*去曼嚲二合囉祇虯異
*反
喇拏鉢頭
二合*去皤囉𤙖
如是眞言三遍。加持*於華授弟子散
教授眞言
唵鉢頭二合縒麼曜瑟抳灑摩訶暮伽
*上三*去麼野𤙖
如是眞言執受法者。三遍加持授三昧耶
整衣眞言
唵三*去曼嚲*去馱囉拏鉢頭二合
𤙖㤄
如是眞言三遍讃誦。結*加趺坐整持儀服
數珠眞言
唵旖播哩弭嚲入縛攞鉢頭二合𤙖
如是眞言三遍。加持數珠取珠持掐
轉念眞言
唵捨嚲&T020612;桑紇*反
二合
入縛理嚲
二合*上囉陀*上𤙖
如是眞言三遍。加持數珠乃當誦念
乞夢眞言
唵三*去曼嚲娜囉捨娜鉢頭二合𤙖
如是眞言五遍讃誦乞夢加被
護身眞言
唵三*去曼嚲落乞灑抳鉢頭米𤙖
如是眞言五遍讃誦。自護持身護他亦爾
列界眞言
唵三*去曼嚲米嚕𡫸寧吉
哩荼*上二桑紇
*反
窒哩𤙖
如是眞言繞壇三匝誦三七遍。即當結成金
剛院界
燃火眞言
唵三*去曼嚲入縛摩攞蘗&T038223;摩訶
鉢頭二合麼入縛𤙖
如是眞言。誦念燃火乃加持火
火食眞言
唵度嚕度嚕二合囉縒囉度縒哩曼窒
莎縛訶
如是眞言三遍加持火食燒供養之
神通眞言
唵三*去曼嚲無何
*反
路枳嚲俁呬曳二合
摩庾惹廢無計
*反
鉢頭二合麼廢倪魚抧
*反
縛訶
如是眞言讃誦七遍。請一切諸佛菩薩眞言
明神。曼拏羅中現諸神變
器仗眞言
唵首皤塞桑紇
*反
怛囉埋抳鉢頭*二合
歩臡𤙖
如是眞言都令運攝壇中所畫一切器仗。讃
誦七遍
攝法眞言
唵三*去曼嚲迦㗚灑抳二合囉縒囉
呬曳𤙖
如是眞言都令運攝壇内一切法門。如證解
誦三七遍
請召觀世音菩薩眞言
墓塞桑乙
*反
丁結
*反
哩歩縛泥*去二合縛囉
輕呼計濕縛二合囉摩醯*去二合
囉野二*句唵陀*上囉陀*上三*句*去曼嚲
無何
*反
路枳嚲四*句俁呬曳旖蘖撦姝也*反
五*句
薄伽
*上引六
*句
地囉地囉七*句摩訶*去地囉八*句
麼抳迦娜迦囉惹嚲九*句跋馹囉吠女*去
十*句摩囉迦嚲鉢頭二合十一
*句
邏倪魚禮
*反
奴乙*反
二合
囉儞攞十二
*句
摩訶*去穆訖底迦十三
*句
歩使嚲捨哩囉十四
*句
摩訶*去鉢頭二合麼歩惹
十五
*句
旖暮伽*上播捨馱囉十六
*句
同上囉娜婆囉
*上*去野迦十七
*句
入縛攞入縛攞十八
*句
*去
曼嚲縛路枳嚲十九
*句
蘖撦旖蘖撦二十
*句
薄伽
*上引二十
一*句
&T049593;合彈舌呼
之二十二*句
麼野摩
努塞同上麼囉二十
三*句
弭弭馱嚕播二十
四*句
無計
*反
灑陀*上二十
五*句
野麼婆同上嚕拏矩廢囉二十
六*句
那麼塞訖二合哩嚲二十
七*句
縊濕二合縛囉

*句
摩醯*去二合縛囉二十
九*句
輕呼計濕二合
縛囉三十
*句
翳呬曳呬三十
一*句
薄伽*上引三十
二*句
&T049593;二合囉摩*蘖撦三十
三*句
薩縛苾&T007356;亭夜
*反
拏攞三十
四*句
縒麼野三十
五*句
努塞同上麼囉

*句
那囉捨野莎二合縛路輕呼脯甘*反三
十七*句
弭馱諦惹陀*上三十
八*句
*去曼嚲喇濕弭入
縛攞三十
九*句
*蘖皤捨哩囉四十
*句
摩訶迦*去嚕抳
四十
一*句
&MT04824;名養
*反
穆佉四十
二*句
播哩布唎拏四十
三*句
戰捺同上
二合
囉曼拏攞穆佉四十
四*句
那縛戰捺同上
惹吒*上四十
五*句
旖弭跢皤耶四十
六*句
矩吒四十
七*句
摩訶沒二合&T020612;麼廢
*反灑陀囉四十
八*句
二合哩路輕呼者娜四十
九*句
暮伽*上同上囉娜五十
*句
覩嚕覩嚕五十
一*句
摩訶
*去迦嚕抳迦五十
二*句
鉢頭二合麼播捨婆同上
枳嚲五十
三*句
戍陀*上薩埵婆囉那*上野迦五十
四*句
那謨窣覩羝五十
五*句
二合縛訶五十
六*句
此請召眞言加持香王燒。啓請觀世音菩薩
摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者。亦得觀
世音菩薩摩訶薩現身。爲與滅害四重五逆
十惡等罪。與諸願滿。何況淨信。善男子善
女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現身授證諸
法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千
遍。大自在天現身而來與諸願滿。若加持香
王。燒熏那羅延天像十千遍。那羅延天現身
而來與願擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅
神像十千遍。摩訶迦羅神領其眷屬一時現
身。敬護與願任爲役使。若加持香王。燒熏毘
那夜迦像一百八遍。一切毘那夜迦皆被拘
縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百
八遍。不爲一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持
香王毎日三時。面向日天相續燒焯滿三
日。得日天衆現前擁護與福加被。若加持香
王。從月三日面向月天相續燒焯。至十五
日或十六日夜半。月天現前祐護加被。若加
持香王。燒熏毘沙門王像十千遍。毘沙門王
現身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王
燒熏功徳天像十千遍。功徳天像動搖*誥語。
問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新
未壞米嚲羅一千八遍。自起坐語問所求法悉
皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。
是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千
八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任爲使
役。若加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵
上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪
自搖轉。若加持安悉香。燒熏五色條一千八
遍。其状如蛇蟠迴踠轉。若加持安悉香。燒
熏新甕瓶鉢一百八遍。乃自旋轉。若加持安
悉香。燒熏淨劍一千八遍。放出火光。若加
持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。
衆生聞者除滅罪障。若加持安悉香。燒熏患
瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍
湫邊加持安悉香。燒煙不絶一千八遍。則降
大雨。若雨多滯。高山峯上加持安悉香。燒
煙不絶一千八遍。其雨便止除諸災難。若惡
風雹災障數起。面向起處加持安悉香。燒一
千八遍。*於四箇月止除風雹。若加持安悉
香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障
難。若加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則
令財寶而不虚耗。若加持安悉香。燒熏一切
華果飮食二十一遍。與諸人食皆得除滅一
切災障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴
加持。是人便自縛之問者皆説。若三七日加
持香王。燒焯供養金剛藏菩薩像。眞言聲聲
不絶滿十萬遍。金剛藏菩薩現身與所求願。
若加持安悉香。燒熏藥又女像一千八遍。得
藥叉女現身敬護。與所求願任爲供使。若加
持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍
者。即便撃之聞者除滅一切罪障。若*於宅
中以安悉香。一眞言一燒一百八遍。一切災
惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召眞言者。誦
十萬遍即作諸法悉皆成就
發遣眞言
唵旖暮伽*上播捨鉢頭二合暮瑟抳灑
囉嚲囉旖縛跢囉覩薄伽*上引五
沙縛皤縛南覩嚕覩嚕摩訶鉢頭二合
麼歩臡莎縛訶
如是眞言加持白芥子水七遍散壇十方一切
諸佛菩薩天神還歸本宮
  多羅菩薩護持品第三十九
爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛
足右繞三匝。却住一面白佛言。世尊是尊者
觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本
蓮華頂陀羅尼眞言壇印三昧耶。與*於世間
持眞言者作大利樂。世尊我今亦有不空王
根本蓮華頂陀羅尼眞言三昧耶。若眞言者
*於三七日。清淨如法精持誦念。或常誦持此
眞言者。我除誓當隨逐守護。種種示現三昧
神變。與諸願果。我欲佛前而演示之願垂納
受。爾時釋迦牟尼如來。*誥多羅菩薩言。善
哉善哉汝當演説我已加被。爾時多羅菩薩。
即説不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼眞言

那莫塞桑紇
*反
都結反
二合
㘑拽特二合肥以
嚲詑誐跢南舍枳野邏惹旖地瑟詫
魑賈
*反
那莫塞同上訖哩跢南那謨囉怛娜
怛囉耶野那莫旖利耶縛路輕呼枳諦濕縛
囉野菩地薩埵野摩訶薩埵野摩訶迦
嚕抳迦野十一那莫塞同上嚲邏曳移雞*反
十二
摩訶
禰謎十三唵嚲囉抳嚲囉抳十四&MT03468;鉢頭二合
十五弭歩使跢嚲㘑十六麼抳迦娜迦十七
質怛囉麼黎十八惹吒*上麼矩吒上十
曼抳嚲
鉢頭二合二十度嚕度嚕二十
鉢頭二合麼播捨
歩臡二十
旖暮伽*上播捨&T020612;同上二十
囉野皤伽*上縛底二十
摩訶悉地婆
二十
覩嚕覩嚕二十
摩訶嚲囉抳二十
婆囉泥
*去*上野悉悌二十
旖暮伽*上同上囉泥
二十
二合縛訶三十
摩尼大心陀羅尼眞言
唵旖暮伽*上一鉢頭二合弭儞嚲㘑二合
摩尼小心陀羅尼眞言
唵麼抳&MT03468;𤙖
世尊是摩尼心陀羅尼眞言。與諸眞言者滿
所求願。塗飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香
塞畢㗚迦香如法和合。以斯眞言晝夜如法。
加持香燒承事供養。誦十萬遍。我即現身與
所求願。除諸藥叉羅刹鬼神鬪諍災難。世尊
若眞言者。毎欲臥時像前燒香。誦三七遍
乃便寢臥。我速夢中現是人前。爲説過現未
來一切事法。令得一切知解圓滿福徳成就。
爲滅一切災怪病惱。當命終時我爲現身。加
與正念將往佛刹。蓮華化生識相圓滿。得
宿住智。爲諸如來授*於記&T040879;。得金剛身。住
諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不
退轉
爾時釋迦牟尼如來。*誥多羅菩薩言。善哉
善哉汝能説示不空王根本蓮華頂摩尼眞
言。護持一切行眞言者最勝悉地。汝當加被
最上願地而擁護之
  大衆護持品第四十
爾時執金剛祕密主。四天王大梵天。那羅延
天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿
賢神。半支迦神那吒倶鉢羅神。縛羅神大力
神。訶哩底神商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿
努梵摩天功徳天。一髻羅刹女神華齒神。及
諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時
合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾
芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之
者。我等一切諸天神衆。亦如斯會湊視擁護。
與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正
等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛祕密主
等。善哉善哉汝斯大衆。應當如是守護此經。
莫隱*於地令住世間。爲大明矩照諸有情而
得解脱
不空羂索神變眞言經卷第十九








不空羂索神變眞言經卷第二十
 大唐天竺三*藏菩提流*志譯 
  溥遍解脱陀羅尼眞言品第四十一
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起前禮佛
足。曲躬合掌而白佛言。世尊復有一切如來
溥遍平等祕密種族不空王神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶。能大利益一切有
情。能大成顯一切不空羂索心王陀羅尼眞言
廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧耶。惟願世尊
慈哀納受。世尊此法是一切如來祕密種族
三昧耶。蓮華種族三昧耶。金剛種族三昧耶。
摩尼種族三昧耶。白香象菩薩種族三昧耶。
一切佛刹菩薩摩訶薩種族眞言壇印三昧

爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩
曰。汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通
解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。我已
隨喜而加被之。過現十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千如來。亦爲利益一切有情隨
喜加被。汝應演説今正是時
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑便入一
切如來溥遍平等祕密種族神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身。放
無量種種色光。溥照三千大千世界。一切天
宮神宮龍宮。阿素洛宮乾闥婆宮嚕荼
宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。虚空神宮地下神
宮六返大動。時諸天神一時發覺。倶共往詣
補陀洛山寶宮殿中。遶佛作禮會座而坐。是
時觀世音菩薩摩訶薩。覩衆集已觀念諸佛。
尋觀變示一切如來溥遍平等祕密種族不空
王觀世音菩薩摩訶薩。一面三目一十八臂。
身眞金色顏貌熙怡。相好殊特首戴寶冠。冠
有化阿彌陀佛。二手當心合掌虚掌。二中指
頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指。
各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟一手
持羂索。一手執澡罐一手把如意珠。一手持
寶蓮華一手執如意寶幢。一手把橖子枝柯
葉果一手安慰仰垂雨寶。一手捻數珠一手
把鉤。二手合掌大虚掌内。二中指頭相拄。二
大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三
分。二手當臍。以右手背押左手背。以右大
拇指。叉入左小拇指岐間相叉。以左大拇指。
叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌二中指
二無名指二小指。右*押左相叉屈入掌中。二
頭指頭相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。
天諸妙綺羅縠衣服七寶瓔珞。珠璫鐶釧種
種莊嚴。以白羂索衣上絡服。結加趺坐寶
蓮華座。身放無量種種光明。七多羅天神十
波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王帝釋天主。
焔摩王水天王。倶廢羅天王伊首羅天王。摩
醯首羅天王大自在天王。那羅延天王娑伽
羅龍王。羅陀龍王優波難陀龍王。各持水陸
衆妙雜華天諸寶華。前後圍繞恭敬供養。散
如來前。合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩
薩摩訶薩。即*於佛前諦觀一切。説溥遍解脱
心陀羅尼眞言曰
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