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不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20
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不空羂索神變眞言經卷第十三
不空羂索神變眞言經卷第十四
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
不思議觀陀羅尼眞言品第二十二
爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩
言。汝當重説出世最上廣大解脱蓮花祕密
心王曼拏羅印三昧耶。令受持者慧解開悟。
一切無礙自在挺特。昇證最上一切勝解無
上菩提。悉地滿足。爾時觀世音菩薩摩訶
薩。歡喜踊躍即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。
頂禮佛足則於佛前。以諸塗香末香燒香寶
幢幡蓋。衆寶妙花寶珠瓔珞。天妙衣服天諸
樂具。廣設供養如來世尊一切菩薩摩訶薩
衆。住此旖暮伽王廣大解脱蓮花壇印三昧
耶。一切天神壇神眞言明仙。諸天龍神藥叉
羅刹。阿素洛乾闥婆蘖魯茶緊那羅摩呼羅
伽。及住補陀洛山。一切苦行眞言明仙。諸
餘一切眞言明神等前。皆以諸妙香花衣服
寶蓋幢幡。寶珠瓔珞。妙莊嚴具。周
供養。
觀世音菩薩摩訶薩歡喜合掌。右遶如來數
百千匝。則於佛前却住而坐。便白佛言世尊。
是一切不空如來出世最上廣大解脱蓮花祕
密心王神通壇印三昧耶中不思議觀陀羅尼
眞言三昧耶。是一切如來廣大眞實神變解
脱檀印三昧耶。是毘盧遮那如來廣大解脱
壇印三昧耶。是不空觀最上心印三昧耶。但
令讀誦。則得出世最上眞實心三昧耶悉地
成就。此三昧耶。復是一切如來神通加被
授記別處。我今已得如來神通印持加被。欲
對佛前爲與一切持眞言者。獲得最勝悉地
故説。爲與哀愍一切有情。滅除三世一切罪
障。度脱無明生死故説。摧滅遮止一切地獄
餓鬼傍生諸趣故説。爲與一切邪見傲誕匱
法有情。解治謗佛謗法謗菩薩聲聞獨覺逆
罪故説。世尊若有有情怖諸罪業。能常晝夜
具持儀式。讀誦受持不思議觀陀羅尼眞言。
懺悔諸罪持淨戒者。或有書畫見聞隨喜樂
供養者。或有具見此經典者。世尊如是等人。
皆得解除無明貪瞋愚癡嫉妬我慢邪慢重罪
蓋障諸鬼神病種種業報差別等病。王難賊
難刀杖禁閉水難火難雷雹霹靂虎豹狐狼
蚖蛇蝮蠍諸獸象龍。一切災難不相災害。一
切惡風雷＊雹霹靂壞苗稼者亦皆除滅。世尊
於此三昧耶志願成者。懺重罪者。不應於此
眞言教典生少疑心。白言世尊所以者何
不善善法中 疑爲惡中惡
疑故不勤求 二諦諸勝法
諭愚商賈者 海陸遇眞寶
疑惑無識解 不採無價珍
遇斯不空法 疑惑亦復耳
若斯生疑惑 魔枷獄吏縛
亦如師子王 掴攥諸小獸
不能得解脱 疑惑亦如是
菩提與生死 二定眞有法
二中若生疑 聾瞽無慧眼
若有智慧者 應生清信心
唯然修誦持 大悲解脱門
譬商智慧者 財履於坦路
純逐勝利道 計獲多財果
世尊以斯義故。持眞言者應生淨信。如法書
寫。受持讀誦是一切不空如來出世最上廣
大解脱蓮花祕密心王神通壇印三昧耶母陀
羅尼眞言。奮怒王眞言。悉地王眞言。溥遍心
印眞言。不思議觀陀羅尼眞言。常淨思惟法
瑜伽觀。當知是人。則得證見一切如來大不
思議廣大眞實神變解脱壇印三昧耶。毘盧
遮那如來神通加持廣大解脱壇印三昧耶。
不空觀最上羂索心印三昧耶。出世間一切
解脱大功徳蘊具足相應。名不退住。一切如
來憶念加持。爲授阿耨多羅三藐三菩提記。
世尊若有有情爲求無上正等菩提。守持淨
戒常能依法。精進無退晝夜六時。發大悲心
念諸有情。恭敬供養合掌頂禮。受持讀誦思
惟如是不思議觀陀羅尼眞言者。我見斯人。
即名眞實觀世音菩薩法蘊之身。亦名觀世
音菩薩法所加持護念之身。亦名一切如來
法所加持授記之身。亦名觀世音菩薩爲當
現與出世世願滿足之身。我常加以大悲精
進堅固甲冑。爲摜被身牢價影撫念護此
人。何日令得坐菩提場轉大法輪齊類我等。
以大悲心濟度三界一切有情。意樂之法皆
得圓滿。爾時釋迦牟尼如來讃觀世音菩薩
摩訶薩言。善哉善哉大悲者。汝申法願甚大
希有。若得見聞信供養者。則得除脱無量劫
來衆罪苦業。何況有人守持齋戒。依法受持
讀誦思者。豈當不證阿耨多羅三藐三菩提
耶。汝應演説不思議觀陀羅尼眞言三昧耶。
今正是時。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜奮
迅熙怡微笑。瞻仰如來即説不思議觀陀羅
尼眞言曰
爾時觀世音菩薩摩訶薩。説是陀羅尼時。其
補陀洛山變成七寶。光瑩明徹。其諸花樹。
皆盡變成九十九億殑伽沙倶胝那庾多百千
微塵世界七寶堂閣。光明間錯。皆以種種寶
鐸金鈴垂珠納縵寶珠花拂寶蓋幢幡。對相
交錯處處莊飾。一一堂閣中有九十九億百
千高座。寶飾光現。則有十方一切如來皆來
坐座。是諸如來伸金色手。摩觀世音菩薩摩
訶薩頂。同聲讃言善哉善哉觀世音。能善演
斯出世最上大正道門。廣令給濟贍部有情。
蠲治罪障脱生死海。若有有情一經於耳。當
得入於最勝佛道。若有書寫讀誦受持見聞
隨喜樂供養者。皆令當得廣作佛事。應知斯
人現身得名一切如來一子之地。其山一切
藥草叢林。皆盡變成衆寶蓮花。大如車輪花
齊儷人。光明煜爚。以青琉璃而爲其幹。衆
寶爲葉。閻浮檀金以爲其臺。赤珠爲子白珠
鬚蕊。則有十方一切菩薩摩訶薩。皆來此花
如法而坐。各執種種眞珠瓔珞價直億千。皆
當供養觀世音菩薩摩訶薩。聽聞如是陀羅
尼眞言壇印三昧耶。是時三千大千世界。地
六大動變成金色。於虚空中繽紛亂雨天諸
寶花。供養一切諸佛如來一切菩薩摩訶薩
是陀羅尼眞言壇印三昧耶。爾時執金剛祕
密主菩薩。奮迅微笑即從座起。輪舞其杵歩
如師子。往詣佛前頭面禮足。合掌恭敬而白
佛言。世尊此出世間陀羅尼壇印三昧耶。甚
奇希有。能現如是廣大神通變化三昧耶。具
大威徳等如如來。處＊贍部洲初出于世。轉
大法輪興大佛事。最極希有。若有有情一經
於耳。則得無量大功徳聚。稱歎相應。我見此
陀羅尼。定與今當一切有情作大光明。世尊
＊贍部洲界。横大法舟運濟有情。唯觀世音
菩薩摩訶薩故。餘無有能起以大悲救度有
情。爾時如來謂執金剛祕密主菩薩言。如是
如是如汝所説。此陀羅尼與贍部洲一切有
情。作大父母。我常見是觀世音菩薩摩訶薩。
爲＊贍部洲出世世間一切有情。横大法船
作大依止。皆等濟度圓滿安置陞入佛道。是
觀世音菩薩摩訶薩。已於無量微塵阿僧祇
劫。住持勇猛大精進力。作大利益爲度有情
爾時執金剛祕密主菩薩。往觀世音菩薩摩
訶薩前。合掌頂禮。持日光藏大摩尼寶。供
養觀世音菩薩摩訶薩。及以一切天諸妙花。
遍散供養退座而坐
爾時釋迦牟尼如來應正等覺。則入不空無
垢清淨光三摩地。頂放種種色光焔輪。變
成傘蓋其蓋復放種種色光遍滿虚空。於其
光中圓現種種廣大神變。一一光中。現殑伽
沙倶胝那庾多百千微塵刹土一切如來應正
等覺。是諸如來一時讃歎觀世音菩薩摩訶
薩曰。善哉善哉摩訶薩。能善演斯最極難有
陀羅尼曼拏羅印三昧耶。是法能示菩提道
場轉大法輪。燃大法炬建大法幢。撃大法鼓
吹大法螺。摧伏四魔。等趣諸佛十力四無所
畏四無礙解十八佛不共法眞如實際。圓滿
十波羅蜜多一切智智十地五眼六神通一切
菩薩摩訶薩法。與失正道者安示正道。失正
念者安示正念。行惡道者安示善道。作種菩
提種子道場。爾時釋迦牟尼如來。復誥觀
世音菩薩摩訶薩言。大清淨者汝復説此出
世最上不思議觀陀羅尼眞言廣大神通解脱
壇印三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩又白
佛言。世尊此不思議觀陀羅尼眞言解脱曼
拏羅印三昧耶。是觀世音最上上心廣大神
通。能現種種廣大神變。幻化千臂千手千印
千眼千頭三昧耶。一時等入殑伽沙倶胝那
庾多百千微塵刹土一切如來甚深祕密大曼
拏羅印三昧耶。坐菩提座轉大法輪。然大
法炬吹大法螺。建大法幢演大法義。摧伏天
魔蘊魔煩惱魔死魔。關閉一切地獄趣餓鬼
趣畜生趣阿素洛趣。成就一切陀羅尼眞言
曼拏羅印三昧耶。一切不空如來般若字觀
三昧耶。不空無等自在三昧耶。不空遍知神
變三昧耶。不空心攝受願海三昧耶。不空安
立一切有情菩提命三昧耶。不空菩薩摩訶
薩廣大神變三昧耶。不空辯才演説一切如
來神通三昧耶。不空發起一切供養海雲三
昧耶。不空供養承事一切如來三昧耶。不空
住行迴向十地三昧耶。不空入大涅槃城三
昧耶。不空圓滿六波羅蜜三昧耶。不空寶雨
一切幢幡寶蓋天妙衣服塗香末香三昧耶。
不空命終見一切如來種種勝妙莊嚴佛刹三
昧耶。不空大福徳蘊滿足三昧耶。不空殖
種善根成熟三昧耶。一切不空如來神通三
昧耶。不空自在成就三昧耶。不空陀羅尼眞
言解脱壇印變像三昧耶。不空廣大成就三
昧耶。不空一切法藏伏藏三昧耶。不空壽
命増長福＊殖三昧耶。不空名聞不壞三昧耶。
不空度脱大生死海三昧耶。不空解脱無明
老病愁歎苦憂惱三昧耶。不空圓滿有情願
三昧耶。不空念具足三昧耶。不空受持善根
圓滿三昧耶。不空大眞言明仙輪王三昧耶。
不空入三十三天宮殿三昧耶。不空入兜率
陀天宮殿三昧耶。不空入色究竟天宮殿三
昧耶。不空入帝釋天宮殿三昧耶。不空一手
現大神力掌動須彌盧山三昧耶。不空密行
眞言明仙三昧耶。不空一切眞言明仙輪王
中大輪王三昧耶。不空一切如意法雨三昧
耶。不空降大天雨三昧耶。不空雨種種釵璫
環釧寶冠瓔珞妙莊嚴具三昧耶。不空雨天
諸飮食三昧耶。不空種種究竟度脱有情願
三昧耶。不空種種論偈諷頌。理趣毘柰耶經。
契經倪耶經。授記經伽陀經。烏陀那經因縁
經。譬喩經本事經。本生經方廣經。未曾有經
塢波提舍經。阿毘達磨一切論辯三昧耶。不
空入一切大乘海三昧耶。不空治譴遮止一
切藥叉羅刹餓鬼毘舍遮鬼宮盤茶鬼陽顛
鬼種種障礙毘那夜迦諸惡鬼神三昧耶世尊
此陀羅尼。廣具如是無量無邊大功徳聚。以
是稱名不思議觀陀羅尼眞言。能滅一切地
獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛趣。解除一切災
厄怖懼。示現出世世間一切三昧耶。十善業
道。不空阿鞞跋致。大涅槃道。成就無上正等
菩提。安住一切如來祕密心藏。世尊此不思
議觀陀羅尼眞言。是觀世音最上上心廣稱
歎處
陀羅尼眞言辯解脱品第二十三
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
曰。善哉善哉蓮花手。汝今説斯出世世間不
思議觀陀羅尼眞言神通功徳。最極希有。我
已知此最上祕密心觀陀羅尼眞言。乃是一
切如來一切菩薩摩訶薩等。神通功徳大遊
戲處。又是一切有情。旨趣現在未來最上無
上無等等道無量無盡道處。此陀羅尼眞言
神通功徳。最極深邃甚希難有。能令三有一
切有情。度生死海。若有苾芻苾芻尼族姓男
族姓女。受持讀誦。此人即已稱持一切如來
廣大神變眞實解脱壇印三昧耶。毘盧遮那
如來眞實神通加持廣大解脱壇印三昧耶。
廣種無量福徳善根相應攝受。若復有人。已
曾恭敬供養承事九十二殑伽沙倶胝那庾多
百千微塵世界一切如來應正等覺。聽聞於
法得受記者。比斯受持讀誦此陀羅尼眞言。
所得功徳齊等無異。何以故以是陀羅尼眞
言。尊妙奇特最難見聞。具有無量神通功徳。
若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。守持淨戒
精進勇猛。懇駕身心。於諸有情起大悲心。
捨所身分珍寶穀帛。處處求覓是眞言經。如
法書寫。三十六月依法作壇。晝夜六時受持
讀誦母陀羅尼眞言。奮怒王眞言。溥遍心印
眞言。不思議觀陀羅尼眞言。結印灌頂如法
觀置。斯人則名無量劫中。種種難行苦行
善根。何以故我已知此陀羅尼眞言。乃是一
切諸佛如來無量無邊無上無等三藐三佛陀
神通功徳。蓮花手若受持者。發菩提心。觀
照五蘊眼界色界乃至識界。十二因縁自性
空寂。離我我相離有情相。離受者相離一
切相。何以故法自本來性自寂靜。無我無作
無自無他。離諸蘊界。是蘊入界眞實觀察。
不可得故無自識故不可執受。是所執受亦
不可得。何以故一切法本無色無形離諸染
著。心不住内外不在兩間。内外兩間亦不
可得。本自清淨平等無二。捨無我心主自在
覺心本不生。何以故心前中後際不可得故。
如是知心超越世間。唯法無我根本警誡。
淹留修行揃拔煩惱無明根杬。建淨法身
湛然寂靜。中觀囉字光明如日。淨治三毒一
切垢障。廣嚴道場。地中諸過如虚空相。金
剛所持。下觀風輪黒光焔布。於風輪上觀其
水輪。水色猶乳。中觀鑁字光明踰月。於水
輪上觀金色壇。光焔明皎溥敷照曜。中觀白
寶八葉蓮華。金剛爲莖衆寶鬚蕊。放無量光
無量百千雜寶蓮花前後圍繞。其蓮臺上觀
師子座。衆寶莊嚴周匝行列。種種寶柱。上有
種種寶蓋幢幡。珠瓔花拂天諸衣服。光明曜
爚觀衆海雲。溥雨種種塗香末香衆妙寶花。
嚴潔場地。鼓奏種種天諸音樂。如意寶瓶閼
伽香水。寶樹花敷摩尼光燈。佛波羅蜜菩提
妙花。一切菩薩歌唄法音。具足莊嚴師子之
座。於其座上觀旖字門。現毘盧遮那如來。身
檀金色或白銀色。結加趺坐。身上溥放金
色光焔。或白色光。其光明焔内見一切。於其
光中復現無量刹土塵數一切諸佛。光遍無
量諸有情界。隨性開悟。毘盧遮那如來心上
觀大月輪。光明素徹。邊脣圓布一百旖字。金
色光焔字字旋行。觀是字字遍身出現無量
佛身。相好光明神通自在。滿量十方一切
世界。是無量佛還復右繞。入於身中合爲一
身圓光焔結＊加趺坐蓮上寶座。右觀縒字門。
現觀世音菩薩。身圓光焔結＊加趺坐蓮上寶
座。前後圍遶觀照一切。種族菩薩摩訶薩。身
圓光焔結＊加趺坐蓮上寶座。觀世音右觀眞
言者。自身如法而坐。以佛神力以法界力。
溥觀供養。誦奮怒王眞言。廣大明王央倶捨
眞言。母陀羅尼眞言。溥遍心印眞言。不可
思議觀陀羅尼眞言。悉地王眞言一切菩薩
敬禮解脱三昧耶眞言。一一字門聲相。如觀
世音相。輪舞其印。如是觀照修諸善法。殺不
善業得善無畏。如是觀知得身無畏。捨自蘊
集得我無畏。害蘊攀縁得法無畏。害法住縁
得法無我無畏。害諸蘊界能執所執。自性無
性平等無畏。作是修者。名住如來形相法身。
與三昧倶。是眞發心。以少功用獲大成就。如
因月現照澄淨水中見月像。如天降雨種子
芽生。如執火燼空中輪旋火輪像現。如是三
喩譬眞言句。觀置成就。所以者何而自法性。
説種種道文詞章句。自願智力法界加持。隨
有情性種類開示。蓮花手三藐三佛陀大乘
相者。謂諸文字陀羅尼眞言門。爾時觀世音
菩薩摩訶薩白佛言。世尊云何文字陀羅尼
眞言門。佛言蓮花手。字平等性語平等性。言
説理趣平等性。入陀羅尼眞言一切字門。以
無所得而爲方便。入旖字門解一切法本不
門解一切法離塵垢故。入跛字門解一切法
第一義教不可得故。入者字門解一切法無
死生故。入娜字門解一切法離名字相不可
故。入薄字門解一切法出世間故。愛支因
縁永不現故。入𤙖弱字門解一切法生不可
得故。入度字門解一切法戰敵不可得故。入
縛故。入茶字門解一切法執持清淨不可得
故。入瑟吒字門解一切法制伏任持驅迫慢
不可得故。入馱字門解一切法法界不可得
故。入摩字門解一切法我所性不可得故。入
麼字門解一切法所縛不可得故。入惹字門
解一切法安隱性不可得故。入囉字門解一
切法離一切塵染故。入攞字門解一切法一
切相不可得故。入建字門解一切法界性不
可得故。入捨字門解一切法寂靜性不可得
故。入馹字門解一切法窮盡性不可得故。入
性不可得故。入紇唎蘖皤字門解一切法所
了知性不可得故。入喇詑字門解一切法執
著義性不可得故。入
字門解一切法因性
不可得故。入皤字門解一切法破壞性不可
得故。入矩字門解一切法欲樂覆性不可得
呼召性不可得故。入縒字門解一切法勇健
性不可得故。入唵字門解一切法厚平等性
不可得故。入弟字門解一切法積集性不可
諠諍無往來行住坐臥不可得故。入叵字門
門解一切法聚集足迹不可得故。入播字門
𤙖㧊莎縛訶字門解一切三昧耶。悉皆自在
速能成辦一切事三昧耶義利悉地。蓮花手
如是字門。解入法中根本邊際。除如是字表
諸法中。更不可得。何以故蓮花手如是字義。
不可宣説不可顯示。不可執取不可書持。不
可觀受。離諸相故。譬如虚空是一切物所歸
趣處。斯諸字門亦復如是。諸法義理皆入斯
門。方得顯現。蓮花手入如是旖字門等。名
入諸字門。若修治者如是受持。入諸字門得
善巧智。於諸言音能詮能表。皆無罣礙。於一
切法平等空性。盡能證持。於衆言音咸得善
巧。蓮花手若受持者。能聽如是入諸字門印
相印句。聞已受持讀誦通利。爲他解説不著
名利。由茲因縁得二十種殊勝功徳。何等
二十。謂得強憶念。得勝慚愧。得堅固力。得
法旨趣。得増上覺。得殊勝慧。得無礙辯。得
總持門。得無疑惑。得違順語不生恚愛。得
無高下平等中住。得於有情言音善巧。得蘊
善巧處得縁起善巧因善巧縁。善巧得根勝
劣智善巧他心智善巧。得觀瞻星暦善巧。得
天耳智善巧。宿住隨念智善巧。神境智善巧
死生智善巧。得漏盡智善巧。得説處非處智
善巧。得往來等威儀路善巧。蓮花手是爲二
十種殊勝功徳。若持眞言者。行陀羅尼眞言
時。以無所得而爲方便。所得文字陀羅尼門。
當知是爲一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮出世廣
大解脱陀羅尼眞言最上神變解脱壇印三昧
耶。出世廣大解脱蓮花曼拏羅像三昧耶。大
乘相三昧耶最上乘相三昧耶。蓮花手是受
持者。住四念住。何等爲四。一身念住二受念
住。三心念住四法念住。修行陀羅尼眞言。以
無所得而爲方便。雖於内身住循身觀。雖於
外身住循身觀。雖於内外身住循身觀。雖於
内受住循受觀。雖於外受住循受觀。雖於内
外受住循受觀。雖於内心住循心觀。雖於外
心住循心觀。雖於内外心住循心觀。雖於内
法住循法觀。雖於外法住循法觀。雖於内外
法住循法觀。而竟不起身倶受倶心倶法倶
尋思。熾然精進具念正知。爲欲調伏世貪憂
故。是受持者四念住處。蓮花手如是修者。
當知是人。又等於我發初因地作菩薩時。修
行種種苦行善根。成就阿耨多羅三藐三菩
提地。坐金剛座轉大法輪。功徳無異。是人即
名廣種無量大福徳蘊善根相應。當得出世
成就無上正等菩提。觀世音菩薩摩訶薩而
常祐護。手摩其頭爲現於前。與滿此不思議
觀陀羅尼曼拏羅印三昧耶廣大功徳。稱讃
善根。如是陀羅尼三摩地。若一經耳。亦當得
生極樂刹土阿彌陀佛前。蓮花化生。以諸相
好而自莊嚴。一切經法眞言壇印三昧耶等。
悉皆證現六根清淨。具宿住智得五神通。是
故智者晝夜精勤受持讀誦。莫令懈怠祕吝
於法。應起平等大悲愍心。爲諸有情而廣敷
演是陀羅尼壇印三昧耶。溥得見聞書寫修
學讀誦受持令得出世。若有有情諂僞嫉妬
讀誦受持。或有有情怕懼種種恐怖災厄讀
誦受持。如是等人亦得無量大福聚蘊。何況
有人以菩提心。書寫讀誦受持供養。而豈不
證菩薩十地神通功徳
不空羂索神變眞言經卷第十四
不空羂索神變眞言經卷第十五
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
最上神變解脱壇品第二十四
爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若有
修是最上廣大解脱蓮華曼拏羅三昧耶者。
當於閑靜泉沼河邊。或於園林心所愛處。縱
廣三十二肘或十六肘。可界方圓。穿深五尺。
以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻。便
却如法填築平治。其本出土若不欠賸。得名
上地。謂諸如來稱讃此地。當知是地堪諸如
來坐菩提場轉法輪地。堪作諸佛舍利制底。
若本出土填有欠賸。是地下惡不堪作壇。若
得上地。以瞿摩夷黄土泥如法泥飾。又諸香
泥周潔塗摩。畫大海水。内院中畫七寶蓮花。
臺上寶殿。中毘盧遮那如來右手作摩頂相。
面西結加趺坐師子寶座。左阿彌陀佛右手
作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。右釋迦
牟尼佛右手作摩頂相。面西結加趺坐師子
寶座。釋迦牟尼佛前。不空羂索觀世音菩薩。
一面三目熙怡微笑。身有四臂。左一手執蓮
華右一手把羂索。二手合掌。首戴寶冠冠有
化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。其阿彌
陀佛前。不空奮怒王三面四臂。面別三日。當
中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉瞋怒。左
手執鉤右手持索。二手捧寶華盤。首戴寶冠
冠有化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。次
院東面。觀自在菩薩手執蓮華結加趺坐。濕
廢多菩薩手執倶勿頭華半加趺坐。蓮華遮
那利菩薩手把蓮華半加趺坐。多羅菩薩手
執青優鉢羅華半加趺坐。毘倶胝菩薩半加
趺坐。北面。白衣觀世音菩薩手執蓮華結加
趺坐。徳大勢至菩薩手執蓮華結加趺坐。僑
理菩薩手執蓮華半加趺坐。弭路枳儞菩薩
手執蓮華半加趺坐。吉祥菩薩手執蓮花半
加趺坐。南面。大吉祥菩薩手執蓮華結加趺
坐。大水吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。落
訖瑟弭菩薩手執蓮華半加趺坐。窣覩波大
吉祥菩薩手執蓮華半加趺坐。曝誐婆底菩
薩手執蓮華半加趺坐。西面白身觀世音母
菩薩手執蓮華。結加趺坐無垢慧菩薩手執
蓮華半加趺坐。始縛麼明王手執蓮華半
加趺坐。耶輸沫底菩薩手執蓮華半加趺坐。
馬頭觀世音菩薩手執蓮華半加趺坐。東門。
無能勝金剛面目瞋怒。左手執杵結加趺坐。
南門。計理枳攞金剛面目瞋怒。左手執杵半
加趺坐。西門。氷誐羅金剛面目瞋怒。左手
執杵半加趺坐。北門。尼蘇𤙖皤金剛面目瞋
怒。左手持杵半加趺坐。此諸菩薩華冠瓔珞
耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華座身
圓光焔。次院四面除門。置淨居天伊首羅天。
摩醯首羅天那羅延天。大梵天大自在天。焔
摩王水天。帝釋天倶摩羅天。他化自在天兜
率陀天。阿迦尼吒天乃至諸天。是諸天等或
但置印。所謂轉法輪印金剛杵印。羂索印鉞
斧印。那羅延輪印三叉戟印。鉢置娑印鎚印。
金剛鬘印蓮華鬘印。輪印螺印。棓印槊印。寶
瓶印寶鏡印。優鉢羅華印根本蓮華印。寶幢
印傘蓋印。如意珠幢印摩尼金剛印。金剛鉞
斧印四股金剛杵印。難儞迦
多印錫杖印。
君持印苾陵誐羅瓶印。黒鹿皮印絡膊寶瓔
珞印。五色雲印日天印。月天印星天印。乃至
諸印。繞火光焔。東門殑伽河。南門枲哆河。西
門婆屈數河。北門戰捺囉皤伽河。四角。四天
王神執持器仗。東門右。摩尼跋陀羅神執持
寶珠。右夜摩天無譬喩天各持寶華。東門左。
布喇拏跋陀羅神執持寶珠。左功徳天手持
蓮華。南門右。皤攞禰皤力天神持刀。右地
天神苗稼天神火天神各執持華。南門左。半
支迦藥叉大將神。左藥天神持華。西門右。
難陀龍王捧持寶華。右辯才天毘摩夜天持
華。西門左。跋難陀龍王持華。左一髻羅刹女
度底使者。金剛商迦利女毘倶胝羅刹女。皆
面目瞋怒半加趺坐。北門左。無邊龍王手持
寶華。左華齒神持華。北門右。訶利帝神商
棄尼神。此等天神華瓔衣服。種種莊嚴半加
趺坐。内院界上。種種色摩尼寶珠。次院界
上蓮華鬘。外院界上獨股金剛杵頭頭相次。
内外彩色物等皆新好者。修是法時常淨澡
浴。著淨衣服食三白食。不食熏辛酒肉殘
食。如法圖飾。五色線索圍繞界畔。其壇院外
作六肘院。淨治平填。瞿摩夷黄土泥周遍塗
摩。種種香泥重遍塗摩。五色彩粉模畫外界。
當開四門。六十四金剛橛量長九寸。釘壇外
界。五色線索圍壇外界。赤銅蓮華八。金銅蓮
華八。白銀蓮華八。金壜四銀壜四赤銅壜四。
盛諸香水七寶。口挿寶華果樹。銀寶壜四
盛諸香水七寶。淨帛蓋口。金香鑪四銀香鑪
四。龍腦香沈水香欝金香白旃檀香。金疊
四銀疊四盛斯香。獻種種色綵寶。幢四頭置
寶冠。金器八銀器八盛沈水香水。八水上
汎華。金器八銀器八別盛諸香。金器八銀器
八別盛諸華。金器八銀器八盛三白食如法
敷獻。白瓷壜六十四盛諸香水。口挿諸華枝
葉。白瓷香鑪六十四燒種種香。赤銅壜四盛
諸香水。五色繒綵繋其項上。三白飮食六十
四分。種種飮食果蓏六十四分。雜色華鬘一
百二十二。白色華鬘六十四。赤色華鬘三十
二。蝋燭八燈樹八如法敷獻。外院四面燃
酥燈油燈一百六十四盞。是供飮食。唯除
五辛酒肉蘆菔生菜殘食穢食。勿供養之。餘
者盡通。外院四門四角敷置高座。以諸繒帛
如法莊嚴。四角座上轉讀此神變眞言經。四
門座上轉讀般若波羅蜜經。讀經之聲清朗
美麗。是讀經人淨浴塗香。著淨衣服食三白
食。入壇陞座。種種幡華鈴帶珮帶。二百六十
四道内外莊嚴。復於其外作十肘院淨治塗
地。當壇西門八肘圓壇。基高二肘如法圖畫。
唯開東門。種種幡華敷列莊飾。中置淨土
阿彌陀佛變。面東。以諸華香飮食香水布獻
供養。當壇北門八肘方壇。基高二肘如法圖
畫。＊唯開南門。種種幡華敷置莊嚴。中置毘
盧遮那佛變地藏菩薩變。彌勒菩薩變不空
奮怒王變。面南。以諸華香飮食香水布獻供
養。當壇東門八肘方壇。基高二肘如法圖畫。
＊唯開西門。種種幡華敷列莊嚴。中置釋迦牟
尼佛變執金剛祕密主菩薩變。不空羂索悉
地王變不空大奮怒王變。面西。以諸華香飮
食香水布獻供養。當壇南門八肘方壇。基高
三肘。壇外四面作飾山形如法圖畫。＊唯開
北門。種種幡蓋敷置莊嚴。中置不空羂索觀
世音菩薩變世間王如來變。曼殊室利菩薩
變除一切障菩薩像。面北。以諸香華飮食香
水。白栴檀香沈水香蘇合香。龍腦香欝金香
敷獻供養。燒焯香王供養一切。持眞言者作
此曼拏羅時。白月一日淨浴塗香著淨衣服。
依法請白起首修治。所給侍人淨浴塗香著
淨衣服。毎日受持八關齋戒發菩提心。營造
斯壇時眞言者。至月八日盡斷諸語。一出一
浴以香塗身。著淨衣服食三白食。作法結界
結印而眞言索。當護同伴給侍人等護請法
者。衣服三對勿相掁觸。於諸有情起大悲
心。大壇西門作法安坐。晝夜六時誦奮怒王
眞言三遍。灌頂護身。廣大明王央倶捨眞言
三遍。母陀羅尼眞言三遍。溥遍心印眞言一
百八遍。不思議觀陀羅尼眞言七遍。悉地王
眞言三遍。一切菩薩敬禮解脱三昧耶眞言
三遍。日日三時。壇西門外光焔眞言燒設火
食。四門壇中誦奮怒王眞言三遍。廣大明王
央倶捨眞言三遍。母陀羅尼眞言三遍。溥遍
心印眞言一百八遍。不思議觀陀羅尼眞言
七遍。悉地王眞言三遍。一切菩薩敬禮解脱
三昧耶眞言三遍。至十四日以＊酥乳酪龍腦
香。相和食之。發大悲心。以諸有情爲菩提種。
誓度一切無餘有情。命受法者三歸懺罪發
菩提心。香熏變手。謂得如來大悲妙色。塗
香掌中謂得如來戒定慧香。授與香華獻諸
聖尊。謂得如來三十二相。觀視燈明謂得如
來智慧光明。加持優曇鉢羅木阿説他木。本
末端直。授受法者面東面北嚼已擲之。嚼頭
向方應是彼部。立者最祥教慰云言。觀念諸
佛求勝境界。引入西門加持散華。合掌禮拜
長跪而坐。奮怒王眞言持印灌頂。香水灌頂
禮拜供養。教引行道。外壇門側長跪而坐。四
門四角座上讀經。日夜六時經聲莫絶。時眞
言者。壇内誦溥遍心印眞言行道燒香供養。
誦奮怒王眞言自灌其頂。誦廣大明王央倶
捨眞言。母陀羅尼眞言。溥遍心印眞言。不思
議觀陀羅尼眞言。悉地王眞言。一切菩薩敬
禮解脱三昧耶眞言。各一千遍。四門壇内燒
香行道。誦奮怒王眞言廣大明王央倶捨眞
言。母陀羅尼眞言溥遍心印眞言。不思議觀
陀羅尼眞言悉地王眞言。一切菩薩敬禮解
脱三昧耶眞言各一千遍。内外變像一時皆
放種種光明。於虚空中出種種聲。時眞言者
身出光焔。大壇内院觀世音菩薩。當出現身
放大光明。踰百千日瞻覩十方。伸手摩頂高
聲讃言。善哉善哉大眞言者。汝今善能種種
如法。莊嚴不空最上神變解脱壇印三昧耶。
是壇乃是一切如來神通所加被處。又是一
切菩薩摩訶薩所敬禮處。復是一切諸佛菩
薩摩訶薩祕密壇印三昧耶。復是一切天龍
藥叉羅刹阿修羅乾闥婆蘖嚕拏緊那羅摩
呼羅伽集會壇印三昧耶。復是摧伏一切天
魔毘那夜迦壇印三昧耶。復是一切苾芻苾
芻尼國王王子后妃婇女大臣僚佐族姓男
女拔脱煩惱稠林根栽解脱壇印三昧耶。復
是一切傍生禽獸見聞轉業解脱壇印三昧
耶。復是開閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿
修羅趣解脱壇印三昧耶。復是誅滅一切災
怪解脱壇印三昧耶。復是入大涅槃城壇印
三昧耶。是故説名不空羂索最上神變解脱
蓮華壇印三昧耶。是眞一切菩薩摩訶薩所
敬禮處。若有有情暫得見聞此曼拏羅印三
昧耶者。亦當得脱生死業海住不退地。得阿
耨多羅三藐三菩提。何況依法作壇供養。不
食不語受持讀誦。而豈不證阿耨多羅三藐
三菩提。世尊當知是人則同我身我於此人
最偏恩愛。荷負頂戴猶如如來。出世世間一
切諸願爲皆滿足。與證不空智嚴解脱曼拏
羅印三昧耶。又當與證殑伽沙倶胝那庾多
百千神通遊戲自在三昧耶。若此壇内授三
昧耶。命終之後皆得安住阿鞞跋智。上品
蓮生授阿耨多羅三藐三菩提記。名後邊身。
以大人相而自莊嚴。著天衣服得宿住智。證
一切如來不空解脱轉法輪場大三昧耶。當
見一切如來坐菩提座轉大法輪。得諸如來
讃言善哉善哉善男子。汝今得住阿耨多羅
三藐三菩提不退轉地。十方刹土一切如來。
倶伸無量倶胝光手。一時摩頂爲説一切甚
深妙法。乃至阿耨多羅三藐三菩提地。若復
有人以斯經典。於四衆中讀誦解説。令諸聞
者解除一切重罪災障。皆當得住不退轉地。
名諸如來最勝之子。是人常得觀世音觀愛
祐護。乃至阿耨多羅三藐三菩提而不捨離。
若有衆生踐此壇地或復見者。亦得除滅一
切罪障爲菩提種。若風吹此壇地。塵墜有情
身者。亦得除滅一切罪障爲菩提種。是眞言
經但轉讀者。觀世音菩薩一切諸佛菩薩摩
訶薩諸天神等。皆當擁護。獲得無量菩提功
徳福蘊善根
光焔眞言品第二十五
世尊是出世解脱護摩曼拏羅三昧耶。能害
一切障累災厄。踰生死海住不退地。得諸如
來現前安慰。出世道分淨居天大梵天。帝釋
天那羅延天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅
天焔摩王。婆魯拏天倶廢羅天。倶摩羅天。及
諸天龍藥叉羅刹阿素洛乾闥婆蘖嚕＊拏緊
那羅摩呼囉伽一切鬼神。悉皆來集周遍佐
護。十大執金剛菩薩摩訶薩。四天王神瞻護
遮止。諸惡鬼神一切災難不相惱害
壇西門北。縱廣三肘基高四指。中圓一肘深
量一肘。穿火爐坑。坑上脣椽高闊四指。坑
底泥捏開敷蓮華。瞿摩夷黄土泥香泥如法
塗摩。繞脣＊椽外七寶蓮華葉鬚蕊。四面四
角開敷蓮華。臺上置印。七寶界道開廓四門。
四門四角金銅蓮華。四面四角閼伽香水。水
上汎華。以諸香花三白飮食。種種華鬘敷置
供養。燒火食時四門四角。座上讀經聲聲不
絶。眞言加持楓香木榓木柏木杜仲木。端直
好者截長半肘。加持燃火。加持白栴檀香沈
水香蘇合香熏陸香安悉香欝金香。龍腦香。
白芥子稻穀華白蜜石蜜牛＊酥。護摩。其龍腦
香隨所辦著。西門安坐誦持光焔眞言曰
獻毘盧遮那如來阿彌陀佛。釋迦牟尼佛世
間自在王如來。次獻不空羂索觀世音菩薩。
不空奮怒王菩薩。次獻第二院一切菩薩。次
獻外院一切天神眞言明神壇神。次獻東門
壇内佛菩薩。次獻北門壇内佛菩薩。次獻南
門壇内佛菩薩。次獻西門壇内佛菩薩。次獻
一切天龍八部。一一如法護摩供養。一切罪
障災厄變怪。王難賊難蛇虎等難悉皆除滅。
國土安寧時世人民。傍生有情聞香氣者。皆
得解除一切罪障。命終之後蓮華化生住不
退地。冬夜護摩春晝護摩。日別三時。持眞
言者身出光明。十方刹土一切如來一時現
身。伸手摩頂同聲讃言。善哉善哉持眞言者。
汝今已得一切如來祕密出世解脱護摩壇三
昧耶。降伏一切毘那夜迦諸魔鬼神。此護摩
三昧耶。亦能進趣菩提道場轉法輪會。觀世
音菩薩。身持大梵天相。一手執蓮花一手
執戟。一手持索一手彈指。當現身來讃言。善
哉善哉持眞言者。汝今已得不空羂索心解
脱護摩曼拏羅成就三昧耶。汝欲何願我令
滿足。是時心願皆悉乞之。觀世音菩薩伸手
摩頂。摩頂之時身證神通。游往十方一切刹
土頂禮諸佛。得諸如來爲授阿耨多羅三藐
三菩提記。住於西方極樂國土。爲阿彌陀佛
菩薩衆數。乃至無上正等菩提。聽聞深法。此
護摩灰塗身洗浴。亦得除滅一切罪障。若患
一切鬼神病者。持灰點額則得除差。若點心
臍解除災厄。若毒蟲螫。和水塗附則得除
差。若
蠱呪詛。塗身洗浴亦得除差。若惡瘡
疥。和＊酥塗＊附亦得除差。若惡風雷雹數數
起者。逆風雨散則得除散。若誦念處散則成
界。若遶園林田疆遍遺散者。不爲一切蝗蟲
災食華果苗稼。若城四門散。人民踏者解除
厄障。當捨命後上生天界。或生淨土。若散屍
陀林塚墓屍上。彼所亡者皆脱諸罪。上生天
上或生淨土。若散聚落城邑村坊宅舍阿蘭
若處。皆得安隱除諸厄難。若散王宮。解諸災
厄獲得安隱。是護摩灰任意隨心。加持所用
皆得成就
出世解脱壇像品第二十六
世尊是不思議觀陀羅尼眞言出世解脱曼拏
羅像。白
布絹縱廣四肘。或廣六肘八肘十
二肘。白月十五日起首圖畫。彩色筆盞皆淨
好者。龍腦香水銷融香膠調色圖畫。畫匠畫
時潔浴香塗。著淨衣服斷見妻室。不食五辛
酒肉殘食。食三白食。毎日晨朝受八戒齋。教
發信心大悲之心。中畫補陀洛山。其山状像
須彌山王。山有九嘴状開蓮華。其當心嘴圓
大平正。山上畫諸寶樹華樹藤枝花葉。山下
大海種種魚獸。當心嘴上畫寶宮殿樓閣寶
樹。殿中蓮華師子寶座。座上不空羂索觀世
音菩薩。一面四臂。著天衣服鐶釧珠瓔。状大
梵天面有三目。首戴寶冠冠有化佛。一手把
蓮花一手把三叉戟。一手把羂索一手施無
畏。結加趺坐。右多羅菩薩手執優鉢羅花半
加趺坐。後毘倶胝菩薩半加趺坐。左濕廢多
菩薩手執倶物頭花半加趺坐。後蓮華遜那
利菩薩手執蓮花半加趺坐。菩薩冠瓔耳璫
鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。座下右
不空羂索菩薩。長跪合掌執持羂索。後布施
波羅蜜菩薩淨戒波羅蜜菩薩。安忍波羅蜜
菩薩精進波羅蜜菩薩。靜慮波羅蜜菩薩。座
下左不空奮怒王菩薩。四臂。二手合掌。一把
蓮花一執羂索。長跪而坐。後般若波羅蜜菩
薩方便波羅蜜菩薩。願波羅蜜菩薩力波羅
蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。十波羅蜜菩薩。花冠
瓔珞耳璫鐶釧白色天衣。種種莊嚴各蹈蓮
花。靜慮波羅蜜菩薩後。一髻羅刹女身眞青
色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏而有六臂。
左一手執三股金剛杵一手持蓮華一手持
羂索。右一手執鉞斧一手執如意杖一手執
三叉戟。蛇爲瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身
圓火焔。智波羅蜜菩薩後。度底使者身眞青
色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏而有八臂。
左一手執三股金剛杵一手持青蓮花。一手
執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一手執鉞
斧。一手執曲刀一手執羂索。蛇爲瓔珞腰＊搏
虎皮。半加趺坐身圓火焔。不空羂索菩薩座
下。五苦行仙衆諸天子衆。持諸花果半加趺
坐。不空奮怒王座下。五苦行仙衆諸天子衆。
持諸華果半加趺坐。觀世音頂上。横行七佛。
右手作摩頂相結加趺坐。師子寶座放衆光
明。第四佛前。執金剛祕密主。一手當胸執金
剛杵。一手執白拂。瞻仰如來。七佛行上。毘
盧遮那佛。左阿彌陀佛右世間自在王如來。
結加趺坐師子寶座。觀世音左右竪行。三十
二佛結加趺坐。師子寶座放衆光明。佛外周
匝。畫三股金剛杵花鬘。於花鬘外。周匝行
畫三十二天神。執持器仗雜寶華果半加趺
坐。三十二天神外。周匝行畫大梵天那羅延
天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅天帝釋天。
不驕樂天廣果天。少光天兜率陀天。色究竟
天樂變化天。淨居天三十三天。他化自在天。
日天子月天子四天王焔摩王。水天倶廢羅
天倶摩羅天。火天風天摩訶迦羅神。難禰計
濕皤羅天。難陀龍王優波難陀龍王。皤羅禰
皤神布刺拏跋陀羅神。摩尼跋陀羅神諸天
天神。花瓔衣服種種莊嚴。執持器仗雜寶花
果半加趺坐。諸天神外。周匝畫蓮花鬘三股
金剛杵花鬘。於花鬘外。周匝畫一百八七寶
開敷蓮花。一一臺上或置一手或置二手。一
一手中執持諸印遶火焔光。於其山間畫難
陀龍王跋難陀龍王。宮殿中有一切龍女。執
持寶華瞻獻菩薩。山下右。無譬喩天女婆散
底天女。地天女毘摩夜天苗稼天藥天神。山
下左。功徳天女辯才天女。商迦利天女。商棄
尼天女。羅刹天女是諸天女。花瓔衣服種種
莊嚴。持諸寶花瞻獻菩薩。於寶宮殿會外上。
横行畫八舍利寶塔。其塔行右畫菩提樹。樹
下釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座。面向觀
世音作説法相。右具壽慶喜。左執金剛祕密
主菩薩。身状青色。一手把白拂一手掌金剛
杵。遶佛左右諸大菩薩會下。苦行仙衆諸天
子衆。捧持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩
供養。其塔行左又畫釋迦牟尼佛。結加趺坐
師子寶座作説法相。右具壽慶喜。左執金剛
祕密主菩薩。身状青色一手把白拂一手執
金剛杵。遶佛左右諸大菩薩聲聞縁覺。面向
觀世音。會下苦行仙衆。諸天子衆。執持寶花
曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔行上
横行及左右竪行。五十四佛結加趺坐師子
寶座。觀世音座右。持眞言者跪坐瞻仰菩薩。
一手持數珠一手執花香鑪。世尊此不空羂
索心王陀羅尼眞言三昧耶。不思議觀陀羅
尼眞言出世解脱曼拏羅像。名一切菩薩摩
訶薩所敬禮處。亦名一切如來目所觀察
菩提道場大祕密像三昧耶。若有苾芻苾芻
尼國王王子后妃＊婇女大臣僚佐婆羅門及
諸人民。觀瞻斯像歡喜信向種種供養。所有
謗佛謗法。謗諸菩薩聲聞縁覺無量重罪。應
墮阿毘地獄住者。皆得消滅。獲清淨身攝受
相應。即譡承事供養十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千如來應正等覺。坐菩提場轉
大法輪。福聚功徳。即當承事供養補陀洛山
寶宮殿中。一切諸佛菩薩大衆福聚功徳。若
有有情信心清淨。合掌觀覩讃歎禮拜。即得
無量大福徳蘊攝受相應。觀世音菩薩憶念
加被。當得一切如來神通。攝持身意六根清
淨。貪瞋嫉妬隨業重罪皆得消滅。常爲世間
人民愛敬。壽不夭疾離諸宿障。命壽終後往
安樂國蓮臺化生。此出世解脱壇像。能進無
上無等法故
一切菩薩敬禮解脱三昧耶眞言品第二
十七之一
世尊言一切菩薩摩訶薩敬禮解脱三昧耶眞
言者。以諸有情爲大悲心。但讀誦持。即得十
方一切佛土皆自門開。所有一切諸佛菩薩
摩訶薩。一切陀羅尼神曼拏羅神。一切天神
皆悉祐護。當得種種眞言壇印之法。清淨
出世無量無邊一切菩薩敬禮解脱三昧耶眞
言
一切菩薩敬禮解脱三昧耶心眞言
世尊如是眞言。乃是一切菩薩摩訶薩所敬
禮處。亦是一切如來祕密心中甚深之藏。復
是觀世音最上祕密心眞言。能除一切隨眠
業障。能淨一切出世法道。能入一切不空如
來種族之門
布施波羅蜜多眞言
世尊若有有情修治布施。以此一切如來不
空所生布施波羅蜜多眞言海雲三昧耶供
養。加持身心修治供施。當得十方一切如來。
一切布施波羅蜜多圓滿相應。直至無上正
等菩提。福不退失
淨戒波羅蜜多眞言
世尊若有有情修治淨戒。以此一切如來不
空菩提所生淨戒波羅蜜多眞言海雲三昧耶
供養。加持身心。當得十方一切如來一切淨
戒波羅蜜多具足相應。戒香芬馥遍滿十方。
若苾芻苾芻尼破淨戒者。毎白月十五日一
日不食。誦此三昧耶。當得清淨戒蘊相應。直
至無上正等菩提而不退失
安忍波羅蜜多眞言
世尊若有有情修治安忍。以此一切如來不
空無上法覺安忍波羅蜜多眞言海雲三昧耶
供養。加持身心。當得十方一切如來一切安
忍波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提
而不退失
精進波羅蜜多眞言
世尊若有有情修治精進。以此一切如來不
空不捨生死精進波羅蜜多眞言海雲三昧耶
供養。加持身心。當得十方一切如來一切精
進波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提
而不退失
靜慮波羅蜜眞言
世尊若有有情修治靜慮。以此一切如來不
空無上靜慮波羅蜜多眞言海雲三昧耶供
養。加持身心。如觀世音相。頂戴觀世音者。
當得十方一切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿
相應。當生無量壽佛刹土。得一切三昧耶現
前通解。直至無上正等菩提更不退失
般若波羅＊蜜眞言
世尊若有有情修治般若。以此一切如來不
空無上般若波羅蜜多眞言海雲三昧耶供
養。加持身心。當得十方一切如來一切般若
波羅蜜多方便善巧圓滿相應。直至無上正
等菩提而不退失
不空羂索神變眞言經卷第十五
不空羂索神變眞言經卷第十六
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
一切菩薩敬禮解脱三昧耶眞言品第二
十七之二
治地眞言
是眞言。以奮怒王神變光明。加持白芥子香
水。所作壇處遍散其地。則圓一踰膳那。清淨
如頗胝迦寶。若有有情履是壇地。當捨命後
生淨土中。得大福蘊圓滿相應。直至無上正
等菩提。更不退失。若諸鳥獸履此地者。捨命
當得生上天界
治水眞言
是眞言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香
水白芥子。散江河水泉水井水。果樹華樹苗
稼藥草。若有有情觸弄飮噉。或復沐浴。皆得
解除一切罪障。當生天上或生淨土。得證無
量慧解三昧耶。若復加持入中沐浴。身分三
等。一沒至項二沒至臍三沒至膝。作上中下
持誦浴法。蠲諸罪垢一切道智證集成就
洗浴眞言
是眞言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香
欝金香龍腦香湯。又奮怒王眞言。加持香湯
灌頂飮漱。清淨洗浴貫飾衣服。加復灑淨具
結印護。觀想聖衆獻三掬水。謂淨身心度脱
有情。敬禮聖者遠離三毒。觀淨身心往精
室中。則得解除一切垢障。一切毘那夜迦藥
叉羅刹諸惡鬼神而不嬈亂。復得作業眠夢
安隱。諸佛菩薩諸天天神觀視擁護。當命終
後安樂國土蓮臺受生。識宿命智乃至菩提
而不退轉
標界眞言
是眞言以奮怒王威徳神變。加持五色線繩。
標量壇界
彩色眞言
是眞言以奮怒王神變光明。加持彩色香水
香膠。圖畫一切諸佛菩薩一切天神一切印
相山花水獸
寶地眞言
是眞言以奮怒王神變光明。加持白芥子散
壇位界。作寶階位
結界眞言
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
不思議觀陀羅尼眞言品第二十二
爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩
言。汝當重説出世最上廣大解脱蓮花祕密
心王曼拏羅印三昧耶。令受持者慧解開悟。
一切無礙自在挺特。昇證最上一切勝解無
上菩提。悉地滿足。爾時觀世音菩薩摩訶
薩。歡喜踊躍即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。
頂禮佛足則於佛前。以諸塗香末香燒香寶
幢幡蓋。衆寶妙花寶珠瓔珞。天妙衣服天諸
樂具。廣設供養如來世尊一切菩薩摩訶薩
衆。住此旖暮伽王廣大解脱蓮花壇印三昧
耶。一切天神壇神眞言明仙。諸天龍神藥叉
羅刹。阿素洛乾闥婆蘖魯茶緊那羅摩呼羅
伽。及住補陀洛山。一切苦行眞言明仙。諸
餘一切眞言明神等前。皆以諸妙香花衣服
寶蓋幢幡。寶珠瓔珞。妙莊嚴具。周
觀世音菩薩摩訶薩歡喜合掌。右遶如來數
百千匝。則於佛前却住而坐。便白佛言世尊。
是一切不空如來出世最上廣大解脱蓮花祕
密心王神通壇印三昧耶中不思議觀陀羅尼
眞言三昧耶。是一切如來廣大眞實神變解
脱檀印三昧耶。是毘盧遮那如來廣大解脱
壇印三昧耶。是不空觀最上心印三昧耶。但
令讀誦。則得出世最上眞實心三昧耶悉地
成就。此三昧耶。復是一切如來神通加被
授記別處。我今已得如來神通印持加被。欲
對佛前爲與一切持眞言者。獲得最勝悉地
故説。爲與哀愍一切有情。滅除三世一切罪
障。度脱無明生死故説。摧滅遮止一切地獄
餓鬼傍生諸趣故説。爲與一切邪見傲誕匱
法有情。解治謗佛謗法謗菩薩聲聞獨覺逆
罪故説。世尊若有有情怖諸罪業。能常晝夜
具持儀式。讀誦受持不思議觀陀羅尼眞言。
懺悔諸罪持淨戒者。或有書畫見聞隨喜樂
供養者。或有具見此經典者。世尊如是等人。
皆得解除無明貪瞋愚癡嫉妬我慢邪慢重罪
蓋障諸鬼神病種種業報差別等病。王難賊
難刀杖禁閉水難火難雷雹霹靂虎豹狐狼
蚖蛇蝮蠍諸獸象龍。一切災難不相災害。一
切惡風雷＊雹霹靂壞苗稼者亦皆除滅。世尊
於此三昧耶志願成者。懺重罪者。不應於此
眞言教典生少疑心。白言世尊所以者何
不善善法中 疑爲惡中惡
疑故不勤求 二諦諸勝法
諭愚商賈者 海陸遇眞寶
疑惑無識解 不採無價珍
遇斯不空法 疑惑亦復耳
若斯生疑惑 魔枷獄吏縛
亦如師子王 掴攥諸小獸
不能得解脱 疑惑亦如是
菩提與生死 二定眞有法
二中若生疑 聾瞽無慧眼
若有智慧者 應生清信心
唯然修誦持 大悲解脱門
譬商智慧者 財履於坦路
純逐勝利道 計獲多財果
世尊以斯義故。持眞言者應生淨信。如法書
寫。受持讀誦是一切不空如來出世最上廣
大解脱蓮花祕密心王神通壇印三昧耶母陀
羅尼眞言。奮怒王眞言。悉地王眞言。溥遍心
印眞言。不思議觀陀羅尼眞言。常淨思惟法
瑜伽觀。當知是人。則得證見一切如來大不
思議廣大眞實神變解脱壇印三昧耶。毘盧
遮那如來神通加持廣大解脱壇印三昧耶。
不空觀最上羂索心印三昧耶。出世間一切
解脱大功徳蘊具足相應。名不退住。一切如
來憶念加持。爲授阿耨多羅三藐三菩提記。
世尊若有有情爲求無上正等菩提。守持淨
戒常能依法。精進無退晝夜六時。發大悲心
念諸有情。恭敬供養合掌頂禮。受持讀誦思
惟如是不思議觀陀羅尼眞言者。我見斯人。
即名眞實觀世音菩薩法蘊之身。亦名觀世
音菩薩法所加持護念之身。亦名一切如來
法所加持授記之身。亦名觀世音菩薩爲當
現與出世世願滿足之身。我常加以大悲精
進堅固甲冑。爲摜被身牢價影撫念護此
人。何日令得坐菩提場轉大法輪齊類我等。
以大悲心濟度三界一切有情。意樂之法皆
得圓滿。爾時釋迦牟尼如來讃觀世音菩薩
摩訶薩言。善哉善哉大悲者。汝申法願甚大
希有。若得見聞信供養者。則得除脱無量劫
來衆罪苦業。何況有人守持齋戒。依法受持
讀誦思者。豈當不證阿耨多羅三藐三菩提
耶。汝應演説不思議觀陀羅尼眞言三昧耶。
今正是時。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜奮
迅熙怡微笑。瞻仰如來即説不思議觀陀羅
尼眞言曰
| 那莫塞 | 桑紇反 下同音 | 窒 | 都結反 下同音 | 㘑 | 移結反 二合 | 特婆 | 無何反 下同 |
| 怒誐跢 | 多箇反下 同一句 | 跛 | 北沒反二 合下例同 | 囉底瑟恥 |
| 諦瓢 | 毘藥反下 同音二句 | 薩縛 | 無可反 下＊同 | 嚲詑誐諦瓢 | 入聲 三句 | 那 |
| 莫那莫薩縛跛 | 二合 | 囉底 | 二合 | 曳迦 | 斤邏反 下同 | 勃 |
| 陀 | 上 | 楊可反下 ＊同四句 | 室邏縛迦僧 | 去 | 祇 | 曁曳 反 | 瓢 |
| 入聲 五句 | 那謨梅窒 | 二合 | 㘑野跛 | ＊二合 | 囉畝契瓢 | 毘遙 反六 |
| 句 | 摩訶菩地薩埵縛誐拏縛㘑瓢 | 入聲 七句 | 那莫旖 |
| 唎野跋馹囉陀 | 上 | 囉 | 八 | 摩訶曼拏攞禰 | 奴禮 反 | 縛 |
| 諦瓢 | 入聲 九句 | 野莽婆嚕拏矩廢 | 無計 反 | 囉 | 十句 |
| 拏縛㘑瓢 | 入聲十 一句 | 那謨囉怛 | ＊二合 | 娜怛 | ＊二合 | 囉 |
| 耶野 | 十二 句 | 娜莫旖唎耶 | 十三 句 | 縛路枳諦濕 | 攥舌呼 下同 |
| 縛囉野 | 十四 句 | 菩地薩埵野 | 十五 句 | 摩訶薩埵野 | 十六 句 |
| 摩訶迦嚕抳迦野 | 十七 句 | 怛 | 亭也 反引 | 他 | 十八 句 | 唵 |
| 喉中聲 呼之 | 薩縛嚲詑誐跢 | 十九 句 | 婆路枳嚲 | 二十 句 | 播捨 |
| 紇 | 二合 | 唎娜野 | 二十 一句 | 入 | 攥口舌呼 下＊例同 | 縛攞入縛攞 |
| 二十 二句 | 達麼馱覩蘖皤 | 二十 三句 | 柘攞枳攞 | 二十 四句 | 摩訶 |
| 鉢頭 | 途邑 反 | 麼歩惹 | 二十 五句 | 陀 | 上 | 囉陀 | 上 | 囉 | 二十 六句 | 摩訶 |
| 播捨陀 | 上 | 羅 | 二十 七句 | 縛囉縛囉 | 二十 八句 | 囉濕 | 二合 | 弭舍 |
| 嚲娑 | 去 | 二十 九句 | 跛 | 同上 | 囉底曼抳嚲舍 |
| 囉 | 三十 句 | 嚲囉嚲囉 | 三十 一句 | 弭補囉諦若陀囉 | 三十 二句 |
| 皤囉皤囉 | 三十 三句 | 殺播囉弭嚲 | 三十 四句 | 播 | 三 十 |
| 五 句 | 迦攞迦攞 | 三十 六句 | 摩訶沒 | ＊二合 | 囉 | 呼邑 反 | 麼廢 | 同 |
| 上 | 灑陀 | 上 | 囉 | 三十 七句 | 麼攞麼攞 | 三十 八句 | 薩縛播簸 | 北我 反 |
| 婆囉拏麼攞 | 三十 九句 | 枳 | 奴箇 反 | 捨娜 | 四十 句 | 度 |
| 嚕度嚕 | 四十 一句 | 菩地薩埵縛弭躓 | 輸律 反 | 馱 | 四十 二句 | 歩嚕 |
| 歩嚕 | 四十 三句 | 摩訶薩埵縛 | 四十 四句 | 野莽婆嚕拏 |
| 矩廢 | 同上 | 囉 | 四十 五句 | 那麼塞訖 | 二合 | 四十 六句 | 虎嚕 |
| 虎嚕 | 四十 七句 | 沒 | ＊二合 | 囉 | 輕呼 | 摩醯濕 |
| 二合 | 縛囉 | 四十 八句 | 矩摩囉灘 | 奴爛 反 | 儞計濕 | ＊二合 | 縛 |
| 囉 | 四十 九句 | 縊 | 伊異 反 | 濕 | ＊二合 | 縛囉囉摩醯濕 | ＊二合 | 縛囉 |
| 五十 句 | 禰 | 奴計 反 | 縛補怛 | 都訖反 ＊二合 | 囉蔓 | 無繁 反 | 儞嚲 | 五十 一句 | 那 |
| 麼塞訖 | 五十 二句 | 麼抳怛理陀 | 上 | 囉 | 五 十 |
| 三 句 | 旖弭嚲皤爾娜 | 五十 四句 | 摩矩吒 | 上 | 陀 | 上 | 囉 | 寧 立 |
| 反 | 名養反五 十五句 | 麼抳迦娜迦 | 五十 六句 | 跋馹囉吠女 |
| 去 | 五十 七句 | 摩囉迦嚲鉢 | 二合 | 頭麼 | 五十 八句 | 邏倪 |
| 魚禮 反 | 捺 | 奴乙反 ＊二合 | 囉儞攞 | 五十 九句 | 同上 | 同上 | 穆訖底 |
| 迦 | 六十 句 | 楞 | 去聲 | 訖 | ＊二合 | 六十 一句 | 拽腎 | 諸 振 |
| 反 | 饒 | 去聲 | 播弭嚲陀 | 上 | 囉 | 六十 二句 | 惹吒 | 上 | 麼矩吒 | 上六 十三 |
| 句 | 漫泥嚲 | 六十 四句 | 那縛戰捺 | 同上 ＊二合 | 囉 | 六十 五句 | 囉旨嚲 | 六 十 |
| 六 句 | 鉢 | ＊二合 | 頭麼陀 | 上 | 囉 | 六十 七句 | 鉢 | ＊二合 | 頭摩縒娜 |
| 六十 八句 | 鉢 | 二合 | 頭摩歩惹 | 六十 九句 | 窒 | ＊二合 | 輕呼 |
| 者娜 | 七十 句 | 窒 | ＊二合 | 去 | 攞 | 七十 一句 | 陀 | 上 | 囉播捨陀 |
| 上 | 囉 | 七十 二句 | 薩縛嚲詑誐跢 | 七十 三句 | 鼻使訖嚲 | 七十 四句 | 娑 |
| 去 | 嚩娑 | 去 | 囉 | 七十 五句 | 薩縛播簸 | 同上七 十六句 | 跛 | ＊二合 | 囉舍 |
| 麼那迦囉 | 七十 七句 | 摩訶迦嚕抳迦 | 七十 八句 | 覩嚕覩嚕 | 七 十 |
| 九 句 | 薩縛薩埵婆囉那 | 同上 | 野迦 | 八十 句 | 菩地菩地 | 八 十 |
| 一 句 | 薩縛嚲詑誐跢 | 八十 二句 | 婆路枳嚲 | 八十 三句 | 菩地曼拏 |
| 攞 | 八十 四句 | 婆路 | 輕呼 | 枳嚲 | 八十 五句 | 路 | 輕呼 | 計濕 | ＊二合 | 縛囉 |
| 八十 六句 | 摩醯濕 | ＊二合 | 縛囉 | 八十 七句 | 摩訶振跢麼抳陀 | 上 |
| 囉 | 八十 八句 | 弭濕 | ＊二合 | 縛嚕跛 | 八十 九句 | 摩訶譟 | 同上九 十句 |
| 婆馱娜 | 九十 一句 | 摩訶迦嚕抳迦 | 九十 二句 | 勃 | 亭夜 反 | 勃 |
| 九十 三句 | 菩陀 | 上 | 野皤伽 | 上 | 畔 | 引九十 四句 | 薩縛嚲詑誐跢 |
| 九十 五句 | 婆路 | 輕呼 | 枳嚲蘖皤 | 九十 六句 | 摩訶奔 | 脯悶 反 | 孃 | 上九 十七 |
| 句 | 諦惹陀 | 上 | 囉 | 九十 八句 | 跛 | 同上 | 囉婆囉 | 九十 九句 | 悉地 |
| 迦囉 | 一百 句 | 薩縛𡖺 | 名夜 ＊反 | 地 | 一句 | 薩縛薩埵縛 |
| 那 | 去 | 耶播囉 | 二句 | 薩縛耨 | 輕呼 | 佉 | 上 | 跛 | ＊二合 | 囉暮 |
| 者迦 | 三句 | 摩訶迦嚕抳迦 | 四句 | 那謨窣覩羝莎 |
| ＊二合 | 縛訶 | 一百 五句 |
補陀洛山變成七寶。光瑩明徹。其諸花樹。
皆盡變成九十九億殑伽沙倶胝那庾多百千
微塵世界七寶堂閣。光明間錯。皆以種種寶
鐸金鈴垂珠納縵寶珠花拂寶蓋幢幡。對相
交錯處處莊飾。一一堂閣中有九十九億百
千高座。寶飾光現。則有十方一切如來皆來
坐座。是諸如來伸金色手。摩觀世音菩薩摩
訶薩頂。同聲讃言善哉善哉觀世音。能善演
斯出世最上大正道門。廣令給濟贍部有情。
蠲治罪障脱生死海。若有有情一經於耳。當
得入於最勝佛道。若有書寫讀誦受持見聞
隨喜樂供養者。皆令當得廣作佛事。應知斯
人現身得名一切如來一子之地。其山一切
藥草叢林。皆盡變成衆寶蓮花。大如車輪花
齊儷人。光明煜爚。以青琉璃而爲其幹。衆
寶爲葉。閻浮檀金以爲其臺。赤珠爲子白珠
鬚蕊。則有十方一切菩薩摩訶薩。皆來此花
如法而坐。各執種種眞珠瓔珞價直億千。皆
當供養觀世音菩薩摩訶薩。聽聞如是陀羅
尼眞言壇印三昧耶。是時三千大千世界。地
六大動變成金色。於虚空中繽紛亂雨天諸
寶花。供養一切諸佛如來一切菩薩摩訶薩
是陀羅尼眞言壇印三昧耶。爾時執金剛祕
密主菩薩。奮迅微笑即從座起。輪舞其杵歩
如師子。往詣佛前頭面禮足。合掌恭敬而白
佛言。世尊此出世間陀羅尼壇印三昧耶。甚
奇希有。能現如是廣大神通變化三昧耶。具
大威徳等如如來。處＊贍部洲初出于世。轉
大法輪興大佛事。最極希有。若有有情一經
於耳。則得無量大功徳聚。稱歎相應。我見此
陀羅尼。定與今當一切有情作大光明。世尊
＊贍部洲界。横大法舟運濟有情。唯觀世音
菩薩摩訶薩故。餘無有能起以大悲救度有
情。爾時如來謂執金剛祕密主菩薩言。如是
如是如汝所説。此陀羅尼與贍部洲一切有
情。作大父母。我常見是觀世音菩薩摩訶薩。
爲＊贍部洲出世世間一切有情。横大法船
作大依止。皆等濟度圓滿安置陞入佛道。是
觀世音菩薩摩訶薩。已於無量微塵阿僧祇
劫。住持勇猛大精進力。作大利益爲度有情
爾時執金剛祕密主菩薩。往觀世音菩薩摩
訶薩前。合掌頂禮。持日光藏大摩尼寶。供
養觀世音菩薩摩訶薩。及以一切天諸妙花。
遍散供養退座而坐
爾時釋迦牟尼如來應正等覺。則入不空無
垢清淨光三摩地。頂放種種色光焔輪。變
成傘蓋其蓋復放種種色光遍滿虚空。於其
光中圓現種種廣大神變。一一光中。現殑伽
沙倶胝那庾多百千微塵刹土一切如來應正
等覺。是諸如來一時讃歎觀世音菩薩摩訶
薩曰。善哉善哉摩訶薩。能善演斯最極難有
陀羅尼曼拏羅印三昧耶。是法能示菩提道
場轉大法輪。燃大法炬建大法幢。撃大法鼓
吹大法螺。摧伏四魔。等趣諸佛十力四無所
畏四無礙解十八佛不共法眞如實際。圓滿
十波羅蜜多一切智智十地五眼六神通一切
菩薩摩訶薩法。與失正道者安示正道。失正
念者安示正念。行惡道者安示善道。作種菩
提種子道場。爾時釋迦牟尼如來。復誥觀
世音菩薩摩訶薩言。大清淨者汝復説此出
世最上不思議觀陀羅尼眞言廣大神通解脱
壇印三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩又白
佛言。世尊此不思議觀陀羅尼眞言解脱曼
拏羅印三昧耶。是觀世音最上上心廣大神
通。能現種種廣大神變。幻化千臂千手千印
千眼千頭三昧耶。一時等入殑伽沙倶胝那
庾多百千微塵刹土一切如來甚深祕密大曼
拏羅印三昧耶。坐菩提座轉大法輪。然大
法炬吹大法螺。建大法幢演大法義。摧伏天
魔蘊魔煩惱魔死魔。關閉一切地獄趣餓鬼
趣畜生趣阿素洛趣。成就一切陀羅尼眞言
曼拏羅印三昧耶。一切不空如來般若字觀
三昧耶。不空無等自在三昧耶。不空遍知神
變三昧耶。不空心攝受願海三昧耶。不空安
立一切有情菩提命三昧耶。不空菩薩摩訶
薩廣大神變三昧耶。不空辯才演説一切如
來神通三昧耶。不空發起一切供養海雲三
昧耶。不空供養承事一切如來三昧耶。不空
住行迴向十地三昧耶。不空入大涅槃城三
昧耶。不空圓滿六波羅蜜三昧耶。不空寶雨
一切幢幡寶蓋天妙衣服塗香末香三昧耶。
不空命終見一切如來種種勝妙莊嚴佛刹三
昧耶。不空大福徳蘊滿足三昧耶。不空殖
種善根成熟三昧耶。一切不空如來神通三
昧耶。不空自在成就三昧耶。不空陀羅尼眞
言解脱壇印變像三昧耶。不空廣大成就三
昧耶。不空一切法藏伏藏三昧耶。不空壽
命増長福＊殖三昧耶。不空名聞不壞三昧耶。
不空度脱大生死海三昧耶。不空解脱無明
老病愁歎苦憂惱三昧耶。不空圓滿有情願
三昧耶。不空念具足三昧耶。不空受持善根
圓滿三昧耶。不空大眞言明仙輪王三昧耶。
不空入三十三天宮殿三昧耶。不空入兜率
陀天宮殿三昧耶。不空入色究竟天宮殿三
昧耶。不空入帝釋天宮殿三昧耶。不空一手
現大神力掌動須彌盧山三昧耶。不空密行
眞言明仙三昧耶。不空一切眞言明仙輪王
中大輪王三昧耶。不空一切如意法雨三昧
耶。不空降大天雨三昧耶。不空雨種種釵璫
環釧寶冠瓔珞妙莊嚴具三昧耶。不空雨天
諸飮食三昧耶。不空種種究竟度脱有情願
三昧耶。不空種種論偈諷頌。理趣毘柰耶經。
契經倪耶經。授記經伽陀經。烏陀那經因縁
經。譬喩經本事經。本生經方廣經。未曾有經
塢波提舍經。阿毘達磨一切論辯三昧耶。不
空入一切大乘海三昧耶。不空治譴遮止一
切藥叉羅刹餓鬼毘舍遮鬼宮盤茶鬼陽顛
鬼種種障礙毘那夜迦諸惡鬼神三昧耶世尊
此陀羅尼。廣具如是無量無邊大功徳聚。以
是稱名不思議觀陀羅尼眞言。能滅一切地
獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛趣。解除一切災
厄怖懼。示現出世世間一切三昧耶。十善業
道。不空阿鞞跋致。大涅槃道。成就無上正等
菩提。安住一切如來祕密心藏。世尊此不思
議觀陀羅尼眞言。是觀世音最上上心廣稱
歎處
陀羅尼眞言辯解脱品第二十三
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
曰。善哉善哉蓮花手。汝今説斯出世世間不
思議觀陀羅尼眞言神通功徳。最極希有。我
已知此最上祕密心觀陀羅尼眞言。乃是一
切如來一切菩薩摩訶薩等。神通功徳大遊
戲處。又是一切有情。旨趣現在未來最上無
上無等等道無量無盡道處。此陀羅尼眞言
神通功徳。最極深邃甚希難有。能令三有一
切有情。度生死海。若有苾芻苾芻尼族姓男
族姓女。受持讀誦。此人即已稱持一切如來
廣大神變眞實解脱壇印三昧耶。毘盧遮那
如來眞實神通加持廣大解脱壇印三昧耶。
廣種無量福徳善根相應攝受。若復有人。已
曾恭敬供養承事九十二殑伽沙倶胝那庾多
百千微塵世界一切如來應正等覺。聽聞於
法得受記者。比斯受持讀誦此陀羅尼眞言。
所得功徳齊等無異。何以故以是陀羅尼眞
言。尊妙奇特最難見聞。具有無量神通功徳。
若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。守持淨戒
精進勇猛。懇駕身心。於諸有情起大悲心。
捨所身分珍寶穀帛。處處求覓是眞言經。如
法書寫。三十六月依法作壇。晝夜六時受持
讀誦母陀羅尼眞言。奮怒王眞言。溥遍心印
眞言。不思議觀陀羅尼眞言。結印灌頂如法
觀置。斯人則名無量劫中。種種難行苦行
善根。何以故我已知此陀羅尼眞言。乃是一
切諸佛如來無量無邊無上無等三藐三佛陀
神通功徳。蓮花手若受持者。發菩提心。觀
照五蘊眼界色界乃至識界。十二因縁自性
空寂。離我我相離有情相。離受者相離一
切相。何以故法自本來性自寂靜。無我無作
無自無他。離諸蘊界。是蘊入界眞實觀察。
不可得故無自識故不可執受。是所執受亦
不可得。何以故一切法本無色無形離諸染
著。心不住内外不在兩間。内外兩間亦不
可得。本自清淨平等無二。捨無我心主自在
覺心本不生。何以故心前中後際不可得故。
如是知心超越世間。唯法無我根本警誡。
淹留修行揃拔煩惱無明根杬。建淨法身
湛然寂靜。中觀囉字光明如日。淨治三毒一
切垢障。廣嚴道場。地中諸過如虚空相。金
剛所持。下觀風輪黒光焔布。於風輪上觀其
水輪。水色猶乳。中觀鑁字光明踰月。於水
輪上觀金色壇。光焔明皎溥敷照曜。中觀白
寶八葉蓮華。金剛爲莖衆寶鬚蕊。放無量光
無量百千雜寶蓮花前後圍繞。其蓮臺上觀
師子座。衆寶莊嚴周匝行列。種種寶柱。上有
種種寶蓋幢幡。珠瓔花拂天諸衣服。光明曜
爚觀衆海雲。溥雨種種塗香末香衆妙寶花。
嚴潔場地。鼓奏種種天諸音樂。如意寶瓶閼
伽香水。寶樹花敷摩尼光燈。佛波羅蜜菩提
妙花。一切菩薩歌唄法音。具足莊嚴師子之
座。於其座上觀旖字門。現毘盧遮那如來。身
檀金色或白銀色。結加趺坐。身上溥放金
色光焔。或白色光。其光明焔内見一切。於其
光中復現無量刹土塵數一切諸佛。光遍無
量諸有情界。隨性開悟。毘盧遮那如來心上
觀大月輪。光明素徹。邊脣圓布一百旖字。金
色光焔字字旋行。觀是字字遍身出現無量
佛身。相好光明神通自在。滿量十方一切
世界。是無量佛還復右繞。入於身中合爲一
| 身。左觀縛 | 無可 反 | 字門現執金剛祕密主菩薩。 |
現觀世音菩薩。身圓光焔結＊加趺坐蓮上寶
座。前後圍遶觀照一切。種族菩薩摩訶薩。身
圓光焔結＊加趺坐蓮上寶座。觀世音右觀眞
言者。自身如法而坐。以佛神力以法界力。
溥觀供養。誦奮怒王眞言。廣大明王央倶捨
眞言。母陀羅尼眞言。溥遍心印眞言。不可
思議觀陀羅尼眞言。悉地王眞言一切菩薩
敬禮解脱三昧耶眞言。一一字門聲相。如觀
世音相。輪舞其印。如是觀照修諸善法。殺不
善業得善無畏。如是觀知得身無畏。捨自蘊
集得我無畏。害蘊攀縁得法無畏。害法住縁
得法無我無畏。害諸蘊界能執所執。自性無
性平等無畏。作是修者。名住如來形相法身。
與三昧倶。是眞發心。以少功用獲大成就。如
因月現照澄淨水中見月像。如天降雨種子
芽生。如執火燼空中輪旋火輪像現。如是三
喩譬眞言句。觀置成就。所以者何而自法性。
説種種道文詞章句。自願智力法界加持。隨
有情性種類開示。蓮花手三藐三佛陀大乘
相者。謂諸文字陀羅尼眞言門。爾時觀世音
菩薩摩訶薩白佛言。世尊云何文字陀羅尼
眞言門。佛言蓮花手。字平等性語平等性。言
説理趣平等性。入陀羅尼眞言一切字門。以
無所得而爲方便。入旖字門解一切法本不
| 生故。入迦 | 斤邏 反 | 字門解一切法離作業故。入 |
| 佉字門解一切法等虚空不可得故。入誐 | 銀 迦 |
| 反又音迦 字斤攞反 | 字門解一切法一切行不可得故。入 |
| 伽 | 上 | 字門解一切法一合不可得故。入落字 |
第一義教不可得故。入者字門解一切法無
死生故。入娜字門解一切法離名字相不可
| 得故。入撦 | 蚩者 反 | 字門解一切法影像不可得 |
縁永不現故。入𤙖弱字門解一切法生不可
得故。入度字門解一切法戰敵不可得故。入
| 陀 | 上 | 字門解一切法調伏寂靜眞如平等無分 |
| 別故。入婆 | 無何 反 | 字門解一切法一切有情離繋 |
故。入瑟吒字門解一切法制伏任持驅迫慢
| 相性不可得故。入詫 | 魑賈 反 | 字門解一切法長養 |
| 不可得故。入灑 | 疎賈 反 | 字門解一切法無罣礙 |
| 故。入拏 | 尼賈 反 | 字門解一切法怨對不可得故。入 |
| 縛 | 無可 反 | 路字門解一切法言音道斷故。入嚲 | 多 可 |
| 反 | 字門解一切法眞如住處不可得故。入野 | 藥 可 |
| 反 | 耶 | 餘何 反 | 字門解一切法一切乘如實不生不 |
| 可得故。入怛 | 寧也 反 | 他 | 去 | 字門解一切法住處 |
| 故。入瓢 | 毘藥 反 | 字門解一切法時平等性不可得 |
| 頗 | 披我 反 | 字門解一切法而不堅實如聚沫故。入 |
| 解一切法生起不可得故。入濕縛 | 同上 二合 | 字門 |
切法離一切塵染故。入攞字門解一切法一
切相不可得故。入建字門解一切法界性不
可得故。入捨字門解一切法寂靜性不可得
| 故。入佉 | 上 | 字門解一切法如虚空性不可得 |
| 跢 | 多箇 反 | 字門解一切法任持處非處令不動轉 |
了知性不可得故。入喇詑字門解一切法執
著義性不可得故。入
不可得故。入皤字門解一切法破壞性不可
得故。入矩字門解一切法欲樂覆性不可得
| 故。入塞 | 桑紇 反 | 麼字門解一切法可憶念性不 |
| 可得故。入埵 | 二合 | 縛 | 同上 | 字門解一切法可 |
性不可得故。入唵字門解一切法厚平等性
不可得故。入弟字門解一切法積集性不可
| 得故。入翳醯 | 去 | 曳呬 | 呼以 反 | 字門解一切法離諸 |
| 解一切法遍滿果報不可得故。入塞 | 桑紇 反 | 迦 | 同 |
| 上 | 字門解一切法聚積蘊性不可得故。入逸娑 |
| 去 | 字門解一切法衰老性相不可得故。入柘字 |
| 解一切法究竟所不可得故。入誐 | 同上 | 拏娜麼 |
速能成辦一切事三昧耶義利悉地。蓮花手
如是字門。解入法中根本邊際。除如是字表
諸法中。更不可得。何以故蓮花手如是字義。
不可宣説不可顯示。不可執取不可書持。不
可觀受。離諸相故。譬如虚空是一切物所歸
趣處。斯諸字門亦復如是。諸法義理皆入斯
門。方得顯現。蓮花手入如是旖字門等。名
入諸字門。若修治者如是受持。入諸字門得
善巧智。於諸言音能詮能表。皆無罣礙。於一
切法平等空性。盡能證持。於衆言音咸得善
巧。蓮花手若受持者。能聽如是入諸字門印
相印句。聞已受持讀誦通利。爲他解説不著
名利。由茲因縁得二十種殊勝功徳。何等
二十。謂得強憶念。得勝慚愧。得堅固力。得
法旨趣。得増上覺。得殊勝慧。得無礙辯。得
總持門。得無疑惑。得違順語不生恚愛。得
無高下平等中住。得於有情言音善巧。得蘊
善巧處得縁起善巧因善巧縁。善巧得根勝
劣智善巧他心智善巧。得觀瞻星暦善巧。得
天耳智善巧。宿住隨念智善巧。神境智善巧
死生智善巧。得漏盡智善巧。得説處非處智
善巧。得往來等威儀路善巧。蓮花手是爲二
十種殊勝功徳。若持眞言者。行陀羅尼眞言
時。以無所得而爲方便。所得文字陀羅尼門。
當知是爲一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮出世廣
大解脱陀羅尼眞言最上神變解脱壇印三昧
耶。出世廣大解脱蓮花曼拏羅像三昧耶。大
乘相三昧耶最上乘相三昧耶。蓮花手是受
持者。住四念住。何等爲四。一身念住二受念
住。三心念住四法念住。修行陀羅尼眞言。以
無所得而爲方便。雖於内身住循身觀。雖於
外身住循身觀。雖於内外身住循身觀。雖於
内受住循受觀。雖於外受住循受觀。雖於内
外受住循受觀。雖於内心住循心觀。雖於外
心住循心觀。雖於内外心住循心觀。雖於内
法住循法觀。雖於外法住循法觀。雖於内外
法住循法觀。而竟不起身倶受倶心倶法倶
尋思。熾然精進具念正知。爲欲調伏世貪憂
故。是受持者四念住處。蓮花手如是修者。
當知是人。又等於我發初因地作菩薩時。修
行種種苦行善根。成就阿耨多羅三藐三菩
提地。坐金剛座轉大法輪。功徳無異。是人即
名廣種無量大福徳蘊善根相應。當得出世
成就無上正等菩提。觀世音菩薩摩訶薩而
常祐護。手摩其頭爲現於前。與滿此不思議
觀陀羅尼曼拏羅印三昧耶廣大功徳。稱讃
善根。如是陀羅尼三摩地。若一經耳。亦當得
生極樂刹土阿彌陀佛前。蓮花化生。以諸相
好而自莊嚴。一切經法眞言壇印三昧耶等。
悉皆證現六根清淨。具宿住智得五神通。是
故智者晝夜精勤受持讀誦。莫令懈怠祕吝
於法。應起平等大悲愍心。爲諸有情而廣敷
演是陀羅尼壇印三昧耶。溥得見聞書寫修
學讀誦受持令得出世。若有有情諂僞嫉妬
讀誦受持。或有有情怕懼種種恐怖災厄讀
誦受持。如是等人亦得無量大福聚蘊。何況
有人以菩提心。書寫讀誦受持供養。而豈不
證菩薩十地神通功徳
不空羂索神變眞言經卷第十四
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
最上神變解脱壇品第二十四
爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若有
修是最上廣大解脱蓮華曼拏羅三昧耶者。
當於閑靜泉沼河邊。或於園林心所愛處。縱
廣三十二肘或十六肘。可界方圓。穿深五尺。
以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻。便
却如法填築平治。其本出土若不欠賸。得名
上地。謂諸如來稱讃此地。當知是地堪諸如
來坐菩提場轉法輪地。堪作諸佛舍利制底。
若本出土填有欠賸。是地下惡不堪作壇。若
得上地。以瞿摩夷黄土泥如法泥飾。又諸香
泥周潔塗摩。畫大海水。内院中畫七寶蓮花。
臺上寶殿。中毘盧遮那如來右手作摩頂相。
面西結加趺坐師子寶座。左阿彌陀佛右手
作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。右釋迦
牟尼佛右手作摩頂相。面西結加趺坐師子
寶座。釋迦牟尼佛前。不空羂索觀世音菩薩。
一面三目熙怡微笑。身有四臂。左一手執蓮
華右一手把羂索。二手合掌。首戴寶冠冠有
化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。其阿彌
陀佛前。不空奮怒王三面四臂。面別三日。當
中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉瞋怒。左
手執鉤右手持索。二手捧寶華盤。首戴寶冠
冠有化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。次
院東面。觀自在菩薩手執蓮華結加趺坐。濕
廢多菩薩手執倶勿頭華半加趺坐。蓮華遮
那利菩薩手把蓮華半加趺坐。多羅菩薩手
執青優鉢羅華半加趺坐。毘倶胝菩薩半加
趺坐。北面。白衣觀世音菩薩手執蓮華結加
趺坐。徳大勢至菩薩手執蓮華結加趺坐。僑
理菩薩手執蓮華半加趺坐。弭路枳儞菩薩
手執蓮華半加趺坐。吉祥菩薩手執蓮花半
加趺坐。南面。大吉祥菩薩手執蓮華結加趺
坐。大水吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。落
訖瑟弭菩薩手執蓮華半加趺坐。窣覩波大
吉祥菩薩手執蓮華半加趺坐。曝誐婆底菩
薩手執蓮華半加趺坐。西面白身觀世音母
菩薩手執蓮華。結加趺坐無垢慧菩薩手執
蓮華半加趺坐。始縛麼
加趺坐。耶輸沫底菩薩手執蓮華半加趺坐。
馬頭觀世音菩薩手執蓮華半加趺坐。東門。
無能勝金剛面目瞋怒。左手執杵結加趺坐。
南門。計理枳攞金剛面目瞋怒。左手執杵半
加趺坐。西門。氷誐羅金剛面目瞋怒。左手
執杵半加趺坐。北門。尼蘇𤙖皤金剛面目瞋
怒。左手持杵半加趺坐。此諸菩薩華冠瓔珞
耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華座身
圓光焔。次院四面除門。置淨居天伊首羅天。
摩醯首羅天那羅延天。大梵天大自在天。焔
摩王水天。帝釋天倶摩羅天。他化自在天兜
率陀天。阿迦尼吒天乃至諸天。是諸天等或
但置印。所謂轉法輪印金剛杵印。羂索印鉞
斧印。那羅延輪印三叉戟印。鉢置娑印鎚印。
金剛鬘印蓮華鬘印。輪印螺印。棓印槊印。寶
瓶印寶鏡印。優鉢羅華印根本蓮華印。寶幢
印傘蓋印。如意珠幢印摩尼金剛印。金剛鉞
斧印四股金剛杵印。難儞迦
君持印苾陵誐羅瓶印。黒鹿皮印絡膊寶瓔
珞印。五色雲印日天印。月天印星天印。乃至
諸印。繞火光焔。東門殑伽河。南門枲哆河。西
門婆屈數河。北門戰捺囉皤伽河。四角。四天
王神執持器仗。東門右。摩尼跋陀羅神執持
寶珠。右夜摩天無譬喩天各持寶華。東門左。
布喇拏跋陀羅神執持寶珠。左功徳天手持
蓮華。南門右。皤攞禰皤力天神持刀。右地
天神苗稼天神火天神各執持華。南門左。半
支迦藥叉大將神。左藥天神持華。西門右。
難陀龍王捧持寶華。右辯才天毘摩夜天持
華。西門左。跋難陀龍王持華。左一髻羅刹女
度底使者。金剛商迦利女毘倶胝羅刹女。皆
面目瞋怒半加趺坐。北門左。無邊龍王手持
寶華。左華齒神持華。北門右。訶利帝神商
棄尼神。此等天神華瓔衣服。種種莊嚴半加
趺坐。内院界上。種種色摩尼寶珠。次院界
上蓮華鬘。外院界上獨股金剛杵頭頭相次。
内外彩色物等皆新好者。修是法時常淨澡
浴。著淨衣服食三白食。不食熏辛酒肉殘
食。如法圖飾。五色線索圍繞界畔。其壇院外
作六肘院。淨治平填。瞿摩夷黄土泥周遍塗
摩。種種香泥重遍塗摩。五色彩粉模畫外界。
當開四門。六十四金剛橛量長九寸。釘壇外
界。五色線索圍壇外界。赤銅蓮華八。金銅蓮
華八。白銀蓮華八。金壜四銀壜四赤銅壜四。
盛諸香水七寶。口挿寶華果樹。銀寶壜四
盛諸香水七寶。淨帛蓋口。金香鑪四銀香鑪
四。龍腦香沈水香欝金香白旃檀香。金疊
四銀疊四盛斯香。獻種種色綵寶。幢四頭置
寶冠。金器八銀器八盛沈水香水。八水上
汎華。金器八銀器八別盛諸香。金器八銀器
八別盛諸華。金器八銀器八盛三白食如法
敷獻。白瓷壜六十四盛諸香水。口挿諸華枝
葉。白瓷香鑪六十四燒種種香。赤銅壜四盛
諸香水。五色繒綵繋其項上。三白飮食六十
四分。種種飮食果蓏六十四分。雜色華鬘一
百二十二。白色華鬘六十四。赤色華鬘三十
二。蝋燭八燈樹八如法敷獻。外院四面燃
酥燈油燈一百六十四盞。是供飮食。唯除
五辛酒肉蘆菔生菜殘食穢食。勿供養之。餘
者盡通。外院四門四角敷置高座。以諸繒帛
如法莊嚴。四角座上轉讀此神變眞言經。四
門座上轉讀般若波羅蜜經。讀經之聲清朗
美麗。是讀經人淨浴塗香。著淨衣服食三白
食。入壇陞座。種種幡華鈴帶珮帶。二百六十
四道内外莊嚴。復於其外作十肘院淨治塗
地。當壇西門八肘圓壇。基高二肘如法圖畫。
唯開東門。種種幡華敷列莊飾。中置淨土
阿彌陀佛變。面東。以諸華香飮食香水布獻
供養。當壇北門八肘方壇。基高二肘如法圖
畫。＊唯開南門。種種幡華敷置莊嚴。中置毘
盧遮那佛變地藏菩薩變。彌勒菩薩變不空
奮怒王變。面南。以諸華香飮食香水布獻供
養。當壇東門八肘方壇。基高二肘如法圖畫。
＊唯開西門。種種幡華敷列莊嚴。中置釋迦牟
尼佛變執金剛祕密主菩薩變。不空羂索悉
地王變不空大奮怒王變。面西。以諸華香飮
食香水布獻供養。當壇南門八肘方壇。基高
三肘。壇外四面作飾山形如法圖畫。＊唯開
北門。種種幡蓋敷置莊嚴。中置不空羂索觀
世音菩薩變世間王如來變。曼殊室利菩薩
變除一切障菩薩像。面北。以諸香華飮食香
水。白栴檀香沈水香蘇合香。龍腦香欝金香
敷獻供養。燒焯香王供養一切。持眞言者作
此曼拏羅時。白月一日淨浴塗香著淨衣服。
依法請白起首修治。所給侍人淨浴塗香著
淨衣服。毎日受持八關齋戒發菩提心。營造
斯壇時眞言者。至月八日盡斷諸語。一出一
浴以香塗身。著淨衣服食三白食。作法結界
結印而眞言索。當護同伴給侍人等護請法
者。衣服三對勿相掁觸。於諸有情起大悲
心。大壇西門作法安坐。晝夜六時誦奮怒王
眞言三遍。灌頂護身。廣大明王央倶捨眞言
三遍。母陀羅尼眞言三遍。溥遍心印眞言一
百八遍。不思議觀陀羅尼眞言七遍。悉地王
眞言三遍。一切菩薩敬禮解脱三昧耶眞言
三遍。日日三時。壇西門外光焔眞言燒設火
食。四門壇中誦奮怒王眞言三遍。廣大明王
央倶捨眞言三遍。母陀羅尼眞言三遍。溥遍
心印眞言一百八遍。不思議觀陀羅尼眞言
七遍。悉地王眞言三遍。一切菩薩敬禮解脱
三昧耶眞言三遍。至十四日以＊酥乳酪龍腦
香。相和食之。發大悲心。以諸有情爲菩提種。
誓度一切無餘有情。命受法者三歸懺罪發
菩提心。香熏變手。謂得如來大悲妙色。塗
香掌中謂得如來戒定慧香。授與香華獻諸
聖尊。謂得如來三十二相。觀視燈明謂得如
來智慧光明。加持優曇鉢羅木阿説他木。本
末端直。授受法者面東面北嚼已擲之。嚼頭
向方應是彼部。立者最祥教慰云言。觀念諸
佛求勝境界。引入西門加持散華。合掌禮拜
長跪而坐。奮怒王眞言持印灌頂。香水灌頂
禮拜供養。教引行道。外壇門側長跪而坐。四
門四角座上讀經。日夜六時經聲莫絶。時眞
言者。壇内誦溥遍心印眞言行道燒香供養。
誦奮怒王眞言自灌其頂。誦廣大明王央倶
捨眞言。母陀羅尼眞言。溥遍心印眞言。不思
議觀陀羅尼眞言。悉地王眞言。一切菩薩敬
禮解脱三昧耶眞言。各一千遍。四門壇内燒
香行道。誦奮怒王眞言廣大明王央倶捨眞
言。母陀羅尼眞言溥遍心印眞言。不思議觀
陀羅尼眞言悉地王眞言。一切菩薩敬禮解
脱三昧耶眞言各一千遍。内外變像一時皆
放種種光明。於虚空中出種種聲。時眞言者
身出光焔。大壇内院觀世音菩薩。當出現身
放大光明。踰百千日瞻覩十方。伸手摩頂高
聲讃言。善哉善哉大眞言者。汝今善能種種
如法。莊嚴不空最上神變解脱壇印三昧耶。
是壇乃是一切如來神通所加被處。又是一
切菩薩摩訶薩所敬禮處。復是一切諸佛菩
薩摩訶薩祕密壇印三昧耶。復是一切天龍
藥叉羅刹阿修羅乾闥婆蘖嚕拏緊那羅摩
呼羅伽集會壇印三昧耶。復是摧伏一切天
魔毘那夜迦壇印三昧耶。復是一切苾芻苾
芻尼國王王子后妃婇女大臣僚佐族姓男
女拔脱煩惱稠林根栽解脱壇印三昧耶。復
是一切傍生禽獸見聞轉業解脱壇印三昧
耶。復是開閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿
修羅趣解脱壇印三昧耶。復是誅滅一切災
怪解脱壇印三昧耶。復是入大涅槃城壇印
三昧耶。是故説名不空羂索最上神變解脱
蓮華壇印三昧耶。是眞一切菩薩摩訶薩所
敬禮處。若有有情暫得見聞此曼拏羅印三
昧耶者。亦當得脱生死業海住不退地。得阿
耨多羅三藐三菩提。何況依法作壇供養。不
食不語受持讀誦。而豈不證阿耨多羅三藐
三菩提。世尊當知是人則同我身我於此人
最偏恩愛。荷負頂戴猶如如來。出世世間一
切諸願爲皆滿足。與證不空智嚴解脱曼拏
羅印三昧耶。又當與證殑伽沙倶胝那庾多
百千神通遊戲自在三昧耶。若此壇内授三
昧耶。命終之後皆得安住阿鞞跋智。上品
蓮生授阿耨多羅三藐三菩提記。名後邊身。
以大人相而自莊嚴。著天衣服得宿住智。證
一切如來不空解脱轉法輪場大三昧耶。當
見一切如來坐菩提座轉大法輪。得諸如來
讃言善哉善哉善男子。汝今得住阿耨多羅
三藐三菩提不退轉地。十方刹土一切如來。
倶伸無量倶胝光手。一時摩頂爲説一切甚
深妙法。乃至阿耨多羅三藐三菩提地。若復
有人以斯經典。於四衆中讀誦解説。令諸聞
者解除一切重罪災障。皆當得住不退轉地。
名諸如來最勝之子。是人常得觀世音觀愛
祐護。乃至阿耨多羅三藐三菩提而不捨離。
若有衆生踐此壇地或復見者。亦得除滅一
切罪障爲菩提種。若風吹此壇地。塵墜有情
身者。亦得除滅一切罪障爲菩提種。是眞言
經但轉讀者。觀世音菩薩一切諸佛菩薩摩
訶薩諸天神等。皆當擁護。獲得無量菩提功
徳福蘊善根
光焔眞言品第二十五
世尊是出世解脱護摩曼拏羅三昧耶。能害
一切障累災厄。踰生死海住不退地。得諸如
來現前安慰。出世道分淨居天大梵天。帝釋
天那羅延天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅
天焔摩王。婆魯拏天倶廢羅天。倶摩羅天。及
諸天龍藥叉羅刹阿素洛乾闥婆蘖嚕＊拏緊
那羅摩呼囉伽一切鬼神。悉皆來集周遍佐
護。十大執金剛菩薩摩訶薩。四天王神瞻護
遮止。諸惡鬼神一切災難不相惱害
壇西門北。縱廣三肘基高四指。中圓一肘深
量一肘。穿火爐坑。坑上脣椽高闊四指。坑
底泥捏開敷蓮華。瞿摩夷黄土泥香泥如法
塗摩。繞脣＊椽外七寶蓮華葉鬚蕊。四面四
角開敷蓮華。臺上置印。七寶界道開廓四門。
四門四角金銅蓮華。四面四角閼伽香水。水
上汎華。以諸香花三白飮食。種種華鬘敷置
供養。燒火食時四門四角。座上讀經聲聲不
絶。眞言加持楓香木榓木柏木杜仲木。端直
好者截長半肘。加持燃火。加持白栴檀香沈
水香蘇合香熏陸香安悉香欝金香。龍腦香。
白芥子稻穀華白蜜石蜜牛＊酥。護摩。其龍腦
香隨所辦著。西門安坐誦持光焔眞言曰
| 娜謨囉怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶 | 餘箇 反 | 野 | 楊可反 一句 |
| 那莫旖唎耶 | 二合 二句 | 縛 | 無可 反 | 路枳諦濕 | 二合 | 縛囉野 |
| 三句 | 菩地薩埵野 | 四句 | 摩訶薩埵野 | 五句 | 摩訶迦 |
| 嚕抳迦野 | 六句 | 怛 | 七句 | 唵 | 擡聲 呼之 | 鉢頭 | 途邑 反 | 麼振 |
| 嚲麼抳 | 八句 | 縛囉縛囉 | 九句 | 鉢頭麼歩臡 | 人曳反 十句 |
| 入縛攞入縛攞 | 十一 句 | 虎嚲捨禰 | 奴禮反 十二句 | 歩嚕歩嚕 |
| 十三 句 | 弭目乞灑 | 疎賈 反 | 歩臡 | 十四 句 | 馱 | 十五 句 | 薩縛 |
| 麼囒 | 十六 句 | 旖暮伽 | 上 | 播抳婆 | 無可 反 | 囉第 | 十七 句 | 𤙖𤙖 |
| 十八 句 | 𡫸 | 寧吉 反 | 娜 | 北曼反 十九句 | 舍麼舍麼儞 | 二十 句 | 路 |
| 句跢邏抳 | 二十 一句 | 三 | 去 | 漫多 | 上 | 囉濕弭婆 | 同上 | 囉禰 |
| 同上二 十二句 | 覩嚕覩嚕 | 二十 三句 | 跛 | 北沒反 ＊二合 | 囉縛囉旖暮伽 |
| 上 | 悉地 | 二十 四句 | 唵 | 臺聲 呼 | 歩嚕歩嚩 | 無各反二 十五句 | 那謨 |
| 窣覩羝莎 | ＊二合 | 縛訶 | 二十 六句 |
間自在王如來。次獻不空羂索觀世音菩薩。
不空奮怒王菩薩。次獻第二院一切菩薩。次
獻外院一切天神眞言明神壇神。次獻東門
壇内佛菩薩。次獻北門壇内佛菩薩。次獻南
門壇内佛菩薩。次獻西門壇内佛菩薩。次獻
一切天龍八部。一一如法護摩供養。一切罪
障災厄變怪。王難賊難蛇虎等難悉皆除滅。
國土安寧時世人民。傍生有情聞香氣者。皆
得解除一切罪障。命終之後蓮華化生住不
退地。冬夜護摩春晝護摩。日別三時。持眞
言者身出光明。十方刹土一切如來一時現
身。伸手摩頂同聲讃言。善哉善哉持眞言者。
汝今已得一切如來祕密出世解脱護摩壇三
昧耶。降伏一切毘那夜迦諸魔鬼神。此護摩
三昧耶。亦能進趣菩提道場轉法輪會。觀世
音菩薩。身持大梵天相。一手執蓮花一手
執戟。一手持索一手彈指。當現身來讃言。善
哉善哉持眞言者。汝今已得不空羂索心解
脱護摩曼拏羅成就三昧耶。汝欲何願我令
滿足。是時心願皆悉乞之。觀世音菩薩伸手
摩頂。摩頂之時身證神通。游往十方一切刹
土頂禮諸佛。得諸如來爲授阿耨多羅三藐
三菩提記。住於西方極樂國土。爲阿彌陀佛
菩薩衆數。乃至無上正等菩提。聽聞深法。此
護摩灰塗身洗浴。亦得除滅一切罪障。若患
一切鬼神病者。持灰點額則得除差。若點心
臍解除災厄。若毒蟲螫。和水塗附則得除
差。若
疥。和＊酥塗＊附亦得除差。若惡風雷雹數數
起者。逆風雨散則得除散。若誦念處散則成
界。若遶園林田疆遍遺散者。不爲一切蝗蟲
災食華果苗稼。若城四門散。人民踏者解除
厄障。當捨命後上生天界。或生淨土。若散屍
陀林塚墓屍上。彼所亡者皆脱諸罪。上生天
上或生淨土。若散聚落城邑村坊宅舍阿蘭
若處。皆得安隱除諸厄難。若散王宮。解諸災
厄獲得安隱。是護摩灰任意隨心。加持所用
皆得成就
出世解脱壇像品第二十六
世尊是不思議觀陀羅尼眞言出世解脱曼拏
羅像。白
二肘。白月十五日起首圖畫。彩色筆盞皆淨
好者。龍腦香水銷融香膠調色圖畫。畫匠畫
時潔浴香塗。著淨衣服斷見妻室。不食五辛
酒肉殘食。食三白食。毎日晨朝受八戒齋。教
發信心大悲之心。中畫補陀洛山。其山状像
須彌山王。山有九嘴状開蓮華。其當心嘴圓
大平正。山上畫諸寶樹華樹藤枝花葉。山下
大海種種魚獸。當心嘴上畫寶宮殿樓閣寶
樹。殿中蓮華師子寶座。座上不空羂索觀世
音菩薩。一面四臂。著天衣服鐶釧珠瓔。状大
梵天面有三目。首戴寶冠冠有化佛。一手把
蓮花一手把三叉戟。一手把羂索一手施無
畏。結加趺坐。右多羅菩薩手執優鉢羅花半
加趺坐。後毘倶胝菩薩半加趺坐。左濕廢多
菩薩手執倶物頭花半加趺坐。後蓮華遜那
利菩薩手執蓮花半加趺坐。菩薩冠瓔耳璫
鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。座下右
不空羂索菩薩。長跪合掌執持羂索。後布施
波羅蜜菩薩淨戒波羅蜜菩薩。安忍波羅蜜
菩薩精進波羅蜜菩薩。靜慮波羅蜜菩薩。座
下左不空奮怒王菩薩。四臂。二手合掌。一把
蓮花一執羂索。長跪而坐。後般若波羅蜜菩
薩方便波羅蜜菩薩。願波羅蜜菩薩力波羅
蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。十波羅蜜菩薩。花冠
瓔珞耳璫鐶釧白色天衣。種種莊嚴各蹈蓮
花。靜慮波羅蜜菩薩後。一髻羅刹女身眞青
色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏而有六臂。
左一手執三股金剛杵一手持蓮華一手持
羂索。右一手執鉞斧一手執如意杖一手執
三叉戟。蛇爲瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身
圓火焔。智波羅蜜菩薩後。度底使者身眞青
色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏而有八臂。
左一手執三股金剛杵一手持青蓮花。一手
執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一手執鉞
斧。一手執曲刀一手執羂索。蛇爲瓔珞腰＊搏
虎皮。半加趺坐身圓火焔。不空羂索菩薩座
下。五苦行仙衆諸天子衆。持諸花果半加趺
坐。不空奮怒王座下。五苦行仙衆諸天子衆。
持諸華果半加趺坐。觀世音頂上。横行七佛。
右手作摩頂相結加趺坐。師子寶座放衆光
明。第四佛前。執金剛祕密主。一手當胸執金
剛杵。一手執白拂。瞻仰如來。七佛行上。毘
盧遮那佛。左阿彌陀佛右世間自在王如來。
結加趺坐師子寶座。觀世音左右竪行。三十
二佛結加趺坐。師子寶座放衆光明。佛外周
匝。畫三股金剛杵花鬘。於花鬘外。周匝行
畫三十二天神。執持器仗雜寶華果半加趺
坐。三十二天神外。周匝行畫大梵天那羅延
天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅天帝釋天。
不驕樂天廣果天。少光天兜率陀天。色究竟
天樂變化天。淨居天三十三天。他化自在天。
日天子月天子四天王焔摩王。水天倶廢羅
天倶摩羅天。火天風天摩訶迦羅神。難禰計
濕皤羅天。難陀龍王優波難陀龍王。皤羅禰
皤神布刺拏跋陀羅神。摩尼跋陀羅神諸天
天神。花瓔衣服種種莊嚴。執持器仗雜寶花
果半加趺坐。諸天神外。周匝畫蓮花鬘三股
金剛杵花鬘。於花鬘外。周匝畫一百八七寶
開敷蓮花。一一臺上或置一手或置二手。一
一手中執持諸印遶火焔光。於其山間畫難
陀龍王跋難陀龍王。宮殿中有一切龍女。執
持寶華瞻獻菩薩。山下右。無譬喩天女婆散
底天女。地天女毘摩夜天苗稼天藥天神。山
下左。功徳天女辯才天女。商迦利天女。商棄
尼天女。羅刹天女是諸天女。花瓔衣服種種
莊嚴。持諸寶花瞻獻菩薩。於寶宮殿會外上。
横行畫八舍利寶塔。其塔行右畫菩提樹。樹
下釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座。面向觀
世音作説法相。右具壽慶喜。左執金剛祕密
主菩薩。身状青色。一手把白拂一手掌金剛
杵。遶佛左右諸大菩薩會下。苦行仙衆諸天
子衆。捧持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩
供養。其塔行左又畫釋迦牟尼佛。結加趺坐
師子寶座作説法相。右具壽慶喜。左執金剛
祕密主菩薩。身状青色一手把白拂一手執
金剛杵。遶佛左右諸大菩薩聲聞縁覺。面向
觀世音。會下苦行仙衆。諸天子衆。執持寶花
曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔行上
横行及左右竪行。五十四佛結加趺坐師子
寶座。觀世音座右。持眞言者跪坐瞻仰菩薩。
一手持數珠一手執花香鑪。世尊此不空羂
索心王陀羅尼眞言三昧耶。不思議觀陀羅
尼眞言出世解脱曼拏羅像。名一切菩薩摩
訶薩所敬禮處。亦名一切如來目所觀察
菩提道場大祕密像三昧耶。若有苾芻苾芻
尼國王王子后妃＊婇女大臣僚佐婆羅門及
諸人民。觀瞻斯像歡喜信向種種供養。所有
謗佛謗法。謗諸菩薩聲聞縁覺無量重罪。應
墮阿毘地獄住者。皆得消滅。獲清淨身攝受
相應。即譡承事供養十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千如來應正等覺。坐菩提場轉
大法輪。福聚功徳。即當承事供養補陀洛山
寶宮殿中。一切諸佛菩薩大衆福聚功徳。若
有有情信心清淨。合掌觀覩讃歎禮拜。即得
無量大福徳蘊攝受相應。觀世音菩薩憶念
加被。當得一切如來神通。攝持身意六根清
淨。貪瞋嫉妬隨業重罪皆得消滅。常爲世間
人民愛敬。壽不夭疾離諸宿障。命壽終後往
安樂國蓮臺化生。此出世解脱壇像。能進無
上無等法故
一切菩薩敬禮解脱三昧耶眞言品第二
十七之一
世尊言一切菩薩摩訶薩敬禮解脱三昧耶眞
言者。以諸有情爲大悲心。但讀誦持。即得十
方一切佛土皆自門開。所有一切諸佛菩薩
摩訶薩。一切陀羅尼神曼拏羅神。一切天神
皆悉祐護。當得種種眞言壇印之法。清淨
出世無量無邊一切菩薩敬禮解脱三昧耶眞
言
| 那莫塞 | 桑紇反 下同音 | 窒 | 都結反 下同＊音 | 㘑拽 | 餘結 反 | 特 | 二合 | 婆 |
| 無何反 下同音 | 努誐 | 銀迦反又音迦 字斤攞反下同 | 嚲 | 一句 | 跛 | ＊二合 | 囉底 |
| 瑟恥諦瓢 | 毘藥反下 同二句 | 薩縛 | 無可反 下音同 | 嚲詫誐諦瓢 | 毘 遙 |
| 反三 句 | 摩訶菩地薩埵誐拏婆㘑瓢 | 四句 | 那莫旖 |
| 唎耶跋馹囉陀 | 上 | 囉 | 五句 | 薩縛縵拏攞穪 | 奴禮 反 |
| 縛嚲苾 | 亭夜 反 | 囉臡 | 人例反下 ＊音同 | 瓢 | 六句 | 唵 | 抬聲引 呼之 | 旖 |
| 暮伽 | 上 | 婆路枳嚲 | 七句 | 摩訶曼拏攞鉢 | ＊二合 | 頭 |
| 途邑反 下同＊音 | 米 | 八句 | 薩縛菩地薩埵 | ＊二合 | 縛 | 九句 | 那 |
| 麼塞訖 | 二合 | 十句 | 皤 | 蒱餓反 下同＊音 | 囉皤囉 | 十一 句 |
| 三 | 去 | 曼嚲婆路枳諦 | 十二 句 | 旖暮伽 | 上 | 摩訶沒 | ＊二 |
| 合 | 囉 | 無計 反 | 灑 | 疎賈反 下例同 | 陀囉 | 十三 句 | 陀 | 上 | 囉陀 |
| 上 | 囉 | 十四 句 | 摩訶迦 | 斤邏反 下音同 | 嚕抳迦 | 十五 句 | 菩馱野菩 |
| 馱野 | 十六 句 | 摩訶菩地儞 | 十七 句 | 菩地菩地 | 十八 句 | 鉢 | 二 |
| 合 | 頭麼菩地儞 | 十九 句 | 薩縛播般 | 北曼 反 | 馱迦囉 | 二十 句 |
| 跛 | 北沒 反 | 囉舍麼儞 | 二十 一句 | 薩縛訥蘖底縛囉迦 | 二十 二句 |
| 摩訶迦嚕抳迦 | 二十 三句 | 縛虎弭弭馱廢 | 無計 反 | 灑陀 | 上 |
| 囉 | 二十 四句 | 薩縛嚲詑誐跢蘖皤 | 二十 五句 | 虎嚕虎嚕 | 二十 六句 |
| 旖暮伽 | 上 | 二十 七句 | 覩嚕覩嚕 | 二十 八句 | 旖暮伽 | 上 | 播 |
| 捨 | 二十 九句 | 畝嚕畝嚕 | 三十 句 | 弭目訖灑歩臡 | 三 十 |
| 一 句 | 乞使拏乞使拏 | 三十 二句 | 薩縛婆囉拏苾躓 | 輸律 反 | 提 |
| 三十 三句 | 皤囉皤囉 | 三十 四句 | 薩縛嚲詑誐跢 | 三十 五句 | 播哩布 |
| 哩羝 | 三十 六句 | 跢囉跢囉 | 三十 七句 | 嚲囉野𤚥 | 三十 八句 | 旖縛路 |
| 迦野 | 三十 九句 | 鉢 | 二合 | 頭麼歩臡 | 四十 句 | 麼抳迦娜迦 | 四 十 |
| 一 句 | 弭歩使跢縛虎 | 四十 二句 | 娜麼娜麼 | 四十 三句 | 訥但嚲南 |
| 四十 四句 | 摩訶菩地薩埵 | ＊二合 | 縛婆囉娜 | 四十 五句 | 摩訶迦 |
| 嚕抳迦 | 四十 六句 | 薩縛禰 | 上同 | 縛嚲 | 四十 七句 | 那莫塞訖 | 二 |
| 合 | 哩嚲 | 四十 八句 | 哩使誐拏塞嚲弭跢 | 四十 九句 | 舍嚲娑 | 去 |
| 五十 句 | 戰捺 | ＊二合 | 囉素哩耶底 | 都異 反 | 㘑迦 |
| 五十 一句 | 囉濕 | 攥口呼之 上下例同 | 弭囉縛皤枲嚲 | 五十 二句 | 摩訶播輸 |
| 跛底廢 | 同上 | 灑陀 | 上 | 囉 | 五十 三句 | 播囉麼＊躓馱薩埵 |
| 五十 四句 | 旖縛路枳諦濕 | ＊二合 | 縛囉 | 五十 五句 | 摩醯濕 | ＊二合 |
| 縛囉 | 五十 六句 | 播囉麼迦嚕抳迦 | 五十 七句 | 摩訶曼拏隷濕 |
| 縛囉 | 五十 八句 | 素跛 | 同上 ＊二合 | 囉勃陀 | 上五十 九句 | 摩訶鉢 | ＊二合 |
| 頭麼歩臡濕 | ＊二合 | 縛囉 | 六十 句 | 摩訶苾 |
| ＊二合 | 縛囉 | 六十 一句 | 地唎地唎 | 六十 二句 | 摩訶地囉 | 六十 三句 | 摩 |
| 訶迦嚕抳迦 | 六十 四句 | 摩訶弭目訖灑漫拏攞陀 | 上 |
| 囉 | 六十 五句 | 薩縛嚲＊詫誐跢俁呬 | 呼以 反 | 野 | 六十 六句 | 沒捺 |
| ＊二合 | 囉娑 | 去 | 麼野陀 | 上 | 囉 | 六十 七句 | 摩訶縛攞弭哩野 |
| 陀 | 上 | 囉 | 六十 八句 | 摩抳 | 上 | 囉 | 六十 九句 | 旖弭跢皤摩 |
| 矩吒陀 | 上 | 囉 | 七十 句 | 度嚕度嚕 | 七十 一句 | 縒曼嚲婆路枳 |
| 嚲 | 七十 二句 | 路計濕 | ＊二合 | 縛囉 | 七十 三句 | 播捨馱㘑濕 | ＊二合 |
| 縛囉 | 七十 四句 | 播囉播囉 | 七十 五句 | 摩訶梅窒 | ＊二合 |
| 枳嚲 | 七十 六句 | 薩縛薩埵僧 | 去 | 嚲羅迦 | 七十 七句 | 悉 |
| 七十 八句 | 播哩布囉迦 | 七十 九句 | 摩訶縛囉囉跛 | 二 合 |
| 同 上 | 囉娜 | 八十 句 | 那謨窣覩羝 | 八十 一句 | 莎 | ＊二合 | 縛訶 | 八十 二句 |
| 唵 | ＊抬聲 引呼 | 地囉地囉 | 八十 三句 | 摩訶曼拏攞弭濕 | ＊二合 |
| 縛嚕跛 | 八十 四句 | 殺播囉蜜嚲播哩布囉迦 | 八十 五句 | 薩 |
| 縛菩地薩埵 | ＊二合 | 縛 | 八十 六句 | 那麼塞訖 | ＊二合 |
| 八十 七句 | 播囉麼弭補攞弭目訖灑陀 | 上 | 羅 | 八十 八句 | 摩 |
| 訶播捨弭路枳嚲 | 八十 九句 | 旖暮伽 | 上 | 播捨入縛理 |
| 跢 | 九十 句 | 摩訶入縛攞縛路枳嚲 | 九十 一句 | 摩訶麼抳儞 |
| 跛 | 二合 | 嚲陀 | 上 | 囉 | 九十 二句 | 三 | 去 | 曼嚲麼皤枲跢 | 九十 三句 |
| 入縛攞入縛攞 | 九十 四句 | 摩訶嚴避囉弭目訖灑播 |
| 捨陀 | 上 | 囉 | 九十 五句 | 縛攞暴杖 | 亭樣 反 | 誐播迦哩灑迦 | 九 十 |
| 六 句 | 唵 | ＊抬聲 引呼 | 沒 | ＊二合 | 囉 | 九十 七句 | 摩訶暮伽 |
| 上 | 播捨 | 九十 八句 | 𤙖𤙖㤄㤄 | 九十 九句 | 薩縛薩埵 | ＊二合 | 縛弭 |
| 路枳嚲 | 一百 句 | 婆 | 同上 | 囉跛 | 二合 同上 | ＊囉娜 | 一百 一句 | 那謨 |
| 窣覩羝 | 一百 二句 | 莎 | ＊二合 | 縛訶 | 一百 三句 |
| 唵 | ＊抬聲 引呼 | 勃 | 一句 | 摩訶迦嚕抳迦 | 二句 |
| 嚲囉嚲囉 | 三句 | 跢囉野 | 四句 | 摩訶喇拏縛播琳 |
| 盧金反 五句 | 摩訶歩惹弭路迦野 | 六句 | 𤙖㤄莎 | ＊二合 | 縛 |
| 訶 | 七句 |
禮處。亦是一切如來祕密心中甚深之藏。復
是觀世音最上祕密心眞言。能除一切隨眠
業障。能淨一切出世法道。能入一切不空如
來種族之門
布施波羅蜜多眞言
| 那莫薩縛嚲詑誐跢南 | 一句 | 那莫旖唎耶 | 二句 | 縛 |
| 路枳諦濕縛囉野 | 三句 | 菩地薩埵野 | 四句 | 摩訶薩 |
| 埵野 | 五句 | 摩訶迦嚕抳迦野 | 六句 | 唵 | ＊抬聲引 呼下同 | 旖暮 |
| 伽 | 上七 句 | 摩訶娜那 | 去 | 播囉弭哆 | 八句 | 播哩布囉野 |
| 九句 | 𤙖娜囉娜囉 | 十句 | 弭弭駄弭質怛 | 登訖反 二合 | 㘑 |
| 十一 句 | 薩縛薩怛 | 同上 | 廡播抱誐 | 十二 句 | 薩縛嚲詑誐 |
| 跢 | 十三 句 | 摩訶娜那 | 去 | 布惹米偈 | 平十 四句 | 跛 | 二合 同上 | ＊囉 |
| 十五 句 | 嚲囉嚲囉 | 十六 句 | 嚲囉耶 | 十七 句 | 摩訶鉢 |
| ＊二合 | 頭麼播抳 | 十八 句 | 𤙖㤄莎 | ＊二合 | 縛訶 | 十九 句 |
空所生布施波羅蜜多眞言海雲三昧耶供
養。加持身心修治供施。當得十方一切如來。
一切布施波羅蜜多圓滿相應。直至無上正
等菩提。福不退失
淨戒波羅蜜多眞言
| 那莫薩嚩嚲詑誐跢南 | 一句 | 那莫旖唎耶 | 二句 |
| 縛路枳諦濕縛囉野 | 三句 | 菩地薩埵野 | 四句 | 摩訶 |
| 薩埵野 | 五句 | 摩訶迦嚕抳迦野 | 六句 | 唵旖暮伽 | 上 |
| 始攞 | 七句 | 三 | 去 | 皤囉三 | 去 | 皤囉 | 八句 | 皤囉皤囉 | 九句 |
| ＊躓陀 | 上 | 薩埵 | ＊二合 | 縛鉢 | ＊二合 | 頭麼 | 十句 | 弭歩使 |
| 嚲歩惹 | 十一 句 | 馱囉馱囉 | 十二 句 | 三 | 去 | 曼嚲婆 | 同上 | 路 |
| 枳跢 | 十三 句 | 𤙖㤄莎 | ＊二合 | 縛訶 | 十四 句 |
空菩提所生淨戒波羅蜜多眞言海雲三昧耶
供養。加持身心。當得十方一切如來一切淨
戒波羅蜜多具足相應。戒香芬馥遍滿十方。
若苾芻苾芻尼破淨戒者。毎白月十五日一
日不食。誦此三昧耶。當得清淨戒蘊相應。直
至無上正等菩提而不退失
安忍波羅蜜多眞言
| 那莫薩縛嚲詑誐跢南 | 一句 | 那莫旖唎耶 | 二句 | 縛 |
| 路枳諦濕縛囉野 | 三句 | 菩地薩埵野 | 四句 | 摩訶薩 |
| 埵野 | 五句 | 摩訶迦嚕抳迦野 | 六句 | 唵旖暮伽 | 上 | 乞 |
| 訕底 | 七句 | 薩＊嚩菩地薩埵 | ＊二合 | 縛 | 八句 | 乞灑麼 |
| 抳 | 九句 | 乞灑拏乞灑拏 | 十句 | 摩訶梅窒 | 二合 | 唎迦 |
| 嚕拏 | 十一 句 | 薩埵 | 去 | 囉 | 十二 | 摩訶迦嚕抳迦 | 十 |
| 三 句 | 薩縛薩埵 | ＊二合 | 縛乞灑弭拏 | 十四 句 | 𤙖㤄莎 | ＊二 |
| 合 | 縛訶 | 十五 句 |
空無上法覺安忍波羅蜜多眞言海雲三昧耶
供養。加持身心。當得十方一切如來一切安
忍波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提
而不退失
精進波羅蜜多眞言
| 那莫薩縛嚲詑誐跢南 | 一句 | 那莫旖唎耶 | 二句 |
| ＊嚩路枳諦濕縛囉野 | 三句 | 菩地薩埵野 | 四句 | 摩 |
| 訶薩埵野 | 五句 | 摩訶迦嚕抳迦野 | 六句 | 唵摩訶弭 |
| 唎耶 | 七句 | 旖暮伽 | 上 | 弭路枳嚲 | 八句 | 者囉者囉 |
| 九句 | 𡫸 | 寧吉 反 | 哩拏 | 上 | 弭哩野 | 十句 二合 | 摩訶＊嚩攞 | 十 一 |
| 句 | ＊嚩攞＊嚩攞 | 十二 句 | 摩訶薩杖 | 亭樣 反 | 誐縛攞菩馱 |
| 儞 | 十三 句 | 𤙖㤄莎 | ＊二合 | 縛訶 | 十四 句 |
空不捨生死精進波羅蜜多眞言海雲三昧耶
供養。加持身心。當得十方一切如來一切精
進波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提
而不退失
靜慮波羅蜜眞言
| 那莫薩縛嚲詑誐跢南 | 一句 | 那莫旖唎耶 | 二句 | 縛 |
| 路枳諦濕＊嚩囉野 | 三句 | 菩地薩埵野 | 四句 | 摩訶 |
| 薩埵野 | 五句 | 摩訶迦嚕抳迦野 | 六句 | 唵薩＊嚩嚲 |
| 詑誐跢南 | 七句 | 摩訶暮伽迦嚕拏 | 八句 | 杖 | 亭樣 反 |
| 去 | 麼地 | 九句 | 弭目乞灑跛 | 二合 同上 | 囉劍 |
| 并也反 十句 | 主嚕主嚕 | 十一 句 | 𤙖㤄莎 | ＊二合 | 縛訶 | 十二 句 |
空無上靜慮波羅蜜多眞言海雲三昧耶供
養。加持身心。如觀世音相。頂戴觀世音者。
當得十方一切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿
相應。當生無量壽佛刹土。得一切三昧耶現
前通解。直至無上正等菩提更不退失
般若波羅＊蜜眞言
| 那莫薩縛嚲詑誐跢南 | 一句 | 那莫旖唎耶 | 二句 |
| ＊嚩路枳諦濕＊嚩囉野 | 三句 | 菩提薩埵野 | 四句 | 摩 |
| 訶薩埵野 | 五句 | 摩訶迦嚕抳迦野 | 六句 | 唵旖暮伽 |
| 上七 句 | 摩訶跛 | 二合 同上 | ＊囉腎惹＊嚩皤縒 | 八句 | 三 | 去 | 曼 |
| 嚲塞 | 同上 | 叵囉拏勃 | 九句 | 跛 | 同上 ＊二合 | 囉娑 | 去 | 囉跛 |
| 二合 同上 | 囉 | 十句 | 三 | 去 | 曼嚲勃 | 十一 句 | 旖縛路迦野 |
| 十二 句 | 薄伽 | 上 | 畔 | 引十 三句 | 跛 | ＊二合 | 囉腎惹 | 十四 句 | 縛路枳 |
| 嚲 | 十五 句 | 斫屈數 | 䟽古反 二合 | 灑 | 十六 句 | 摩訶跛 | ＊二合 | 囉腎 |
| 惹 | 十七 句 | 婆 | 同上 | 囉娜播抳 | 十八 句 | 摩訶跛 | 二合 | 羅腎 |
| 惹 | 十九 句 | 鉢 | ＊二合 | 頭麼馱哩抳歩臡 | 二十 句 | 𤙖㤄莎 |
| 縛訶 | 二十 一句 |
空無上般若波羅蜜多眞言海雲三昧耶供
養。加持身心。當得十方一切如來一切般若
波羅蜜多方便善巧圓滿相應。直至無上正
等菩提而不退失
不空羂索神變眞言經卷第十五
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
一切菩薩敬禮解脱三昧耶眞言品第二
十七之二
治地眞言
| 唵旖暮伽 | 上一 | 弭目乞灑曼拏攞 | 二 | 摩訶歩嚲 |
| 弭麼㘑 | 三 | 陀 | ＊上 | 囉陀 | ＊上 | 囉 | 四 | 地唎地唎 | 五 | 摩訶 |
| 特歩嚲加麼攞 | 六 | 旖弭嚲皤摩矩吒陀 | ＊上 | 囉 | 七 |
| 𤙖㤄莎 | 二合 | 縛訶 | 八 |
水。所作壇處遍散其地。則圓一踰膳那。清淨
如頗胝迦寶。若有有情履是壇地。當捨命後
生淨土中。得大福蘊圓滿相應。直至無上正
等菩提。更不退失。若諸鳥獸履此地者。捨命
當得生上天界
治水眞言
| 唵旖暮伽 | ＊上一 | 訥 | 二合 | 嚕莽攞嚲 | 二 | 弭理乞灑 |
| 舍佉 | 三 | 鉢怛 | 二合 | 囉補澁簸叵攞 | 四 | 弭吒播嚕 |
| 娜儞跢誐拏 | 五 | 補澁波迦哩搖 | 尼照 反 | 縒 | 六 | 囉娜 |
| 遜娜囉 | 七 | 跛 | 二合 同上 | 囉塞 | 二合 同上 | 囉縛拏 | 八 | 弭弭馱 |
| 弭質怛 | 二合 | 囉 | 九 | 播哩輸 | 去 | 陀 | ＊上 | 野 | 十 | 鉢 | 二合 | 頭 |
| 麼歩惹 | 十一 | 娑 | ＊去 | 麼娑 | ＊去 | 麼 | 十二 | 三 | ＊去 | 曼諦娜 |
| 十三 | 播哩曼拏攞 | 十四 | 播哩輸 | ＊去 | 馱野 | 十五 | 摩 |
| 攞麼攞 | 十六 | 弭麼攞𡫸麼攞 | 十七 | 播哩躓馱 | 十八 |
| 鉢 | 二合 | 頭帽播立跢 | 十九 | 惹攞麼爛弭躓馱 | 二十 |
| 輸 | ＊去 | 馱野輸 | ＊去 | 馱野 | 二十 一 | 播囉麼摩訶躓陀 |
| ＊上 | 薩埵 | 二十 二 | 𤙖＊㤄那謨塞 | 同上 | 窒 | ＊二合 |
| 縛泥 | 二十 三 | 𤙖㤄莎 | 二合 | 縛訶 | 二十 四 |
水白芥子。散江河水泉水井水。果樹華樹苗
稼藥草。若有有情觸弄飮噉。或復沐浴。皆得
解除一切罪障。當生天上或生淨土。得證無
量慧解三昧耶。若復加持入中沐浴。身分三
等。一沒至項二沒至臍三沒至膝。作上中下
持誦浴法。蠲諸罪垢一切道智證集成就
洗浴眞言
| 唵旖暮祇 | 虯曳 反一 | 旖麼 | 寧吉 ＊反 | 麼 | 二 |
| 𡫸 | 寧立 ＊反 | 名也 ＊反 | 鉢唎躓第 | 三 | 薩縛麼羅播迦㗚使 |
| 羝 | 四 | 摩訶菩地薩埵婆 | 同上 | 囉泥 | 五 | 縛囉跛 | ＊二合 同上 |
| 囉縛囉播哩躓第 | 六 | 摩訶麼抳囉怛娜迦野播 |
| 哩躓第 | 七 | 麼抳麼抳 | 八 | 輸 | ＊去 | 馱儞 | 九 | 摩訶暮伽 |
| ＊上 | 振跢麼抳躓第 | 十 | 紇唎娜野躓第 | 十一 | 迦野 |
| 𡫸麼攞 | 十二 | 摩訶麼抳鉢唎躓第 | 十三 | 虎嚕虎嚕 |
| 十四 | 跛 | ＊二合 | 囉縛囉播抳 | 十五 | 摩訶歩惹婆 | 同上 |
| 囉泥 | 十六 | 覩嚕覩嚕 | 十七 | 摩訶薩埵 | ＊去 |
| 十八 | 播哩輸 | ＊去 | 馱野 | 十九 | 麼麼播般 | 北曼 反 | 素弭 |
| 躓馱麼㘑 | 二十 | 莎 | ＊二合 | 縛訶 | 二十 一 |
欝金香龍腦香湯。又奮怒王眞言。加持香湯
灌頂飮漱。清淨洗浴貫飾衣服。加復灑淨具
結印護。觀想聖衆獻三掬水。謂淨身心度脱
有情。敬禮聖者遠離三毒。觀淨身心往精
室中。則得解除一切垢障。一切毘那夜迦藥
叉羅刹諸惡鬼神而不嬈亂。復得作業眠夢
安隱。諸佛菩薩諸天天神觀視擁護。當命終
後安樂國土蓮臺受生。識宿命智乃至菩提
而不退轉
標界眞言
| 唵旖暮伽 | ＊上一 | 鉢 | ＊二合 | 頭麼弭麼㘑 | 二 | 跛 | 同上 ＊二 |
| 合 | ＊囉娑 | ＊去 | 囉 | 三 | 三 | ＊去 | 漫嚲目谿 | 四 | 莎 | ＊二合 | 縛 |
| 訶 | 五 |
標量壇界
彩色眞言
| 唵旖暮伽 | ＊上 | 弭弭陀 | ＊上一 | 弭只怛 | ＊二合 | ＊囉散 |
| 陀 | 上 | 囉 | 二 | 參 | ＊去 | 皤囉 | 三 | 鉢 | ＊二合 | ＊囉縛囉歩 |
| 臡 | 同上 四 | 莎 | 二合 | 縛訶 | 五 |
香膠。圖畫一切諸佛菩薩一切天神一切印
相山花水獸
寶地眞言
| 唵旖暮伽 | ＊上一 | 三 | ＊去 | 曼嚲 | 二 | 播哩曼拏攞 | 三 |
| 播捨 | 四 | 𤙖 | 五 |
壇位界。作寶階位
結界眞言
| 唵旖暮伽 | ＊上一 | 弭弭馱嚕跛弭 | ＊二 | 只怛 | 二合 |
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