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不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
如旋＊螺。聲音美妙目廣端嚴。解心明潔見法
清淨。永除無明生老病死一切苦本。證一切
有情性清淨觀三摩地。至五曉時觀世音菩
薩現身摩頂。加與所求出世世間一切大願。
皆爲滿足。時眞言者。乞神足通願。祕密仙願。
天眼通願。見佛刹願。證陀羅尼大成就願。不
空羂索願。悟解一切經典種種義願。一切眞
言三昧大成就願。文持總持願。一切辯才願。
取伏藏願作金銀願。工巧法願。往天宮願。入
阿修羅窟願。入龍宮願。増長苗稼果實豐饒
願。降伏藥叉羅刹願。起故人願。入諸山谷採
諸藥精願。成就劍仙騰空法願。大眞言仙願。
摧伏邪見諸惡人願。戲弄物願。入海水願。世
間諸法成就願。滅四重五逆一切罪願。如是
等願任所乞之。皆得滿足。若常六時誦持不
間。又得觀察一切有情離障清淨三摩地。觀
世音菩薩現身神通超越觀察三摩地。一切
如來觀察加持密嚴光明神通三摩地。以此
三摩地力。如大梵天壽命長遠見。於淨土一
切諸佛菩薩摩訶薩衆。阿彌陀佛前。讃問深
法。同坐清淨蓮花光明寶殿臺榭。若常白月
八日十五日。晝夜不食斷諸言論。誦持母陀
羅尼眞言祕密心眞言者。則得無始一切罪
障盡皆消滅。若命終後當得往生安樂國土。
恒見一切諸佛菩薩摩訶薩等。加持壇内閼
伽瓶水。灌頂浴身結印印身修作法者。當得
金剛無惱壞身。一切如來常樂觀察。一切天
龍藥叉羅刹毘那夜迦降伏恭敬。成就世間
悉地之法。任爲使祐
不空羂索神變眞言經卷第七
不空羂索神變眞言經卷第八
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
三三昧耶像品第九
世尊若苾芻苾芻尼淨信男淨信女。欲脱一
切龍趣藥叉趣羅刹趣阿素洛趣地獄趣餓鬼
趣傍生趣者。應當修治不空羂索心王母陀
羅尼眞言三昧耶。廣大解脱蓮花曼拏羅印
三昧耶。不空羂索觀世音像成就智嚴三三
昧耶三摩地。清潔如法純金造像。三面六臂。
正面熙怡。左面顰眉努目張口狗牙上出。
右面＊顰眉努目合口。首戴寶冠冠有化佛。一
手執蓮花一手執羂索一手把三叉戟。一手
執瓶一手施無畏一手揚掌。結加趺坐坐蓮
花座。其座山上。天諸衣服寶瓔環釧種種莊
嚴。像腹内空以白栴檀香末龍腦香末和佛
舍利。内像腹中。於像左邊作眞言者。長跪
而坐手執香鑪瞻仰於像。持斯法者應於有
情。起大悲心發菩提心。作是不空羂索觀世
音像者。得成無量菩提善根。何況廣大具修
是法。而不最上得大成就。世尊是人當得覩
見八十八殑伽沙倶胝那庾多百千如來應正
等覺。恭敬供養種諸善根。除滅十惡五逆四
重之罪。治潔身服食三白食。眞言加持淨水
灑身。如法作法隨心作壇。純欝金香泥塗曼
拏羅中。以朱砂圖畫二肘一百八葉開敷蓮
花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳標式界
道。其蓮臺上黄綵高座。當其座上置像面西。
黄閼伽瓶滿盛白栴檀香欝金香水。置於座
前。當以數珠蟠置瓶上。四角置香水瓶。四
門置閼伽水。水上泛花。四門壇心各置香
鑪燒焯香王。以妙香花三白飮食布設供養。
四面然列蘇燈油＊燈。持眞言者以心置
心。觀自心。心作於一切諸佛如來廣大出生
殊勝尊妙五股金剛杵三摩地。出金色光照
融一切。種種結護。誦奮怒王眞言。觀置十方
一切諸佛。放金色光照沃身心。清淨無垢明
見無障。一時禮拜又禮於我。結印啓召十方
一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我。種
種神通光明加被。結＊加趺坐如我像相。心處
月輪炳現百數金光縒字。結數珠印。以一
切如來金剛法性大法音三摩地聲。誦持母
陀羅尼眞言祕密心眞言。一一字聲若金蓮
鬘。光焔圍繞。功數滿時壇地震動。十方諸佛
一時現前。金像頂上放大光焔。於光明中出
大梵聲。唱言善哉善哉善男子。時眞言者聞
聲讃者。又誦母陀羅尼眞言祕密心眞言二
三七遍。持眞言者身上出現大光明。焔當見
金像變身伸手摩頂。與證一切如來觀察三
摩地成就不空羂索眞言明仙三昧耶。見於
十方刹土一切如來加持一切如來廣大善根
具足圓滿。又誦母陀羅尼眞言祕密心眞言
一百八遍。觀世音菩薩現眞淨身。授與一切
廣大成就清淨蓮華羂索三昧耶。阿彌陀佛
現前讃言。善哉善哉持眞言者。汝今供養不
空羂索觀世音像者。乃當承事供養六十四
千如來所植種善根。時眞言者。得滅一切貪
瞋嫉妬蓋障諸病。一切勝願相應圓滿。淨居
天子伊首羅天子。摩醯首羅天子大梵天子。
乃至諸天常觀擁護。世尊是不空羂索觀世
音銀像成就三昧耶。形貌例前純銀鑄造。隨
心如法作曼拏羅。以白栴檀香泥摩潔壇地。
中以白栴檀香泥熏陸香泥。圖畫二肘一百
八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相
繳標式界道。其蓮臺上嚴白綵座。座上置像
像面面南。白閼伽瓶滿盛白栴檀香水置於
座前。當以數珠盤置瓶上。四角四門置閼伽
香水。水上汎華。以白香花三白飮食＊蘇油燈
明。敷獻供養。燒＊焯香王供養結界。持眞言
者毎時如法。當如像觀。種種結護。誦奮怒王
眞言。觀置十方一切如來。放白光明照＊沃身
心。清淨無垢明見無障。一時禮拜又禮於我。
結印啓召十方一切如來。種種神通光明加
被。亦憶念我。種種神通光明加被。如我像相
結＊加趺坐。心處月輪炳現百數白光縒字。結
誦念印。左手仰當心前。五指散伸微屈。若開
蓮花。右手搯珠。以一切如來無上靜慮三摩
地聲。誦持母陀羅尼眞言祕密心眞言。一一
字聲若白蓮鬘。光焔圍繞。功數滿時壇地震
動。從於東方空中聲來讃言。善哉善哉清淨
者。持眞言者聞聲之時。誦持母陀羅尼眞言
祕密心眞言。證獲不空羂索心王母陀羅尼
眞言三昧耶。身心輕適人民恭敬。大梵天帝
釋天那羅延天大自在天。四天王天水天風
天火天。日天月天乃至諸天。焔摩王娑伽羅
龍王難陀龍王優婆難陀龍王。一切諸龍皆
盡祐護。一切人民讃悆供養
世尊是不空羂索觀世音鋀鉐像成就三昧
耶。形相例前純赤鋀鉐。鑄造莊嚴作曼拏羅。
白栴檀香泥摩潔壇地。中純紫檀香泥白栴
檀香泥。圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞
蓮華畫蓮花鬘。貫穿相繳標列界道。其蓮臺
上嚴置寶座。置像面東。寶閼伽瓶滿盛香水
置於座前。如上敷飾種種供養。燒＊焯香王供
養結界。獻赤香花。當如像觀如法結護。誦持
奮怒王眞言。觀置十方一切如來。放大火光
照＊沃身心。明見無礙一時禮拜。結印請召十
方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我
種種神通光明加被。作是思惟我今此身。與
一切觀世音菩薩身等同無異。又復觀察諸
法實性體同無異。願諸有情以諸佛法嚴飾
身心。我今所誦陀羅尼眞言音聲光明。令諸
有情悉皆得聞。滅諸罪垢起大悲心。縁念十
方一切世界。所有一切地獄界一切餓鬼界
一切傍生界。所有一切受苦有情。以一切如
來無上清淨調伏煩惱三摩地聲。誦母陀羅
尼眞言祕密心眞言。一一字聲若日光鬘照
融一切。朗徹十方一切世界一切苦趣。功數
滿時壇地震動。空中出聲讃言。善哉善哉清
淨者。證不空王普遍出生光明三摩地。是時
十方一切世界。一切地獄趣一切餓鬼趣一
切傍生趣一時震動。遇大光明出大吼聲。除
滅彼諸一切有情種種罪苦一時解脱。捨惡
趣身則得生天。乃至菩提不墜惡趣。如是由
是持眞言者。所有罪咎應受地獄種種苦者
自然消滅。得身口意内外清淨。復請十方一
切諸佛菩薩金剛。種種神通光明加被。又請
我一切神通光明加被。廣發弘願起大悲心。
誦持母陀羅尼眞言祕密心眞言一一字聲。
光明照徹地下十方一切黒闇世界。滿一百
八遍。以眞言力能令地下。十方一切黒闇世
界。一切有情遇大光明。一時捨於無明業身。
生觀世音七寶宮殿。同證普遍出生光明三
摩地。壽命無量終至菩提
世尊是不空羂索觀世音香像成就三昧耶。
等數當以白栴檀香。沈水香欝金香甘松香
龍腦香。麝香一切諸香。相和末治。等數當
以薫陸香白膠香乾闥羅娑香。和煎取汁和
合香末。眞言加持一百八遍。又重擣治。圖
塐不空羂索觀世音菩薩。一面四臂面目熙
怡。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮華一手
持羂索。一手執三叉戟一手揚掌。結＊加趺
坐。天諸衣服珠瓔鐶釧而莊嚴之。披鹿皮衣。
右多羅菩薩熙怡瞻仰。左手執持青優鉢羅
花。右手仰伸膝上。中指大拇指頭相捻半＊加
趺坐。左無垢慧菩薩熙怡瞻仰。左手仰伸臍
下右手揚掌。半＊加趺坐。座下右邊不空奮
怒王。一面四臂面目瞋怒。首戴月冠冠有化
佛。一手持羂索一手把劍。一手執三叉戟一
手執蓮花。半＊加趺坐。頂上阿彌陀佛。作説
法相結＊加趺坐。各以天諸七寶冠衣珠瓔鐶
釧。種種莊嚴佩通身光同坐金銅蓮花樹座。
其樹枝葉蓮花如法莊嚴。作五肘曼拏羅。香
泥摩飾開廓院界。内院中心四方四維開敷
蓮花。東面蓮臺置不空羂索神。執持羂索合
掌瞻仰＊長跪而坐。餘蓮臺上當置諸印。外院
東門。置摩醯首羅天。南門置焔摩王。西門置
水天。北門置伊首羅天。皆半＊加趺坐須彌
寶座。四面四維置諸印相。標式界道置像面
東。種種旛華而莊飾之。以五色線作五股羂
索。長十六肘合法同上。一頭繋金環一頭繋
眞珠環。如法盤置不空羂索神前。以塗香末
香塗散索上。淨帛蓋上。其院四門四維像前。
置閼伽香水燒＊焯香王。以諸香花三白飮食
如法奉獻。四面然獻＊蘇＊燈油＊燈。東門作
法結護一切。誦持奮怒王眞言。觀置十方一
切如來。放衆色光照＊沃身心。明見無礙一
時禮拜。起大悲心以一切如來無上菩提金
剛諭三摩地聲。誦持母陀羅尼眞言祕密心
眞言。一一字聲若金光鬘。先持像索。或眞
言加持白芥子先打索上。功數滿時。其羂索
上便放衆光。光中出聲讃言。善哉善哉持眞
言者。今得成就不空如意羂索三昧耶。是索
能成出世世間一切三昧耶。時眞言者閼伽
供養。發無上願。左手執索右手掐珠誦持母
陀羅尼眞言祕密心眞言。滿一百八遍。觀世
音像上放大香雲。周徹一踰膳那。諸有有情
聞香氣者。皆滅過現種種障惱。持眞言者身
出火光。證旖暮伽王身口意淨神通三昧耶。
當捨身已。而爲一切眞言明仙最中之最。生
安樂國。乃至無上正等菩提更不退轉。是像
羂索。盛淨簏中置清淨處。毎日以諸香花供
養。若有有情觸斯人者。便得除滅一切垢障。
若有有情覩斯像者。亦令除滅一切罪障。眞
言加持蘇曼那花。擲獻菩薩一百八遍。一切
人民讃歎供養。若有國土刀兵競起驚亂不
安。應當如法作曼拏羅。圖畫像印中置香像。
以諸香水香花三白飮食敷設供獻。燒＊焯香
王供養。誦持奮怒王眞言。加持白芥子散爲
結界。結奮怒王印面目瞋怒。誦持母陀羅尼
眞言祕密心眞言。滿七日夜或三七日或五
七日。國中刀兵自然散壞。是法亦能破壞阿
素洛軍。何況世間兵賊謀叛而不散壞。若加
持蓮花稱天帝釋名。供養菩薩。一千八莖杜
仲木然火。加持白芥子安悉香。稱天帝釋名。
燒＊焯供養一千八遍。其天帝釋將諸眷屬一
時現身。若見之時當如願乞惟除自位。若加
持安悉香稱那羅延天名。燒＊焯供養菩薩一
千八遍。并加持白芥子水。散那羅延天像頭
上。則得現身。若見之時當乞一切幻化法門。
時那羅延天則與授諸幻化法門。即得變身
如那羅延身。若加持香水香花。供養大自在
天像側觀大自在天像面。於右耳邊眞言加
持。稱大自在天名一千八遍。像目動搖出聲
唱言。善哉善哉。其大自在天將諸眷屬一時
現身。時眞言者當如願乞皆得滿足。若摩訶
迦羅像前。加持安悉香。稱摩訶迦羅名燒一
千八遍。并以嚕地羅置前供養。并加持白芥
子散於像上。則得摩訶迦羅鬼子母藥叉羅
刹。一時現身而作使護。若十六日初夜中夜
後夜。於諸天像前。加持安悉香。稱羅窒
禰
縛多神名一千八遍。則得夜天神藥叉羅刹
乾闥婆緊那羅摩呼羅伽一切非人一時現
身。各持其物奉眞言者。任爲命事作一切法。
夜常祐護。修此法者。常淨浴身著淨衣服。恒
不謾談世間言論。但發悲心憐愍有情。毎日
如法誦念翫持所作成就
護摩安隱品第十
世尊是不空王護摩三昧耶。與於有情作大
安隱降伏一切。擁護有情除諸災障。若護宅
者。當以蓮花一千八莖。塗黒芥子油。誦持母
陀羅尼眞言祕密心眞言奮怒王眞言加持護
摩。即除宅中一切災疾。一切天神觀世音菩
薩而擁護之。又加持白芥子安悉香牛酥。於
七日中護摩之者。則得擁護城邑聚落一切
人民。若白月十五日。加持白華畢里陽愚藥
多誐羅藥黒芥子油。護摩一百八遍。一切貴
人敬而喜之。若加持牛膝草白花＊酥酪蜜。護
摩一百八遍供養菩薩見諸人民愛而敬之。
若白月八日加持＊酥蜜塗蓮花上。護摩供養
獻我之者。滿七日夜則得財寶。若以佉陀羅
木然火。加持蓮花葉莖拘物頭花白芥子＊酥。
護摩一百八遍。不爲一切姤裔魔障毘那夜
迦而相嬈惱若白月八日。加持白栴檀香畢履
陽愚花子稻穀花白芥子＊酥。護摩一千八遍
供養菩薩。至十五日夜其藥訖使尼。捧持銀
錢五百相惠。若黒月八日。於河岸邊淨浴身
服。於初夜時。加持木苽木截治然火。加持
木＊苽花＊酥蜜。護摩稱藥訖使尼名。燒＊焯
記滿一千八遍。至月盡日晝夜不食如法護
摩。其藥訖使尼瓔珞嚴身現身而來。捧持寶
箱而相奉施。若見之時特勿受取。亦勿共語
瞻視他好。當自正心瞻怒奮聲誦持眞言。便
棄寶箱合掌禮拜。白眞言者願施歡喜。持眞
言者是時奮聲。誦持奮怒王眞言二十一遍。
便自不現。後若須者當於半夜。一誦眞言一
稱藥訖使尼名。滿一百八遍則自現前。任爲
使直。若黒月十四日於伏藏處如法置像。以
諸香花三白飮食敷設供養。加持蘇曼那花蓮
花荷葉白芥子＊酥。護摩一千八遍。又加持白
芥子水右手掬持。散伏藏地上滿一千八遍。
伏藏寶物則便相現。眞言者取分爲二分。一
分給施一切三寶。一分自用又加持稻穀糠鹽。
護摩一百八遍。見諸外道歡喜供養。若白月
十五日一日一夜不食不語。以諸花香敷設
獻我。加持白栴檀香蓮花＊酥蜜。護摩一千八
遍。夜夜當得金錢百文。唯通供養一切三寶。
若加持波羅奢木木樒木柏木。截治然火。加
持沈水香白栴檀香稻穀花＊酥蜜。護摩萬
遍得金萬兩。分爲三分。一分供養一切三寶。
一分寫經造像。一分自用。布施貧窮孤老病
人。特莫貯積。若貯積者則不復得。若白月十
五日一日一夜不食不語。入東流河中水當
至腰。面東瞋怒加持白芥子。打水中一百八
遍。則於水中現一童女。拱持七寶而相奉惠。
當即受取分爲三分。一分供養觀世音菩薩
一切三寶。一分自用。一分布施貧下之人。又
白月十五日。以諸香花飮食敷獻。供養觀世
音菩薩。加持牛膝草白膠香＊酥蜜。自稱已
名護摩一千八遍。則除一切病惱怨難。又杜
仲木然火。加持白芥子安悉香＊酥。護摩一
千八遍。則得消滅十惡五逆一切災障。又加
持稻穀花白栴檀香白芥子＊酥乳。護摩一千
八遍。當得財寶而自豐饒。又黒月八日加持
棘針木截治然火。加持擲躅花薑根黒芥子
油。護摩一千八遍。則得阿毘柘嚕迦調伏成
就。又加持蓮花白栴檀香白芥子＊酥。護摩一
千八遍則得大雨普洽充足。若霖雨者。加持
祈雨火食灰。遍散十方雨則晴止。又加持祈
雨灰。散於十方則成結界。又加持祈雨灰。逆
風散者風則止息。又龍窟前藥叉窟前。加持
蘇枋木塗＊酥。護摩一千八遍窟門自開入無
障礙。若深山中。加持拘勿頭花多誐攞藥白
芥子＊酥。護摩一千八遍。其諸藥精現身而來
任所採取。又加持木＊苽木截治然火。加持
胡椒＊酥。護摩一千八遍。其大梵天帝釋天那
羅延天大自在天現身護念。當見之時而乞
諸願悉皆滿足。又加持＊蘇曼那花掲抳迦羅
花優鉢羅花＊酥。護摩一千八遍。其日天月天
一時現前。放大光明照祐加被得大神通。又
加持皂莢木截治然火。加持茴香子天門冬
蘇枋木末白栴檀香末白芥子大麥牛＊酥。護
摩七日。得刹帝利王族僕從悉除障苦。又加
持白芥子粳米薑根。護摩千遍。得諸藥叉羅
刹擁護順伏。如上等法所欲作者。皆結不空
羂索印奮怒王印。誦母陀羅尼眞言祕密心
眞言。奮怒王眞言齊互雙用則得成就
清淨無垢蓮華王品第十一
世尊是不空王像三昧耶。當以白
或細布
上或復絹上。方圓四肘或方八肘。畫匠畫時
一出一浴。以香塗身著淨衣服。食三白食寂
然斷語受八齋戒。盞筆彩色皆令淨好。勿用
皮膠調和彩色。當中畫七寶補陀洛山。其山
腰像須彌山腰。山顛九嘴猶若蓮花當中嘴
状如蓮華臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。
山下大海水中魚獸水鳥之類。當中嘴上七
寶宮殿種種莊飾。其宮殿地衆寶所成。殿中
置寶蓮花師子座。其上不空羂索觀世音菩
薩。一面三目一十八臂身眞金色結＊加趺坐
面貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。二手當胸合
掌。二手當臍倒垂合掌。以二大拇指雙屈掌
中。二手心下合腕。左手五指各散微屈像
開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指
無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。
一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。
一手執不空梵夾。一手把羂索。一手執金剛
鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一
手掌寶花盤。披鹿皮衣。七寶瓔珞天諸衣服
寶珠鐶釧。而莊飾之佩身光焔。不空羂索觀
世音。右多羅菩薩。左手仰掌臍下執青優鉢
羅花。右手揚掌。微邪低頭半＊加趺坐。後毘
倶胝觀世音菩薩。眉間一目身有四臂。一手
把開蓮花一手執澡罐。一手臍下仰掌一手
把數珠。半＊加趺坐。後大白身觀世音菩薩。
左手把開蓮花。右手臍下仰掌。半＊加趺坐。
後度底使者。青身瞋怒狗牙上出。首戴髑髏
半＊加八臂。左一手執三股金剛杵一持青蓮
花。一執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一執
鉞斧。一執曲刀一執羂索。瞻仰菩薩。不空羂
索觀世音左。無垢慧菩薩。左手執蓮花右手
揚掌半＊加趺坐。後眞言者。胡跪贍仰手執
香鑪。後不空奮怒王。面目瞋怒身有四臂。一
手把羂索一手執劍。一手拄三叉戟一手執
蓮花。半＊加趺坐髮如旋＊螺。後白衣觀世音
母菩薩。左手搏脇髀上。仰掌執不開蓮花。
右手側揚掌半＊加趺坐。後一髻羅刹女使者。
青身瞋怒蛇瓔牙出。首冠髑髏半＊加六臂。
左一把三股金剛杵一持蓮花。一持羂索右
一執鉞斧。一執金剛杖一執三叉戟。瞻仰菩
薩。不空羂索觀世音座下左。置大頂金剛。左
手把三股金剛杵。右手胸側揚掌。結＊加趺
坐。後阿窒理眞言明仙。苾理俁眞言明仙。儞
羅縒眞言明仙。各手執花。於荷葉上＊長跪
而坐。瞻仰供養。不空羂索觀世音座下右。
置執金剛祕密主菩薩。左手執獨股金剛杵。
右手把白拂。結＊加趺坐。後窟縒眞言明仙。
瑟詫眞言明仙。驕答摩眞言明仙。各手執花。
於荷葉上＊長跪而坐。瞻仰供養。其諸菩薩顏
貌熙怡座蓮花座。七寶花冠瓔珞鐶釧。天
妙綺服種種莊飾。其宮殿外山左嘴上。置帝
釋天倶廢囉天婆娑麼天毘摩夜天地天神
苗稼天神。半＊加趺坐。其宮殿外山右嘴上。
置大梵天功徳天辯才天水天焔摩王。半＊加
趺坐。其山半腰左右。置四天王各執器仗半
＊加趺坐。以妙衣甲種種莊飾。宮殿外上左
右。置苦行仙衆。形體枯痩作讃歎相。宮殿外
右上。置日天子。後淨居天子伊首羅天子持
花供養。宮殿外左上。置月天子。後摩醯首羅
天子。諸天天子持花供養。其諸天仙花鬘衣
服。寶珠瓔珞種種莊嚴。宮殿外直上。置阿彌
陀佛釋迦牟尼佛世間王如來。作説法相結
＊加趺坐坐寶師子座乘種種色雲。其大海
岸作七寶山。山上種種寶樹花果。其諸樹上
有種種色藤枝華葉。山間亦有池沼河澗。水
中具有蓮花拘物頭花芬陀利花優鉢羅花。
山上亦有師子白象一切鳥獸宮盤茶鬼藥
叉羅刹等。繞其山脚有五空窟。山下海中左
右。五小七寶山嘴。於五嘴上各置龍王。状
如天神。頭上出蛇龍頭。一一蛇頭一三蛇頭
一五蛇頭一七蛇頭一九蛇頭。各捧寶花半
＊加趺坐瞻仰供養。四面小山種種莊嚴。此
像是斯補陀洛山寶宮殿會。不空羂索觀世
音菩薩摩訶薩身。若有有情信心清淨。暫瞻
仰者則如見我。得滅一切垢障重罪。何況
宿殖清淨持戒有情。恒樂供養持我名字誦
持眞言。於此生身無不獲果。是眞如法恭敬
供養。修此法者。則＊當承事六十四殑伽沙
倶胝那庾多百千如來所。＊殖種善根成熟
相應。我則常爲夢覺現身。與證不空王一切
法願三昧耶。念念災滅億百千劫。五無間業
一切重罪。若有有情歡喜禮拜稱念我名。我
亦憶念觀祐擁護。若有有情窮瘁困篤。常當
瞻仰但念我名。亦得消除生死業雲。若有鳥
獸傍生有情見此像者。當捨是身生於天上。
若寺王宮城邑聚落人民家宅。有諸災厄怖
惱不安。則以幡花種種音藥。迎請此像於家。
清淨嚴飾道場。香泥塗地。懸諸幡花安置其
像以諸花香果子＊酥乳飮食。獻設供養誦持
眞言。作修治法并設護摩。則滅一切災星變
怪。藥叉羅刹布單那鬼塞健馱鬼毘舍闍鬼
悉皆散滅。宅人安樂苗稼豐稔。此中有情皆
得六波羅蜜善根相應。若捨身後西方淨土
蓮花受生。見阿彌陀佛一切菩薩摩訶薩。識
知過去七百千劫所受生事。得證清淨無垢
蓮花光王菩薩摩訶薩三摩地。蓮花安住蓮
花王眞言明仙三摩地
不空羂索神變眞言經卷第八
不空羂索神變眞言經卷第九
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
廣大解脱曼拏羅品第十二
世尊是不空王廣大解脱蓮花曼拏羅像印三
昧耶。於園苑中或蓮池沜。或於寺内或於
河邊。或於山林皆擇勝地。以奮怒王眞言。加
持白芥子散於十方。勅遣是中毘那夜迦諸
惡鬼神。盡皆出去結爲方界。一切天神集會
擁護。其壇方量三十二肘。穿去地中惡土瓦
石骨木。淨土填築。起基一肘平滿填飾。以
瞿摩夷香水黄土。嚴治摩飾曼拏羅地。以五
色線括量界道。開廓界院雜寶界道。一白二
赤三黄四青五黒。彩色諸物皆新淨好。内院
中置釋迦牟尼佛。以右手背押左手掌。面
西結加趺坐。右置不空羂索觀世音菩薩。結
＊加趺坐。後多羅菩薩。微邪低頭。左手執青
優鉢羅花右手揚掌。半＊加趺坐。後無垢慧
菩薩。左手執開蓮花右手仰伸髀上。半＊加
趺坐。後僑履菩薩左手持蓮花右手仰伸髀
上半＊加趺座左置執金剛祕密主菩薩。左手
執三股金剛杵。右手持白拂。結＊加趺坐。後
白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花右手仰
伸臍下。半＊加趺坐。後摩訶濕廢多菩薩。左
手執蓮花右手揚掌。半＊加趺坐。後不空奮怒
王。髮如旋螺面目可畏。身有四臂。一手執羂
索一手持劍。一手拄三叉戟一手執蓮花。半
＊加趺坐。東面阿閦如來。左手覆伸臍下。把
袈裟角外垂。右手揚掌結＊加趺坐。右執金
剛祕密主菩薩。左手竪持三股金剛杵。右手
揚掌。結＊加趺坐。後摩莫稽金剛母菩薩。左
手仰伸臍下。右手執三股金剛杵。半＊加趺
坐。後執金剛針菩薩。左手執獨股金剛杵。右
手把金剛針印。半＊加趺坐。後金剛種族生
菩薩。以右手背＊押左手掌。伸置臍下。竪掌
金剛杵。半＊加趺坐。左執金剛鉤菩薩。左手
執金剛鉤印。右手仰伸髀上。半＊加趺坐。後
執金剛鎖菩薩。左手仰掌髀上。右手把金剛
鎖印。半＊加趺坐。後奮怒目金剛菩薩。面目
瞋怒狗牙上出。左手持獨股金剛杵。右手拄
金剛戟。半＊加趺坐。後執金剛牙菩薩。左手
當腹持蓮花臺上金剛牙印。右手當胸仰掌。
半加趺坐。南面寶生如來。左手當胸把袈裟
角。出上搏胸。右手揚掌。結＊加趺坐。右大愛
樂菩薩。左手把獨股金剛杵。右手覆按髀上。
半＊加趺坐。後持寶掌菩薩。左手執蓮花臺上
寶珠。右手拆外揚掌。半＊加趺坐。後施無畏
菩薩。左手虚拳側按髀上。右手揚掌。半＊加
趺坐。後捨惡道菩薩。左手虚拳按脇。右手仰
垂掌。半＊加趺坐。左悲旋潤菩薩。左手虚拳
側按髀上。右手以中指大拇指相捻側按胸
上。半＊加趺坐。後大慈出超菩薩。左手屈肘
執枝花葉。右手揚掌。半＊加趺坐。後除熱惱
菩薩。右手持寶杖。右手仰垂掌。半＊加趺坐。
後不思議慧菩薩。左手虚拳持開蓮花臺上
寶珠。右手揚掌。半＊加趺坐。西面阿彌陀
佛。以右手背＊押左手掌。結＊加趺坐。右觀
自在菩薩。左手持蓮花。右手仰掌髀上。半
＊加趺坐。後多羅菩薩。左手持青蓮花。右手
揚掌。半＊加趺坐。後大梵天相觀世音菩薩。
眉間一眼身有四臂。一執蓮花一執澡罐。一
把棓一施無畏。結＊加趺坐。後吉祥菩薩。左
手把蓮花。右手揚掌。半＊加趺坐。左大勢至
菩薩。左手按脇執蓮花。右手揚掌結＊加趺
坐。後白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手
仰伸髀上。半＊加趺坐。後弭路枳儞菩薩。左
手拳按髀上執蓮花。右手揚掌。半＊加趺坐。
後大吉祥菩薩。左手虚拳按腹執蓮華。右手
仰伸髀上。半＊加趺坐。北面世間王如來。左
手覆置臍下。把袈裟角出垂。右手揚掌。結
＊加趺坐。右普賢菩薩。左手揚掌右手執劍。
結＊加趺坐。後虚空眼佛母菩薩。以右手背
＊押左手掌。伸置臍下。結＊加趺坐。後置勝
三界菩薩。面目瞋怒。左手執三股。金剛杵。右
手拄刀。半＊加趺坐。後如來牙菩薩。左手虚
拳按髀。執蓮花臺上如來牙印。右手仰虚拳
當胸。半＊加趺坐。左曼殊室利菩薩。左手執
青優鉢羅花。右手揚掌。半＊加趺坐。後虚空
藏菩薩。左手把枝花葉。右手掌寶。結＊加趺
坐。後大精進菩薩。左手仰伸臍下。右手執劍。
結＊加趺坐。後佛眼菩薩。左手執蓮花臺上佛
眼印。右手揚掌。半＊加趺坐。東北方地藏菩
薩。東南方彌勒菩薩。西南方普賢菩薩。西北
方曼殊室利菩薩。次院東面從北第一。虚空
無垢金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手揚
掌。半＊加趺坐。次執金剛輪菩薩。左手覆伸
髀上。右手當胸掌輪。半＊加趺坐。次執金剛
善行菩薩。左手覆按髀上。右手當胸掌獨股
金剛杵。半＊加趺坐。次執金剛名聞菩薩。左
手執蓮花臺上三股金剛杵。右手揚掌。半＊加
趺坐。次可畏執金剛菩薩。左手執五股金剛
杵。右手揚掌。半＊加趺坐。次寂靜執金剛菩
薩。左手執獨股金剛杵。右手仰伸髀上。半＊加
趺坐。次執大金剛杵菩薩。左手執三股金剛
杵。右手揚掌。半＊加趺坐。次執青金剛杵菩
薩。左手覆按獨股金剛杵頭。右手揚掌。半＊加
趺坐。次軍吒利金剛童子。左手執獨股金剛
杵。右手持三叉戟。半＊加趺坐。次隨心金剛
菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半＊加
趺坐。南面從東第一。地藏菩薩。左手執蓮花
臺上寶印。右手揚掌。半＊加趺坐。次寶處菩
薩。左手執蓮花臺上寶金剛杵。右手仰伸髀
上。半＊加趺坐。次寶手菩薩。左手執蓮華臺上
寶三股金剛杵。右手髀上掌寶。半＊加趺坐。
次持地菩薩。左手持蓮華臺上竪獨股金剛
杵。右手仰掌。半＊加趺坐。次寶杵菩薩。左手
執蓮花臺上寶五股金剛杵。右手揚掌。半＊加
趺坐。次堅固意菩薩。左手執蓮花臺上寶十
字三股金剛杵。右手仰伸髀上。半＊加趺坐。
次虚空無垢菩薩。左手持蓮花臺上竪劍。右
手揚掌。半＊加趺坐。次虚空慧菩薩。左手持
蓮花臺上竪輪。右手揚掌執摩尼珠。半＊加趺
坐。次清淨慧菩薩。左手持蓮華臺上竪螺。
右手揚掌。半＊加趺坐。次行慧行菩薩。左手
持開蓮花。右手虚拳按胸。半＊加趺坐。西面
從南第一。大可畏眼金剛菩薩。左手持金剛
杵。右手揚掌。半＊加趺坐。次馬頭觀世音菩
薩。左手執鉞斧。右手持蓮花莖葉。半＊加趺
坐。次千手千眼觀世音菩薩。結＊加趺坐。次
如意輪觀世音菩薩。身有六臂。一手執輪一
手持數珠一手執如意寶珠。一手托右頬一手
把蓮花一手按地。結＊加趺坐。次毘那夜迦金
剛。左手持金剛鉞斧。右手執羂索。半＊加趺
坐。次一髻羅刹使者。身眞青色面目瞋怒。六
臂。左三手。一執三股金剛杵一持蓮花一持
羂索右三手。一執鉞斧一執金剛杖一執三
叉戟。半＊加趺坐。當斧手下毘那夜迦曲躬怖
立。次青頸觀世音菩薩。左手執蓮花。右手
揚掌。結＊加趺坐。次十一面觀世音菩薩。結
＊加趺坐。次濕縛麼
明王。面目瞋怒。猶若
金剛威立用勢。次蓮花孫那里使者。左手執
鉞斧。右手把羂索。半＊加趺坐。次大頂金
剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半
＊加趺坐。北面從西第一。不動使者。左手執
羂索。右手持劍。半＊加趺坐。次窣覩波菩薩。
二手各持蓮花。半＊加趺坐。次大水吉祥菩
薩。左手執蓮花。右手揚掌。半＊加趺坐。次如
來槊菩薩。左手側按腹。右手持槊。半＊加趺
坐。次白傘蓋佛頂菩薩。左手持蓮花臺上傘
蓋印。右手揚掌把蓮花。半＊加趺坐。次勝佛
頂菩薩。左手持蓮花臺上竪劍印。右手持青
優鉢羅花。半＊加趺坐。次光聚佛頂菩薩。左
手執蓮花臺上佛頂印。右手當胸。半＊加趺
坐。次最勝佛頂菩薩。左手持蓮花臺上竪輪
印。右手揚掌。半＊加趺坐。次摧碎佛頂菩薩。
左手執蓮花臺上寶印。右手揚掌。半＊加趺
坐。次無邊佛頂菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。
半＊加趺坐。是等諸佛菩薩摩訶薩面目熙
怡。天妙衣服寶冠瓔珞。珠璫鐶釧種種莊嚴。
坐蓮花座佩身光焔。次院東方。大梵天帝釋
天。伊首羅天摩醯首羅天。大自在天那羅延
天。功徳天辯才天。縒羅莎縛底天苗稼天神。
花果天神。乃至色界一切諸天。日天星天。一
切乾闥婆神緊那羅神。東南方。火天夜天。左
右旖窒履眞言明仙。苾理俁眞言明仙。儞羅
縒眞言明仙。驕荅摩眞言明仙。瑟詑眞言大
仙。屈縒眞言上仙。乃至諸仙而爲眷屬。南
方焔摩王。左右一切毘舍遮鬼布單那鬼。乃
至諸魔而爲眷屬。西南方。泥利帝神。左右一
切羅刹而爲眷屬。西門水天。左右一切龍王
而爲眷屬。門南月天。左右星天圍繞。門北地
天神。左右一切阿素洛而爲眷屬。西北方風
天神。左右一切蘖嚕茶王而爲眷屬。北方
多聞天王。左右一切藥叉而爲眷屬。東北方
伊舍那神。左右一切鳩槃＊茶鬼而爲眷屬。
次院。遍大海水水中次第有開蓮花。一切魚
獸水鳥之類。一一蓮臺皆置月輪。一一輪上
次第置一切印。四門。四天王神執持刀槊半
＊加趺坐四角。置二金剛杵十字交叉。次院四
門四角。須彌寶山。一一山上諸天宮殿。一切
天神龍王藥叉羅刹歩多鬼等。四面遍諸小
山。一一山上畫種種寶樹花果。於諸樹上有
鸚鵡舍利白鶴孔雀共命衆鳥。是諸鳥頸以
寶瓔珞而莊嚴之。内院蓮花鬘界。其次院界。
竪置獨股金剛杵印。頭峯相次。曼拏羅東。置
不空王畫像。種種幡花金銀蓮花。五色繒綵
蓮花種種色繒綵花樹。五色琉璃泡花内外
莊嚴。當以金壜或以銀壜。滿盛白栴檀香沈
水香龍腦香水。淨帛覆上。上置五色摩尼寶
羂索。以白栴檀末香沈水末香龍腦末香。散
覆索上。以眞言白芥子散上。置釋迦牟尼佛
前。十六銀壜閼伽白栴檀香水。挿枝花葉水
上汎花。八金盤三白飮食。八銀盤種種飮食
果蓏。六十四分三白飮食種種飮食蓏果。内
外敷獻三十三
種種諸香。八金銅香鑪
内外敷置燒焯香王。外院四方四維置大銅
盆。滿盛香水水上汛花。内院當然蝋燭八
枚。外院四面一百八盞酥燭油＊燭。是所
供養。唯除酒肉五辛一切殘食殘花臭香臭
花。餘者盡通以陳供養。其所畫匠給侍人等。
皆出入浴以香塗身。著淨衣服受持八戒。教
令修營。入壇喫食上厠衣服。各皆別對特勿
相觸。其所弟子給侍人等。同眞言者心修
治作法。持眞言者西門如法結印護身結界。
召請一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。各坐
本位。觀諸如來一切菩薩一切天神使者。是
眞身者會坐於座。嚴結三昧如法作法。引請
法者。入壇授法禮拜跪坐。結灌頂印印按頂
上。眞言加持教授三昧。是人則爲十方一切
如來攝受加祐。當證不空羂索觀世音菩薩
廣大解脱蓮花王曼拏羅印三昧耶。一切種
族壇印成就三昧耶。脱除十惡五逆一切罪
障。三業清淨福壽安樂。及得三十三天一
切眞言壇印三昧耶。一切龍王眞言。壇印三
昧耶。一切阿素洛王眞言壇印三昧耶。一切
藥叉王羅刹王眞言壇印三昧耶。悉皆成就。
不爲一切天魔外道。伺求惱壞禁閉調伏。若
有有情互相侵擾。則招殃咎。是人懺悔亦不
蠲除。唯此三昧耶而能救拔餘無能救。當應
輪印。誦持母陀羅尼眞言祕密心眞言一千
八遍。輪奮怒王印。誦持奮怒王眞言一千八
遍。曼拏羅中五佛放種種光。其羂索上亦放
光明。畫像自動放七種光。證斯相時身心敵
悦。時眞言者發菩提心。誦持母陀羅尼眞言
祕密心眞言一百八遍。像出聲言善哉善哉
善男子。汝今已得不空羂索觀世音菩薩摩
訶薩陀羅尼眞言摩尼羂索廣大解脱蓮花曼
拏羅印三昧耶最勝成就。壇内香水。加持七
遍。灌授法者頂。便令獲得六根清淨。觀世音
菩薩。夢覺現身安慰與願。一切如來夢爲現
身。一切菩薩盡皆憶念。三十三天帝釋梵王。
一切諸天四天王天。各并眷屬。皆擁護之。當
證無量不空三昧耶大智慧門。又得不空勇
猛精進戒定功徳大福徳蘊成就相應。不空
六波羅蜜多成就相應。不空善根圓滿相應。
不空一切陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶成就
相應。不空莊嚴佛刹具足功徳成就相應。復
得六十四殑伽沙倶胝那庾多百千不空如來
善根攝受成就相應。復得三界一切衆生不
空恭敬頂禮三昧耶。如薄伽梵舍利制多成
就相應
最勝明王眞言品第十三
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起合掌恭
敬。右遶三匝禮佛雙足。長跪曲躬重白佛
言。世尊復有不空羂索心最勝明王眞言三
昧耶。欲於佛前當演説之。爾時如來謂觀世
音菩薩言善哉善哉善男子。汝今當爲末世
有情。得大利樂進趣菩提。正應説之。是時觀
世音菩薩摩訶薩。歡喜奮躍瞻仰如來。即説
最勝明王眞言曰
爾時觀世音菩薩摩訶薩説斯眞言時。放大
光明照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虚
空中。紜雨諸天優鉢羅花拘物頭花。鉢頭摩
花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠
天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如
來。及復供養在會大衆花至于膝。其虚空中
無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅
刹阿素洛乾闥婆糵嚕＊茶緊那羅莫呼羅伽
人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讃言善
哉善哉大悲者。能妙説斯不空羂索心最勝
明王眞言。若如意寶。能與三界一切有情。雨
大寶雨皆得解脱
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世尊如是
眞言。若有有情以大悲心樂受持者。應常淨
浴以香塗身著淨衣服。食三白食靜室而坐。
以心置心而自觀察。安住清淨菩提之心。識
知衆像隨彼觀行而勿異觀。若扇底迦三昧
耶。應以面北。結＊加趺坐吉祥之坐猶須彌
山。堅固不動靜心憺怕。以慈悲眼睛瞼不
瞬。觀觀世音面目凝寂。形色圓白端身靜慮。
結＊加趺坐白蓮花座。左手當心掌摩尼珠。
右手仰伸施無畏相。放白光明照融無障。分
明稱誦聲相清和。不急不緩一一調勻。聲韻
字相若白光鬘。三七七七一百八遍。當得除
滅一切災厄。一切罪障一切鬼神諸惡疾病。
出世世間三昧耶地最勝成就若布瑟置迦三
昧耶。應以面東。交脚趺坐。蓮花之坐面貌怡
悦以愉悦心。以金剛眼歡喜愛重。隨順瞻觀
觀世音。面目熙怡形色愉滿。若日初光端身
怡懌。趺坐而坐。金蓮光座左手當胸執金剛
杵。右手仰伸施無畏相。放金色光照融無障。
分明稱誦聲相調勻。不大不小明諜捷利。慈
聲外聞。聲＊韻字相若金光鬘。三七七七一百
八遍。當得出世世間増益三昧耶成就圓滿。
若攝導三昧耶。應以面西竪座而坐並脚蹲
坐顏貌畏怒以愉喜心奮目瞻視數瞤眼瞼。
觀觀世音面目耿麗形畏心喜端身奮迅。趺
坐而坐月光蓮座。分明稱誦聲相緊捷。旋利
清明聲固外聞。聲＊韻字相若月光鬘。三七
七七一百八遍。當得出世世間攝伏三昧耶
地成就圓滿。若旖毘柘魯迦三昧耶。應以面
南。跛刺嚲里拏立。右脚釘頭左脚釘尾。逐
左斜曲。或嗢倶吒坐。以右脚踏左脚上坐。臀
不至地。顏貌瞋怒以
懠心。雙目斜怒瞻視
武略。觀奮怒王面目瞋吼。狗牙上出形畏青
大。蹲踞虚坐青蓮＊花座。左手執但＊茶。右手
持渇伽。放大火焔甚可怖畏。分明稱誦奮怒
吼謑。挫颲訶黜畏聲遠聞。聲＊韻字相若火
光鬘。三七七七一百八遍。當得降伏一切鬼
神。悉皆怖走不相災擾。仜威自在。若白月十
五日觀音像側。置功徳天像。毎日以淨飮食
雜花獻設供養。眞言加持白芥子。稱功徳天
名打功徳天像。滿三七日則現身來。奉施珍
寶加與勝願。觀世音菩薩夢覺現身。而爲消
災除五無間罪。眞言加持白芥子火食灰。隨
心結界護身。逐諸鬼神眞言加持紫檀木橛。
繋五色線圍針結界。若患瘧者。取五色線童
女合之。眞言加持三七結。與繋項上則得
除差。若熱風病者。以牛蘇烏麻油乾蓮花鬚
葉蓮實穰煎以爲膏。眞言加持一百八遍。服
及塗摩并數灌鼻。則得除差。若厭蠱病者。以
＊酥和膏眞言加持。
塗身上。後加持乾麺。
遍覆揩取。捏厭蠱者形。加持鑌鐵刀。截之七
段則得除差。若爲鬼神相恐怖者。以五色線
眞言加持一百八結。佩帶身上則得除差。若
患腹痛。眞言加持紅鹽湯服之即差。若毒蟲
螫者。眞言加持黄土泥。塗所螫處則得除差。
若患喉腫。眞言蓽茇末蜜服之得差。若患眼
痛。加持甘草水龍腦香水。數數洗之則得除
差。若患耳疼。加持胡麻油茴香子煎。數瀝
耳中則除差。若常晨朝加持水。漱口＊洗面
恒得吉相若宅中有一切災怪。以＊酥塗蓮花
一千八莖加持燒獻。亦并日日三時加持水。
散灑宅中則得除滅。若諸惡風雹雨災者。於
高山頂。眞言加持石榴枝二十一遍。左手搯
珠右手把杖。又一加持一撥。惡風雹雨。遣令
空野大山間下。一百八遍則得除散。若毘那
夜迦相嬈惱者。當以胡油麻末和水。加持供
養毘那夜迦。則得歡喜不相障惱。若除厄者。
於一七日。當以淨瓮滿盛香水。置菩薩前加
持一百八遍。如法煖之灌頂浴身。則得除滅。
若諸鬼神相障惱者。以胡麻油粳米相和。一
加持一燒一百八遍。則得除滅。若魍魎病者。
眞言水服則得除差。若有短命多病有情。能
自毎日觀世音像前燒焯香王。誦最勝明王
眞言一百八遍。滿一百日。則得轉其夭壽之
業。令得増壽。若杻械枷鎖獄縛於身。但令至
誠日夜誦持最勝明王眞言。無限遍數則得
解脱。若加持右手摩面。所去見者歡喜。若加
持孔雀尾。病者拂身則得除差。若加持霹靂
木燒灰。又復加持散於十方。則成結界。若常
觀像結印。誦持最勝明王眞言。恒不間斷。是
人當證百千三摩地。若有苾芻苾芻尼族姓
男族姓女。樂令圓滿六波羅蜜而相應者。作
曼拏羅。以瞿摩夷和黄土泥。如法摩塗。以白
栴檀香甘松香欝金香龍腦香麝香泥。調治
塗飾畫蓮花鬘。中嚴其座置般若波羅蜜經。
置不空羂索觀世音像般若菩薩像。列諸幡
花。獻諸香花香水白食果子燈明。燒＊焯香
王。淨治身服護身結界。誦持最勝明王眞言。
稱般若菩薩名。滿一萬遍。誦持奮怒王眞言
稱般若菩薩名。滿一萬遍。則得般若菩薩現
身讃歎。加與六波羅蜜相應圓滿。旖暮伽王
無上善根相應圓滿。當與有情爲大導師。若
降天魔。高山頂上面東趺坐。右手執金剛杵
左手搯珠。誦最勝明王眞言一百八遍。又輪
結印誦奮怒王眞言一百八遍。則得一切天
魔鬼神而皆順伏。若常白月八日十五日。食
三白食寂斷言論。像前面東趺坐輪印。誦持
最勝明王眞言一百八遍。則得旖暮伽王眞
言一切諸法一切心願悉皆圓滿。若自灌頂
者。以白瓷瓮。滿盛白栴檀香甘松香龍腦香
水。置壇中心。結灌頂印眞言加持。加持自頂。
亦印水瓮一百八遍灌頂浴身。則譡一切諸
佛菩薩摩訶薩。現前成就而爲灌頂。若舍利
像前入如來相三摩地。一誦持最勝明王眞
言。一請如來十力神通加祐擁護。一百八遍。
當得如來功徳相應。若以右手按不空王像
足。發弘誓願。誦持最勝明王眞言一百八遍。
當得不空王功徳相應。又燒安悉香。以右手
按執金剛祕密主菩薩像足。一誦持最勝明
王眞言。一稱執金剛祕密主菩薩名。一百八
遍。當得執金剛祕密主菩薩功徳相應。如是
修治最勝明王眞言奮怒王眞言。結界灌頂
印護身者。應當常發四無量心。速得諸法疾
疾相應。觀世音菩薩加祐善相。福徳増長膚
色充潔。及得十方諸佛。菩薩大灌頂印甲冑
之身。一切最勝明王眞言法自成辦。當證不
空王陀羅尼眞言一切三昧耶
不空羂索神變眞言經卷第九
不空羂索神變眞言經卷第十
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
奮怒王品第十四
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是
最上不空奮怒王眞言。如諸佛説常淨洗浴。
以香塗身著淨衣服。具大理智。善依本法則
得成就。即説奮怒王眞言曰
清淨。永除無明生老病死一切苦本。證一切
有情性清淨觀三摩地。至五曉時觀世音菩
薩現身摩頂。加與所求出世世間一切大願。
皆爲滿足。時眞言者。乞神足通願。祕密仙願。
天眼通願。見佛刹願。證陀羅尼大成就願。不
空羂索願。悟解一切經典種種義願。一切眞
言三昧大成就願。文持總持願。一切辯才願。
取伏藏願作金銀願。工巧法願。往天宮願。入
阿修羅窟願。入龍宮願。増長苗稼果實豐饒
願。降伏藥叉羅刹願。起故人願。入諸山谷採
諸藥精願。成就劍仙騰空法願。大眞言仙願。
摧伏邪見諸惡人願。戲弄物願。入海水願。世
間諸法成就願。滅四重五逆一切罪願。如是
等願任所乞之。皆得滿足。若常六時誦持不
間。又得觀察一切有情離障清淨三摩地。觀
世音菩薩現身神通超越觀察三摩地。一切
如來觀察加持密嚴光明神通三摩地。以此
三摩地力。如大梵天壽命長遠見。於淨土一
切諸佛菩薩摩訶薩衆。阿彌陀佛前。讃問深
法。同坐清淨蓮花光明寶殿臺榭。若常白月
八日十五日。晝夜不食斷諸言論。誦持母陀
羅尼眞言祕密心眞言者。則得無始一切罪
障盡皆消滅。若命終後當得往生安樂國土。
恒見一切諸佛菩薩摩訶薩等。加持壇内閼
伽瓶水。灌頂浴身結印印身修作法者。當得
金剛無惱壞身。一切如來常樂觀察。一切天
龍藥叉羅刹毘那夜迦降伏恭敬。成就世間
悉地之法。任爲使祐
不空羂索神變眞言經卷第七
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
三三昧耶像品第九
世尊若苾芻苾芻尼淨信男淨信女。欲脱一
切龍趣藥叉趣羅刹趣阿素洛趣地獄趣餓鬼
趣傍生趣者。應當修治不空羂索心王母陀
羅尼眞言三昧耶。廣大解脱蓮花曼拏羅印
三昧耶。不空羂索觀世音像成就智嚴三三
昧耶三摩地。清潔如法純金造像。三面六臂。
正面熙怡。左面顰眉努目張口狗牙上出。
右面＊顰眉努目合口。首戴寶冠冠有化佛。一
手執蓮花一手執羂索一手把三叉戟。一手
執瓶一手施無畏一手揚掌。結加趺坐坐蓮
花座。其座山上。天諸衣服寶瓔環釧種種莊
嚴。像腹内空以白栴檀香末龍腦香末和佛
舍利。内像腹中。於像左邊作眞言者。長跪
而坐手執香鑪瞻仰於像。持斯法者應於有
情。起大悲心發菩提心。作是不空羂索觀世
音像者。得成無量菩提善根。何況廣大具修
是法。而不最上得大成就。世尊是人當得覩
見八十八殑伽沙倶胝那庾多百千如來應正
等覺。恭敬供養種諸善根。除滅十惡五逆四
重之罪。治潔身服食三白食。眞言加持淨水
灑身。如法作法隨心作壇。純欝金香泥塗曼
拏羅中。以朱砂圖畫二肘一百八葉開敷蓮
花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳標式界
道。其蓮臺上黄綵高座。當其座上置像面西。
黄閼伽瓶滿盛白栴檀香欝金香水。置於座
前。當以數珠蟠置瓶上。四角置香水瓶。四
門置閼伽水。水上泛花。四門壇心各置香
鑪燒焯香王。以妙香花三白飮食布設供養。
四面然列蘇燈油＊燈。持眞言者以心置
心。觀自心。心作於一切諸佛如來廣大出生
殊勝尊妙五股金剛杵三摩地。出金色光照
融一切。種種結護。誦奮怒王眞言。觀置十方
一切諸佛。放金色光照沃身心。清淨無垢明
見無障。一時禮拜又禮於我。結印啓召十方
一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我。種
種神通光明加被。結＊加趺坐如我像相。心處
月輪炳現百數金光縒字。結數珠印。以一
切如來金剛法性大法音三摩地聲。誦持母
陀羅尼眞言祕密心眞言。一一字聲若金蓮
鬘。光焔圍繞。功數滿時壇地震動。十方諸佛
一時現前。金像頂上放大光焔。於光明中出
大梵聲。唱言善哉善哉善男子。時眞言者聞
聲讃者。又誦母陀羅尼眞言祕密心眞言二
三七遍。持眞言者身上出現大光明。焔當見
金像變身伸手摩頂。與證一切如來觀察三
摩地成就不空羂索眞言明仙三昧耶。見於
十方刹土一切如來加持一切如來廣大善根
具足圓滿。又誦母陀羅尼眞言祕密心眞言
一百八遍。觀世音菩薩現眞淨身。授與一切
廣大成就清淨蓮華羂索三昧耶。阿彌陀佛
現前讃言。善哉善哉持眞言者。汝今供養不
空羂索觀世音像者。乃當承事供養六十四
千如來所植種善根。時眞言者。得滅一切貪
瞋嫉妬蓋障諸病。一切勝願相應圓滿。淨居
天子伊首羅天子。摩醯首羅天子大梵天子。
乃至諸天常觀擁護。世尊是不空羂索觀世
音銀像成就三昧耶。形貌例前純銀鑄造。隨
心如法作曼拏羅。以白栴檀香泥摩潔壇地。
中以白栴檀香泥熏陸香泥。圖畫二肘一百
八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相
繳標式界道。其蓮臺上嚴白綵座。座上置像
像面面南。白閼伽瓶滿盛白栴檀香水置於
座前。當以數珠盤置瓶上。四角四門置閼伽
香水。水上汎華。以白香花三白飮食＊蘇油燈
明。敷獻供養。燒＊焯香王供養結界。持眞言
者毎時如法。當如像觀。種種結護。誦奮怒王
眞言。觀置十方一切如來。放白光明照＊沃身
心。清淨無垢明見無障。一時禮拜又禮於我。
結印啓召十方一切如來。種種神通光明加
被。亦憶念我。種種神通光明加被。如我像相
結＊加趺坐。心處月輪炳現百數白光縒字。結
誦念印。左手仰當心前。五指散伸微屈。若開
蓮花。右手搯珠。以一切如來無上靜慮三摩
地聲。誦持母陀羅尼眞言祕密心眞言。一一
字聲若白蓮鬘。光焔圍繞。功數滿時壇地震
動。從於東方空中聲來讃言。善哉善哉清淨
者。持眞言者聞聲之時。誦持母陀羅尼眞言
祕密心眞言。證獲不空羂索心王母陀羅尼
眞言三昧耶。身心輕適人民恭敬。大梵天帝
釋天那羅延天大自在天。四天王天水天風
天火天。日天月天乃至諸天。焔摩王娑伽羅
龍王難陀龍王優婆難陀龍王。一切諸龍皆
盡祐護。一切人民讃悆供養
世尊是不空羂索觀世音鋀鉐像成就三昧
耶。形相例前純赤鋀鉐。鑄造莊嚴作曼拏羅。
白栴檀香泥摩潔壇地。中純紫檀香泥白栴
檀香泥。圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞
蓮華畫蓮花鬘。貫穿相繳標列界道。其蓮臺
上嚴置寶座。置像面東。寶閼伽瓶滿盛香水
置於座前。如上敷飾種種供養。燒＊焯香王供
養結界。獻赤香花。當如像觀如法結護。誦持
奮怒王眞言。觀置十方一切如來。放大火光
照＊沃身心。明見無礙一時禮拜。結印請召十
方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我
種種神通光明加被。作是思惟我今此身。與
一切觀世音菩薩身等同無異。又復觀察諸
法實性體同無異。願諸有情以諸佛法嚴飾
身心。我今所誦陀羅尼眞言音聲光明。令諸
有情悉皆得聞。滅諸罪垢起大悲心。縁念十
方一切世界。所有一切地獄界一切餓鬼界
一切傍生界。所有一切受苦有情。以一切如
來無上清淨調伏煩惱三摩地聲。誦母陀羅
尼眞言祕密心眞言。一一字聲若日光鬘照
融一切。朗徹十方一切世界一切苦趣。功數
滿時壇地震動。空中出聲讃言。善哉善哉清
淨者。證不空王普遍出生光明三摩地。是時
十方一切世界。一切地獄趣一切餓鬼趣一
切傍生趣一時震動。遇大光明出大吼聲。除
滅彼諸一切有情種種罪苦一時解脱。捨惡
趣身則得生天。乃至菩提不墜惡趣。如是由
是持眞言者。所有罪咎應受地獄種種苦者
自然消滅。得身口意内外清淨。復請十方一
切諸佛菩薩金剛。種種神通光明加被。又請
我一切神通光明加被。廣發弘願起大悲心。
誦持母陀羅尼眞言祕密心眞言一一字聲。
光明照徹地下十方一切黒闇世界。滿一百
八遍。以眞言力能令地下。十方一切黒闇世
界。一切有情遇大光明。一時捨於無明業身。
生觀世音七寶宮殿。同證普遍出生光明三
摩地。壽命無量終至菩提
世尊是不空羂索觀世音香像成就三昧耶。
等數當以白栴檀香。沈水香欝金香甘松香
龍腦香。麝香一切諸香。相和末治。等數當
以薫陸香白膠香乾闥羅娑香。和煎取汁和
合香末。眞言加持一百八遍。又重擣治。圖
塐不空羂索觀世音菩薩。一面四臂面目熙
怡。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮華一手
持羂索。一手執三叉戟一手揚掌。結＊加趺
坐。天諸衣服珠瓔鐶釧而莊嚴之。披鹿皮衣。
右多羅菩薩熙怡瞻仰。左手執持青優鉢羅
花。右手仰伸膝上。中指大拇指頭相捻半＊加
趺坐。左無垢慧菩薩熙怡瞻仰。左手仰伸臍
下右手揚掌。半＊加趺坐。座下右邊不空奮
怒王。一面四臂面目瞋怒。首戴月冠冠有化
佛。一手持羂索一手把劍。一手執三叉戟一
手執蓮花。半＊加趺坐。頂上阿彌陀佛。作説
法相結＊加趺坐。各以天諸七寶冠衣珠瓔鐶
釧。種種莊嚴佩通身光同坐金銅蓮花樹座。
其樹枝葉蓮花如法莊嚴。作五肘曼拏羅。香
泥摩飾開廓院界。内院中心四方四維開敷
蓮花。東面蓮臺置不空羂索神。執持羂索合
掌瞻仰＊長跪而坐。餘蓮臺上當置諸印。外院
東門。置摩醯首羅天。南門置焔摩王。西門置
水天。北門置伊首羅天。皆半＊加趺坐須彌
寶座。四面四維置諸印相。標式界道置像面
東。種種旛華而莊飾之。以五色線作五股羂
索。長十六肘合法同上。一頭繋金環一頭繋
眞珠環。如法盤置不空羂索神前。以塗香末
香塗散索上。淨帛蓋上。其院四門四維像前。
置閼伽香水燒＊焯香王。以諸香花三白飮食
如法奉獻。四面然獻＊蘇＊燈油＊燈。東門作
法結護一切。誦持奮怒王眞言。觀置十方一
切如來。放衆色光照＊沃身心。明見無礙一
時禮拜。起大悲心以一切如來無上菩提金
剛諭三摩地聲。誦持母陀羅尼眞言祕密心
眞言。一一字聲若金光鬘。先持像索。或眞
言加持白芥子先打索上。功數滿時。其羂索
上便放衆光。光中出聲讃言。善哉善哉持眞
言者。今得成就不空如意羂索三昧耶。是索
能成出世世間一切三昧耶。時眞言者閼伽
供養。發無上願。左手執索右手掐珠誦持母
陀羅尼眞言祕密心眞言。滿一百八遍。觀世
音像上放大香雲。周徹一踰膳那。諸有有情
聞香氣者。皆滅過現種種障惱。持眞言者身
出火光。證旖暮伽王身口意淨神通三昧耶。
當捨身已。而爲一切眞言明仙最中之最。生
安樂國。乃至無上正等菩提更不退轉。是像
羂索。盛淨簏中置清淨處。毎日以諸香花供
養。若有有情觸斯人者。便得除滅一切垢障。
若有有情覩斯像者。亦令除滅一切罪障。眞
言加持蘇曼那花。擲獻菩薩一百八遍。一切
人民讃歎供養。若有國土刀兵競起驚亂不
安。應當如法作曼拏羅。圖畫像印中置香像。
以諸香水香花三白飮食敷設供獻。燒＊焯香
王供養。誦持奮怒王眞言。加持白芥子散爲
結界。結奮怒王印面目瞋怒。誦持母陀羅尼
眞言祕密心眞言。滿七日夜或三七日或五
七日。國中刀兵自然散壞。是法亦能破壞阿
素洛軍。何況世間兵賊謀叛而不散壞。若加
持蓮花稱天帝釋名。供養菩薩。一千八莖杜
仲木然火。加持白芥子安悉香。稱天帝釋名。
燒＊焯供養一千八遍。其天帝釋將諸眷屬一
時現身。若見之時當如願乞惟除自位。若加
持安悉香稱那羅延天名。燒＊焯供養菩薩一
千八遍。并加持白芥子水。散那羅延天像頭
上。則得現身。若見之時當乞一切幻化法門。
時那羅延天則與授諸幻化法門。即得變身
如那羅延身。若加持香水香花。供養大自在
天像側觀大自在天像面。於右耳邊眞言加
持。稱大自在天名一千八遍。像目動搖出聲
唱言。善哉善哉。其大自在天將諸眷屬一時
現身。時眞言者當如願乞皆得滿足。若摩訶
迦羅像前。加持安悉香。稱摩訶迦羅名燒一
千八遍。并以嚕地羅置前供養。并加持白芥
子散於像上。則得摩訶迦羅鬼子母藥叉羅
刹。一時現身而作使護。若十六日初夜中夜
後夜。於諸天像前。加持安悉香。稱羅窒
縛多神名一千八遍。則得夜天神藥叉羅刹
乾闥婆緊那羅摩呼羅伽一切非人一時現
身。各持其物奉眞言者。任爲命事作一切法。
夜常祐護。修此法者。常淨浴身著淨衣服。恒
不謾談世間言論。但發悲心憐愍有情。毎日
如法誦念翫持所作成就
護摩安隱品第十
世尊是不空王護摩三昧耶。與於有情作大
安隱降伏一切。擁護有情除諸災障。若護宅
者。當以蓮花一千八莖。塗黒芥子油。誦持母
陀羅尼眞言祕密心眞言奮怒王眞言加持護
摩。即除宅中一切災疾。一切天神觀世音菩
薩而擁護之。又加持白芥子安悉香牛酥。於
七日中護摩之者。則得擁護城邑聚落一切
人民。若白月十五日。加持白華畢里陽愚藥
多誐羅藥黒芥子油。護摩一百八遍。一切貴
人敬而喜之。若加持牛膝草白花＊酥酪蜜。護
摩一百八遍供養菩薩見諸人民愛而敬之。
若白月八日加持＊酥蜜塗蓮花上。護摩供養
獻我之者。滿七日夜則得財寶。若以佉陀羅
木然火。加持蓮花葉莖拘物頭花白芥子＊酥。
護摩一百八遍。不爲一切姤裔魔障毘那夜
迦而相嬈惱若白月八日。加持白栴檀香畢履
陽愚花子稻穀花白芥子＊酥。護摩一千八遍
供養菩薩。至十五日夜其藥訖使尼。捧持銀
錢五百相惠。若黒月八日。於河岸邊淨浴身
服。於初夜時。加持木苽木截治然火。加持
木＊苽花＊酥蜜。護摩稱藥訖使尼名。燒＊焯
記滿一千八遍。至月盡日晝夜不食如法護
摩。其藥訖使尼瓔珞嚴身現身而來。捧持寶
箱而相奉施。若見之時特勿受取。亦勿共語
瞻視他好。當自正心瞻怒奮聲誦持眞言。便
棄寶箱合掌禮拜。白眞言者願施歡喜。持眞
言者是時奮聲。誦持奮怒王眞言二十一遍。
便自不現。後若須者當於半夜。一誦眞言一
稱藥訖使尼名。滿一百八遍則自現前。任爲
使直。若黒月十四日於伏藏處如法置像。以
諸香花三白飮食敷設供養。加持蘇曼那花蓮
花荷葉白芥子＊酥。護摩一千八遍。又加持白
芥子水右手掬持。散伏藏地上滿一千八遍。
伏藏寶物則便相現。眞言者取分爲二分。一
分給施一切三寶。一分自用又加持稻穀糠鹽。
護摩一百八遍。見諸外道歡喜供養。若白月
十五日一日一夜不食不語。以諸花香敷設
獻我。加持白栴檀香蓮花＊酥蜜。護摩一千八
遍。夜夜當得金錢百文。唯通供養一切三寶。
若加持波羅奢木木樒木柏木。截治然火。加
持沈水香白栴檀香稻穀花＊酥蜜。護摩萬
遍得金萬兩。分爲三分。一分供養一切三寶。
一分寫經造像。一分自用。布施貧窮孤老病
人。特莫貯積。若貯積者則不復得。若白月十
五日一日一夜不食不語。入東流河中水當
至腰。面東瞋怒加持白芥子。打水中一百八
遍。則於水中現一童女。拱持七寶而相奉惠。
當即受取分爲三分。一分供養觀世音菩薩
一切三寶。一分自用。一分布施貧下之人。又
白月十五日。以諸香花飮食敷獻。供養觀世
音菩薩。加持牛膝草白膠香＊酥蜜。自稱已
名護摩一千八遍。則除一切病惱怨難。又杜
仲木然火。加持白芥子安悉香＊酥。護摩一
千八遍。則得消滅十惡五逆一切災障。又加
持稻穀花白栴檀香白芥子＊酥乳。護摩一千
八遍。當得財寶而自豐饒。又黒月八日加持
棘針木截治然火。加持擲躅花薑根黒芥子
油。護摩一千八遍。則得阿毘柘嚕迦調伏成
就。又加持蓮花白栴檀香白芥子＊酥。護摩一
千八遍則得大雨普洽充足。若霖雨者。加持
祈雨火食灰。遍散十方雨則晴止。又加持祈
雨灰。散於十方則成結界。又加持祈雨灰。逆
風散者風則止息。又龍窟前藥叉窟前。加持
蘇枋木塗＊酥。護摩一千八遍窟門自開入無
障礙。若深山中。加持拘勿頭花多誐攞藥白
芥子＊酥。護摩一千八遍。其諸藥精現身而來
任所採取。又加持木＊苽木截治然火。加持
胡椒＊酥。護摩一千八遍。其大梵天帝釋天那
羅延天大自在天現身護念。當見之時而乞
諸願悉皆滿足。又加持＊蘇曼那花掲抳迦羅
花優鉢羅花＊酥。護摩一千八遍。其日天月天
一時現前。放大光明照祐加被得大神通。又
加持皂莢木截治然火。加持茴香子天門冬
蘇枋木末白栴檀香末白芥子大麥牛＊酥。護
摩七日。得刹帝利王族僕從悉除障苦。又加
持白芥子粳米薑根。護摩千遍。得諸藥叉羅
刹擁護順伏。如上等法所欲作者。皆結不空
羂索印奮怒王印。誦母陀羅尼眞言祕密心
眞言。奮怒王眞言齊互雙用則得成就
清淨無垢蓮華王品第十一
世尊是不空王像三昧耶。當以白
上或復絹上。方圓四肘或方八肘。畫匠畫時
一出一浴。以香塗身著淨衣服。食三白食寂
然斷語受八齋戒。盞筆彩色皆令淨好。勿用
皮膠調和彩色。當中畫七寶補陀洛山。其山
腰像須彌山腰。山顛九嘴猶若蓮花當中嘴
状如蓮華臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。
山下大海水中魚獸水鳥之類。當中嘴上七
寶宮殿種種莊飾。其宮殿地衆寶所成。殿中
置寶蓮花師子座。其上不空羂索觀世音菩
薩。一面三目一十八臂身眞金色結＊加趺坐
面貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。二手當胸合
掌。二手當臍倒垂合掌。以二大拇指雙屈掌
中。二手心下合腕。左手五指各散微屈像
開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指
無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。
一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。
一手執不空梵夾。一手把羂索。一手執金剛
鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一
手掌寶花盤。披鹿皮衣。七寶瓔珞天諸衣服
寶珠鐶釧。而莊飾之佩身光焔。不空羂索觀
世音。右多羅菩薩。左手仰掌臍下執青優鉢
羅花。右手揚掌。微邪低頭半＊加趺坐。後毘
倶胝觀世音菩薩。眉間一目身有四臂。一手
把開蓮花一手執澡罐。一手臍下仰掌一手
把數珠。半＊加趺坐。後大白身觀世音菩薩。
左手把開蓮花。右手臍下仰掌。半＊加趺坐。
後度底使者。青身瞋怒狗牙上出。首戴髑髏
半＊加八臂。左一手執三股金剛杵一持青蓮
花。一執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一執
鉞斧。一執曲刀一執羂索。瞻仰菩薩。不空羂
索觀世音左。無垢慧菩薩。左手執蓮花右手
揚掌半＊加趺坐。後眞言者。胡跪贍仰手執
香鑪。後不空奮怒王。面目瞋怒身有四臂。一
手把羂索一手執劍。一手拄三叉戟一手執
蓮花。半＊加趺坐髮如旋＊螺。後白衣觀世音
母菩薩。左手搏脇髀上。仰掌執不開蓮花。
右手側揚掌半＊加趺坐。後一髻羅刹女使者。
青身瞋怒蛇瓔牙出。首冠髑髏半＊加六臂。
左一把三股金剛杵一持蓮花。一持羂索右
一執鉞斧。一執金剛杖一執三叉戟。瞻仰菩
薩。不空羂索觀世音座下左。置大頂金剛。左
手把三股金剛杵。右手胸側揚掌。結＊加趺
坐。後阿窒理眞言明仙。苾理俁眞言明仙。儞
羅縒眞言明仙。各手執花。於荷葉上＊長跪
而坐。瞻仰供養。不空羂索觀世音座下右。
置執金剛祕密主菩薩。左手執獨股金剛杵。
右手把白拂。結＊加趺坐。後窟縒眞言明仙。
瑟詫眞言明仙。驕答摩眞言明仙。各手執花。
於荷葉上＊長跪而坐。瞻仰供養。其諸菩薩顏
貌熙怡座蓮花座。七寶花冠瓔珞鐶釧。天
妙綺服種種莊飾。其宮殿外山左嘴上。置帝
釋天倶廢囉天婆娑麼天毘摩夜天地天神
苗稼天神。半＊加趺坐。其宮殿外山右嘴上。
置大梵天功徳天辯才天水天焔摩王。半＊加
趺坐。其山半腰左右。置四天王各執器仗半
＊加趺坐。以妙衣甲種種莊飾。宮殿外上左
右。置苦行仙衆。形體枯痩作讃歎相。宮殿外
右上。置日天子。後淨居天子伊首羅天子持
花供養。宮殿外左上。置月天子。後摩醯首羅
天子。諸天天子持花供養。其諸天仙花鬘衣
服。寶珠瓔珞種種莊嚴。宮殿外直上。置阿彌
陀佛釋迦牟尼佛世間王如來。作説法相結
＊加趺坐坐寶師子座乘種種色雲。其大海
岸作七寶山。山上種種寶樹花果。其諸樹上
有種種色藤枝華葉。山間亦有池沼河澗。水
中具有蓮花拘物頭花芬陀利花優鉢羅花。
山上亦有師子白象一切鳥獸宮盤茶鬼藥
叉羅刹等。繞其山脚有五空窟。山下海中左
右。五小七寶山嘴。於五嘴上各置龍王。状
如天神。頭上出蛇龍頭。一一蛇頭一三蛇頭
一五蛇頭一七蛇頭一九蛇頭。各捧寶花半
＊加趺坐瞻仰供養。四面小山種種莊嚴。此
像是斯補陀洛山寶宮殿會。不空羂索觀世
音菩薩摩訶薩身。若有有情信心清淨。暫瞻
仰者則如見我。得滅一切垢障重罪。何況
宿殖清淨持戒有情。恒樂供養持我名字誦
持眞言。於此生身無不獲果。是眞如法恭敬
供養。修此法者。則＊當承事六十四殑伽沙
倶胝那庾多百千如來所。＊殖種善根成熟
相應。我則常爲夢覺現身。與證不空王一切
法願三昧耶。念念災滅億百千劫。五無間業
一切重罪。若有有情歡喜禮拜稱念我名。我
亦憶念觀祐擁護。若有有情窮瘁困篤。常當
瞻仰但念我名。亦得消除生死業雲。若有鳥
獸傍生有情見此像者。當捨是身生於天上。
若寺王宮城邑聚落人民家宅。有諸災厄怖
惱不安。則以幡花種種音藥。迎請此像於家。
清淨嚴飾道場。香泥塗地。懸諸幡花安置其
像以諸花香果子＊酥乳飮食。獻設供養誦持
眞言。作修治法并設護摩。則滅一切災星變
怪。藥叉羅刹布單那鬼塞健馱鬼毘舍闍鬼
悉皆散滅。宅人安樂苗稼豐稔。此中有情皆
得六波羅蜜善根相應。若捨身後西方淨土
蓮花受生。見阿彌陀佛一切菩薩摩訶薩。識
知過去七百千劫所受生事。得證清淨無垢
蓮花光王菩薩摩訶薩三摩地。蓮花安住蓮
花王眞言明仙三摩地
不空羂索神變眞言經卷第八
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
廣大解脱曼拏羅品第十二
世尊是不空王廣大解脱蓮花曼拏羅像印三
昧耶。於園苑中或蓮池沜。或於寺内或於
河邊。或於山林皆擇勝地。以奮怒王眞言。加
持白芥子散於十方。勅遣是中毘那夜迦諸
惡鬼神。盡皆出去結爲方界。一切天神集會
擁護。其壇方量三十二肘。穿去地中惡土瓦
石骨木。淨土填築。起基一肘平滿填飾。以
瞿摩夷香水黄土。嚴治摩飾曼拏羅地。以五
色線括量界道。開廓界院雜寶界道。一白二
赤三黄四青五黒。彩色諸物皆新淨好。内院
中置釋迦牟尼佛。以右手背押左手掌。面
西結加趺坐。右置不空羂索觀世音菩薩。結
＊加趺坐。後多羅菩薩。微邪低頭。左手執青
優鉢羅花右手揚掌。半＊加趺坐。後無垢慧
菩薩。左手執開蓮花右手仰伸髀上。半＊加
趺坐。後僑履菩薩左手持蓮花右手仰伸髀
上半＊加趺座左置執金剛祕密主菩薩。左手
執三股金剛杵。右手持白拂。結＊加趺坐。後
白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花右手仰
伸臍下。半＊加趺坐。後摩訶濕廢多菩薩。左
手執蓮花右手揚掌。半＊加趺坐。後不空奮怒
王。髮如旋螺面目可畏。身有四臂。一手執羂
索一手持劍。一手拄三叉戟一手執蓮花。半
＊加趺坐。東面阿閦如來。左手覆伸臍下。把
袈裟角外垂。右手揚掌結＊加趺坐。右執金
剛祕密主菩薩。左手竪持三股金剛杵。右手
揚掌。結＊加趺坐。後摩莫稽金剛母菩薩。左
手仰伸臍下。右手執三股金剛杵。半＊加趺
坐。後執金剛針菩薩。左手執獨股金剛杵。右
手把金剛針印。半＊加趺坐。後金剛種族生
菩薩。以右手背＊押左手掌。伸置臍下。竪掌
金剛杵。半＊加趺坐。左執金剛鉤菩薩。左手
執金剛鉤印。右手仰伸髀上。半＊加趺坐。後
執金剛鎖菩薩。左手仰掌髀上。右手把金剛
鎖印。半＊加趺坐。後奮怒目金剛菩薩。面目
瞋怒狗牙上出。左手持獨股金剛杵。右手拄
金剛戟。半＊加趺坐。後執金剛牙菩薩。左手
當腹持蓮花臺上金剛牙印。右手當胸仰掌。
半加趺坐。南面寶生如來。左手當胸把袈裟
角。出上搏胸。右手揚掌。結＊加趺坐。右大愛
樂菩薩。左手把獨股金剛杵。右手覆按髀上。
半＊加趺坐。後持寶掌菩薩。左手執蓮花臺上
寶珠。右手拆外揚掌。半＊加趺坐。後施無畏
菩薩。左手虚拳側按髀上。右手揚掌。半＊加
趺坐。後捨惡道菩薩。左手虚拳按脇。右手仰
垂掌。半＊加趺坐。左悲旋潤菩薩。左手虚拳
側按髀上。右手以中指大拇指相捻側按胸
上。半＊加趺坐。後大慈出超菩薩。左手屈肘
執枝花葉。右手揚掌。半＊加趺坐。後除熱惱
菩薩。右手持寶杖。右手仰垂掌。半＊加趺坐。
後不思議慧菩薩。左手虚拳持開蓮花臺上
寶珠。右手揚掌。半＊加趺坐。西面阿彌陀
佛。以右手背＊押左手掌。結＊加趺坐。右觀
自在菩薩。左手持蓮花。右手仰掌髀上。半
＊加趺坐。後多羅菩薩。左手持青蓮花。右手
揚掌。半＊加趺坐。後大梵天相觀世音菩薩。
眉間一眼身有四臂。一執蓮花一執澡罐。一
把棓一施無畏。結＊加趺坐。後吉祥菩薩。左
手把蓮花。右手揚掌。半＊加趺坐。左大勢至
菩薩。左手按脇執蓮花。右手揚掌結＊加趺
坐。後白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手
仰伸髀上。半＊加趺坐。後弭路枳儞菩薩。左
手拳按髀上執蓮花。右手揚掌。半＊加趺坐。
後大吉祥菩薩。左手虚拳按腹執蓮華。右手
仰伸髀上。半＊加趺坐。北面世間王如來。左
手覆置臍下。把袈裟角出垂。右手揚掌。結
＊加趺坐。右普賢菩薩。左手揚掌右手執劍。
結＊加趺坐。後虚空眼佛母菩薩。以右手背
＊押左手掌。伸置臍下。結＊加趺坐。後置勝
三界菩薩。面目瞋怒。左手執三股。金剛杵。右
手拄刀。半＊加趺坐。後如來牙菩薩。左手虚
拳按髀。執蓮花臺上如來牙印。右手仰虚拳
當胸。半＊加趺坐。左曼殊室利菩薩。左手執
青優鉢羅花。右手揚掌。半＊加趺坐。後虚空
藏菩薩。左手把枝花葉。右手掌寶。結＊加趺
坐。後大精進菩薩。左手仰伸臍下。右手執劍。
結＊加趺坐。後佛眼菩薩。左手執蓮花臺上佛
眼印。右手揚掌。半＊加趺坐。東北方地藏菩
薩。東南方彌勒菩薩。西南方普賢菩薩。西北
方曼殊室利菩薩。次院東面從北第一。虚空
無垢金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手揚
掌。半＊加趺坐。次執金剛輪菩薩。左手覆伸
髀上。右手當胸掌輪。半＊加趺坐。次執金剛
善行菩薩。左手覆按髀上。右手當胸掌獨股
金剛杵。半＊加趺坐。次執金剛名聞菩薩。左
手執蓮花臺上三股金剛杵。右手揚掌。半＊加
趺坐。次可畏執金剛菩薩。左手執五股金剛
杵。右手揚掌。半＊加趺坐。次寂靜執金剛菩
薩。左手執獨股金剛杵。右手仰伸髀上。半＊加
趺坐。次執大金剛杵菩薩。左手執三股金剛
杵。右手揚掌。半＊加趺坐。次執青金剛杵菩
薩。左手覆按獨股金剛杵頭。右手揚掌。半＊加
趺坐。次軍吒利金剛童子。左手執獨股金剛
杵。右手持三叉戟。半＊加趺坐。次隨心金剛
菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半＊加
趺坐。南面從東第一。地藏菩薩。左手執蓮花
臺上寶印。右手揚掌。半＊加趺坐。次寶處菩
薩。左手執蓮花臺上寶金剛杵。右手仰伸髀
上。半＊加趺坐。次寶手菩薩。左手執蓮華臺上
寶三股金剛杵。右手髀上掌寶。半＊加趺坐。
次持地菩薩。左手持蓮華臺上竪獨股金剛
杵。右手仰掌。半＊加趺坐。次寶杵菩薩。左手
執蓮花臺上寶五股金剛杵。右手揚掌。半＊加
趺坐。次堅固意菩薩。左手執蓮花臺上寶十
字三股金剛杵。右手仰伸髀上。半＊加趺坐。
次虚空無垢菩薩。左手持蓮花臺上竪劍。右
手揚掌。半＊加趺坐。次虚空慧菩薩。左手持
蓮花臺上竪輪。右手揚掌執摩尼珠。半＊加趺
坐。次清淨慧菩薩。左手持蓮華臺上竪螺。
右手揚掌。半＊加趺坐。次行慧行菩薩。左手
持開蓮花。右手虚拳按胸。半＊加趺坐。西面
從南第一。大可畏眼金剛菩薩。左手持金剛
杵。右手揚掌。半＊加趺坐。次馬頭觀世音菩
薩。左手執鉞斧。右手持蓮花莖葉。半＊加趺
坐。次千手千眼觀世音菩薩。結＊加趺坐。次
如意輪觀世音菩薩。身有六臂。一手執輪一
手持數珠一手執如意寶珠。一手托右頬一手
把蓮花一手按地。結＊加趺坐。次毘那夜迦金
剛。左手持金剛鉞斧。右手執羂索。半＊加趺
坐。次一髻羅刹使者。身眞青色面目瞋怒。六
臂。左三手。一執三股金剛杵一持蓮花一持
羂索右三手。一執鉞斧一執金剛杖一執三
叉戟。半＊加趺坐。當斧手下毘那夜迦曲躬怖
立。次青頸觀世音菩薩。左手執蓮花。右手
揚掌。結＊加趺坐。次十一面觀世音菩薩。結
＊加趺坐。次濕縛麼
金剛威立用勢。次蓮花孫那里使者。左手執
鉞斧。右手把羂索。半＊加趺坐。次大頂金
剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半
＊加趺坐。北面從西第一。不動使者。左手執
羂索。右手持劍。半＊加趺坐。次窣覩波菩薩。
二手各持蓮花。半＊加趺坐。次大水吉祥菩
薩。左手執蓮花。右手揚掌。半＊加趺坐。次如
來槊菩薩。左手側按腹。右手持槊。半＊加趺
坐。次白傘蓋佛頂菩薩。左手持蓮花臺上傘
蓋印。右手揚掌把蓮花。半＊加趺坐。次勝佛
頂菩薩。左手持蓮花臺上竪劍印。右手持青
優鉢羅花。半＊加趺坐。次光聚佛頂菩薩。左
手執蓮花臺上佛頂印。右手當胸。半＊加趺
坐。次最勝佛頂菩薩。左手持蓮花臺上竪輪
印。右手揚掌。半＊加趺坐。次摧碎佛頂菩薩。
左手執蓮花臺上寶印。右手揚掌。半＊加趺
坐。次無邊佛頂菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。
半＊加趺坐。是等諸佛菩薩摩訶薩面目熙
怡。天妙衣服寶冠瓔珞。珠璫鐶釧種種莊嚴。
坐蓮花座佩身光焔。次院東方。大梵天帝釋
天。伊首羅天摩醯首羅天。大自在天那羅延
天。功徳天辯才天。縒羅莎縛底天苗稼天神。
花果天神。乃至色界一切諸天。日天星天。一
切乾闥婆神緊那羅神。東南方。火天夜天。左
右旖窒履眞言明仙。苾理俁眞言明仙。儞羅
縒眞言明仙。驕荅摩眞言明仙。瑟詑眞言大
仙。屈縒眞言上仙。乃至諸仙而爲眷屬。南
方焔摩王。左右一切毘舍遮鬼布單那鬼。乃
至諸魔而爲眷屬。西南方。泥利帝神。左右一
切羅刹而爲眷屬。西門水天。左右一切龍王
而爲眷屬。門南月天。左右星天圍繞。門北地
天神。左右一切阿素洛而爲眷屬。西北方風
天神。左右一切蘖嚕茶王而爲眷屬。北方
多聞天王。左右一切藥叉而爲眷屬。東北方
伊舍那神。左右一切鳩槃＊茶鬼而爲眷屬。
次院。遍大海水水中次第有開蓮花。一切魚
獸水鳥之類。一一蓮臺皆置月輪。一一輪上
次第置一切印。四門。四天王神執持刀槊半
＊加趺坐四角。置二金剛杵十字交叉。次院四
門四角。須彌寶山。一一山上諸天宮殿。一切
天神龍王藥叉羅刹歩多鬼等。四面遍諸小
山。一一山上畫種種寶樹花果。於諸樹上有
鸚鵡舍利白鶴孔雀共命衆鳥。是諸鳥頸以
寶瓔珞而莊嚴之。内院蓮花鬘界。其次院界。
竪置獨股金剛杵印。頭峯相次。曼拏羅東。置
不空王畫像。種種幡花金銀蓮花。五色繒綵
蓮花種種色繒綵花樹。五色琉璃泡花内外
莊嚴。當以金壜或以銀壜。滿盛白栴檀香沈
水香龍腦香水。淨帛覆上。上置五色摩尼寶
羂索。以白栴檀末香沈水末香龍腦末香。散
覆索上。以眞言白芥子散上。置釋迦牟尼佛
前。十六銀壜閼伽白栴檀香水。挿枝花葉水
上汎花。八金盤三白飮食。八銀盤種種飮食
果蓏。六十四分三白飮食種種飮食蓏果。内
外敷獻三十三
内外敷置燒焯香王。外院四方四維置大銅
盆。滿盛香水水上汛花。内院當然蝋燭八
枚。外院四面一百八盞酥燭油＊燭。是所
供養。唯除酒肉五辛一切殘食殘花臭香臭
花。餘者盡通以陳供養。其所畫匠給侍人等。
皆出入浴以香塗身。著淨衣服受持八戒。教
令修營。入壇喫食上厠衣服。各皆別對特勿
相觸。其所弟子給侍人等。同眞言者心修
治作法。持眞言者西門如法結印護身結界。
召請一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。各坐
本位。觀諸如來一切菩薩一切天神使者。是
眞身者會坐於座。嚴結三昧如法作法。引請
法者。入壇授法禮拜跪坐。結灌頂印印按頂
上。眞言加持教授三昧。是人則爲十方一切
如來攝受加祐。當證不空羂索觀世音菩薩
廣大解脱蓮花王曼拏羅印三昧耶。一切種
族壇印成就三昧耶。脱除十惡五逆一切罪
障。三業清淨福壽安樂。及得三十三天一
切眞言壇印三昧耶。一切龍王眞言。壇印三
昧耶。一切阿素洛王眞言壇印三昧耶。一切
藥叉王羅刹王眞言壇印三昧耶。悉皆成就。
不爲一切天魔外道。伺求惱壞禁閉調伏。若
有有情互相侵擾。則招殃咎。是人懺悔亦不
蠲除。唯此三昧耶而能救拔餘無能救。當應
輪印。誦持母陀羅尼眞言祕密心眞言一千
八遍。輪奮怒王印。誦持奮怒王眞言一千八
遍。曼拏羅中五佛放種種光。其羂索上亦放
光明。畫像自動放七種光。證斯相時身心敵
悦。時眞言者發菩提心。誦持母陀羅尼眞言
祕密心眞言一百八遍。像出聲言善哉善哉
善男子。汝今已得不空羂索觀世音菩薩摩
訶薩陀羅尼眞言摩尼羂索廣大解脱蓮花曼
拏羅印三昧耶最勝成就。壇内香水。加持七
遍。灌授法者頂。便令獲得六根清淨。觀世音
菩薩。夢覺現身安慰與願。一切如來夢爲現
身。一切菩薩盡皆憶念。三十三天帝釋梵王。
一切諸天四天王天。各并眷屬。皆擁護之。當
證無量不空三昧耶大智慧門。又得不空勇
猛精進戒定功徳大福徳蘊成就相應。不空
六波羅蜜多成就相應。不空善根圓滿相應。
不空一切陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶成就
相應。不空莊嚴佛刹具足功徳成就相應。復
得六十四殑伽沙倶胝那庾多百千不空如來
善根攝受成就相應。復得三界一切衆生不
空恭敬頂禮三昧耶。如薄伽梵舍利制多成
就相應
最勝明王眞言品第十三
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起合掌恭
敬。右遶三匝禮佛雙足。長跪曲躬重白佛
言。世尊復有不空羂索心最勝明王眞言三
昧耶。欲於佛前當演説之。爾時如來謂觀世
音菩薩言善哉善哉善男子。汝今當爲末世
有情。得大利樂進趣菩提。正應説之。是時觀
世音菩薩摩訶薩。歡喜奮躍瞻仰如來。即説
最勝明王眞言曰
| 那麼塞 | 桑紇反 下同音 | 窒 | 丁吉反下 同音二合 | 移結 反 | 特 | 能邑反 下同＊音 |
| 二 合 | 婆 | 無可反 下同音 | 努誐 | 銀迦反又 音迦字 | 嚲 | 多我反下同 ＊音一句 | 跛 | 北 沒 |
| 反下同 ＊音二合 | 囉底瑟恥諦瓢 | 毘藥反下同 ＊音二＊句 | 薩縛 | 無可反 下同＊音 |
| 勃陀 | 上聲下 同＊音 | 菩地薩怛 | 登訖反 二合 | 廢 | 無計反 同音 | 瓢 | 入 聲 |
| 三 | 那莫薩縛跛 | ＊二合 | 囉底 | 二合 | 曳迦 | 斤邏反 下同呼 |
| 勃陀 | 上 | 四 | 室囉縛迦僧 | 去 | 祇 | 虯曳 反 | 瓢 | 毘遙 反下 |
| 注同上字 准此呼五 | 底跢 | 多箇反 下同＊音 | 那 | ＊去 | 誐嚲跛 | ＊二合 | 囉窋 |
| 丁聿 反 | 半禰 | 寧禮 反 | 瓢 | 入聲 六 | 那莫三 | ＊去 | 藐誐嚲南 | 七 | 那 |
| 莫三 | ＊去 | 藐跛 | ＊二合 | 囉底半那 | ＊去 | 南 | 八 | 那莫舍 |
| 尸可 反 | 囉特 | 二合 | 縛底素 | 蘇古 反 | 跢野 | 九 | 摩訶 | ＊去 | 麼 |
| 戴曳 | 十 | 那莫旖唎 | 二合 | 野 | 十一 | 梅窒 | 二合 | 隷野 |
| 十二 | 跛 | 二合 | 囉畝契瓢 | 同上 十三 | 摩訶 | ＊去 | 菩地薩 |
| 埵 | ＊二合 | 縛 | 十四 | 誐拏縛隷瓢 | 毘遙反 十五 | 那謨 |
| 旖弭跢皤野 | 十六 | 嚲詑誐跢耶 | 餘箇反下 同＊音十七 | 旖囉 |
| ＊去 | 藐三 | ＊去 | 勃陀 | ＊上 | 野 | 十八 | 那謨囉怛 |
| 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 十九 | 那莫旖唎 | 二合 |
| 耶 | 二十 | 媻路枳諦濕 | ＊二合 | 縛囉野 | 二十 一 | 菩地薩 |
| 埵 | ＊二合 | 縛野 | 二十 二 | 摩訶 | ＊去 | 薩埵 | ＊二合 | 縛野 | 二十 三 |
| 摩訶 | ＊去 | 迦嚕抳迦野 | 二十 四 | 翳瓢 | ＊毘遙 反 | 摩訶 | ＊去 |
| 二合 | 使 | 二十 五 | 旖唎野誐拏縛㘑瓢 | 二十 六 | 那麼 |
| 塞訖 | ＊二合 | 同上 二合 | 廢娜 | 二十 七 | 摩 |
| 諦 | 二十 八 | 濕 | ＊二合 | 縛囉目庫特 | 依字呼 二合 | 岐 | 上 |
| 二合 | 拏 | 二十 九 | 摩暮伽 | ＊上 | 邏 | ＊去 | 如占反 三十 | 那麼訖 |
| ＊二合 | 三十 一 | 嚲詑誐跢三 | ＊去 | 畝佉 | 三十 二 | 皤 |
| 菩餓反 下同 | 使擔 | 都林 反 | 摩褐鉢 | 所諫 反 | 末地 | 二合 | 曳 | 三 十 |
| 三 | 旖 | 三十 四 | 悉電覩 |
| 米 | 三十 五 | 薩縛迦 | 三十 六 | 薩縛皤曳數者米 | 三 十 |
| 七 | ＊上 | 皤縛覩 | 三十 八 | 怛 | 寧也 反 | 他 | 三十 九 | 唵 |
| 喉中抬聲 引呼四十 | 者囉者囉 | 四十 一 | 旨 | 四十 二 | 主嚕 |
| 主嚕 | 四十 三 | 摩訶 | ＊去 | 迦嚕抳迦耶 | 四十 四 | 弭 | 四 十 |
| 五 | 比 | 四十 六 | 旨 | 四十 七 | 播囉麼迦嚕抳 |
| 迦 | 四十 八 | 枲 | 四十 九 | 比 | 五十 | 旨 |
| 五十 一 | 麼訶 | ＊去 | 鉢頭 | 途邑反下 同音二合 | 麼 | 同上 | 嚲耶 | 五 十 |
| 二 | 迦攞迦攞 | 五十 三 | 枳 | 五十 四 | 矩嚕矩嚕 | 五十 五 |
| 摩訶 | ＊去 | 躓 | 輸律 反 | 陀 | ＊上 | 薩埵 | ＊二合 | 縛耶 | 五十 六 | 翳 |
| 呬曳呬 | 五十 七 | 勃 | 亭夜 反 | 勃 | 同上五 十八 | 馱縛馱縛 | 五 十 |
| 九 | 迦拏迦拏 | 六十 | 枳抳枳抳 | 六十 一 | 矩努矩努 | 六十 二 |
| 播囉麼＊躓 | 同上 | 陀 | ＊上 | 薩埵 | ＊二合 | 縛耶 | 六十 三 | 迦囉 |
| 迦囉 | 六十 四 | 枳 | 六十 五 | 矩嚕矩嚕 | 六十 六 | 摩訶 | ＊去 |
| 塞 | 同上 | 詑麼跛 | ＊二合 | 囉跛 | 二合 | 嚲耶 | 六十 七 | 者攞 |
| 者攞 | 六十 八 | 散者攞散者攞 | 六十 九 | 弭者攞弭者攞 | 七 |
| 十 | 翳吒 | 上 | 吒 | ＊上 | 翳吒 | 上 | 吒 | 上七 十一 | 皤囉皤囉 | 七十 二 |
| 避唎避唎 | 七十 三 | 歩嚕歩嚕 | 七十 四 | 翳呬曳呬 | 七十 五 | 摩 |
| 訶 | ＊去 | 迦嚕抳迦耶 | 七十 六 | 摩訶 | ＊去 | 鉢輸 | ＊去 | 鉢底 | 七 十 |
| 七 | 廢灑 | 疎價反 下同＊音 | 馱囉 | 七十 八 | 陀囉陀囉 | 七十 九 | 縒囉縒 |
| 囉 | 八十 | 麼囉麼囉 | 八十 一 | 者攞者囉 | 八十 二 |
| 八十 三 | 八十 四 | 呬呬呬呬 | 八十 五 | 虎虎虎虎 | 八十 六 |
| 唵 | 同上 | 迦囉沒囉 | 八十 七 | 廢灑陀 | 上 | 囉 | 八十 八 | 陀 |
| 囉陀囉 | 八十 九 | 地 | 九十 | 度嚕度嚕 | 九十 一 | 嚲囉 |
| 嚲囉 | 九十 二 | 縒囉縒囉 | 九十 三 | 播攞播攞 | 九十 四 | 者囉者 |
| 囉 | 九十 五 | 縛囉縛囉 | 九十 六 | 喇濕弭舍跢縒 | 同上 |
| 囉 | 九十 七 | 跛 | ＊二合 | 囉底漫抳跢舍 | 九十 八 | 入 | 二合 |
| 縛攞入 | ＊二 合 | 縛攞 | 九十 九 | 答播答播 | 一 百 | 薄伽 | ＊上 | 畔 | 一 |
| 素麼𡫸 | 寧吉 反 | 丁夜下 同二 | 野麼婆嚕拏倶廢囉 | 三 |
| 沒 | ＊二合 | 囉 | 二合 | 米捺 | 輕音 ＊二合 | 囉 | 四 |
| 毘滅 反 | 止跢柘囉拏 | 五 | 素 | ＊同上 | 嚕素 | ＊同上 | 嚕 | 六 |
| 主嚕主嚕 | 七 | 補嚕補嚕 | 八 | 畝嚕畝嚕 | 九 | 散捺矩 |
| 麼囉 | 十 | 沒 | 盧骨 反 | 捺囉縒縛縒縛 | 十一 | 弭瑟拏 | ＊同 上 |
| 陀 | ＊上 | 娜娜 | 十二 | 禰縛 | ＊去 | 野迦 | 十三 | 縛虎 |
| 弭弭陀 | ＊上 | 廢灑馱 | ＊二合 | 囉 | 十四 | 陀 | ＊上 | 囉陀 | ＊上 |
| 囉 | 五 | 地 | 十六 | 度嚕度嚕 | 十七 | 詑囉詑囉 |
| 十八 | 伽 | ＊上 | 囉伽 | ＊上 | 囉 | 十九 | 野囉野囉 | 二十 | 攞囉 |
| 攞囉 | 二十 一 | 二十 二 | 麼囉麼囉 | 二十 三 | 播囉播 |
| 囉 | 二十 四 | 縛囉縛囉 | 二十 五 | 縛囉那 | ＊去 | 野迦 | 二十 六 | 縒漫 |
| 嚲縛路枳跢 | 二十 七 | 弭路枳嚲 | 二十 八 | 路計濕 | 二合 | 縛 |
| 囉 | 二十 九 | 摩醯 | ＊去 | 濕 | ＊二合 | 縛囉 | 三十 | 畝虎畝虎 | 三十 一 |
| 畝嚕畝嚕 | 三十 二 | 畝野畝野 | 三十 三 | 悶遮悶遮 | 三十 四 | 薄 |
| 伽 | ＊上 | 畔 | 三十 五 | 旖唎耶縛路枳諦濕 | ＊二合 | 縛囉野 |
| 三十 六 | 璐 | 牟含反 三十七 | 薩縛皤曳瓢 | 入 聲 |
| 三十 八 | 薩廡 | 無苦反 下同音 | 鉢捺 | 輕音 二合 | 囉廢瓢 | ＊入聲三 十九 | 薩 |
| 廡播薩藝瓢 | ＊入聲 四十 | 薩廡播夜細瓢 | ＊入聲四 十一 | 薩縛 |
| 疙 | 魚訖反 ＊二合 | 囉醯 | ＊去 | 瓢 | ＊入聲四 十二 | 薩縛𡖺 | 名也 反 | 地瓢 |
| ＊入聲四 十三 | 薩縛麼馱畔馱曩 | 輕呼四 十四 | 囉惹注囉怛塞 |
| ＊同上 | 迦囉 | 四十 五 | 近女 | ＊去 | 庾娜迦弭灑舍塞 | ＊同上 |
| 怛 | ＊二合 | 囉 | 四十 六 | 播履暮者迦 | 四十 七 | 迦拏迦拏 | 四十 八 |
| 既抳既抳 | 四十 九 | 矩努矩努 | 五十 | 者囉者囉 | 五十 一 | 印 |
| 𡫸 | ＊同上 | 亭樣 反 | 誐 | 五十 二 | 柘覩囉 |
| 野 | 五十 三 | 薩 | 丁夜 反 | 三 | ＊去 | 跛 | ＊二合 | 囉迦捨迦 | 五十 四 |
| 嚲麼嚲麼 | 五十 五 | 那麼那麼 | 五十 六 | 縒麼縒麼 | 五十 七 | 麼 |
| 縒麼縒 | 五十 八 | 摩訶 | ＊去 | 跢暮陀 | ＊上 | 迦囉 | 五十 九 | 弭馱 |
| 麼迦殺播囉蜜多 | 六十 | 播 | 六十 一 | 弭 |
| 弭 | 六十 二 | 吒 | ＊上 | 吒 | ＊上 | 吒 | ＊上 | 吒 | ＊上六 十三 | 詑 | 魑賈反 下同音 |
| 詫詫詫 | 六十 四 | 徴 | 上 | 徴 | 上 | 徴 | 上 | 徴 | 上六 十五 | 柱 | 魑矩反 下同＊音 |
| 柱柱柱 | 六十 六 | 翳制 | 尼例 反 | 野折麼 | 六十 七 | 訖 |
| 迦囉 | 六十 八 | 翳呬曳呬 | 六十 九 | 縊 | 烏異 反 | 濕 | ＊二合 | 縛囉 |
| 摩醯 | ＊去 | 濕 | ＊二合 | 縛囉 | 七十 | 摩訶 | ＊去 | 歩嚲誐拏畔 |
| 惹迦 | 七十 一 | 矩嚕矩嚕 | 七十 二 | 播囉播囉 | 七十 三 | 迦囉迦 |
| 囉 | 七十 四 | 迦吒 | ＊上 | 迦吒 | ＊上七 十五 | 麼吒 | ＊上 | 麼吒 | ＊上 七 |
| 十 六 | 弭＊躓 | 同上 | 陀 | ＊上 | 弭灑野皤新 | 七十 七 | 摩訶 | ＊去 | 迦 |
| 嚕抳迦 | 七十 八 | 濕 | 二合 | 廢嚲拽 | 移結 反 | 腎 | 詩振反 二合 | 饒 |
| ＊去 | 播弭嚲 | 七十 九 | ＊ | ＊二合 | 娜摩矩吒 | 八十 | 摩囉 |
| 馱囉 | 八十 一 | 薩縛腎 | 二合 | 惹始囉枲訖 | 二合 | 嚲 |
| 八十 二 | 惹吒 | ＊上 | 摩矩吒 | ＊上八 十三 | 摩訶 | ＊去 | 特 | 途邑 反 | 歩 |
| 嚲 | 八十 四 | 迦麼攞訖 | ＊二合 | 八十 五 | 迦囉哆攞杖 |
| 同上 二合 | 八十 六 | 娑 | ＊去 | 麼地弭畝訖叉 | 八十 七 | 鉢 | ＊二 |
| 合 | 囉劍 | 并也反 八十八 | 薄虎薩埵 | ＊二合 | 縛散怛底 | 八十 九 |
| 鉢 | ＊二合 | 九十 | 摩訶 | ＊去 | 迦嚕抳迦 | 九十 一 |
| 薩縛羯＊麼縛囉拏 | 九十 二 | 弭輸 | ＊去 | 馱迦 | 九十 三 | 薩縛 |
| 𡖺 | 同上 | 地跛 | ＊二合 | 囉暮者迦 | 九十 四 | 薩縛舍播 |
| 布囉迦 | 九十 五 | 薩縛薩埵 | ＊二合 | 縛三 | ＊去 | 麼濕 | ＊二合 |
| 縛縒迦 | 九十 六 | 那謨窣覩羝 | 九十 七 | 莎縛訶 | ＊去一百 九十八 |
| ＊句 |
光明照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虚
空中。紜雨諸天優鉢羅花拘物頭花。鉢頭摩
花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠
天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如
來。及復供養在會大衆花至于膝。其虚空中
無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅
刹阿素洛乾闥婆糵嚕＊茶緊那羅莫呼羅伽
人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讃言善
哉善哉大悲者。能妙説斯不空羂索心最勝
明王眞言。若如意寶。能與三界一切有情。雨
大寶雨皆得解脱
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世尊如是
眞言。若有有情以大悲心樂受持者。應常淨
浴以香塗身著淨衣服。食三白食靜室而坐。
以心置心而自觀察。安住清淨菩提之心。識
知衆像隨彼觀行而勿異觀。若扇底迦三昧
耶。應以面北。結＊加趺坐吉祥之坐猶須彌
山。堅固不動靜心憺怕。以慈悲眼睛瞼不
瞬。觀觀世音面目凝寂。形色圓白端身靜慮。
結＊加趺坐白蓮花座。左手當心掌摩尼珠。
右手仰伸施無畏相。放白光明照融無障。分
明稱誦聲相清和。不急不緩一一調勻。聲韻
字相若白光鬘。三七七七一百八遍。當得除
滅一切災厄。一切罪障一切鬼神諸惡疾病。
出世世間三昧耶地最勝成就若布瑟置迦三
昧耶。應以面東。交脚趺坐。蓮花之坐面貌怡
悦以愉悦心。以金剛眼歡喜愛重。隨順瞻觀
觀世音。面目熙怡形色愉滿。若日初光端身
怡懌。趺坐而坐。金蓮光座左手當胸執金剛
杵。右手仰伸施無畏相。放金色光照融無障。
分明稱誦聲相調勻。不大不小明諜捷利。慈
聲外聞。聲＊韻字相若金光鬘。三七七七一百
八遍。當得出世世間増益三昧耶成就圓滿。
若攝導三昧耶。應以面西竪座而坐並脚蹲
坐顏貌畏怒以愉喜心奮目瞻視數瞤眼瞼。
觀觀世音面目耿麗形畏心喜端身奮迅。趺
坐而坐月光蓮座。分明稱誦聲相緊捷。旋利
清明聲固外聞。聲＊韻字相若月光鬘。三七
七七一百八遍。當得出世世間攝伏三昧耶
地成就圓滿。若旖毘柘魯迦三昧耶。應以面
南。跛刺嚲里拏立。右脚釘頭左脚釘尾。逐
左斜曲。或嗢倶吒坐。以右脚踏左脚上坐。臀
不至地。顏貌瞋怒以
武略。觀奮怒王面目瞋吼。狗牙上出形畏青
大。蹲踞虚坐青蓮＊花座。左手執但＊茶。右手
持渇伽。放大火焔甚可怖畏。分明稱誦奮怒
吼謑。挫颲訶黜畏聲遠聞。聲＊韻字相若火
光鬘。三七七七一百八遍。當得降伏一切鬼
神。悉皆怖走不相災擾。仜威自在。若白月十
五日觀音像側。置功徳天像。毎日以淨飮食
雜花獻設供養。眞言加持白芥子。稱功徳天
名打功徳天像。滿三七日則現身來。奉施珍
寶加與勝願。觀世音菩薩夢覺現身。而爲消
災除五無間罪。眞言加持白芥子火食灰。隨
心結界護身。逐諸鬼神眞言加持紫檀木橛。
繋五色線圍針結界。若患瘧者。取五色線童
女合之。眞言加持三七結。與繋項上則得
除差。若熱風病者。以牛蘇烏麻油乾蓮花鬚
葉蓮實穰煎以爲膏。眞言加持一百八遍。服
及塗摩并數灌鼻。則得除差。若厭蠱病者。以
＊酥和膏眞言加持。
遍覆揩取。捏厭蠱者形。加持鑌鐵刀。截之七
段則得除差。若爲鬼神相恐怖者。以五色線
眞言加持一百八結。佩帶身上則得除差。若
患腹痛。眞言加持紅鹽湯服之即差。若毒蟲
螫者。眞言加持黄土泥。塗所螫處則得除差。
若患喉腫。眞言蓽茇末蜜服之得差。若患眼
痛。加持甘草水龍腦香水。數數洗之則得除
差。若患耳疼。加持胡麻油茴香子煎。數瀝
耳中則除差。若常晨朝加持水。漱口＊洗面
恒得吉相若宅中有一切災怪。以＊酥塗蓮花
一千八莖加持燒獻。亦并日日三時加持水。
散灑宅中則得除滅。若諸惡風雹雨災者。於
高山頂。眞言加持石榴枝二十一遍。左手搯
珠右手把杖。又一加持一撥。惡風雹雨。遣令
空野大山間下。一百八遍則得除散。若毘那
夜迦相嬈惱者。當以胡油麻末和水。加持供
養毘那夜迦。則得歡喜不相障惱。若除厄者。
於一七日。當以淨瓮滿盛香水。置菩薩前加
持一百八遍。如法煖之灌頂浴身。則得除滅。
若諸鬼神相障惱者。以胡麻油粳米相和。一
加持一燒一百八遍。則得除滅。若魍魎病者。
眞言水服則得除差。若有短命多病有情。能
自毎日觀世音像前燒焯香王。誦最勝明王
眞言一百八遍。滿一百日。則得轉其夭壽之
業。令得増壽。若杻械枷鎖獄縛於身。但令至
誠日夜誦持最勝明王眞言。無限遍數則得
解脱。若加持右手摩面。所去見者歡喜。若加
持孔雀尾。病者拂身則得除差。若加持霹靂
木燒灰。又復加持散於十方。則成結界。若常
觀像結印。誦持最勝明王眞言。恒不間斷。是
人當證百千三摩地。若有苾芻苾芻尼族姓
男族姓女。樂令圓滿六波羅蜜而相應者。作
曼拏羅。以瞿摩夷和黄土泥。如法摩塗。以白
栴檀香甘松香欝金香龍腦香麝香泥。調治
塗飾畫蓮花鬘。中嚴其座置般若波羅蜜經。
置不空羂索觀世音像般若菩薩像。列諸幡
花。獻諸香花香水白食果子燈明。燒＊焯香
王。淨治身服護身結界。誦持最勝明王眞言。
稱般若菩薩名。滿一萬遍。誦持奮怒王眞言
稱般若菩薩名。滿一萬遍。則得般若菩薩現
身讃歎。加與六波羅蜜相應圓滿。旖暮伽王
無上善根相應圓滿。當與有情爲大導師。若
降天魔。高山頂上面東趺坐。右手執金剛杵
左手搯珠。誦最勝明王眞言一百八遍。又輪
結印誦奮怒王眞言一百八遍。則得一切天
魔鬼神而皆順伏。若常白月八日十五日。食
三白食寂斷言論。像前面東趺坐輪印。誦持
最勝明王眞言一百八遍。則得旖暮伽王眞
言一切諸法一切心願悉皆圓滿。若自灌頂
者。以白瓷瓮。滿盛白栴檀香甘松香龍腦香
水。置壇中心。結灌頂印眞言加持。加持自頂。
亦印水瓮一百八遍灌頂浴身。則譡一切諸
佛菩薩摩訶薩。現前成就而爲灌頂。若舍利
像前入如來相三摩地。一誦持最勝明王眞
言。一請如來十力神通加祐擁護。一百八遍。
當得如來功徳相應。若以右手按不空王像
足。發弘誓願。誦持最勝明王眞言一百八遍。
當得不空王功徳相應。又燒安悉香。以右手
按執金剛祕密主菩薩像足。一誦持最勝明
王眞言。一稱執金剛祕密主菩薩名。一百八
遍。當得執金剛祕密主菩薩功徳相應。如是
修治最勝明王眞言奮怒王眞言。結界灌頂
印護身者。應當常發四無量心。速得諸法疾
疾相應。觀世音菩薩加祐善相。福徳増長膚
色充潔。及得十方諸佛。菩薩大灌頂印甲冑
之身。一切最勝明王眞言法自成辦。當證不
空王陀羅尼眞言一切三昧耶
不空羂索神變眞言經卷第九
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
奮怒王品第十四
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是
最上不空奮怒王眞言。如諸佛説常淨洗浴。
以香塗身著淨衣服。具大理智。善依本法則
得成就。即説奮怒王眞言曰
| 娜麼薩縛 | 無可反 下同音 | 嚲詑誐 | 銀迦反又音迦 字斤攞反下同 | 跢 | 餘 可 |
| 反下同 ＊音一 | 婆 | 無何反 下同＊音 | 路枳諦濕 | 二合 | 縛 | 無可反 下同音 | 囉 |
| 二 | 跋馹囉陀 | 上 | 毘藥 反三 | 唵 | 喉中擡聲呼 下同＊音 | 柘囉柘 |
| 囉 | 四 | 止 | 五 | 主嚕主嚕 | 六 | 摩訶 | 去 | 迦 | 斤邏反 下同 |
| ＊音 | 嚕抳迦 | 七 | 止 | 八 | 弭 | 九 | 摩訶 |
| ＊去 | 鉢頭 | 二合 | 麼 | 桑紇反 下同＊音 | 嚲 | 十 | 迦攞迦攞 | 十 |
| 一 | 枳理枳理 | 十二 | 矩嚕矩嚕 | 十三 | 摩訶 | ＊去 | 塞詑麼 |
| 跛 | 北沒反 下同＊音 | 囉跛跢 | 十四 | 者囉者囉 | 十五 | 者者囉 | 十 |
| 六 | 儞舍柘㘑濕 | 二合 | 縛囉 | 十七 | 翳呬曳呬 | 十八 | 悉 |
| 亭夜反 下同＊音 | 悉 | 十九 | 勃 | 二十 | 陀 | ＊上 | 縛陀 |
| ＊上 | 縛 | 二十 一 | 既抳既抳 | 二十 二 | 播囉麼躓 | 輸律 反 | 陀 | ＊上 | 薩 |
| 埵 | 二十 三 | 迦囉迦囉 | 二十 四 | 枳 | 二十 五 | 矩嚕矩嚕 |
| 二十 六 | 摩訶 | ＊去 | 鉢輸 | ＊去 | 鉢底髀灑 | 疎賈反下 同＊音 | 陀 | ＊上 |
| 囉 | 二十 七 | 二十 八 | 唵 | 同上 | 迦囉 | 二十 九 |
| 沒 | 二合 | 囉 | 三十 | 縒囉縒囉 | 三十 一 |
| 縛囉縛囉 | 三十 二 | 喇濕 | 二合 | 弭舍嚲縒 | ＊二合 |
| 囉 | 三十 三 | 跛 | 二合 | 囉底曼抳嚲舍 | 三十 四 | 入縛攞 |
| 入縛攞 | 三十 五 | 答播答播 | 三十 六 | 薄伽 | ＊上 | 畔 | 三十 七 | 素 | 蘇 古 |
| 反下 同＊音 | 摩𡫸 | 寧吉 反 | 丁也反 三十八 | 野麼婆嚕拏矩廢 | 無計 反下 |
| 同 ＊音 | 囉 | 三十 九 | 沒 | ＊二合 | 囉 | 去 | 捺 | ＊二合 | 囉 | 四十 |
| 使禰 | 奴禮反 下同＊音 | 縛誐拏 | ＊上四 十一 | 毘滅 反 | 旨嚲柘囉拏 |
| 四十 二 | 素嚕素嚕 | 四十 三 | 畝嚕畝嚕 | 四十 四 | 散捺矩麼囉 |
| 四十 五 | 沒 | 慮骨 反 | 捺 | ＊二合 | 囉縛縒縛 | 四十 六 | 陀 | ＊上 | 曩 | 輕 |
| 呼 | 娜 | 四十 七 | 禰婆 | ＊去 | 野迦 | 四十 八 | 縛虎弭弭 |
| 陀 | ＊上四 十九 | 廢灑陀 | ＊上 | 囉 | 五十 | 陀 | ＊上 | 囉陀 | ＊上 | 囉 | 五十 一 |
| 縒曼多 | ＊上 | 婆路枳嚲 | 五十 二 | 弭路枳嚲路計濕 | ＊二 |
| 合 | 縛囉 | 五十 三 | 摩醯 | ＊去 | 濕 | ＊二合 | 縛囉 | 五十 四 | 畝耶畝 |
| 耶 | 五十 五 | 悶遮悶遮 | 五十 六 | 縛陀 | ＊上 | 曼 | 無繁 反 | 陀 | ＊上 | 娜 |
| 五十 七 | 嚲拏 | ＊上 | 娜囉惹嚲塞迦囉 | 五十 八 | 近女 | ＊去 | 庾 |
| 娜迦 | 五十 九 | 弭灑捨塞怛 | 登訖反 ＊二合 | 囉 | 六十 | 播 |
| 迦 | 六十 一 | 迦拏迦拏 | 六十 二 | 縛攞曝杖 | 亭樣 反 | 誐 | 六十 三 | 折 |
| 覩邏 | 六十 四 | 薩 | ＊同上 | 三 | ＊去 | 跛 | ＊二合 | 囉迦 |
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