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禰
縛多神名一千八遍。則得夜天神藥叉羅刹
乾闥婆緊那羅摩呼羅伽一切非人一時現
身。各持其物奉眞言者。任爲命事作一切法。
夜常祐護。修此法者。常淨浴身著淨衣服。恒
不謾談世間言論。但發悲心憐愍有情。毎日
如法誦念翫持所作成就
護摩安隱品第十
世尊是不空王護摩三昧耶。與於有情作大
安隱降伏一切。擁護有情除諸災障。若護宅
者。當以蓮花一千八莖。塗黒芥子油。誦持母
陀羅尼眞言祕密心眞言奮怒王眞言加持護
摩。即除宅中一切災疾。一切天神觀世音菩
薩而擁護之。又加持白芥子安悉香牛酥。於
七日中護摩之者。則得擁護城邑聚落一切
人民。若白月十五日。加持白華畢里陽愚藥
多誐羅藥黒芥子油。護摩一百八遍。一切貴
人敬而喜之。若加持牛膝草白花＊酥酪蜜。護
摩一百八遍供養菩薩見諸人民愛而敬之。
若白月八日加持＊酥蜜塗蓮花上。護摩供養
獻我之者。滿七日夜則得財寶。若以佉陀羅
木然火。加持蓮花葉莖拘物頭花白芥子＊酥。
護摩一百八遍。不爲一切姤裔魔障毘那夜
迦而相嬈惱若白月八日。加持白栴檀香畢履
陽愚花子稻穀花白芥子＊酥。護摩一千八遍
供養菩薩。至十五日夜其藥訖使尼。捧持銀
錢五百相惠。若黒月八日。於河岸邊淨浴身
服。於初夜時。加持木苽木截治然火。加持
木＊苽花＊酥蜜。護摩稱藥訖使尼名。燒＊焯
記滿一千八遍。至月盡日晝夜不食如法護
摩。其藥訖使尼瓔珞嚴身現身而來。捧持寶
箱而相奉施。若見之時特勿受取。亦勿共語
瞻視他好。當自正心瞻怒奮聲誦持眞言。便
棄寶箱合掌禮拜。白眞言者願施歡喜。持眞
言者是時奮聲。誦持奮怒王眞言二十一遍。
便自不現。後若須者當於半夜。一誦眞言一
稱藥訖使尼名。滿一百八遍則自現前。任爲
使直。若黒月十四日於伏藏處如法置像。以
諸香花三白飮食敷設供養。加持蘇曼那花蓮
花荷葉白芥子＊酥。護摩一千八遍。又加持白
芥子水右手掬持。散伏藏地上滿一千八遍。
伏藏寶物則便相現。眞言者取分爲二分。一
分給施一切三寶。一分自用又加持稻穀糠鹽。
護摩一百八遍。見諸外道歡喜供養。若白月
十五日一日一夜不食不語。以諸花香敷設
獻我。加持白栴檀香蓮花＊酥蜜。護摩一千八
遍。夜夜當得金錢百文。唯通供養一切三寶。
若加持波羅奢木木樒木柏木。截治然火。加
持沈水香白栴檀香稻穀花＊酥蜜。護摩萬
遍得金萬兩。分爲三分。一分供養一切三寶。
一分寫經造像。一分自用。布施貧窮孤老病
人。特莫貯積。若貯積者則不復得。若白月十
五日一日一夜不食不語。入東流河中水當
至腰。面東瞋怒加持白芥子。打水中一百八
遍。則於水中現一童女。拱持七寶而相奉惠。
當即受取分爲三分。一分供養觀世音菩薩
一切三寶。一分自用。一分布施貧下之人。又
白月十五日。以諸香花飮食敷獻。供養觀世
音菩薩。加持牛膝草白膠香＊酥蜜。自稱已
名護摩一千八遍。則除一切病惱怨難。又杜
仲木然火。加持白芥子安悉香＊酥。護摩一
千八遍。則得消滅十惡五逆一切災障。又加
持稻穀花白栴檀香白芥子＊酥乳。護摩一千
八遍。當得財寶而自豐饒。又黒月八日加持
棘針木截治然火。加持擲躅花薑根黒芥子
油。護摩一千八遍。則得阿毘柘嚕迦調伏成
就。又加持蓮花白栴檀香白芥子＊酥。護摩一
千八遍則得大雨普洽充足。若霖雨者。加持
祈雨火食灰。遍散十方雨則晴止。又加持祈
雨灰。散於十方則成結界。又加持祈雨灰。逆
風散者風則止息。又龍窟前藥叉窟前。加持
蘇枋木塗＊酥。護摩一千八遍窟門自開入無
障礙。若深山中。加持拘勿頭花多誐攞藥白
芥子＊酥。護摩一千八遍。其諸藥精現身而來
任所採取。又加持木＊苽木截治然火。加持
胡椒＊酥。護摩一千八遍。其大梵天帝釋天那
羅延天大自在天現身護念。當見之時而乞
諸願悉皆滿足。又加持＊蘇曼那花掲抳迦羅
花優鉢羅花＊酥。護摩一千八遍。其日天月天
一時現前。放大光明照祐加被得大神通。又
加持皂莢木截治然火。加持茴香子天門冬
蘇枋木末白栴檀香末白芥子大麥牛＊酥。護
摩七日。得刹帝利王族僕從悉除障苦。又加
持白芥子粳米薑根。護摩千遍。得諸藥叉羅
刹擁護順伏。如上等法所欲作者。皆結不空
羂索印奮怒王印。誦母陀羅尼眞言祕密心
眞言。奮怒王眞言齊互雙用則得成就
清淨無垢蓮華王品第十一
世尊是不空王像三昧耶。當以白 &T073554;

或細布
上或復絹上。方圓四肘或方八肘。畫匠畫時
一出一浴。以香塗身著淨衣服。食三白食寂
然斷語受八齋戒。盞筆彩色皆令淨好。勿用
皮膠調和彩色。當中畫七寶補陀洛山。其山
腰像須彌山腰。山顛九嘴猶若蓮花當中嘴
状如蓮華臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。
山下大海水中魚獸水鳥之類。當中嘴上七
寶宮殿種種莊飾。其宮殿地衆寶所成。殿中
置寶蓮花師子座。其上不空羂索觀世音菩
薩。一面三目一十八臂身眞金色結＊加趺坐
面貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。二手當胸合
掌。二手當臍倒垂合掌。以二大拇指雙屈掌
中。二手心下合腕。左手五指各散微屈像
開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指
無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。
一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。
一手執不空梵夾。一手把羂索。一手執金剛
鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一
手掌寶花盤。披鹿皮衣。七寶瓔珞天諸衣服
寶珠鐶釧。而莊飾之佩身光焔。不空羂索觀
世音。右多羅菩薩。左手仰掌臍下執青優鉢
羅花。右手揚掌。微邪低頭半＊加趺坐。後毘
倶胝觀世音菩薩。眉間一目身有四臂。一手
把開蓮花一手執澡罐。一手臍下仰掌一手
把數珠。半＊加趺坐。後大白身觀世音菩薩。
左手把開蓮花。右手臍下仰掌。半＊加趺坐。
後度底使者。青身瞋怒狗牙上出。首戴髑髏
半＊加八臂。左一手執三股金剛杵一持青蓮
花。一執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一執
鉞斧。一執曲刀一執羂索。瞻仰菩薩。不空羂
索觀世音左。無垢慧菩薩。左手執蓮花右手
揚掌半＊加趺坐。後眞言者。胡跪贍仰手執
香鑪。後不空奮怒王。面目瞋怒身有四臂。一
手把羂索一手執劍。一手拄三叉戟一手執
蓮花。半＊加趺坐髮如旋＊螺。後白衣觀世音
母菩薩。左手搏脇髀上。仰掌執不開蓮花。
右手側揚掌半＊加趺坐。後一髻羅刹女使者。
青身瞋怒蛇瓔牙出。首冠髑髏半＊加六臂。
左一把三股金剛杵一持蓮花。一持羂索右
一執鉞斧。一執金剛杖一執三叉戟。瞻仰菩
薩。不空羂索觀世音座下左。置大頂金剛。左
手把三股金剛杵。右手胸側揚掌。結＊加趺
坐。後阿窒理眞言明仙。苾理俁眞言明仙。儞
羅縒眞言明仙。各手執花。於荷葉上＊長跪
而坐。瞻仰供養。不空羂索觀世音座下右。
置執金剛祕密主菩薩。左手執獨股金剛杵。
右手把白拂。結＊加趺坐。後窟縒眞言明仙。
瑟詫眞言明仙。驕答摩眞言明仙。各手執花。
於荷葉上＊長跪而坐。瞻仰供養。其諸菩薩顏
貌熙怡座蓮花座。七寶花冠瓔珞鐶釧。天
妙綺服種種莊飾。其宮殿外山左嘴上。置帝
釋天倶廢囉天婆娑麼天毘摩夜天地天神
苗稼天神。半＊加趺坐。其宮殿外山右嘴上。
置大梵天功徳天辯才天水天焔摩王。半＊加
趺坐。其山半腰左右。置四天王各執器仗半
＊加趺坐。以妙衣甲種種莊飾。宮殿外上左
右。置苦行仙衆。形體枯痩作讃歎相。宮殿外
右上。置日天子。後淨居天子伊首羅天子持
花供養。宮殿外左上。置月天子。後摩醯首羅
天子。諸天天子持花供養。其諸天仙花鬘衣
服。寶珠瓔珞種種莊嚴。宮殿外直上。置阿彌
陀佛釋迦牟尼佛世間王如來。作説法相結
＊加趺坐坐寶師子座乘種種色雲。其大海
岸作七寶山。山上種種寶樹花果。其諸樹上
有種種色藤枝華葉。山間亦有池沼河澗。水
中具有蓮花拘物頭花芬陀利花優鉢羅花。
山上亦有師子白象一切鳥獸宮盤茶鬼藥
叉羅刹等。繞其山脚有五空窟。山下海中左
右。五小七寶山嘴。於五嘴上各置龍王。状
如天神。頭上出蛇龍頭。一一蛇頭一三蛇頭
一五蛇頭一七蛇頭一九蛇頭。各捧寶花半
＊加趺坐瞻仰供養。四面小山種種莊嚴。此
像是斯補陀洛山寶宮殿會。不空羂索觀世
音菩薩摩訶薩身。若有有情信心清淨。暫瞻
仰者則如見我。得滅一切垢障重罪。何況
宿殖清淨持戒有情。恒樂供養持我名字誦
持眞言。於此生身無不獲果。是眞如法恭敬
供養。修此法者。則＊當承事六十四殑伽沙
倶胝那庾多百千如來所。＊殖種善根成熟
相應。我則常爲夢覺現身。與證不空王一切
法願三昧耶。念念災滅億百千劫。五無間業
一切重罪。若有有情歡喜禮拜稱念我名。我
亦憶念觀祐擁護。若有有情窮瘁困篤。常當
瞻仰但念我名。亦得消除生死業雲。若有鳥
獸傍生有情見此像者。當捨是身生於天上。
若寺王宮城邑聚落人民家宅。有諸災厄怖
惱不安。則以幡花種種音藥。迎請此像於家。
清淨嚴飾道場。香泥塗地。懸諸幡花安置其
像以諸花香果子＊酥乳飮食。獻設供養誦持
眞言。作修治法并設護摩。則滅一切災星變
怪。藥叉羅刹布單那鬼塞健馱鬼毘舍闍鬼
悉皆散滅。宅人安樂苗稼豐稔。此中有情皆
得六波羅蜜善根相應。若捨身後西方淨土
蓮花受生。見阿彌陀佛一切菩薩摩訶薩。識
知過去七百千劫所受生事。得證清淨無垢
蓮花光王菩薩摩訶薩三摩地。蓮花安住蓮
花王眞言明仙三摩地
不空羂索神變眞言經卷第八

不空羂索神變眞言經卷第九
　＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯　
廣大解脱曼拏羅品第十二
世尊是不空王廣大解脱蓮花曼拏羅像印三
昧耶。於園苑中或蓮池沜。或於寺内或於
河邊。或於山林皆擇勝地。以奮怒王眞言。加
持白芥子散於十方。勅遣是中毘那夜迦諸
惡鬼神。盡皆出去結爲方界。一切天神集會
擁護。其壇方量三十二肘。穿去地中惡土瓦
石骨木。淨土填築。起基一肘平滿填飾。以
瞿摩夷香水黄土。嚴治摩飾曼拏羅地。以五
色線括量界道。開廓界院雜寶界道。一白二
赤三黄四青五黒。彩色諸物皆新淨好。内院

Footnote:

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