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不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20

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No.1092[cf.Nos.1093-1099,901(Fasc.5)]

不空羂索神變眞言經卷第一
 大唐天竺三藏菩提流志譯 
  母陀羅尼眞言序品第一
如是我聞。一時薄伽梵。住補陀洛山觀世音
菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶
上妙珍奇。間雜成飾。衆寶交徹出大光焔。半
月滿月寶鐸金鈴。寶珠瓔珞處處懸列。微風
吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂。眞珠網
縵種種彌布。而爲莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣。
雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列。所謂寶娑羅
樹花寶多羅樹花。寶多摩羅樹華寶瞻蔔迦
樹花。寶阿戍迦樹花寶阿底穆多迦樹花。及
餘無量億千萬種諸寶香樹。氣交芬馥圍繞
莊嚴。復有無量寶池泉沼。八功徳水彌滿其
中。香花軟草處處皆有。衆華映飾甚可愛樂。
其山多有種種異類一切禽獸。形貌姝妙皆
具慈心。出衆妙聲和鳴游樂。一切菩薩眞言
明仙。三十三天共所娯樂。如來所居與大苾
芻衆八千人倶。皆阿羅漢。住於大智究盡明
了。踰於世間名稱高遠。有大神通自在無礙。
頂禮佛足右繞三匝會座而坐
復與九十九億倶胝那庾多百千大菩薩倶。
悉已梵行清白。洞達無量無邊陀羅尼眞言
三摩地門。亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各
備無量殊勝功徳。設於億劫讃不能盡。禮
佛雙足右繞三匝會座而坐
復有無量百千淨居天王。伊首羅天王摩醯
首羅天王。大梵天王帝釋天王。皆發弘願深
樂大乘。紹護佛法使不斷絶。各持寶幢幡蓋
寶珠瓔珞奇妙天華。倶詣佛所禮佛雙足。右
繞三匝大作供養。一時歌讃會座而坐。復有
無量摩訶大持眞言明仙。苦行仙衆焔摩王。
水天風天火天。日天月天星天。二十八宿主
星神天。持眞言明女仙。并餘天衆。皆以深心
誓發弘願。咸共恭敬護持大乘。倶詣佛所禮
佛雙足。右繞三匝目觀如來。喜愉皆寂會座
而坐
復有無量諸大龍神藥叉羅刹。乾闥媻阿素
洛蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽。發弘誓願歌讃
大乘。咸共守護無上陀羅尼眞言之門。倶詣
佛所禮佛雙足。右繞三匝瞻仰如來。目不異
顧會座而坐
爾時尊者薄伽梵。正爲淨居天伊首羅天摩
醯首羅天大梵天帝釋天。及諸天衆。處寶蓮
花師子之座而説大法。踰衆日光照明一切
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑即從座
起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛雙足整理衣服。
長跪叉手前白佛言。世尊我有陀羅尼。名不
空羂索心王陀羅尼眞言三昧耶。是法乃*於
過往九十一劫。彼最後劫中。有佛號名世間
自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上士丈夫調御天人師佛薄伽梵。彼佛世
尊憐愍我故。授是陀羅尼眞言一切法門。其
佛世界名曰勝觀察慧。世尊。從是已來我常
受持此陀羅尼眞言一切教法。導化無量百
千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵
天王帝釋天王一切天王各并眷屬。恭敬供
養尊重讃歎。皆令住*於阿耨多羅三藐三菩
提地。倶以離癡智而莊嚴之。世尊。我初得是
陀羅尼法時。證得十百千不空無惑智莊嚴
首三摩地門。而皆現前。世尊應知。由斯眞
言之力。現見十方無量無數種種刹土諸佛
如來所有會衆。而皆供養聽聞深法。展轉教
化無量有情。皆得發趣無上菩提。是故
者應盡受持。世尊。若此經典所住方處。當知
其地即有無量百千淨居天王伊首羅天王摩
醯首羅天王大梵天王帝釋天王。及諸一十
二萬百千天王并眷屬倶。常共圍繞恭敬擁

世尊。若斯經典所住方處。有能依法清淨書
寫。讀誦受持讃歎之者。當知其地即是一切
諸佛舍利制多。世尊若有有情。暫能讀誦聽
聞流行此不空羂索心王陀羅尼眞言三昧
耶者。當知是人。則當親近恭敬供養無量倶
胝那庾多百千佛所。種諸善根。所以者何。此
法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚
世尊。若有有情造極惡業。謗讟一切諸佛菩
薩獨覺聲聞。及謗正法言無有善。或復破滅
諸佛菩薩獨覺聲聞。形像塔廟經論教法。是
人應墮阿毘地獄。經無數劫受無間苦。諸佛
菩薩獨覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如
斯有情能生悔心清潔澡浴。以香塗身著鮮
潔衣。如法佛前。至誠懺悔過去今生所造重
罪。終更不犯。受持齋戒清淨其心。七日七夜
誡斷語論。*於不空羂索觀世音菩薩前。毎
日誦此陀羅尼眞言一百八遍者。當知其人
先世今世所造。十惡五逆四重諸罪。悉滅無
餘不墮地獄。惟除五逆現世輕受。云何證知。
所謂一日二日三日四日。乃至七日瘧病熱
病。或患眼耳鼻舌齗&MT00768;牙齒頭背。兩肩心肚
腹肋腰髀。兩臂兩膝痔痢霍亂。手脚煩疼白
癩風疽。疥癬癰腫游腫疔腫。癤腫毒腫&T028771;
&T028791;門。瘡皰痒瘨&T032024;蠱等病。或爲鬼神之所嬈
亂。或爲人民種種譏謗。横加罵辱。鞭撻禁閉
受諸苦惱。遭餘惡事或夢不祥。世尊此人以
是輕受。能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況
淨信輕罪有情。受持此陀羅尼眞言不成就
耶。若有有情身心不安。爲*於種種災厄怖
畏惡夢不祥。日日清潔讀誦受持。燒香供養
者則得消滅
世尊若有善男子善女人等。如法書寫受持
讀誦。聽聞是法爲人如法宣説讃歎。教他書
寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞
此陀羅尼眞言三昧*耶者。皆得解脱一切罪
障。是善男子善女人等。當淨其心。如理思惟。
以無所得智無方處智。無我無人無受者智
無分別智。無生無滅智不遲行智。無作無染
智平等性智。離五蘊色聲香味觸法無取無
捨精進智。以是種種眞如巧智。制御*於心
而爲方便。觀念諸佛常見目前。不久當得十
方百千一切諸佛一時現前。摩頂讃歎爲作
證明。或復夢覺得見好相。或得諸佛變作沙
門。爲授菩薩増上戒品。令滅無量百千微塵
數劫一切重罪。乃至如法書寫是經。安置宅
中以諸香花。隨心供養尊重禮拜。所得功徳
亦復如是。世尊今且略説少分之耳。若有有
情爲勝他心嫉妬諂誑。或爲恐怖財利輕戲
依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼眞言三昧耶
者。皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀。而不恭敬
亦獲勝利。世尊今此利益惟大智者知。乃是
世間自在王如來威神之力。及是觀世音大
慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經*於耳即
當種植無量善根。所以者何。世尊譬如有人
以癡惡心。行詣龍腦香白栴檀香沈水香林
或諸香林。以愚癡智種種罵香。復起恚心謗
説香云香無香氣採香斫截蔦碎爲末。和水
噉或塗身上。是香無心不與彼香。其香性
香能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊此不
空羂索心王母陀羅尼眞言三昧*耶亦復如
是。若有有情説無因果。種種誹謗妄非過惡。
或爲嫉妬諂曲財食一切厄難。受持讀誦而
作供養。由是因縁得大善根。從此身後*於
所生處。常得戒香定香慧香解脱香。威徳無
畏福資糧香。一切菩提堅固不壞福聚蘊香。
貴姓種族圓滿香。當作饒益
世尊若善男子善女人等。受持讀誦此陀羅尼
眞言者。應常白月八日。或白月十四日十五
日。清淨澡浴以香塗身。著淨衣服食三白食。
或復不食斷諸言論。不空羂索觀世音菩薩
前如法而坐。燒香供養瞻菩薩面。誦七七遍
或一百八遍。世尊當知是人現世。則得二十
稱歎功徳勝利。何名二十。一者身無衆病。若
有宿業病生速令除差二者身膚細軟姝悦妙
好。三者恒爲衆人觀視愛樂不相厭怠。四者
六根常定財寶自然。五者不爲劫賊侵奪衣
服財寶。六者不爲水火焚漂一切財寶。七者
不爲侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不
爲崖山自墜死。九者加持淨灰淨水。灑散一
切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。悉不災難
苗稼滋茂。十者不爲軍陣鬪靜而殺害死。十
一者不爲世間諸惡鬼神吸*噉精氣怨酬害
死。十二者常爲衆人讃歎稱譽。更相戀慕不
値惡時死。十三者若見一切外道惡人自然
和穆。十四者不爲一切惡人誹謗謀害。若有
起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非
人等。十六者不爲世間*&T047056;蠱呪詛荼枳尼鬼
而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷
薄。十八者不爲水火焚漂。刀箭毒藥毒蟲殃
害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者
當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世
尊復有八法何名爲八。一者臨命終時。觀世
音菩薩自變現身作沙門相。善權勸導將詣
佛刹。二者臨命終時體不疼痛。去住自在如
入禪定。三者臨命終時眼不謾顧現惡相死。
四者臨命終時手脚安隱右脇臥死。五者臨
命終時不失大小便利惡痢血死。六者臨命
終時不失正念而不面臥端坐座死。七者臨命
終時種種巧辯。説深妙法乃壽終死。八者臨
命終時願生佛刹。隨願往生諸佛淨刹。蓮華
化生。常覩一切諸佛菩薩摩訶薩。恒不退轉」
世尊若有有情。深樂此法即便爲説。或有發
心盡求是法。受持讀誦亦不慳吝。依法廣爲
分別解釋。何以故。菩薩者*於諸有情常起悲
智。倖無慳惜嫉妬之心。乃得修治無上法
故。又菩薩者恒爲有情勤修善法。是故得名
眞是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智
薩埵名悲。溥示方便之衆義也。因此二法荷
濟有情。乃得名爲菩提薩埵。世尊若儻許我。
當爲利益一切善男子善女人等。及邪見斷
見惡慧有情。*於如來前説是不空羂索心王
陀羅尼眞言三昧*耶者。願垂納受
爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
曰。汝當説之今正是時。如來隨喜加被汝故。
我今亦爲利益惡世一切垢重尟福有情。及
爲新學菩薩住大乘者。廣作利樂施爲佛事」
爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微
笑。合掌恭敬瞻仰如來。目不暫捨白言世尊。
如來今已聽我説是不空羂索心王母陀羅尼
眞言三昧耶者。是法乃是一切菩薩摩訶薩。
所同修治恭敬頂禮得解脱處。哀愍世間利
益安樂無量有情。若受持者。應先敬禮三世
一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞。次應敬禮正
至正行慈氏菩薩摩訶薩衆。次應敬禮金色
光明吼聲自在王如來應正等覺。敬禮師子
遊戲王如來。敬禮無量光如來准案梵本文。若異
誦持。則略敬禮佛
菩薩等。當慈氏菩薩下。略至敬禮無量光
如來從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等
敬禮善住摩
尼寶積王如來。敬禮普光明讃歎功徳積王
如來。敬禮勝觀如來。敬禮寶髻如來。敬禮世
間自在王如來。敬禮捨離損壞蘊如來。敬禮
金色身寂如來。敬禮飮光如來。敬禮能寂如
來。敬禮善名稱如來。敬禮普光明勝怨敵徳
如來。敬禮帝丹帝幢徳如來。敬禮寶光明自
在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛游
歩如來。敬禮善住無畏如來。敬禮佛寶法寶
苾芻僧寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲
者。敬禮如是諸聖者已。稱誦聖觀自在菩薩
摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼眞言。爾時
當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼眞言字
句。皆如金色光明照徹。即説不空羂索心王
母陀羅尼眞言
娜麼塞
下同音
丁吉*反下
同音二合
㘑字口傍作
者皆彈舌呼正
楊可*反
下同音
能邑
*反
無可*反
例同
輕呼銀迦*反又
音迦斤攞
*反下
同音
都我*反下
同音一句
比沒*反
下同音
凡羅字口傍作者皆
上聲彈舌呼之爲正
底瑟恥帝瓢毘藥*反下
同音二句
薩縛勃陀上聲呼
下例同
菩地薩
登訖*反
下同音
微計*反
下同音
入聲
三句
那莫薩縛跛
丁枳*反
下同音
曳迦勃陀&MT01414;履字口傍作者
皆彈舌呼之爲正
*二合囉縛迦斤邏*反
下同音
虯曳
*反
毘遙
*反

底跢多箇*反
下同音
*去誐嚲跛*二合囉窋丁聿
*反
入聲
六句
那莫三去聲呼
下例同
藐誐嚲南七句那莫
三藐跛*二合囉底半那*去八句那莫舍尸可
*反
下同
囉特能邑
*反
縛底丁異
*反
蘇古*反
下同音
跢野九句
去聲呼呼箇
*反下同音
麼戴曳十句那莫旖烏可*反
同音

字口傍作者皆
彈舌呼之爲正
野毎窒㘑野跛*二合囉畝契瓢
*反十
一句
摩訶菩地薩得二合廢瓢入聲十二句三藏
言案尋諸梵本文。
多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句。文是又
二十一句下驀至六十五句文。是恐學者不知故斯注記
那莫素&MT80098;*二合囉拏&MT80098;囉拏十三
*二合囉皤
蒲餓*反
下同音
彈舌
輕呼
儞羝十四
濕縛囉邏凡邏字口
傍作者皆
去聲彈舌
呼之爲正
而遮*反
下同音
十五
嚲詑他可*反
下同音
誐跢野
那莫僧斯孕
*反
&T020612;呼可*反
下同音
弭訖二合&MT01414;抳嚲邏
惹野十七
嚲詑誐跢野十八
那莫旖弭跢皤野
十九
嚲詑誐跢野二十
旖囉&T020612;羝三藐三勃陀
*耶二十
一句
那莫素跛*二合囉底瑟恥嚲二十
二句
摩抳
矩吒知賈*反
下同音
囉惹野二十
三句
嚲詑誐跢野二十
四句
莫縒漫嚲二十
五句
喇濕二合弭嗢烏骨
*反
特祇嚲二十
六句
二合唎矩吒囉惹野二十
七句
嚲詑誐*跢野二十
八句
娜謨毘鉢始泥二十
九句
嚲詑誐跢野三十
那莫始棄
三十
一句
嚲詑誐跢野三十
二句
那謨弭濕二合縛歩米
三十
三句
嚲詑誐跢野三十
四句
那莫迦羅詘倶鬱
*反
異那野
三十
五句
嚲詑誐跢野三十
六句
那莫迦娜迦畝娜曳三十
七句
嚲詑誐跢野三十
八句
那莫迦始二合野播野三十
九句
詑誐跢野四十
那莫舍枳野二合畝娜曳四十
一句
詑誐跢野四十
二句
那莫素播&MT01414;枳㗚*二合底跢四十
三句
娜麼悌*耶野四十
四句
嚲詑誐跢野四十
五句
那莫縒漫
四十
六句
縛皤縒弭爾嚲四十
七句
*去誐囉麼室*二
唎曳四十
八句
嚲詑誐跢野四十
九句
那莫印捺*二合
雞覩五十
特縛惹室*二合唎曳五十
一句
嚲詑誐
五十
二句
那謨喇楞割
*反
怛娜五十
三句
跛囉皤栖濕
二合縛囉五十
四句
邏惹野五十
五句
嚲詑誐跢野五十
六句
謨跛*二合囉底&T020612;五十
七句
佩灑疎賈*反
下同音
爾*耶邏
惹野五十
八句
嚲詑誐跢野五十
九句
那謨弭訖二合
彈舌
呼之
嚲伽上引弭泥六十
嚲詑誐跢野六十
一句
那莫素
*二合囉底瑟恥嚲六十
二句
&MT01414;野誐弭跛*二合
囉勃*二合&MT01414;底瓢入聲六
十三
薩縛嚲詑誐諦瓢
反六十
四句
囉歇呼葛*反
下同
入聲*去藐三*去
提瓢入聲六
十五句
那謨囉怛二合娜怛*二合囉耶野
六十
六句
納莫旖唎耶*二合六
十七句
縛路凡陀羅尼中見
路字皆輕呼之
枳諦
*二合縛囉野六十
八句
菩地薩埵野六十
九句
摩訶*去
薩埵野七十
摩訶迦嚕凡嚕字口傍作
者彈舌呼之
抳迦野翳
毘遙*反七
十一句
那麼塞訖*二合&MT01414;埵縛縊伊異*反
下同音
娜摩&MT01414;七十
二句
縛路枳諦濕*二合縛囉七十
三句
桔特祇*上盧乞
*反
七十
四句
麼暮伽上聲呼
下同音
播苫

那麼紇*二合唎娜焔七十
六句
嚲詑誐跢七十
七句
*去
目佉*去皤使輕呼七
十八句
磨歇鉢*二合唎訕沫地
七十
九句
&T020612;弭那*去儞磨&MT80098;嚲逸使野弭八十
悉殿覩米八十
一句
薩縛迦&MT01414;野抳八十
二句
薩縛皤曳數
詩古
*反
者米八十
三句
&MT00709;乞叉*上皤縛覩八十
四句
薩縛薩
*二合縛難*去八十
五句
&MT00803;寧也
*反
八十
六句
喉中
擡聲
呼之下同音
八十七句
柘囉柘囉八十
八句
旨唎旨唎八十
九句
主嚕主
九十
摩訶迦嚕抳迦耶九十
一句
薩囉薩囉九十
二句
唎枲唎九十
三句
旨唎旨唎九十
四句
比唎比唎九十
五句
尾唎
尾唎九十
六句
摩訶鉢頭途邑*反下
同音二合
&T020612;塞嚲*耶

迦攞盧可
*反
迦攞九十
八句
&MT01414;&MT01414;九十
九句
炬嚕*炬
一百
摩訶戍輸律*反
下同音
馱薩埵*二合縛*耶一句
翳醯*去曳呬&T007356;停夜
*勃&T007356;同上
三句
無可*反下
例同音
馱*媻四*句歩馱*耶歩馱*耶
*句
迦拏迦拏六*句枳抳枳抳七*句句努尼矩
句努
同上
八句
播囉莽牟廣
戍馱薩埵*二合縛野九*句
囉迦囉十*句&MT01414;枳*&MT01414;十一
*句
矩嚕矩嚕十二
*句
訶塞同上詑麼跛二*合囉跛嚲*耶十三
*句
者攞者
十四
*句
散者攞散者攞十五
*句
弭者攞弭者攞十六
*句
跛囉者攞跛囉者攞十七
*句
翳吒平聲紐至上聲
是下例同音
吒翳
吒吒十八
*句
皤囉皤囉十九
*句
避唎避唎二十
*句
歩嚕歩
二十
一*句
嚲囉嚲囉二十
二*句
底唎底唎二十
三*句
覩嚕
覩嚕二十
四*句
翳呬呼以*反
下同
曳呬二十
五*句
摩訶迦嚕抳
二十
六*句
摩訶鉢輸*去鉢底二十
七*句
廢灑馱囉

*句
陀囉陀囉二十
九*句
去聲呼桑箇
*反下例同
囉娑囉三十
*句
囉者囉三十
一*句
播囉播囉三十
二*句
縛囉縛囉三十
三*句
&T020612;&T020612;三十
四*句
&T020612;&T020612;呬呬虎虎三十
五*句
同上
囉沒囉&T020612;麼廢灑馱羅三十
六*句
陀囉陀囉三十
七*句
唎地唎三十
八*句
度嚕度嚕三十
九*句
嚲囉嚲囉四十
*句
囉縒囉四十
一*句
播囉播囉四十
二*句
&T049593;䙖始*&T049593;
四十
三*句
縛囉縛囉四十
四*句
喇濕弭舍嚲娑&T020612;塞囉

*句
*二合囉底漫抳嚲舍利囉四十
六*句
繓口舌
呼之下
例準同
縛攞入縛攞四十
七*句
嚲播嚲播四十
八*句
皤娑
皤娑四十
九*句
薄伽*上五十
*句
素磨𡫸寧吉
*反
&MT04823;丁也
*反
麼*婆嚕拏五十
一*句
矩廢囉沒*二合&T020612;米捺*二
五十
二*句
陀曩輕呼五十
三*句
囑使誐拏泥*去
*婆誐拏五十
四*句
&T058468;毘滅*反并
彈舌呼之
旨嚲柘囉拏五十
五*句
素嚕素嚕五十
六*句
主嚕主嚕五十
七*句
畝嚕畝嚕

*句
補嚕補嚕五十
九*句
縒捺矩麼囉六十
*句
盧骨
*反
輕彈
囉皤縒縛尾數同上
尼矩
*反
*上娜陀*婆
六十
一*句
無各
*反
虯逸
*反
儞禰同上*婆&MT01414;使那
*去野迦六十
二*句
虎尾尾陀尾旨怛囉六十
三*句
灑嚕跛陀囉六十
四*句
馱囉馱囉六十
五*句
地唎地唎

*句
度嚕度嚕六十
七*句
詑囉詑囉六十
八*句
伽囉伽囉

*句
野囉野囉七十
*句
攞囉攞囉七十
一*句
&T020612;&T020612;

*句
播囉播囉七十
三*句
娜囉娜囉七十
四*句
嚩囉*嚩
七十
五*句
*嚩囉那*去野迦七十
六*句
縒漫多縛路枳
七十
七*句
弭路枳嚲路雞濕*二合縛囉七十
八*句
摩醯
*去*二合縛囉七十
九*句
謨虎謨虎八十
*句
畝嚕畝嚕
八十
一*句
畝野畝野八十
二*句
悶遮悶遮八十
三*句
&MT00709;*乞灑
&MT00709;*乞灑𤚥牟含*反八
十四*句
薩縛薩埵途擴*反
二合
罔室者
八十
五*句
薄伽*上八十
六*句
旖唎耶婆嚕枳諦濕*二
縛囉野八十
七*句
薩縛皤曳瓢入聲八
十八*句
薩廡
*反下
鉢捺*二合囉廢瓢入聲八
十九*句
薩廡播薩詣瓢入聲
九十
*句薩縛蘖*二合囉醯*去入聲九
十一*句
薩縛𡖺
*反地瓢入聲九
十二*句
薩縛入縛*二合㘑瓢入聲九
十三*句
馱滿陀那九十
四*句
跢拏曩輕呼怛惹娜九十
囉惹
主囉怛塞迦邏九十
六*句
旖羯儞隝馱迦九十
七*句
弭灑
捨塞怛*二合九十
八*句
播唎暮者迦九十
九*句
迦拏迦
二百
枳抳枳抳一*句努矩*努二*句者囉
者囉三*句&MT01414;&MT01414;四*句主嚕主嚕五*句印𡫸
*二合寧
唎野六*句縛攞曝杖亭樣
*反
七*句
覩邏&MT01414;八*句&MT04823;丁也
*反
三跛*二合囉迦捨迦
九*句跢麼跢麼十*句娜麼娜麼十一
*句
縒麼縒麼
十二
*句
麼縒麼縒十三
*句
摩訶跢悶陀迦囉十四
*句
弭陀
麼那十五
*句
殺播囉弭嚲十六
*句
唎補囉迦十七
*句
哩弭*哩十八
*句
吒吒吒吒十九
*句
詑詫詫詑魑賈*反
二十*句
知履*反
下同音
徴徴徴二十
一*句
恥恥恥恥二十
二*句
拄拄拄
知古*反二
十三*句
廔廔廔廔摛矩*反二
十四*句
翳制尼勵
*反
野折
二十
五*句
*二合&MT01414;嚲播&MT01414;迦囉二十
六*句
翳呬曳
二十
七*句
縊濕縛*二合囉歩嚲誐拏畔惹迦二十
八*句
迦囉迦囉二十
九*句
&MT01414;&MT01414;三十
*句
矩嚕矩嚕三十
一*句
播囉播囉三十
二*句
柘囉柘囉三十
三*句
娑囉娑囉三十
四*句
迦囉迦囉三十
五*句
迦吒*上迦吒上三十
六*句
般吒*上
般吒*上三十
七*句
麼吒*上麼吒*上三十
八*句
素尾戍馱弭
同上枲那三十
九*句
摩訶迦嚕抳迦四十
*句
濕廢
四十
一*句
移結
*反
*二合播弭嚲四十
二*句
二合怛娜麼矩吒*上四十
三*句
摩邏陀囉四十
四*句
薩縛
二合惹始囉徙四十
五*句
&MT01414;嚲惹吒*上麼矩
上四十
六*句
摩訶頭
歩多迦麼攞四十
七*句
&MT01414;*二
嚲迦囉跢攞四十
八*句
亭藥
*反
&T020612;曩縒麼地

*句
弭畝&T049593;二合五十
*句
*二合囉劍&MT01632;并也*反
五十一
*句薄虎薩埵五十
二*句
散怛底五十
三*句
鉢唎播者迦

*句
摩訶迦嚕抳迦五十
五*句
嚩羯摩縛囉拏

*句
弭輸*去馱迦五十
七*句
薩縛𡖺同上地跛*二合
囉暮者迦五十
八*句
薩縛薩埵*二合縛舍播唎布囉
五十
九*句
薩縛薩埵*二合縛三麼縛縒迦囉
六十
*句
那謨窣覩羝莎桑邑反
下同
縛訶六十
一*句
旖迦攞
蜜㗚*二合庚*反六
十二*句
*二合囉捨摩曩輕呼
野莎縛訶六十
三*句
旖暮伽野莎縛訶六十
四*句
旖爾跢
野莎縛訶六十
五*句
旖播*二合囉爾跢野莎縛訶

*句
縛囉那*去野莎縛訶六十
七*句
縛囉跛*二合
*去野莎縛訶六十
八*句
怛者米六十
九*句
薩縛羯
摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶七十
*句
同上惹野䙖
特牛合口聲
短呼下例同
莎縛訶七十
一*句
同上輕呼莎縛
七十
二*句
唵紇*二合唎窒㘑路枳二合弭惹野
七十
三*句
旖暮伽*上播奢七十
四*句
旖跛囉二合&T020612;
七十
五*句
*二合唎馹*二合七十
六*句
郝呬䙖
七十
七*句
莎縛訶二百七
十八句
  古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵音清
致令章異互各不同或言桑割

呼歌
或言蘇合
蒱荷
訶或言馺博訶
或言娑蘇何
波訶或言娑婆訶或言桑吾
婆訶或言沙訶或言娑訶或言蘇和
正*切梵音皆無本旨此非梵僧傳音不正
斯乃自是執筆之誤故今剋定借以莎字
反爲桑邑
字借*以縛字反爲無可
*字借*以訶字反爲訶呼箇
字者則得通
摸聖者音旨正矣所以唐梵教典無音而不
可凡諸陀羅尼後皆准此呼
爾時觀世音菩薩摩訶薩。説斯陀羅尼時。放
光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動。*於虚
空中。紜雨諸天優鉢羅華拘物頭花。鉢頭摩
花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠
天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養
如來及復供養在會大衆。花至于膝。其虚空
中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉
羅刹阿素洛乾闥*婆蘖魯荼緊那羅莫呼羅
伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讃言
善哉善哉。大悲者能善説斯不空羂索心王
母陀羅尼眞言三昧*耶。若摩尼寶能與有情
雨大寶雨。溥獲潤澤而得解脱
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是
母陀羅尼眞言。若善男子善女人等。毎日時
別燒沈水香誦三七遍者。速得消滅十惡五
逆四重諸罪。若行道路止宿住處。或*於城
邑聚落山澤。所住方處念誦之者。眞言加持
白芥子。或復加持淨水淨灰灑散結界。眞言
佉陀羅木金剛橛。眞言五色線索。用繋橛上
四方圍釘。即成結界安隱止住。無諸怖懼爲
大護持。眞言明神而歡喜之。眞言白線索。患
瘧者佩則得除差。若一切人民臂上腕上頂
上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。加持
酥或烏麻油。與患熱病者空腹服之即令
除差。若他呪詛厭蠱者。眞言賓鐵刀。附體
肢分以刀隱撩。又溲麺捏彼人形。一眞言刀。
一截一百八段至*於七日。毎日如是則便除
愈。若患腹痛。眞言紅鹽湯與令飮服則便除
愈。若爲一切毒蟲螫者。眞言黄土泥數塗毒
處。或數加持牛乳空腹飮服。或加持煮豆汁。
温蘸蟲所毒處便得除愈。若患眼疼。眞言白
線索用繋耳璫。又眞言竹瀝甘草白檀香水。
毎日晨朝午時夜時洗眼。或眞言波羅奢水。
日日*洗之即得除差。若患耳疼耳鳴熱風。眞
言生烏麻油或醍醐。數瀝耳中不久除差。若
眞言者加持緋線索二十一結。用繋腰上二手
腕上則成護身。若患齒疼。眞言迦羅弭囉木
持嚼揩齒。若患鬼病。加持五色線索當使佩
之即便除差。若爲毒藥刀杖破瘡咽喉腫病
疔腫惡瘡。眞言畢撥末牛乳石蜜而令服塗
即得除愈。若有口舌欲起已起者。毎晨朝時
向日。眞言淨水*洗面漱口即令除散。若國土
荒亂大臣謀叛。他兵侵敵災疫起時。先淨*洗
浴著新淨衣食三白食。*於三七日嚴持道場。
四角中央置香水瓮。*於所祈日内外清淨
如法供養。壇西壇北燒香散華。依如法坐。誦
此陀羅尼眞言聲聲莫絶。作除災法滿三七
日。即令國土一切人民得大安隱。毎日之時
加持壇中瓮水。灑散一切人上。重成擁護。災
厄罪障自然殄滅。若爲鬼神卒殃失音者。加
持白栴檀香泥。遍塗心上即還如故。若無財
寶飮食香花常供養者。但誦持之常不間廢。
亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無
災疾者。毎日當取蓮華一百八莖。遍塗*酥
蜜。散白*栴檀香末加持護摩。毎日三時時別
一百八遍。滿七日已。即成擁護除諸災厄。若
欲衆人而歡喜者。加持*酥蜜白*栴檀香。護
摩一百八遍則如所願而説頌曰
    母陀羅尼伽陀藥 能除種種災障苦
    等數當以弭惹耶 那倶利藥柘履尼
    乾馱那倶利翳羅 旖皤播抳躬矩麼
    印捺囉播畢履迦 乾馱畢唎俁藥
    多誐羅藥斫迦囉 摩訶斫羯烏施羅
    苾瑟努羯囉跢藥 素摩囉爾素難那
    精潔合治天雨和 作丸丸如酸棗量
    首末標界而護持 首末眞言遍加持
    一千八遍便陰乾 佩時加持一七遍
    隨上中下與佩之 上者頭上頂戴之
    中者臂上常佩持 下者項上恒佩持
    皆得除滅諸災厄 水火毒藥之災厄
    種種厭蠱諸呪詛 一切悉不能爲害
    諸惡鬼神不中害 和香湯浴蠲諸障
若有惡風雷雹霹靂數數起者。加持白芥子
水。望彼起處一眞言一散一百八遍。則便除
滅。或加持石榴枝。望所起處眞言一擬亦得
除散。世尊此母陀羅尼眞言最上之法。但常
誦持。不作壇印依法供養。亦得成就。若欲成
就此陀羅尼眞言三昧*耶者。如法圖畫不空
羂索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠
有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服珠瓔*鐶
釧。種種莊嚴執持器杖。以淨黄土瞿摩夷香
泥。如法塗壇清潔畫彩。中置其像旛花莊飾。
四角中央置香水瓶。三白飮食諸果飮食敷
獻供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飮
食五辛酒肉。皆不供養餘者盡通。請召供養
燒沈水香。是眞言者晝夜精勤如法承事。常
淨潔浴著淨衣服。毎時面東燒香散花依法
趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。毎白月
八日應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現
身。眞言者見瞻侯禮拜。乞所求願皆得滿足。
并以雄黄或安膳那置*於壇中。眞言加持令
現三相。一者煖相。二者煙相。三者光相。點額
點眼。點二手掌點二脚掌。即證旖暮伽王神
通智嚴三摩地。諸有事業。無不成辦。爾時如
來讃觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男
子。汝能*於是天人大衆。然大法炬作衆寶聚
挽諸有情出衆苦本。爾時淨居天王伊首羅
天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王及諸
天王。聞説是法皆大歡喜。合掌恭敬倶從座
起前白佛言。世尊後末世時。隨在國土一切
山林城邑村落。若有有情。如法書寫讀誦受
持此不空羂索心王母陀羅尼眞言三昧*耶
者。我等天王各及眷屬。晝夜集會常擁護之」
爾時如來誥諸天王。善哉善哉汝等天王。見
有方處善男子善女人。讀誦受持此陀羅尼
眞言三昧*耶者。應當守護而勿放捨。使令修
學。増殖長養一切菩提福蘊善根。令得阿耨
多羅三藐三菩提。爾時諸天聞佛誥讃。歡喜
踊躍恭敬頂戴
不空羂索神變眞言經卷第一
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