大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]


No.1092[cf.Nos.1093-1099,901(Fasc.5)]

不空羂索神變眞言經卷第一
 大唐天竺三藏菩提流志譯 
  母陀羅尼眞言序品第一
如是我聞。一時薄伽梵。住補陀洛山觀世音
菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶
上妙珍奇。間雜成飾。衆寶交徹出大光焔。半
月滿月寶鐸金鈴。寶珠瓔珞處處懸列。微風
吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂。眞珠網
縵種種彌布。而爲莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣。
雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列。所謂寶娑羅
樹花寶多羅樹花。寶多摩羅樹華寶瞻蔔迦
樹花。寶阿戍迦樹花寶阿底穆多迦樹花。及
餘無量億千萬種諸寶香樹。氣交芬馥圍繞
莊嚴。復有無量寶池泉沼。八功徳水彌滿其
中。香花軟草處處皆有。衆華映飾甚可愛樂。
其山多有種種異類一切禽獸。形貌姝妙皆
具慈心。出衆妙聲和鳴游樂。一切菩薩眞言
明仙。三十三天共所娯樂。如來所居與大苾
芻衆八千人倶。皆阿羅漢。住於大智究盡明
了。踰於世間名稱高遠。有大神通自在無礙。
頂禮佛足右繞三匝會座而坐
復與九十九億倶胝那庾多百千大菩薩倶。
悉已梵行清白。洞達無量無邊陀羅尼眞言
三摩地門。亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各
備無量殊勝功徳。設於億劫讃不能盡。禮
佛雙足右繞三匝會座而坐
復有無量百千淨居天王。伊首羅天王摩醯
首羅天王。大梵天王帝釋天王。皆發弘願深
樂大乘。紹護佛法使不斷絶。各持寶幢幡蓋
寶珠瓔珞奇妙天華。倶詣佛所禮佛雙足。右
繞三匝大作供養。一時歌讃會座而坐。復有
無量摩訶大持眞言明仙。苦行仙衆焔摩王。
水天風天火天。日天月天星天。二十八宿主
星神天。持眞言明女仙。并餘天衆。皆以深心
誓發弘願。咸共恭敬護持大乘。倶詣佛所禮
佛雙足。右繞三匝目觀如來。喜愉皆寂會座
而坐
復有無量諸大龍神藥叉羅刹。乾闥媻阿素
洛蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽。發弘誓願歌讃
大乘。咸共守護無上陀羅尼眞言之門。倶詣
佛所禮佛雙足。右繞三匝瞻仰如來。目不異
顧會座而坐
爾時尊者薄伽梵。正爲淨居天伊首羅天摩
醯首羅天大梵天帝釋天。及諸天衆。處寶蓮
花師子之座而説大法。踰衆日光照明一切
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑即從座
起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛雙足整理衣服。
長跪叉手前白佛言。世尊我有陀羅尼。名不
空羂索心王陀羅尼眞言三昧耶。是法乃*於
過往九十一劫。彼最後劫中。有佛號名世間
自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上士丈夫調御天人師佛薄伽梵。彼佛世
尊憐愍我故。授是陀羅尼眞言一切法門。其
佛世界名曰勝觀察慧。世尊。從是已來我常
受持此陀羅尼眞言一切教法。導化無量百
千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵
天王帝釋天王一切天王各并眷屬。恭敬供
養尊重讃歎。皆令住*於阿耨多羅三藐三菩
提地。倶以離癡智而莊嚴之。世尊。我初得是
陀羅尼法時。證得十百千不空無惑智莊嚴
首三摩地門。而皆現前。世尊應知。由斯眞
言之力。現見十方無量無數種種刹土諸佛
如來所有會衆。而皆供養聽聞深法。展轉教
化無量有情。皆得發趣無上菩提。是故
者應盡受持。世尊。若此經典所住方處。當知
其地即有無量百千淨居天王伊首羅天王摩
醯首羅天王大梵天王帝釋天王。及諸一十
二萬百千天王并眷屬倶。常共圍繞恭敬擁

世尊。若斯經典所住方處。有能依法清淨書
寫。讀誦受持讃歎之者。當知其地即是一切
諸佛舍利制多。世尊若有有情。暫能讀誦聽
聞流行此不空羂索心王陀羅尼眞言三昧
耶者。當知是人。則當親近恭敬供養無量倶
胝那庾多百千佛所。種諸善根。所以者何。此
法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚
世尊。若有有情造極惡業。謗讟一切諸佛菩
薩獨覺聲聞。及謗正法言無有善。或復破滅
諸佛菩薩獨覺聲聞。形像塔廟經論教法。是
人應墮阿毘地獄。經無數劫受無間苦。諸佛
菩薩獨覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如
斯有情能生悔心清潔澡浴。以香塗身著鮮
潔衣。如法佛前。至誠懺悔過去今生所造重
罪。終更不犯。受持齋戒清淨其心。七日七夜
誡斷語論。*於不空羂索觀世音菩薩前。毎
日誦此陀羅尼眞言一百八遍者。當知其人
先世今世所造。十惡五逆四重諸罪。悉滅無
餘不墮地獄。惟除五逆現世輕受。云何證知。
所謂一日二日三日四日。乃至七日瘧病熱
病。或患眼耳鼻舌齗&MT00768;牙齒頭背。兩肩心肚
腹肋腰髀。兩臂兩膝痔痢霍亂。手脚煩疼白
癩風疽。疥癬癰腫游腫疔腫。癤腫毒腫&T028771;
&T028791;門。瘡皰痒瘨&T032024;蠱等病。或爲鬼神之所嬈
亂。或爲人民種種譏謗。横加罵辱。鞭撻禁閉
受諸苦惱。遭餘惡事或夢不祥。世尊此人以
是輕受。能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況
淨信輕罪有情。受持此陀羅尼眞言不成就
耶。若有有情身心不安。爲*於種種災厄怖
畏惡夢不祥。日日清潔讀誦受持。燒香供養
者則得消滅
世尊若有善男子善女人等。如法書寫受持
讀誦。聽聞是法爲人如法宣説讃歎。教他書
寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞
此陀羅尼眞言三昧*耶者。皆得解脱一切罪
障。是善男子善女人等。當淨其心。如理思惟。
以無所得智無方處智。無我無人無受者智
無分別智。無生無滅智不遲行智。無作無染
智平等性智。離五蘊色聲香味觸法無取無
捨精進智。以是種種眞如巧智。制御*於心
而爲方便。觀念諸佛常見目前。不久當得十
方百千一切諸佛一時現前。摩頂讃歎爲作
證明。或復夢覺得見好相。或得諸佛變作沙
門。爲授菩薩増上戒品。令滅無量百千微塵
數劫一切重罪。乃至如法書寫是經。安置宅
中以諸香花。隨心供養尊重禮拜。所得功徳
亦復如是。世尊今且略説少分之耳。若有有
情爲勝他心嫉妬諂誑。或爲恐怖財利輕戲
依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼眞言三昧耶
者。皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀。而不恭敬
亦獲勝利。世尊今此利益惟大智者知。乃是
世間自在王如來威神之力。及是觀世音大
慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經*於耳即
當種植無量善根。所以者何。世尊譬如有人
以癡惡心。行詣龍腦香白栴檀香沈水香林
或諸香林。以愚癡智種種罵香。復起恚心謗
説香云香無香氣採香斫截蔦碎爲末。和水
噉或塗身上。是香無心不與彼香。其香性
香能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊此不
空羂索心王母陀羅尼眞言三昧*耶亦復如
是。若有有情説無因果。種種誹謗妄非過惡。
或爲嫉妬諂曲財食一切厄難。受持讀誦而
作供養。由是因縁得大善根。從此身後*於
所生處。常得戒香定香慧香解脱香。威徳無
畏福資糧香。一切菩提堅固不壞福聚蘊香。
貴姓種族圓滿香。當作饒益
世尊若善男子善女人等。受持讀誦此陀羅尼
眞言者。應常白月八日。或白月十四日十五
日。清淨澡浴以香塗身。著淨衣服食三白食。
或復不食斷諸言論。不空羂索觀世音菩薩
前如法而坐。燒香供養瞻菩薩面。誦七七遍
或一百八遍。世尊當知是人現世。則得二十
稱歎功徳勝利。何名二十。一者身無衆病。若
有宿業病生速令除差二者身膚細軟姝悦妙
好。三者恒爲衆人觀視愛樂不相厭怠。四者
六根常定財寶自然。五者不爲劫賊侵奪衣
服財寶。六者不爲水火焚漂一切財寶。七者
不爲侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不
爲崖山自墜死。九者加持淨灰淨水。灑散一
切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。悉不災難
苗稼滋茂。十者不爲軍陣鬪靜而殺害死。十
一者不爲世間諸惡鬼神吸*噉精氣怨酬害
死。十二者常爲衆人讃歎稱譽。更相戀慕不
値惡時死。十三者若見一切外道惡人自然
和穆。十四者不爲一切惡人誹謗謀害。若有
起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非
人等。十六者不爲世間*&T047056;蠱呪詛荼枳尼鬼
而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷
薄。十八者不爲水火焚漂。刀箭毒藥毒蟲殃
害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者
當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世
尊復有八法何名爲八。一者臨命終時。觀世
音菩薩自變現身作沙門相。善權勸導將詣
佛刹。二者臨命終時體不疼痛。去住自在如
入禪定。三者臨命終時眼不謾顧現惡相死。
四者臨命終時手脚安隱右脇臥死。五者臨
命終時不失大小便利惡痢血死。六者臨命
終時不失正念而不面臥端坐座死。七者臨命
終時種種巧辯。説深妙法乃壽終死。八者臨
命終時願生佛刹。隨願往生諸佛淨刹。蓮華
化生。常覩一切諸佛菩薩摩訶薩。恒不退轉」
世尊若有有情。深樂此法即便爲説。或有發
心盡求是法。受持讀誦亦不慳吝。依法廣爲
分別解釋。何以故。菩薩者*於諸有情常起悲
智。倖無慳惜嫉妬之心。乃得修治無上法
故。又菩薩者恒爲有情勤修善法。是故得名
眞是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智
薩埵名悲。溥示方便之衆義也。因此二法荷
濟有情。乃得名爲菩提薩埵。世尊若儻許我。
當爲利益一切善男子善女人等。及邪見斷
見惡慧有情。*於如來前説是不空羂索心王
陀羅尼眞言三昧*耶者。願垂納受
爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
曰。汝當説之今正是時。如來隨喜加被汝故。
我今亦爲利益惡世一切垢重尟福有情。及
爲新學菩薩住大乘者。廣作利樂施爲佛事」
爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微
笑。合掌恭敬瞻仰如來。目不暫捨白言世尊。
如來今已聽我説是不空羂索心王母陀羅尼
眞言三昧耶者。是法乃是一切菩薩摩訶薩。
所同修治恭敬頂禮得解脱處。哀愍世間利
益安樂無量有情。若受持者。應先敬禮三世
一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞。次應敬禮正
至正行慈氏菩薩摩訶薩衆。次應敬禮金色
光明吼聲自在王如來應正等覺。敬禮師子
遊戲王如來。敬禮無量光如來准案梵本文。若異
誦持。則略敬禮佛
菩薩等。當慈氏菩薩下。略至敬禮無量光
如來從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等
敬禮善住摩
尼寶積王如來。敬禮普光明讃歎功徳積王
如來。敬禮勝觀如來。敬禮寶髻如來。敬禮世
間自在王如來。敬禮捨離損壞蘊如來。敬禮
金色身寂如來。敬禮飮光如來。敬禮能寂如
來。敬禮善名稱如來。敬禮普光明勝怨敵徳
如來。敬禮帝丹帝幢徳如來。敬禮寶光明自
在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛游
歩如來。敬禮善住無畏如來。敬禮佛寶法寶
苾芻僧寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲
者。敬禮如是諸聖者已。稱誦聖觀自在菩薩
摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼眞言。爾時
當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼眞言字
句。皆如金色光明照徹。即説不空羂索心王
母陀羅尼眞言
娜麼塞
下同音
丁吉*反下
同音二合
㘑字口傍作
者皆彈舌呼正
楊可*反
下同音
能邑
*反
無可*反
例同
輕呼銀迦*反又
音迦斤攞
*反下
同音
都我*反下
同音一句
比沒*反
下同音
凡羅字口傍作者皆
上聲彈舌呼之爲正
底瑟恥帝瓢毘藥*反下
同音二句
薩縛勃陀上聲呼
下例同
菩地薩
登訖*反
下同音
微計*反
下同音
入聲
三句
那莫薩縛跛
丁枳*反
下同音
曳迦勃陀&MT01414;履字口傍作者
皆彈舌呼之爲正
*二合囉縛迦斤邏*反
下同音
虯曳
*反
毘遙
*反

底跢多箇*反
下同音
*去誐嚲跛*二合囉窋丁聿
*反
入聲
六句
那莫三去聲呼
下例同
藐誐嚲南七句那莫
三藐跛*二合囉底半那*去八句那莫舍尸可
*反
下同
囉特能邑
*反
縛底丁異
*反
蘇古*反
下同音
跢野九句
去聲呼呼箇
*反下同音
麼戴曳十句那莫旖烏可*反
同音

字口傍作者皆
彈舌呼之爲正
野毎窒㘑野跛*二合囉畝契瓢
*反十
一句
摩訶菩地薩得二合廢瓢入聲十二句三藏
言案尋諸梵本文。
多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句。文是又
二十一句下驀至六十五句文。是恐學者不知故斯注記
那莫素&MT80098;*二合囉拏&MT80098;囉拏十三
*二合囉皤
蒲餓*反
下同音
彈舌
輕呼
儞羝十四
濕縛囉邏凡邏字口
傍作者皆
去聲彈舌
呼之爲正
而遮*反
下同音
十五
嚲詑他可*反
下同音
誐跢野
那莫僧斯孕
*反
&T020612;呼可*反
下同音
弭訖二合&MT01414;抳嚲邏
惹野十七
嚲詑誐跢野十八
那莫旖弭跢皤野
十九
嚲詑誐跢野二十
旖囉&T020612;羝三藐三勃陀
*耶二十
一句
那莫素跛*二合囉底瑟恥嚲二十
二句
摩抳
矩吒知賈*反
下同音
囉惹野二十
三句
嚲詑誐跢野二十
四句
莫縒漫嚲二十
五句
喇濕二合弭嗢烏骨
*反
特祇嚲二十
六句
二合唎矩吒囉惹野二十
七句
嚲詑誐*跢野二十
八句
娜謨毘鉢始泥二十
九句
嚲詑誐跢野三十
那莫始棄
三十
一句
嚲詑誐跢野三十
二句
那謨弭濕二合縛歩米
三十
三句
嚲詑誐跢野三十
四句
那莫迦羅詘倶鬱
*反
異那野
三十
五句
嚲詑誐跢野三十
六句
那莫迦娜迦畝娜曳三十
七句
嚲詑誐跢野三十
八句
那莫迦始二合野播野三十
九句
詑誐跢野四十
那莫舍枳野二合畝娜曳四十
一句
詑誐跢野四十
二句
那莫素播&MT01414;枳㗚*二合底跢四十
三句
娜麼悌*耶野四十
四句
嚲詑誐跢野四十
五句
那莫縒漫
四十
六句
縛皤縒弭爾嚲四十
七句
*去誐囉麼室*二
唎曳四十
八句
嚲詑誐跢野四十
九句
那莫印捺*二合
雞覩五十
特縛惹室*二合唎曳五十
一句
嚲詑誐
五十
二句
那謨喇楞割
*反
怛娜五十
三句
跛囉皤栖濕
二合縛囉五十
四句
邏惹野五十
五句
嚲詑誐跢野五十
六句
謨跛*二合囉底&T020612;五十
七句
佩灑疎賈*反
下同音
爾*耶邏
惹野五十
八句
嚲詑誐跢野五十
九句
那謨弭訖二合
彈舌
呼之
嚲伽上引弭泥六十
嚲詑誐跢野六十
一句
那莫素
*二合囉底瑟恥嚲六十
二句
&MT01414;野誐弭跛*二合
囉勃*二合&MT01414;底瓢入聲六
十三
薩縛嚲詑誐諦瓢
反六十
四句
囉歇呼葛*反
下同
入聲*去藐三*去
提瓢入聲六
十五句
那謨囉怛二合娜怛*二合囉耶野
六十
六句
納莫旖唎耶*二合六
十七句
縛路凡陀羅尼中見
路字皆輕呼之
枳諦
*二合縛囉野六十
八句
菩地薩埵野六十
九句
摩訶*去
薩埵野七十
摩訶迦嚕凡嚕字口傍作
者彈舌呼之
抳迦野翳
毘遙*反七
十一句
那麼塞訖*二合&MT01414;埵縛縊伊異*反
下同音
娜摩&MT01414;七十
二句
縛路枳諦濕*二合縛囉七十
三句
桔特祇*上盧乞
*反
七十
四句
麼暮伽上聲呼
下同音
播苫

那麼紇*二合唎娜焔七十
六句
嚲詑誐跢七十
七句
*去
目佉*去皤使輕呼七
十八句
磨歇鉢*二合唎訕沫地
七十
九句
&T020612;弭那*去儞磨&MT80098;嚲逸使野弭八十
悉殿覩米八十
一句
薩縛迦&MT01414;野抳八十
二句
薩縛皤曳數
詩古
*反
者米八十
三句
&MT00709;乞叉*上皤縛覩八十
四句
薩縛薩
*二合縛難*去八十
五句
&MT00803;寧也
*反
八十
六句
喉中
擡聲
呼之下同音
八十七句
柘囉柘囉八十
八句
旨唎旨唎八十
九句
主嚕主
九十
摩訶迦嚕抳迦耶九十
一句
薩囉薩囉九十
二句
唎枲唎九十
三句
旨唎旨唎九十
四句
比唎比唎九十
五句
尾唎
尾唎九十
六句
摩訶鉢頭途邑*反下
同音二合
&T020612;塞嚲*耶

迦攞盧可
*反
迦攞九十
八句
&MT01414;&MT01414;九十
九句
炬嚕*炬
一百
摩訶戍輸律*反
下同音
馱薩埵*二合縛*耶一句
翳醯*去曳呬&T007356;停夜
*勃&T007356;同上
三句
無可*反下
例同音
馱*媻四*句歩馱*耶歩馱*耶
*句
迦拏迦拏六*句枳抳枳抳七*句句努尼矩
句努
同上
八句
播囉莽牟廣
戍馱薩埵*二合縛野九*句
囉迦囉十*句&MT01414;枳*&MT01414;十一
*句
矩嚕矩嚕十二
*句
訶塞同上詑麼跛二*合囉跛嚲*耶十三
*句
者攞者
十四
*句
散者攞散者攞十五
*句
弭者攞弭者攞十六
*句
跛囉者攞跛囉者攞十七
*句
翳吒平聲紐至上聲
是下例同音
吒翳
吒吒十八
*句
皤囉皤囉十九
*句
避唎避唎二十
*句
歩嚕歩
二十
一*句
嚲囉嚲囉二十
二*句
底唎底唎二十
三*句
覩嚕
覩嚕二十
四*句
翳呬呼以*反
下同
曳呬二十
五*句
摩訶迦嚕抳
二十
六*句
摩訶鉢輸*去鉢底二十
七*句
廢灑馱囉

*句
陀囉陀囉二十
九*句
去聲呼桑箇
*反下例同
囉娑囉三十
*句
囉者囉三十
一*句
播囉播囉三十
二*句
縛囉縛囉三十
三*句
&T020612;&T020612;三十
四*句
&T020612;&T020612;呬呬虎虎三十
五*句
同上
囉沒囉&T020612;麼廢灑馱羅三十
六*句
陀囉陀囉三十
七*句
唎地唎三十
八*句
度嚕度嚕三十
九*句
嚲囉嚲囉四十
*句
囉縒囉四十
一*句
播囉播囉四十
二*句
&T049593;𤙖始*&T049593;𤙖
四十
三*句
縛囉縛囉四十
四*句
喇濕弭舍嚲娑&T020612;塞囉

*句
*二合囉底漫抳嚲舍利囉四十
六*句
繓口舌
呼之下
例準同
縛攞入縛攞四十
七*句
嚲播嚲播四十
八*句
皤娑
皤娑四十
九*句
薄伽*上五十
*句
素磨𡫸寧吉
*反
&MT04823;丁也
*反
麼*婆嚕拏五十
一*句
矩廢囉沒*二合&T020612;米捺*二
五十
二*句
陀曩輕呼五十
三*句
囑使誐拏泥*去
*婆誐拏五十
四*句
&T058468;毘滅*反并
彈舌呼之
旨嚲柘囉拏五十
五*句
素嚕素嚕五十
六*句
主嚕主嚕五十
七*句
畝嚕畝嚕

*句
補嚕補嚕五十
九*句
縒捺矩麼囉六十
*句
盧骨
*反
輕彈
囉皤縒縛尾數同上
尼矩
*反
*上娜陀*婆
六十
一*句
無各
*反
虯逸
*反
儞禰同上*婆&MT01414;使那
*去野迦六十
二*句
虎尾尾陀尾旨怛囉六十
三*句
灑嚕跛陀囉六十
四*句
馱囉馱囉六十
五*句
地唎地唎

*句
度嚕度嚕六十
七*句
詑囉詑囉六十
八*句
伽囉伽囉

*句
野囉野囉七十
*句
攞囉攞囉七十
一*句
&T020612;&T020612;

*句
播囉播囉七十
三*句
娜囉娜囉七十
四*句
嚩囉*嚩
七十
五*句
*嚩囉那*去野迦七十
六*句
縒漫多縛路枳
七十
七*句
弭路枳嚲路雞濕*二合縛囉七十
八*句
摩醯
*去*二合縛囉七十
九*句
謨虎謨虎八十
*句
畝嚕畝嚕
八十
一*句
畝野畝野八十
二*句
悶遮悶遮八十
三*句
&MT00709;*乞灑
&MT00709;*乞灑𤚥牟含*反八
十四*句
薩縛薩埵途擴*反
二合
罔室者
八十
五*句
薄伽*上八十
六*句
旖唎耶婆嚕枳諦濕*二
縛囉野八十
七*句
薩縛皤曳瓢入聲八
十八*句
薩廡
*反下
鉢捺*二合囉廢瓢入聲八
十九*句
薩廡播薩詣瓢入聲
九十
*句薩縛蘖*二合囉醯*去入聲九
十一*句
薩縛𡖺
*反地瓢入聲九
十二*句
薩縛入縛*二合㘑瓢入聲九
十三*句
馱滿陀那九十
四*句
跢拏曩輕呼怛惹娜九十
囉惹
主囉怛塞迦邏九十
六*句
旖羯儞隝馱迦九十
七*句
弭灑
捨塞怛*二合九十
八*句
播唎暮者迦九十
九*句
迦拏迦
二百
枳抳枳抳一*句努矩*努二*句者囉
者囉三*句&MT01414;&MT01414;四*句主嚕主嚕五*句印𡫸
*二合寧
唎野六*句縛攞曝杖亭樣
*反
七*句
覩邏&MT01414;八*句&MT04823;丁也
*反
三跛*二合囉迦捨迦
九*句跢麼跢麼十*句娜麼娜麼十一
*句
縒麼縒麼
十二
*句
麼縒麼縒十三
*句
摩訶跢悶陀迦囉十四
*句
弭陀
麼那十五
*句
殺播囉弭嚲十六
*句
唎補囉迦十七
*句
哩弭*哩十八
*句
吒吒吒吒十九
*句
詑詫詫詑魑賈*反
二十*句
知履*反
下同音
徴徴徴二十
一*句
恥恥恥恥二十
二*句
拄拄拄
知古*反二
十三*句
廔廔廔廔摛矩*反二
十四*句
翳制尼勵
*反
野折
二十
五*句
*二合&MT01414;嚲播&MT01414;迦囉二十
六*句
翳呬曳
二十
七*句
縊濕縛*二合囉歩嚲誐拏畔惹迦二十
八*句
迦囉迦囉二十
九*句
&MT01414;&MT01414;三十
*句
矩嚕矩嚕三十
一*句
播囉播囉三十
二*句
柘囉柘囉三十
三*句
娑囉娑囉三十
四*句
迦囉迦囉三十
五*句
迦吒*上迦吒上三十
六*句
般吒*上
般吒*上三十
七*句
麼吒*上麼吒*上三十
八*句
素尾戍馱弭
同上枲那三十
九*句
摩訶迦嚕抳迦四十
*句
濕廢
四十
一*句
移結
*反
*二合播弭嚲四十
二*句
二合怛娜麼矩吒*上四十
三*句
摩邏陀囉四十
四*句
薩縛
二合惹始囉徙四十
五*句
&MT01414;嚲惹吒*上麼矩
上四十
六*句
摩訶頭
歩多迦麼攞四十
七*句
&MT01414;*二
嚲迦囉跢攞四十
八*句
亭藥
*反
&T020612;曩縒麼地

*句
弭畝&T049593;二合五十
*句
*二合囉劍&MT01632;并也*反
五十一
*句薄虎薩埵五十
二*句
散怛底五十
三*句
鉢唎播者迦

*句
摩訶迦嚕抳迦五十
五*句
嚩羯摩縛囉拏

*句
弭輸*去馱迦五十
七*句
薩縛𡖺同上地跛*二合
囉暮者迦五十
八*句
薩縛薩埵*二合縛舍播唎布囉
五十
九*句
薩縛薩埵*二合縛三麼縛縒迦囉
六十
*句
那謨窣覩羝莎桑邑反
下同
縛訶六十
一*句
旖迦攞
蜜㗚*二合庚*反六
十二*句
*二合囉捨摩曩輕呼
野莎縛訶六十
三*句
旖暮伽野莎縛訶六十
四*句
旖爾跢
野莎縛訶六十
五*句
旖播*二合囉爾跢野莎縛訶

*句
縛囉那*去野莎縛訶六十
七*句
縛囉跛*二合
*去野莎縛訶六十
八*句
怛者米六十
九*句
薩縛羯
摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶七十
*句
同上惹野𤙖
特牛合口聲
短呼下例同
莎縛訶七十
一*句
同上𤙖輕呼莎縛
七十
二*句
唵紇*二合唎窒㘑路枳二合弭惹野
七十
三*句
旖暮伽*上播奢七十
四*句
旖跛囉二合&T020612;
七十
五*句
*二合唎馹*二合七十
六*句
郝呬𤙖
七十
七*句
莎縛訶二百七
十八句
  古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵音清
致令章異互各不同或言桑割

呼歌
或言蘇合
蒱荷
訶或言馺博訶
或言娑蘇何
波訶或言娑婆訶或言桑吾
婆訶或言沙訶或言娑訶或言蘇和
正*切梵音皆無本旨此非梵僧傳音不正
斯乃自是執筆之誤故今剋定借以莎字
反爲桑邑
字借*以縛字反爲無可
*字借*以訶字反爲訶呼箇
字者則得通
摸聖者音旨正矣所以唐梵教典無音而不
可凡諸陀羅尼後皆准此呼
爾時觀世音菩薩摩訶薩。説斯陀羅尼時。放
光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動。*於虚
空中。紜雨諸天優鉢羅華拘物頭花。鉢頭摩
花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠
天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養
如來及復供養在會大衆。花至于膝。其虚空
中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉
羅刹阿素洛乾闥*婆蘖魯荼緊那羅莫呼羅
伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讃言
善哉善哉。大悲者能善説斯不空羂索心王
母陀羅尼眞言三昧*耶。若摩尼寶能與有情
雨大寶雨。溥獲潤澤而得解脱
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是
母陀羅尼眞言。若善男子善女人等。毎日時
別燒沈水香誦三七遍者。速得消滅十惡五
逆四重諸罪。若行道路止宿住處。或*於城
邑聚落山澤。所住方處念誦之者。眞言加持
白芥子。或復加持淨水淨灰灑散結界。眞言
佉陀羅木金剛橛。眞言五色線索。用繋橛上
四方圍釘。即成結界安隱止住。無諸怖懼爲
大護持。眞言明神而歡喜之。眞言白線索。患
瘧者佩則得除差。若一切人民臂上腕上頂
上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。加持
酥或烏麻油。與患熱病者空腹服之即令
除差。若他呪詛厭蠱者。眞言賓鐵刀。附體
肢分以刀隱撩。又溲麺捏彼人形。一眞言刀。
一截一百八段至*於七日。毎日如是則便除
愈。若患腹痛。眞言紅鹽湯與令飮服則便除
愈。若爲一切毒蟲螫者。眞言黄土泥數塗毒
處。或數加持牛乳空腹飮服。或加持煮豆汁。
温蘸蟲所毒處便得除愈。若患眼疼。眞言白
線索用繋耳璫。又眞言竹瀝甘草白檀香水。
毎日晨朝午時夜時洗眼。或眞言波羅奢水。
日日*洗之即得除差。若患耳疼耳鳴熱風。眞
言生烏麻油或醍醐。數瀝耳中不久除差。若
眞言者加持緋線索二十一結。用繋腰上二手
腕上則成護身。若患齒疼。眞言迦羅弭囉木
持嚼揩齒。若患鬼病。加持五色線索當使佩
之即便除差。若爲毒藥刀杖破瘡咽喉腫病
疔腫惡瘡。眞言畢撥末牛乳石蜜而令服塗
即得除愈。若有口舌欲起已起者。毎晨朝時
向日。眞言淨水*洗面漱口即令除散。若國土
荒亂大臣謀叛。他兵侵敵災疫起時。先淨*洗
浴著新淨衣食三白食。*於三七日嚴持道場。
四角中央置香水瓮。*於所祈日内外清淨
如法供養。壇西壇北燒香散華。依如法坐。誦
此陀羅尼眞言聲聲莫絶。作除災法滿三七
日。即令國土一切人民得大安隱。毎日之時
加持壇中瓮水。灑散一切人上。重成擁護。災
厄罪障自然殄滅。若爲鬼神卒殃失音者。加
持白栴檀香泥。遍塗心上即還如故。若無財
寶飮食香花常供養者。但誦持之常不間廢。
亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無
災疾者。毎日當取蓮華一百八莖。遍塗*酥
蜜。散白*栴檀香末加持護摩。毎日三時時別
一百八遍。滿七日已。即成擁護除諸災厄。若
欲衆人而歡喜者。加持*酥蜜白*栴檀香。護
摩一百八遍則如所願而説頌曰
    母陀羅尼伽陀藥 能除種種災障苦
    等數當以弭惹耶 那倶利藥柘履尼
    乾馱那倶利翳羅 旖皤播抳躬矩麼
    印捺囉播畢履迦 乾馱畢唎俁藥
    多誐羅藥斫迦囉 摩訶斫羯烏施羅
    苾瑟努羯囉跢藥 素摩囉爾素難那
    精潔合治天雨和 作丸丸如酸棗量
    首末標界而護持 首末眞言遍加持
    一千八遍便陰乾 佩時加持一七遍
    隨上中下與佩之 上者頭上頂戴之
    中者臂上常佩持 下者項上恒佩持
    皆得除滅諸災厄 水火毒藥之災厄
    種種厭蠱諸呪詛 一切悉不能爲害
    諸惡鬼神不中害 和香湯浴蠲諸障
若有惡風雷雹霹靂數數起者。加持白芥子
水。望彼起處一眞言一散一百八遍。則便除
滅。或加持石榴枝。望所起處眞言一擬亦得
除散。世尊此母陀羅尼眞言最上之法。但常
誦持。不作壇印依法供養。亦得成就。若欲成
就此陀羅尼眞言三昧*耶者。如法圖畫不空
羂索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠
有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服珠瓔*鐶
釧。種種莊嚴執持器杖。以淨黄土瞿摩夷香
泥。如法塗壇清潔畫彩。中置其像旛花莊飾。
四角中央置香水瓶。三白飮食諸果飮食敷
獻供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飮
食五辛酒肉。皆不供養餘者盡通。請召供養
燒沈水香。是眞言者晝夜精勤如法承事。常
淨潔浴著淨衣服。毎時面東燒香散花依法
趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。毎白月
八日應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現
身。眞言者見瞻侯禮拜。乞所求願皆得滿足。
并以雄黄或安膳那置*於壇中。眞言加持令
現三相。一者煖相。二者煙相。三者光相。點額
點眼。點二手掌點二脚掌。即證旖暮伽王神
通智嚴三摩地。諸有事業。無不成辦。爾時如
來讃觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男
子。汝能*於是天人大衆。然大法炬作衆寶聚
挽諸有情出衆苦本。爾時淨居天王伊首羅
天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王及諸
天王。聞説是法皆大歡喜。合掌恭敬倶從座
起前白佛言。世尊後末世時。隨在國土一切
山林城邑村落。若有有情。如法書寫讀誦受
持此不空羂索心王母陀羅尼眞言三昧*耶
者。我等天王各及眷屬。晝夜集會常擁護之」
爾時如來誥諸天王。善哉善哉汝等天王。見
有方處善男子善女人。讀誦受持此陀羅尼
眞言三昧*耶者。應當守護而勿放捨。使令修
學。増殖長養一切菩提福蘊善根。令得阿耨
多羅三藐三菩提。爾時諸天聞佛誥讃。歡喜
踊躍恭敬頂戴
不空羂索神變眞言經卷第一
  nama@hstriyadhvanugataprati@s@titebhya@hsa
rvavuddh@avodhisatvebhya@hnama@hsarvaprati
ekabuddh@aryazravakasu@mghebhyuatit@a
nagatapratyutpa@mnebhya@hnama@hsa@mmya@hgata
n@a@mnama@hsamya@hpratipann@an@a@mnama@hzara
dhvatisutayamah@amatayenama@h@arya
maitreyapramukhehyumah@avaidhisatvebhya@h
nama@hsuvar@n@daprabhaminaratezvarara
j@ayatath@agat@ayanama@hsi@mhavikr@i@di
t@araj@ayatath@agat@ayanama@hamit@a
bh@ayatath@agat@ayarhatesa@mmyaksa@mvuddh@a
yanama@hsuprati@s@titama@niku@t@araj@a
yatath@agat@ayanama@hsamantarazmiu
dgatazr@iku@t@araj@ayatath@agat@ayana
movipazinetath@agat@ayanama@hzikhi
netath@agat@ayanamovizvabh@uvetath@a
gat@ayanama@hkarakusund@ayatath@aga
t@aya , nama@hkarakamunayetath@aga
t@ayanama@hkazyap@ayatath@agat@ayana
ma@hz@akyamunayetath@agat@ayanama@hsu
parik@rtitanamaddhey@ayatath@agat@a
yanama@hsamantavabhasavijitasu@mgra
mazr@iyetath@agat@ayanama@hindraketu
dhvajazr@iyetath@agat@ayanamoratnapra
bhasezvar@aj@ayatath@agat@ayanam@a
pratihatabhai@saijyaraj@ayatath@agat@a
yanamovikra@mtagaminetath@agat@aya
nama@hsuprati@s@titadairyatath@agat@aya
nama@hsarvatath@agatebhyorhatebhya@hsa@mmya
ksa@mvuddhebhya@hnamoratnatray@ayanama@h@a
ry@avalokitezvar@ayavodhisatv@ayama
h@asatv@ayamah@akaru@nik@ayaebhyuna
mask@rtvainamary@avalokitezvaramu
khdigri@namamoghapaza@mnamah@rdaya@mta
th@agatasa@msukhabha@sita@mmah@ap@r@sa@mma
dhyeahamid@animavarttai@syamisiddhya
ntumesarvakarya@nisarvabhayezucame
rak@sarak@sabhavatusarvasatvana@mcata
dyath@ao@mcaracaraciriciricurucu
rumah@akaru@nik@ayasarasarasiri
siriciriciripiripiriviriviri
mah@apadmahast@ayakalakalakiliki
likulokulomah@azuddhasatv@ayaehye
ehivuddhyavuddhyadhavadhavabh@udayabh@u
dayaka@naka@naki@niki@niku@nuku@nu
paramazuddhasatv@ayarakarakiri
kirikurukurumah@asthamaprapt@ayaca
lacalasa@mcalasa@mcalamicalamica
lapracalapracalae@ta@tae@ta@tabha
rabharabhiribhiribhurubhurutarata
ratiritirituruturuehyeehima
h@ak@aru@nikamah@apazupative@sadha
radharadharasarasaracaracarapa
raparavaravaraharaharahahi
hihuhuo@mkaravrahmave@sadharadhara
dharadhiridhiridhurudhurutaratara
sarasaraparapara , zikhih@u@mzikhi
h@u@mvaravararazmizatasahasraprati
manmitazarirajvalajvalatapatapa
bhasabhasabhagava@msumadityayamava
ru@nakuveraprahmendradhanada@r@siga
@nadevaga@navyarcitacara@nasurusu
rucurucurusuramurupurupurusa
nakumararudrabhasavavi@s@tudhanada
vayavagnidevar@sinayakavahuvivi
dhavicitrave@sar@upadhara@nidharadha
radhiridhiridhurudhurutharatharagha
ragharayarayaralaralaraharaha
raparaparadaradaravaravarava
radayakasamant@avalokitaviruki
talokezvaramahezvaramohumohumo
rumorumoyamoyamu@jcemu@jcerak@sara
k@sam@a@msarvasatvan@a@mcabhagava@m@ary@ava
lokitezvarayasarvabhayebhya@hsarvopa
ndravebhya@hsarvopasargebhya@hsarvagrahebhya@h
sarvabhyadhibhya@hsarvajvarebhya@hvadhivandha
nata@nanatajanar@ajacorataskara
agniudakavi@sazasatraparimoca
kaka@naka@naki@niki@niku@nuku@nuca
racaraciriciricurucuruindriya
valavodhya@mgacatur@aryasatyasa@mpraka
zakatamatamanamanamasamasama
masamasamah@atam@u@mdhakaramidhama
na@sap@aramitaparipurakamirimi
ri@ta@ta@ta@ta@tha@tha@tha@tha@ti@ti@ti@ti@thi
@thi@thi@thi@tu@tu@tu@tu@thu@thu@thu@thuenyeya
camak@rtaparikaraehiehiizva
rabh@utaga@nabha@jjakakarakarakiri
kirikurukuruparaparazarazara
sarasarakarakaraka@taka@tapa@ta
pa@tama@tama@tasuvizuddhavi@sayava
sinamah@ak@aru@nikazvetayej@ja@mpami
taratnamaku@tamaladharasarvaj@jazi
rasik@rtaja@tamaku@tamah@addh@utaka
malak@rtakarataradhy@anasamadhivi
mok@sapraka@mpyavahusatvasatatipari
pacakamah@aru@nikasarvakarmm@ava
ra@navizuddhakasarvavyadhipramocaka
sarvasatv@azaparipurakasarvasatva
samazvasakaranamostutesv@ah@aaka
ram@rtyuprazamanayasv@ah@aamoghaya
sv@ah@aajitayasv@ah@aaprajitayasv@a
h@aviranayasv@ah@avarapradayasv@ah@a
ita@msucamesarvakarmmakurunamostu
tesv@ah@ao@mjayahu@msv@ah@ao@mhu@mjasv@ah@a
o@mhr@i@httrailokyavijayaamoghapazaa
pratihatahr@i@hjr@iha@hhihu@mpha@tsv@ah@a



不空羂索神變眞言經卷第二
 *大唐天竺三*藏菩提流*志譯 
  祕密心眞言品第二
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起整理衣
服。右膝著地合掌瞻佛。顏貌熙怡心具無量
大慈大悲。遍身溥放億千大日輪光王。照于
十方三千大千佛之世界。靡不周遍。放斯光
時。映徹衆色皆如金聚。歡喜微笑白佛言。尊
者薄伽梵今放此光。爲於世間沙門婆羅
門毘舍首陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝
勝依止處。及爲一切學大乘者。持是不空羂
索心王母陀羅尼眞言三昧耶者。皆獲菩提
一切願果。將欲廣演是不空羂索心王母陀
羅尼眞言三昧*耶中。祕密心眞言三昧*耶
門廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧*耶。此三昧
*耶是眞貞實最上成就。祕密心眞言廣大解
脱蓮華曼拏羅印三昧*耶門世尊此眞最勝
廣大解脱蓮花曼拏羅印三昧*耶門。乃是一
切諸大菩薩眞實解脱甚深祕密三昧*耶。欲
*於佛前一切龍神藥叉羅刹。乾闥*婆阿素
洛蘖魯荼繄那羅摩呼囉伽摩訶大持眞言
明仙。淨居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天
帝釋天焔摩王。水天風天火天。毘陛羅天大
苦行仙衆。日天月天星天二十八宿。主星神
天持明女仙。乃至一切諸天天神。已住最勝
曼拏羅三昧*耶者前。廣演開釋是眞貞實出
世世間祕密曼拏羅印三昧耶。令諸有情。思
惟讀誦受持斯法。皆得最上成就一切功徳
勝法。是故説示根本眞實解脱心王母陀羅
尼眞言三昧*耶中。祕密心眞言三昧*耶。惟
垂哀愍。爾時釋迦牟尼如來應正等覺。熙怡
微笑。即伸無量莊嚴相好金色光手。摩觀世
音菩薩摩訶薩頂告言。大慈大悲清淨者。能
爲大衆闡斯妙法。善男子汝應當知。現今現
在十方殑伽沙倶胝那庾多百千微塵世界。
所有一切如來應正等覺。皆以無量神通光
明加被汝故。我今亦以無量神通光明加被。
恣汝神力説斯不空羂索心王母陀羅尼眞言
三昧*耶中。祕密心眞言三昧*耶。爾時觀世
音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大衆。如大象
徳無所畏。即説祕密心眞言
擡聲引呼
下同呼一
鉢頭途邑反下
同音二合
&T020612;桑紇*反
下同音
摩訶暮伽播捨*去*上劣可
*反下

縒摩野紇唎二合娜焔引五羅柘*羅
𤙖
爾時觀世音菩薩摩訶薩。説此眞言時。其補
陀洛山。三千大千世界須彌山王。一切天宮
神宮龍宮藥叉宮。羅刹宮乾闥*婆宮阿素洛
宮蘖魯荼宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮持眞言
仙宮。皆六震動。大海江河一切泉池皆大
涌沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪未曾
有。十方*殑伽沙倶胝那庾多百千微塵世界
所有一切如來。*於虚空中一時皆現。*告言
善哉善哉大悲者。能善説此眞實最勝不空
羂索心王母陀羅尼眞言三昧*耶中。祕密心
眞言三昧*耶。若但讀誦。即得成就最上菩提
功徳善根。爾時釋迦牟尼如來。*告觀世音
菩薩摩訶薩言。善男子當爲大衆。説此眞實
廣大成就祕密心眞言三昧*耶功徳之門。爾
時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊是祕密
心眞言三昧*耶。若有善男子善女人。一心
觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩。説誠實言。
懺悔無始一切諸罪。惟願一切諸佛菩薩摩
訶薩加祐護念。我從今日乃至菩提。供給承
事一切諸佛菩薩摩訶薩。觀世音菩薩摩訶
薩。攝澄心相。觀置地下金剛風際。上有縛
無可
*反
字文畫分明。變爲金剛出大光焔。其光
熾徹焚燒自身。燼爲白灰。觀用斯灰。塗變金
色曼拏羅光明皎徹當壇心上觀置八葉光敷
蓮花。臺上觀置金色縒字。觀茲縒字出示聖
者觀世音菩薩摩訶薩。眞金色身顏貌熙怡。
左手當胸執金蓮華。右手掐珠結加趺坐。一
切莊嚴。身放種種奇特光明。以大悲心讀誦
受持此祕密心眞言百八遍者。是人則爲十
方*殑伽沙倶胝那庾多百千微塵世界。所有
一切如來應正等覺。一時讃歎而攝受之。*於
千劫來積集惡業。一切重罪皆盡散壞。一切
酬惡相病惱亦皆消滅。速得觀世音菩薩。
夢覺現身與滿諸願。如是眞實修習此三昧
*耶者。應常淨浴著鮮潔衣。食三白食。毎白
月八日十五日斷食不食。*於諸有情起大悲
心。恒*於不空羂索觀世音菩薩前。以白
檀香泥塗摩壇地。獻諸香花燒焯香王而爲
供養。若居壇時。當斷諸語結印護身。眞言白
芥子香水頂上灌注。眞言其手便自摩頂。結
灌頂印便自印頂。面東結*加趺坐。結數珠印
誦母陀羅尼眞言一百八遍。誦奮怒王眞言
一百八遍。誦祕密心眞言一千八十遍者。即
當單誦奮怒王眞言百千倍數。若當如法作
是法者。定得觀世音菩薩畫像身上放諸色
光。是時大地六種震動。像羂索手亦放光明。
*於虚空中出衆妙聲種種讃詠。是眞言者頂
上亦出光明。證此相者。即得成就此大不空
羂索心王母陀羅尼眞言三昧*耶門。一切諸
法悉皆成辦。是時十方*殑伽沙倶胝那庾多
百千微塵世界。一切如來。一時現身。舒手摩
頂讃歎加祐。觀世音菩薩當亦出現眞妙色身。
憐愍祐護愛之如子。教詔不空羂索心王母陀
羅尼眞言一切祕密三昧*耶。乃至菩提不相
捨離。修此法者。當*於十方一切諸佛神通月
修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日。
如法清淨讀誦受持即得成就。證斯法者。先
*於一月兩月三月四月五月。依法清淨調伏
身心。内心誦念承事供養。令心澄淨。乃當修
治曼拏羅印三昧*耶。則得成就而説頌曰
  世尊*婆伽*婆  祕密心眞言
    神通力香王  沈香安悉香
    數各十六分  蘇合欝金香
    二數各八分  白檀龍腦香
    二數各三分  嚴潔淨室中
    以請召眞言  加持香和合
    此香名三界  最勝之不空
    神通力香王  若燒此香時
    如法長跪坐  手執持香爐
    誦請召眞言  加持是香王
    溥遍皆供養  十方一切佛
    菩薩摩訶薩  眞言之威力
    香氣神變爲  一切妙香雲
    宮殿之樓閣  香座香臺榭
    香花冠瓔珞  香雲之衣服
    香幢妙旛蓋  香雲諸佛事
    是妙香王香  周至十方刹
    一切諸如來  菩薩摩訶薩
    天龍藥叉衆  羅刹乾闥*婆
    阿素洛之衆  蘖魯緊那羅
    摩呼羅伽等  前作大供養
    是諸聖衆等  聞斯香氣者
    歡喜皆讃歎  乃至*於三塗
    地獄傍生界  聞斯香氣者
    得滅衆地獄  傍生諸罪障
    捨此身已後  更不復重受
  常燒此香  而供養者  當知是人
    得大勝利  不爲一切  鬪諍兵賊
    惡夢口舌  呪詛厭蠱  諸惡怪相
    雷電霹靂  一切藥叉  羅刹惡鬼
    天行瘧鬼  種種精魅  來相災惱
    乃至菩提  除禳重業  現世輕受
    精潔身服  食三白食  菩薩像前
    以酥乳酪  甘美飮食  燈油*燈
    一切花香  獻飾供養  燒斯香王
    以菩提心  諦觀五蘊  性自空寂
    離我我相  離有情相  離受者相
    離一切相  所以者何  一切諸法
    性自空寂  無我無作  無自無他
    離五蘊界  是蘊入界  眞實諦觀
    不可得故  無自識故  不可執持
    所以者何  一切諸法  本自無色
    無形無相  離諸染著  心亦不住
    内外兩間  法本性自  空寂清淨
    平等無二  無染無著  所以者何
    心本無相  作茲觀者  是修正觀
    量同法界  與三昧倶  法界法觀
    諦觀迦斤邏
字 謂一切法  無執作義
    觀四種法  一觀觀音  二觀所印
    三觀自身  如聖觀音  四觀自心
    若圓明月  光瑩透徹  上圓行有
    母陀羅尼  眞言字字  字皆金色
    右旋行轉  是四種觀  一時同觀
    而安誦念  母陀羅尼  眞言七遍
    誦奮怒王  眞言七遍  誦祕密心
    小心眞言  各百八遍  以菩提心
    輪三昧印  如是作者  與三昧倶
    以少功用  獲大成就  惟除大小
    出入之時  消息之時  餘常場内
    靜心端坐  觀置西方  極樂世界
    琉璃寶地  七寶宮殿  樓閣欄楯
    寶幢花蓋  寶池寶岸  八功徳水
    諸寶行樹  一切寶藏  寶師子座
    阿彌陀佛  一切如來  現不可説
    *殑伽倶胝  那庾多等  無量無邊
    神通光明  一切相好  觀音勢至
    諸大菩薩  如處淨土  一切觀見
    若夢若覺  而悉見之  見彌陀佛
    伸手摩頂  而復告言  善哉善哉
    大善男子  汝所修求  不空心王
    母陀羅尼  神變眞言  出世世間
    廣大解脱  祕密壇印  三昧*耶者
    皆已成就  汝此身後  更不重受
    胎卵濕化  蓮花化生  從一佛土
    至一佛土  乃至菩提  更不墜落
    得此相者  過去今身  所作一切
    十惡五逆  四重諸罪  倶時除滅
    身口意業  悉皆清淨  觀音菩薩
    畫像身上  放大光明  或得觀音
    變作淨行  大*婆羅門  來行者前
    心所乞願  則皆滿足  及得無量
    百千等數  不可思議  功徳蘊身
    國王大臣  一切人民  愛樂親近
    供養恭敬  此法號名  世間最勝
    成就之法  修此法者  毎*於白月
    十四日時  當自隨力  請喚沙門
    *婆羅門等  設大施會  而供養已
    持眞言者  乃可自食  若欲常見
    阿彌陀佛  一切諸佛  諸大菩薩
    諸天神者  毎日當誦  請召眞言
    加持香王  燒*焯供養  一切諸佛
    菩薩諸天  香煙不斷  作法誦持
    如是眞言  時別不闕  恒*於夢中
    覩見一切  諸佛賢聖  自見一切
    善不善事  及得見他  一切之事
    而皆報言  此短受命  此長受命
    此得可住  此不可住  此得可來
    此不可來  此有大凶  此有大吉
    心所觀者  即便見之  證此相者
    精進修法  祕勿泄之  壽命長
祕密小心眞言
鉢頭二合摩陀*上烏可*反
暮伽*上
惹野泥主嚕主嚕扈*反
准同
縛訶
如是眞言。應當如法。而誦念之
  祕密成就眞言品第三之一
發覺眞言
鉢頭二合摩播捨陀*上旖暮伽*上
無何*反
下同呼
囉娜散注娜野𤙖
是法加持香王。燒*焯供養。加持白芥子香
水。十方散灑。手執香鑪。啓白願言警覺十
方。一切諸佛菩薩一切天龍八部依時會壇
作大加被
請召眞言
丁吉*反
二合
隷路枳二合無可*反
下同音
&T020612;
旖暮伽*上播捨鉢頭摩*婆路枳嚲旖*耶
縛泥濕二合縛囉蘇故反
下同音
嚕素
弭麼犁𤙖
是法加持香王。加持香水白花閼伽。十方*啓
請一切諸佛菩薩一切天龍八部。即當集會
爲大護持
啓*白眞言
鉢頭二合摩歩惹摩訶*去播捨陀*上
儞漫怛二合*耶弭旖暮伽*上縛囉*耶
歩魯歩薄無各
*反
莎薄同上
魯畝𤙖
是法加持其香。燒*焯供養。啓*白一切諸佛
菩薩一切天龍八部。來集整儀。本座而坐歡
喜加護
結界眞言
鉢頭二合摩暮伽*上二跋馹二合囉地瑟
詫娜句嚕句嚕莎縛訶
是法加持白芥子水。散灑壇地。其地變成金
剛城界。七踰膳那。無令一切諸惡毘那夜迦
藥叉羅刹精魅鬼神邪惡人民來相嬈惱
神變眞言
旖暮伽*上播捨鉢頭二合摩嚲囉
思孕
*反
&T020612;縒娜覩置徙唎徙唎莎縛訶
是法加持白芥子。三散壇地。觀地變成金剛
寶師子座。若散坐處其坐座地變成清淨寶
蓮花座。整衣安坐。誦念不久當得阿耨多羅
三藐三菩提
淨治眞言
摩訶迦嚕拏鉢頭二合摩暮伽*上播捨
𡫸寧吉*反
合下同
唎荼*上跋馹*二合囉地瑟恥
歩嚕歩嚕縛娜縛唎莎縛訶*七
是法眞言者。若城邑聚落寺内山間蘭若屋
舍。宮殿壇場坐臥床敷。經行道路喫食等處。
皆加持白芥子水。即便灑散。悉成清淨結界
之處。則令一切毘那夜迦不得其便
金剛橛眞言
鉢頭二合摩暮伽*上播勢縒漫怛引三
捨素𡫸寧吉
*反
&T050264;倶欝
*反
詩古
*反四
枲𤚥牟含*反
下同音
滿馱
*耶覩嚕覩嚕𤙖
是法加持賓鐵金剛橛量長八指。加持五色
線索七遍。繋橛頭上釘列壇界。則得周遍七
踰膳那。成大結界。其地乃至未拔橛去。常爲
其界
結空界眞言
旖暮伽*上漫拏攞滿馱*耶縒漫諦娜
鉢頭二合摩訶鉢頭二合
度嚕度嚕
縛訶
是法加持白芥子水。遶壇灑散結爲大界。當
令一切諸惡天龍藥叉羅刹毘那夜迦
等難。不相侵近而作障惱
治牛五淨眞言
旖暮伽*上&MT01414;輪律*反
下同音
*去
*上縒漫諦那地唎地唎戍陀*上薩埵
摩訶*去鉢頭二合米𤙖
是法加持五淨。塗潔壇内。若至一切山林樹
下阿蘭若處。園苑經行寺邑房舍。殿閣床榻
汲水撰食等處。但所行住坐臥作法之處。一
切悉以塗潔灑之。皆得清淨。不令一切藥叉
羅刹毘那夜迦惡鬼神等。*於諸食時作供養
時誦念時結界時。坐禪時經行時臥時著脱
衣時。不得其便。一切諸天悉皆擁護。令諸病
惱一切垢障。饑儉鬪諍惡星災變。不吉祥相
速當除滅。持眞言者若能如法加持五淨。一
切時中常用塗潔。三淨常應自他服食。速得
不空羂索心王母陀羅尼眞言祕密曼拏羅印
三昧*耶現前成就。若所去處永無障礙。常爲
刹利沙門*婆羅門居士庶類讃歎恭敬。復常
夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹。一切善
友而相樂見得身清淨。觀世音菩薩當與諸
願。阿彌陀佛夢爲現前若命終已直生西方
極樂刹土
請法眞言
鉢頭二合縒囉縒囉丁禮
*反
瑟詫
魑賈*反
下同
同上瑟詫摩訶暮伽*上二合
莎縛訶
是法壇内誦一七遍啓*白賢聖。願受法者獲
三昧*耶
入壇眞言
弭補攞鉢頭二合摩暮伽*上二北沒*反
下同音
*二合囉縒囉*二合囉弭捨覩矩嚕矩嚕
莎縛訶
是法毎入壇時。皆誦三遍入壇作法種種供

散花眞言
旖暮伽*上二旖努舍縒野鉢頭二合
無繁
*反
&T005317;𤙖
是法加持香花。與授法者散*於壇内
梳髮眞言
旖暮伽*上鉢頭二合摩始契覩嚧覩嚧
底瑟詫跋馹囉蔓悌莎縛訶
是法加持頭髮梳結。及加持手按授法者
罐索眞言
旖暮伽*上鉢頭二合惹路乞使播
利避利𤙖
是法加持*罐索。取水得水復加持之。乃當汲
水一切作用
水器眞言
旖暮伽*上弭迦斤邏*反
下同音
*上二*去皤囉
鉢頭二合摩縒泥惹攞&MT80098;矩嚕矩嚕𤙖
是法加持瓮瓶諸器中盛香水
灌頂眞言
鉢頭*二合摩跛*二合囉縒㘑旖暮伽*上
弭麼隷皤囉皤囉莎縛訶
是法加持七寶置香水瓶中。重復加持置*於
壇内。而用灌頂
吉祥眞言
旖暮伽*上鉢頭二合米素鉢頭二合
布喇拏迦隷弭唎弭唎迦麼㘑莎縛訶
是法若結印界。燒香散花懸幡釘橛燒火設
食。若執數珠。著脱衣服。縁壇修治一切事法。
及讀誦經時。皆加持手乃當作爲。則爲諸佛
菩薩天神而讃歎故
淨口眞言
旖暮伽*上二弭麼隷爾縛迦*二合
*去*去馱禰鉢頭二合麼倶麼攞爾縛僧
*去*去*上陀囉陀囉素弭麼&MT05542;
縛訶
是法若欲讀誦懺悔。禮拜讃歎諸佛菩薩之
時。先加持水揩洗口齒則得淨潔。當得舌根
清淨柔軟色如蓮花
含香眞言
旖暮伽*上二健馱縛底素嚕素嚕
二合囉塞普嚕&MT01633;寧立
*反
&MT01634;名也*反
下同音
健悌
*二合麼鉢*二合囉髀莎縛訶
    如是眞言三昧*耶 當以上好白檀香
    那攞娜香赤蓮花 畢履迦香欝金香
    躬矩麼香蓮花鬚 七物數各十二分
    其龍腦香香附子 二數量當各四分
    擣治石蜜而和合 毎念誦時加持含
    便得口氣而香潔 如欝鉢羅花之香
    常得諸佛觀世音 歡喜祐護而讃歎
    胸藏痰飮吐逆病 便得銷鑠而除差
    三十三天聞讃誦 陀羅尼聲喜敬護
    有情得聞此人聲 皆除障惱而相愛
    恒常如法含香者 大辯才天密神通
    隱入舌端辯無礙 先所忘失令憶知
    發聲大稱𤙖字者 聲聲而滿*於七聲
    諸眞言神天仙衆 立至壇中皆擁護
    又重怒聲稱㧊字 聲聲而滿*於七聲
    衆惡毘那夜迦等 鬼神精魅怖馳散
    長含此香讀誦者 一切善相自然現
    垢障罪累皆消滅 恒無非人横干嬈
澡浴藥眞言
弭麼攞弭誐銀迦*反又音迦字
斤攞*反下同音
鉢頭*二
摩弭縛㘑*去縛囉者㘑二合&MT01414;
旖暮伽*上悉悌引六*去*上野𤙖
    如是眞言三昧*耶 當以龍花丁香皮
    烏施羅香甘松香 白*栴檀香蓮花鬚
    零陵翳羅白豆&MT90274; 哆誐囉香欝金香
    跛囉莽拏唎迦藥 射莫迦藥丁香花
    鄔迦囉乾地迦藥 如是數各皆等分
    精潔合治雨水和 當澡浴時加持用
    和湯如法清潔浴 膚體悦澤香芬馥
    蠲除災厄滌垢穢 清淨如法而誦念
    行住坐臥無悚怖 一切諸惡天龍神
    毘那夜迦怨*酬輩 自然消息喜無障
    常以此藥和湯浴 當知是人速成驗
    諸佛菩薩諸天神 喜悦瞻護與上願
眼藥眞言
旖暮祇虯曳
*反
鉢頭二合*麼嚧者泥&MT01633;
&MT01634;同上𡫸&MT01414;瑟徴*上三&MT01414;戍悌引四素嚕素
鉢頭二合摩乞二合使歩嚕歩嚕縒漫
&MT01634;同上*婆路枳&T058676;寧井
*反九
莎縛訶
    如是眞言三昧*耶 雄黄牛黄各一分
    青優鉢囉花海末 二物各數十二分
    精治研之石蜜和 清水和研加持用
    點眼眼眵醫瞙除 諸佛觀音皆歡喜
    諸惡鬼神不相障 夢恒吉善眼根淨
牛黄眞言
&T007356;亭夜*反
下同音
&T007356;弭勃&T007356;鉢頭*二合
暮伽*上目棄者囉者囉縛囉泥莎縛訶
    如是眞言三昧*耶 而復加持*於牛黄
    用母陀羅尼眞言 及奮怒王眞密言
    亦用祕密心眞言 加持點額行作法
    即令一切惡鬼神 毘那夜迦之等類
    皆悉畏伏而怖走 譬夜火聚禽獸見
    而皆畏懼便馳散 除諸障者之怖畏
    若有沙門*婆羅門 并諸人民見皆敬
    諸陀羅尼眞言神 住壇内者喜瞻眺
    増加守護而不怠 若行道路野山澤
    谿澗溝壑一切處 不畏盜賊蠱毒藥
    惡風雷雹霹靂難 師子虎狼惡獸難
    蚖蛇蝮蝎諸災難 若眞言者點此藥
    心無雜慮憶念我 誦持不空眞言者
    我則至前護加被 如是不空羂索心
    母陀羅尼眞言法 菩提衆願三昧*耶
    如是護者是諸佛 爲悲實語加被我
    亦是不空羂索心 母陀羅尼眞言法
    祕密壇印三昧力 復是行者所精誠
    求*於菩提之願力 是故我得進此人
    令滿心所希求願 若有有情不依法
    但爲活命行諂僞 誑他破壞犯梵行
    或復處不清淨者 我即不得爲成現
    所以者何得如是 由不如法修行法
    以斯義故持法者 應當如法悃御心
    内外清淨修治法 決定成就諸法門
瓔珞眞言
旖暮伽*上高擡
聲引
捨陀*上縒囉跛*囉
二合縒囉𤙖
此法加持白線。當使童女合。如筋等兩股三
條。是三條索。兩頭中心同爲一結。各眞言結。
總結三結兩頭繋續。眞言者常絡髆佩飾
著衣眞言
旖暮伽*上*二合囉縛囉拏畝嚕畝
&MT01414;&MT01633;&MT01634;迦始迦三*去皤縛覩跢囉跢囉
莎縛訶
此三昧耶加持衣服而貫著之
脱衣眞言
旖暮伽*上縛塞同上
二合囉窋丁聿
*反
*二合使播弭暮地禰鉢頭二合莎縛訶
此法出入道場。喫食經行坐臥等時。加持其
手解脱衣服。置*於淨處重復加持
洗浴眞言
&MT01633;同上彌遙*反
下同音
娜迦*去歩跢暮
上三*婆嚕拏縛㘑避詵者𤙖
此法加持香湯灌*洗浴身
*洗手面眞言
旖弭㗚嚲暮伽*上二鉢頭二合摩娑*去
縛唎灑所賈*反
下同音
主嚕主嚕莎縛訶
此三昧*耶加持淨水。*洗手*洗面漱沐口齒」
護身眞言
旖暮伽*上縛唎灑抳矩嚕矩嚕莎縛
此法加持白芥子水。散灑身上。一切非人不
能得便。護他亦爾
授法眞言
旖暮伽*上縒麼野摩訶鉢頭二合
瑟詫底瑟詫𤙖
此法若授法者入壇門時。其阿闍梨執手加
持。引入壇門
護同伴眞言
薩縛怛二合旖暮伽*上縛底底瑟詫
&MT00709;乞灑覩𤙖
此法加持淨灰。與伴弟子點*於額上。則成擁

整儀眞言
丁禮
*反
二合㘑路枳野
二合
鉢頭二合
暮伽*上&T020612;迦囉麼抳&MT01414;&MT01414;莎縛訶
此法眞言。壇内作法而供養者。加持自身入
*於場界。更勿觸揬佛菩薩像眞言神座。如
法整理修諸法事
寶索眞言
鉢頭二合米摩訶*去鉢頭二合縒囉縒
*去漫諦娜二合&MT01414;米瑟吒*上*耶
暮伽*上播勢曩度嚕*度嚕莎縛訶
此法加持五色線索。圍壇外界爲疆畔門
懸幡眞言
弭只怛*二合囉暮伽*上二縛塞同上
邏那*去娜楞*去弭戍馱野枳抳枳抳
𤙖
此法若懸幡時畫幡印時。皆加持之當即懸」
作箭眞言
旖暮伽*上捨囉跋馹囉頓拏詑囉詑
莎縛訶
此法加持其箭。挿持。畫箭亦爾
開壇門眞言
弭補囉暮伽*上二摩訶*去能邑
*反
縛囉弭
戍悌引三枲唎枲唎莎縛訶
此法若受法者入壇門時。及自入時。加持壇
門即便入壇。則同入*於一切佛刹諸天宮殿
淨花眞言
那那弭質怛二合囉暮*伽*上二補澁波
叵攞攞哆枳喇拏補囉野播囉播囉𤙖
此法加持種種枝柯華葉。挿瓶口中。五色線
繋瓶項上。又加持之置布壇内
爐眞言
旖暮伽*上喇怛二合娜弭摩娜迦吒*上
姝立
*反
縛地瑟恥嚲&MT01633;同上
&MT01634;同上
健度
縛攞塞叵囉拏縒漫底丁禮
*反
入縛攞入
縛攞莎縛訶
此法加持香*爐。執置壇内燒香供養
寶瓶眞言
惹囉縛底喇怛二合娜伽*上*上三
*去&MT01414;覩徴覩徴莎縛訶
此法加持寶瓶。盛酥乳酪飯敷置供養
寶器眞言
&MT01633;同上
&MT01634;
皤惹那暮伽*上二鉢頭
麼縛㘑補囉野補囉野𤙖
此三昧*耶。加持磁器當用供養
閼伽眞言
旖暮伽*上*去補囉抳二合嚧拏
健馱縛底莎縛訶
此法加持閼伽當用供養
不空羂索神變眞言經卷第二




不空羂索神變眞言經卷第三
 *大唐天竺三*藏菩提流*志譯 
  祕密成就眞言品第三之二
君持眞言
縒囉抳縒囉旖暮伽皤惹泥
麼駄麼馱禰𤙖
此三昧*耶加持君持當用供養
分界眞言
*一&MT01633;&MT01634;縛路迦禰弭皤惹野都縒漫底
丁禮
輕呼
縒囉縒麼縛娑囉抳莎縛
此法列壇街道界位。加持壇地。然後分別街
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]