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佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經 (No. 1025_ 施護譯 ) in Vol. 19
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頂髻中放遍相光明。周遍照曜十方世界。還
住虚空如寶傘蓋
爾時世尊熟視帝釋而告之言。帝釋天主諦
聽諦聽。我有法印名佛頂放無垢光明入普
門觀察一切如來心三摩耶陀羅尼。是九十
九百千倶胝那由多殑伽沙如來同所宣説。
此陀羅尼若有衆生。得見聞隨喜者。所有三
世一切罪業。當墮地獄惡趣乃至傍生。悉皆
破滅怖畏解脱。一切罪障悉得消除。如彼大
火焚燒乾草。風吹灰燼須臾散滅。又如天降
大雨其水急流。山河草木一切穢惡倏然清
淨。又如眞金從火烹錬。倍復柔軟方成諸器。
若有持誦此陀羅尼者。無諸疑惑。自見己身
三業清淨。猶如日出光明普照。又如失水之
魚還復得水。依水而住復受快樂。若復世間
一切衆生。常能誦念此陀羅尼者。而於壽命
倍得増益。天主諦聽諦受。即説陀羅尼曰
天主我今宣説此陀羅尼。而爲救濟彼摩尼
藏無垢天子。而令長夜利益安樂故
佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀
羅尼經卷上
佛頂放無垢光明入普門觀察一
切如來心陀羅尼經卷下
西天北印度烏填曩國帝
釋宮寺三藏傳法大師賜
紫沙門臣施護奉 詔譯
爾時世尊告帝釋天主言。若復有人能書寫
此佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心
陀羅尼。造塔安置或修飾舊塔安置。復以粖
香塗香作衆妓樂而爲供養。又復潔淨身心。
於一晝夜六時。念誦此陀羅尼。又復旋遶一
百八遍。能滅一切惡業。能生一切善種天主
若欲安置此心明者。至日初出時面東而坐。
以諸香泥塗曼拏羅。面向於日散種種華。燒
沈水香咄嚕瑟迦香等。歸命頂禮一切如來
一百八遍。書此心明安於塔中。由如以九十
九百千倶胝那餘多殑伽沙等如來。一一如
來全身舍利。置於塔中而無有異。復更書
此佛頂無垢普門三世如來心陀羅尼安於塔
中。陀羅尼曰
天主若有於此佛頂無垢普門三世如來心陀
羅尼塔而生恭敬。所有過去短命之業而得
消除。復増壽命諸天護持。此人命終捨此身
時由如蛇蛻。便得往生安樂世界。不墮地獄
傍生焔魔羅界。乃至不墜一切惡趣。亦復不
聞地獄之名。獲如是報得未曾有
爾時帝釋天主。於世尊處授此明已。爲摩尼
藏無垢天子。而於彼時往自宮中。先依如來
所説儀軌。依法作塔如彼法相。燒香禮拜一
心念誦祈消業報。當作之時彼摩尼藏無垢
天子。所有一切罪業苦惱之報皆悉消除。又
復獲得殊勝之身如彼眞金。目青瑩澈髮鬒
光潔。又復獲得一切如來。當於面前虚空中
現。彼諸如來口稱善哉。時摩尼藏無垢天子
得業清淨罪障消除。復見自性生大忻慶。即
説頌曰
如來不思議 明力亦難思
正法復亦然 獲得見果報
復説偈言
頂禮歸命眞實際 釋迦牟尼大導師
本行悲愍濟衆生 隨願等同如意寶
爾時摩尼藏無垢天子説此偈已。歸自宮殿。
與諸眷屬天子天女之衆。各各執持種種天
華華鬘。種種天香粖香塗香。乃至天衣莊嚴
殊妙。并天帝釋亦復嚴持天諸香華妙供養
具。復往覩史多宮詣世尊所。到佛所已作大
供養。復以種種天諸事業而爲供養。又復旋
遶多百千匝。伸供養已坐世尊前而欲聞法
爾時會中四大天王梵王那羅延天大自在天
金剛手大藥叉主等。向世尊前合掌恭敬。白
世尊言世尊。此摩尼藏無垢天子。宿造何業
獲得如是極惡果報。受大苦惱憂愁無量。佛
言善哉善哉善男子快問斯義。汝當諦聽爲
汝宣説。金剛手過去之世。彼南印度有城名
廣圓滿。有婆羅門名曰無垢。而住彼城爲説
法師。性識聰敏善能分別諸法之相。色貌端
嚴形儀威肅見者歡喜。有善信者當爲説此
心明。而復廣爲利益一切衆生故。於此明王
陀羅尼。恒常思惟審諦觀察。是時復有長者
名曰光明。亦住彼城。財富無量得大自在。諸
婆羅門咸所隨順。復次無垢婆羅門。一時爲
人解説此心明王陀羅尼。是時光明長者生
不喜心作如是思惟。此婆羅門我當如魚如
龜片片割截。復以糞穢著於口中。時彼長者
作是思惟興惡心已。尋便獲得白癩病報。受
大疼痛極大苦惱直至命終。既命終已。生於
無間大地獄中。住彼一劫受大苦惱。出彼獄
已生魚龜中。亦經一劫而受苦報。然後命終。
又復生大黒繩地獄。受大苦惱亦復一劫。後
出彼獄。却於本住之城生盲種中。生即無目。
以宿縁故得聞苾芻住彼彼寺。心生信重親
自尋覓。而彼苾芻常行悲愍。既見來已慈心
攝取。更與美食。然後復與解説此心明陀羅
尼。既得聞已審諦思惟。乃於此生獲宿命通。
即能思惟本所從來。又復思惟業力甚大。悔
恨無量作是念已。即便命終。承陀羅尼威徳
力故。生忉利天處妙宮殿。與諸天女眷屬受
大快樂。餘業熟故此苦現前
金剛手爾時彼長者生疑毀謗者。即摩尼藏
無垢天子是金剛手彼摩尼藏無垢。當受如
是諸苦報已。後修善業歸命三寶漸證善果。
乃至當來獲得佛菩提故
金剛手爾時無垢婆羅門者。後爲苾芻復與
彼生盲。解説此陀羅尼者。即文殊師利童子
是
爾時諸天大衆等。得聞説此過去事已。歎言
希有甚奇甚特歡喜無量。乃發大聲即説頌
曰
不可思議大明力 解脱三塗乃求得
同如意寶而平等 此實如來眞三昧
爾時彼衆會中九十二千天子得不退轉。百
千倶胝天女變女人相而成男子。亦復獲得
住不退轉。爾時金剛手大藥叉主。白佛言世
尊。大不思議而能讃歎此大明王陀羅尼。世
尊願更宣説成就儀軌。當使衆生於後時分
獲得利益安樂。不墮地獄傍生焔魔羅界
爾時世尊愍彼請已。告金剛手大藥叉主言。
諦聽諦聽我今爲汝宣説此陀羅尼成就儀軌。
於後時後分。若有族姓男族姓女苾芻苾芻
尼鄔播索倶鄔播斯迦。念誦此明王一遍。由
如旋遶二十如來全身之塔。又若念誦此二
如意寶一遍。同彼十殑伽沙等百千倶胝那
餘多如來所。而種善根。獲大福報。五無間業
悉皆滅盡。乃至地獄傍生焔魔羅界。一切罪
障皆得解脱復得長壽。此界命盡由如蛇蛻。
即便往生安樂世界不受胞胎。於蓮華中自
然化生。所生之處得宿命智。又復恒常親近
供養一切如來。一切所求皆悉滿足。若彼依
法清淨澡浴著鮮潔衣。作四方曼拏羅。用好
樺皮書此心明。復作五塔安壇四角及彼中
心。於五塔中安置心明。又於中心安置相輪。
於相輪楟上繋赤色絹以爲幖幟。壇上安四
賢瓶四香爐燒四種香。所謂藿香沈香栴檀
及安息等。散諸名華粖香。置閼伽器等旋遶
曼拏羅。念誦此二如意寶一百八遍。若人爲
蛇所螫。或疾病纒染壽命將盡或中夭者。至
於兵戈怖畏乃至爲求子息。當於曼拏羅前
安五般林樹之葉。以彼樹葉拂於身上。於塔
曼拏羅發諦善心作諸供養。若能一一依此
儀軌者。於前百千劫所有積聚罪業障難獲
得解脱。一切煩惱一切疾病。一切怖畏悉皆
遠離。至於地獄傍生焔魔羅界。一切惡業亦
得解脱。乃至世間一切罪障。毒害苦惱咸皆
破滅。若有專注念誦。短壽之人獲得長壽。若
有久患瘡痍久久不瘥便得痊瘥。身根圓滿
清淨微妙。意所求事皆悉獲得。乃至命終面
前不見一切苦惱。命終之後由如蛇蛻。往生
安樂世界。所生之處蓮華化生。諸所受用悉
皆殊妙得宿命通。若依儀軌日日三時念誦
二十一遍。乃至誦滿一年。獲得普門觀察光
明三摩地。得見十方一切佛刹中一切如來。
又得無垢清淨焔熾極清淨身得心清淨。同
於八十二殑伽沙等百千倶胝那餘多佛所而
種善根。輪迴往返常處清淨。應有佛刹求往
皆至。欲生安樂世界應念即生。死相苦惱皆
不現前。乃至夢中亦復不見。若於八日十四
日十五日。旋遶如來全身之塔。誦此二大如
意寶陀羅尼八百遍。當誦之時塔中有聲。安
慰行人而稱善哉。彼人現世所有一切罪障
及諸煩惱。乃至貪瞋癡無明垢穢皆悉消除。
獲得無垢極清淨身。若復男子女人童男童
女聞念誦聲。所有罪障悉得解脱。若念誦之
聲墮諸傍生。及以飛禽四足二足多足無足
種種蟲蟻含識之類。一切業道悉皆解脱。若
於塚間掘取骸骨。呪其沙土二十一遍散於
骨上。彼之神識隨其方處所墮地獄。悉皆解
脱生善逝天。彼彼天人身雨異花降於塚間。
若復行人在於塚間山間念誦之時。所有飛
禽走獸種種之類。遊行至彼悉得解脱業報
之身生善逝天。若念誦佛頂無垢普門三世
如來心陀羅尼八千遍者。火不能燒。所作惡
業乃至五無間業便得解脱。若誦百千遍。命
終之時被焔魔使以索繋頸。牽入焔魔羅界。
彼界之内一切地獄悉皆破壞返生怖畏。尋
令迴還而得解脱。謂彼行人法王之使。住靜
慮道無有疑惑。欲生安樂世界隨願往生。若
誦百千遍得金色之身相貌圓滿。三世如來
視如一子。若書寫百千本造其百千塔。如法
安置莊嚴熾盛。決定得不退轉安住十地。由
如於彼九十九百千倶胝那餘多殑伽沙等如
來所。而種善根獲得受記。即説頌曰
彼一塔中安心明 竪立輪楟著幖幟
同三世佛全身藏 滿百千塔此應知
又若於彼一切故塔重加修飾。獲不退轉當
來證得無上正等正覺。利益人天迨及蠕動。
解脱惡趣得不退轉。功徳無量不能稱讃
爾時金剛手大藥叉主。四大王天梵天那羅
延天大自在天。在覩史多宮所住天子。乃至
帝釋及忉利天子摩尼藏無垢等。咸皆一心遶
佛三匝。却住佛前合掌恭敬。白佛言世尊。此
如意寶陀羅尼。大不思議甚奇希有難見難
聞。世尊我等同心於後世時。若有衆生恒常
受持此如意寶令久住世。爲諸衆生分別解
説者。我等恒常以誠諦心。潜密擁護由如赤
子。佛言善哉善哉汝等如是。我今以此如意
寶明王付囑汝等。汝善護持。佛説是經已。諸
大菩薩及諸天衆。咸皆歡喜作禮而退
佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀
羅尼經卷下
住虚空如寶傘蓋
爾時世尊熟視帝釋而告之言。帝釋天主諦
聽諦聽。我有法印名佛頂放無垢光明入普
門觀察一切如來心三摩耶陀羅尼。是九十
九百千倶胝那由多殑伽沙如來同所宣説。
此陀羅尼若有衆生。得見聞隨喜者。所有三
世一切罪業。當墮地獄惡趣乃至傍生。悉皆
破滅怖畏解脱。一切罪障悉得消除。如彼大
火焚燒乾草。風吹灰燼須臾散滅。又如天降
大雨其水急流。山河草木一切穢惡倏然清
淨。又如眞金從火烹錬。倍復柔軟方成諸器。
若有持誦此陀羅尼者。無諸疑惑。自見己身
三業清淨。猶如日出光明普照。又如失水之
魚還復得水。依水而住復受快樂。若復世間
一切衆生。常能誦念此陀羅尼者。而於壽命
倍得増益。天主諦聽諦受。即説陀羅尼曰
| 曩莫 | 一 | 薩哩嚩 | 二合 二 | 怛他 | 引 | 誐哆 | 引 | 喃 | 引三 | 摩賀 |
| 引 | 喞哆摩抳 | 四 | 入嚩 | 二合 | 囉曩 | 五 | 娑誐囉 | 六 | 儼鼻 |
| 羅 | 引七 | 羯哩灑 | 二合 | 野 | 八 | 阿建姹野 | 九 | 阿建姹野 |
| 十 | 阿欲馱囉 | 十一 | 阿欲馱囉 | 十二 | 散馱囉 | 十三 | 散 |
| 馱囉 | 十四 | 訖數 | 二合 | 拏 | 十五 | 訖數 | 二合 | 拏 | 十六 | 訖史 |
| 二合 | 抳 | 十七 | 訖史 | 二合 | 抳 | 十八 | 薩哩嚩 | 二合 十九 | 怛他 | 引 |
| 誐哆 | 二十 | 三摩野 | 二十 一 | 底瑟姹 | 二合二 十二 | 底瑟姹 | 二合 二十 |
| 三 | 努哩誐 | 二合 | 底 | 二十 四 | 摩賀 | 引 | 部嚩曩 | 二十 五 | 娑 | 上 |
| 引 | 誐哩 | 引二 十六 | 僧輸馱野𤚥 | 引二 十七 | 婆誐嚩諦 | 二十 八 | 薩 |
| 哩嚩 | 二合 | 播 | 引 | 波 | 二十 九 | 尾摩㘑 | 引三 十 | 惹野惹野 | 三十 一 |
| 覽尾 | 引三 十二 | 薩普 | 二合 | 吒 | 三十 三 | 薩普 | 二合 | 吒 | 三十 四 | 薩怖 |
| 二合 | 吒野 | 三十 五 | 薩怖 | 二合 | 吒野 | 三十 六 | 尾誐哆 | 引 | 嚩 |
| 囉抳 | 引三 十七 | 婆野賀哩 | 引三 十八 | 賀囉賀囉 | 三十 九 | 吽吽吽 |
| 四十 | 沒理 | 二合 | 底諭 | 二合四 十一 | 難拏馱哩 | 引四 十二 | 阿婆野 |
| 鉢囉 | 二合 | 儞 | 引四 十三 | 塢瑟抳 | 二合 | 灑 | 四十 四 | 尾路吉諦 | 引 四 |
| 十 五 | 三滿哆謨契 | 引四 十六 | 三滿哆尾野 | 二合 | 嚩路吉諦 |
| 引四 十七 | 摩賀 | 引 | 麼 | 引 | 野 | 引 | 馱哩 | 引四 十八 | 摩賀 | 引 | 播 | 引 | 捨馱 |
| 哩 | 引四 十九 | 阿目佉播勢 | 引五 十 | 阿目佉尾摩㘑 | 引五 十一 | 阿 |
| 迦哩灑 | 二合 | 野 | 五十 二 | 阿迦哩灑 | 二合 | 野 | 五十 三 | 阿嚕供 |
| 二合 | 姹野 | 五十 四 | 阿嚕供 | 二合 | 姹野 | 五十 五 | 婆囉婆囉 | 五 十 |
| 六 | 三婆囉三婆囉 | 五十 七 | 尾部史哆部 | 引五 十八 | 摩賀 |
| 引 | 母捺囉 | 二合引 五十九 | 尾路吉諦 | 引六 十 | 惹野惹野 | 六十 一 |
| 悉第 | 六十 二 | 冒馱儞冒馱儞 | 六十 三 | 三冒馱儞 | 六十 四 | 三 |
| 冒馱儞 | 六十 五 | 輸馱儞 | 六十 六 | 輸馱儞 | 六十 七 | 僧輸馱儞 |
| 六十 八 | 僧輸馱儞 | 六十 九 | 薩哩嚩 | 二合 七十 | 怛他 | 引 | 誐哆 | 七十 一 |
| 倶羅部 | 七十 二 | 三摩野儞瑟計 | 二合引 七十三 | 鉢囉 | 二合 引 |
| 拏捨野 | 二合 | 覩 | 七十 四 | 播 | 引 | 崩 | 去七 十五 | 輸灑野 | 二合 | 覩 | 七 十 |
| 六 | 播 | 引 | 崩 | 去聲呼 七十七 | 鉢囉 | 二合 | 娑囉努 | 七十 八 | 奔抳演 | 二 合 |
| 七十 九 | 尾曩設演 | 二合 | 覩 | 八十 | 播 | 引 | 崩 | 去八 十一 | 薩哩嚩 | 二 合 |
| 八十 二 | 枳里尾 | 二合 | 尾灑賀㘑 | 引八 十三 | 摩抳尾躓第 | 引八 十四 |
| 輸 | 引 | 馱野 | 八十 五 | 尾摩禮 | 引八 十六 | 尾迦悉哆 | 八十 七 | 鉢納 |
| 弭 | 二合引 八十八 | 迦嚩哩哆 | 八十 九 | 部 | 引九 十 | 殺吒跛 | 二合 引 | 囉 |
| 弭哆 | 引九 十一 | 波哩布囉抳 | 引九 十二 | 唵 | 引九 十三 | 薩哩嚩 | 二合 九十 |
| 四 | 怛他 | 引 | 誐覩 | 引九 十五 | 瑟抳 | 二合 | 灑 | 九十 六 | 尾路吉諦 |
| 引九 十七 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引九 十八 | 唵 | 引九 十九 | 薩哩嚩 | 二合 一百 | 怛他 | 引 |
| 誐哆 | 引一 百一 | 玉呬野 | 二合引 一百二 | 地瑟姹 | 二合 引 | 曩 | 引一 百三 | 地瑟 |
| 恥 | 二合 | 諦 | 引一 百四 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一 百五 | 唵 | 引一 百六 | 阿 | 引 | 諭哩 |
| 那 | 二合 | 儞 | 一百 七 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一 百八 | 唵 | 引一 百九 | 奔抳野 | 二合 |
| 那儞 | 一百 一十 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一百 一十一 | 唵 | 引一百 一十二 | 阿諭瑟滿 |
| 二合 | 馱囉抳 | 一百一 十三 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一百 一十四 | 唵 | 引一百 一十五 | 僧 |
| 賀囉抳 | 一百一 十六 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一百 一十七 | 唵 | 引一百 一十八 | 奔抳 |
| 野 | 二合一百 一十九 | 尾路吉諦 | 引一百 二十 | 娑嚩 | 二合引一百 二十一 | 賀 | 引一 百二 |
| 十 二 | 唵 | 引一百 二十三 | 沒哩 | 二合 | 底喩 | 二合 | 難抳 | 引一百 二十四 | 娑嚩 |
| 二合 引 | 賀 | 引一百 二十五 | 唵 | 引一百 二十六 | 焔摩赧抳 | 引一百 二十七 | 娑嚩 | 二合 引 |
| 賀 | 引一百 二十八 | 唵 | 引一百 二十九 | 焔摩努諦 | 引一百 三十 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 引一百 三十一 | 唵 | 引一百 三十二 | 焔摩囉 | 引 | 訖叉 | 二合 | 細曳 | 引一百 三十三 |
| 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一百 三十四 | 唵 | 引一百 三十五 | 三婆囉抳 | 一百三 十六 | 娑 |
| 嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一百 三十七 | 唵 | 引一百 三十八 | 苫婆囉抳 | 引一百 三十九 | 娑 |
| 嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一百 四十 | 唵 | 引一百 四十一 | 散馱 | 引 | 囉抳 | 一百四 十二 | 娑 |
| 嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一百 四十三 | 唵 | 引一百 四十四 | 鉢囉 | 二合 | 底娑囉抳 | 一 百 |
| 四十 五 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一百 四十六 | 唵 | 引一百 四十七 | 諦 | 引 | 引 | 嚩底 |
| 一百四 十八 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一百 四十九 | 唵 | 引一百 五十 | 惹野嚩底 | 一百 五十 |
| 一 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一百 五十二 | 唵 | 引一百 五十三 | 薩哩嚩 | 二合一百 五十四 |
| 怛他 | 引 | 誐哆 | 一百五 十五 | 母捺囉 | 二合引一 百五十六 | 地瑟姹 | 二合 引 |
| 曩 | 引一百 五十七 | 地瑟恥 | 二合 | 諦 | 引一百 五十八 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引一百 五十九 |
藏無垢天子。而令長夜利益安樂故
佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀
羅尼經卷上
切如來心陀羅尼經卷下
西天北印度烏填曩國帝
釋宮寺三藏傳法大師賜
紫沙門臣施護奉 詔譯
爾時世尊告帝釋天主言。若復有人能書寫
此佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心
陀羅尼。造塔安置或修飾舊塔安置。復以粖
香塗香作衆妓樂而爲供養。又復潔淨身心。
於一晝夜六時。念誦此陀羅尼。又復旋遶一
百八遍。能滅一切惡業。能生一切善種天主
若欲安置此心明者。至日初出時面東而坐。
以諸香泥塗曼拏羅。面向於日散種種華。燒
沈水香咄嚕瑟迦香等。歸命頂禮一切如來
一百八遍。書此心明安於塔中。由如以九十
九百千倶胝那餘多殑伽沙等如來。一一如
來全身舍利。置於塔中而無有異。復更書
此佛頂無垢普門三世如來心陀羅尼安於塔
中。陀羅尼曰
| 唵 | 引一 | 怛頼 | 二合 引 | 地吠 | 二合 二 | 薩哩嚩 | 二合 三 | 怛他 | 引 | 誐 |
| 哆 | 四 | 紇哩 | 二合 | 那野 | 五 | 誐囉鼻 | 二合 引 | 入嚩 | 二合 | 羅 |
| 六 | 達哩摩 | 二合 | 馱 | 引 | 覩 | 七 | 誐囉鼻 | 二合 引八 | 僧賀囉 | 九 |
| 阿 | 引 | 喩 | 十 | 僧輸 | 引 | 馱野 | 十一 | 播 | 引 | 波 | 十二 | 薩哩嚩 | 二 合 |
| 十 三 | 怛他 | 引 | 誐哆 | 十四 | 三滿覩 | 引十 五 | 塢瑟抳 | 二合 | 灑 | 十 |
| 六 | 尾摩羅 | 十七 | 尾躓第 | 引十 八 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引十 九 |
羅尼塔而生恭敬。所有過去短命之業而得
消除。復増壽命諸天護持。此人命終捨此身
時由如蛇蛻。便得往生安樂世界。不墮地獄
傍生焔魔羅界。乃至不墜一切惡趣。亦復不
聞地獄之名。獲如是報得未曾有
爾時帝釋天主。於世尊處授此明已。爲摩尼
藏無垢天子。而於彼時往自宮中。先依如來
所説儀軌。依法作塔如彼法相。燒香禮拜一
心念誦祈消業報。當作之時彼摩尼藏無垢
天子。所有一切罪業苦惱之報皆悉消除。又
復獲得殊勝之身如彼眞金。目青瑩澈髮鬒
光潔。又復獲得一切如來。當於面前虚空中
現。彼諸如來口稱善哉。時摩尼藏無垢天子
得業清淨罪障消除。復見自性生大忻慶。即
説頌曰
如來不思議 明力亦難思
正法復亦然 獲得見果報
復説偈言
頂禮歸命眞實際 釋迦牟尼大導師
本行悲愍濟衆生 隨願等同如意寶
爾時摩尼藏無垢天子説此偈已。歸自宮殿。
與諸眷屬天子天女之衆。各各執持種種天
華華鬘。種種天香粖香塗香。乃至天衣莊嚴
殊妙。并天帝釋亦復嚴持天諸香華妙供養
具。復往覩史多宮詣世尊所。到佛所已作大
供養。復以種種天諸事業而爲供養。又復旋
遶多百千匝。伸供養已坐世尊前而欲聞法
爾時會中四大天王梵王那羅延天大自在天
金剛手大藥叉主等。向世尊前合掌恭敬。白
世尊言世尊。此摩尼藏無垢天子。宿造何業
獲得如是極惡果報。受大苦惱憂愁無量。佛
言善哉善哉善男子快問斯義。汝當諦聽爲
汝宣説。金剛手過去之世。彼南印度有城名
廣圓滿。有婆羅門名曰無垢。而住彼城爲説
法師。性識聰敏善能分別諸法之相。色貌端
嚴形儀威肅見者歡喜。有善信者當爲説此
心明。而復廣爲利益一切衆生故。於此明王
陀羅尼。恒常思惟審諦觀察。是時復有長者
名曰光明。亦住彼城。財富無量得大自在。諸
婆羅門咸所隨順。復次無垢婆羅門。一時爲
人解説此心明王陀羅尼。是時光明長者生
不喜心作如是思惟。此婆羅門我當如魚如
龜片片割截。復以糞穢著於口中。時彼長者
作是思惟興惡心已。尋便獲得白癩病報。受
大疼痛極大苦惱直至命終。既命終已。生於
無間大地獄中。住彼一劫受大苦惱。出彼獄
已生魚龜中。亦經一劫而受苦報。然後命終。
又復生大黒繩地獄。受大苦惱亦復一劫。後
出彼獄。却於本住之城生盲種中。生即無目。
以宿縁故得聞苾芻住彼彼寺。心生信重親
自尋覓。而彼苾芻常行悲愍。既見來已慈心
攝取。更與美食。然後復與解説此心明陀羅
尼。既得聞已審諦思惟。乃於此生獲宿命通。
即能思惟本所從來。又復思惟業力甚大。悔
恨無量作是念已。即便命終。承陀羅尼威徳
力故。生忉利天處妙宮殿。與諸天女眷屬受
大快樂。餘業熟故此苦現前
金剛手爾時彼長者生疑毀謗者。即摩尼藏
無垢天子是金剛手彼摩尼藏無垢。當受如
是諸苦報已。後修善業歸命三寶漸證善果。
乃至當來獲得佛菩提故
金剛手爾時無垢婆羅門者。後爲苾芻復與
彼生盲。解説此陀羅尼者。即文殊師利童子
是
爾時諸天大衆等。得聞説此過去事已。歎言
希有甚奇甚特歡喜無量。乃發大聲即説頌
曰
不可思議大明力 解脱三塗乃求得
同如意寶而平等 此實如來眞三昧
爾時彼衆會中九十二千天子得不退轉。百
千倶胝天女變女人相而成男子。亦復獲得
住不退轉。爾時金剛手大藥叉主。白佛言世
尊。大不思議而能讃歎此大明王陀羅尼。世
尊願更宣説成就儀軌。當使衆生於後時分
獲得利益安樂。不墮地獄傍生焔魔羅界
爾時世尊愍彼請已。告金剛手大藥叉主言。
諦聽諦聽我今爲汝宣説此陀羅尼成就儀軌。
於後時後分。若有族姓男族姓女苾芻苾芻
尼鄔播索倶鄔播斯迦。念誦此明王一遍。由
如旋遶二十如來全身之塔。又若念誦此二
如意寶一遍。同彼十殑伽沙等百千倶胝那
餘多如來所。而種善根。獲大福報。五無間業
悉皆滅盡。乃至地獄傍生焔魔羅界。一切罪
障皆得解脱復得長壽。此界命盡由如蛇蛻。
即便往生安樂世界不受胞胎。於蓮華中自
然化生。所生之處得宿命智。又復恒常親近
供養一切如來。一切所求皆悉滿足。若彼依
法清淨澡浴著鮮潔衣。作四方曼拏羅。用好
樺皮書此心明。復作五塔安壇四角及彼中
心。於五塔中安置心明。又於中心安置相輪。
於相輪楟上繋赤色絹以爲幖幟。壇上安四
賢瓶四香爐燒四種香。所謂藿香沈香栴檀
及安息等。散諸名華粖香。置閼伽器等旋遶
曼拏羅。念誦此二如意寶一百八遍。若人爲
蛇所螫。或疾病纒染壽命將盡或中夭者。至
於兵戈怖畏乃至爲求子息。當於曼拏羅前
安五般林樹之葉。以彼樹葉拂於身上。於塔
曼拏羅發諦善心作諸供養。若能一一依此
儀軌者。於前百千劫所有積聚罪業障難獲
得解脱。一切煩惱一切疾病。一切怖畏悉皆
遠離。至於地獄傍生焔魔羅界。一切惡業亦
得解脱。乃至世間一切罪障。毒害苦惱咸皆
破滅。若有專注念誦。短壽之人獲得長壽。若
有久患瘡痍久久不瘥便得痊瘥。身根圓滿
清淨微妙。意所求事皆悉獲得。乃至命終面
前不見一切苦惱。命終之後由如蛇蛻。往生
安樂世界。所生之處蓮華化生。諸所受用悉
皆殊妙得宿命通。若依儀軌日日三時念誦
二十一遍。乃至誦滿一年。獲得普門觀察光
明三摩地。得見十方一切佛刹中一切如來。
又得無垢清淨焔熾極清淨身得心清淨。同
於八十二殑伽沙等百千倶胝那餘多佛所而
種善根。輪迴往返常處清淨。應有佛刹求往
皆至。欲生安樂世界應念即生。死相苦惱皆
不現前。乃至夢中亦復不見。若於八日十四
日十五日。旋遶如來全身之塔。誦此二大如
意寶陀羅尼八百遍。當誦之時塔中有聲。安
慰行人而稱善哉。彼人現世所有一切罪障
及諸煩惱。乃至貪瞋癡無明垢穢皆悉消除。
獲得無垢極清淨身。若復男子女人童男童
女聞念誦聲。所有罪障悉得解脱。若念誦之
聲墮諸傍生。及以飛禽四足二足多足無足
種種蟲蟻含識之類。一切業道悉皆解脱。若
於塚間掘取骸骨。呪其沙土二十一遍散於
骨上。彼之神識隨其方處所墮地獄。悉皆解
脱生善逝天。彼彼天人身雨異花降於塚間。
若復行人在於塚間山間念誦之時。所有飛
禽走獸種種之類。遊行至彼悉得解脱業報
之身生善逝天。若念誦佛頂無垢普門三世
如來心陀羅尼八千遍者。火不能燒。所作惡
業乃至五無間業便得解脱。若誦百千遍。命
終之時被焔魔使以索繋頸。牽入焔魔羅界。
彼界之内一切地獄悉皆破壞返生怖畏。尋
令迴還而得解脱。謂彼行人法王之使。住靜
慮道無有疑惑。欲生安樂世界隨願往生。若
誦百千遍得金色之身相貌圓滿。三世如來
視如一子。若書寫百千本造其百千塔。如法
安置莊嚴熾盛。決定得不退轉安住十地。由
如於彼九十九百千倶胝那餘多殑伽沙等如
來所。而種善根獲得受記。即説頌曰
彼一塔中安心明 竪立輪楟著幖幟
同三世佛全身藏 滿百千塔此應知
又若於彼一切故塔重加修飾。獲不退轉當
來證得無上正等正覺。利益人天迨及蠕動。
解脱惡趣得不退轉。功徳無量不能稱讃
爾時金剛手大藥叉主。四大王天梵天那羅
延天大自在天。在覩史多宮所住天子。乃至
帝釋及忉利天子摩尼藏無垢等。咸皆一心遶
佛三匝。却住佛前合掌恭敬。白佛言世尊。此
如意寶陀羅尼。大不思議甚奇希有難見難
聞。世尊我等同心於後世時。若有衆生恒常
受持此如意寶令久住世。爲諸衆生分別解
説者。我等恒常以誠諦心。潜密擁護由如赤
子。佛言善哉善哉汝等如是。我今以此如意
寶明王付囑汝等。汝善護持。佛説是經已。諸
大菩薩及諸天衆。咸皆歡喜作禮而退
佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀
羅尼經卷下
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