大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

一字頂輪王瑜伽觀行儀軌 (No. 0955_ 不空譯 ) in Vol. 19

[First] [] 313 314 315 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

  No.955

一字頂輪王瑜伽觀行儀軌

 開府儀同三司特進試鴻臚卿
肅國公食邑三千戸賜紫贈司
空謚大鑒正號大廣智大興善
寺三藏沙門不空奉  詔譯 
眞言行者若求安怛陀娜。應作是念。我云
何能速取成就。當習是三摩地。所謂一切法
無色。猶如虚空性自成就。作如是勝解。當如
本教淨治地等。作是三摩地
    普遍三千界 充滿智成水
    有大寶蓮華 開敷在水中
    寶莖如須彌 上方珠網覆
    花上有大寶 八柱以莊嚴
    想成寶樓閣 四門當四方
    珠網蓮鐸等 及妙拂莊嚴
    半滿月珠瓔 垂寶間錯帶
    是大寶樓閣 遍滿於有頂
    應隨力思惟 觀供養雲海
    先所觀樓中 有悦意白繖
    以衆寶端飾 寶瓔半滿月
    妙拂等莊嚴 繖上有大寶
    普遍發光明 皆散雨衆寶
    眞言智觀行 於彼樓閣中
    金剛師子座 寶蓮華莊嚴
    珠網蓮繒磬 白拂等莊嚴
    一切欲喜樂 於中圍繞住
    不遠於身前 應想第二座
    一切皆如上 唯無師子座
    角門於四處 嬉戲焚香等
    次作圓具法 云何作圓具
    先應觀諸法 無性爲自性
    物我同一體 然後加諸法
    云何加諸法 生老病憂死
    攪擾於心田 如是思惟已
    應生大悲愍 由是生智心
    則是光明心光明
菩提心也
    以大悲熏成 其體如滿月
    離能取所取 菩提心已生
    應住身口意 所明體加持
    此名圓具法即如瑜伽中
成身次第也
    族明勝次第知已族五部明五
部眞言也
    衆眞言威徳知已
    自住部王法謂一字頂
輪也
    則爲當族王 先應印已成謂大
印也
    次明應思惟 由身口意體
    想身爲諸佛 於心想月輪
    無垢猶如佛 眞言者應知
    有種種光明 皆從月形生
    遍至無量界 復入行人心
    堅固爲五峰 變爲金剛形
    想在彼掌中 復出種種光
    其光皆遍滿 至於無邊界
    而作佛遊戲 還來瑜岐身
    如是皆入已 成普賢大色
    應觀大菩薩 諸相皆成就
    一切莊嚴具 蓮華鬘灌頂
    自成摩訶薩 從瑜岐心生
    持眞言弓箭 依住於月輪
    或持鬘而住 或四方安居
    隨力觀身前 諸衆生大樂
    最上令成就 一切印嚴手
    惠施於一切 諸有情如願
    并熙怡爲舞 金剛鬘流出
    爲左於腰側 住右作舞勢
    安立衆生利 如自明隨形
    諸衆生所見 皆令成調伏
    作如是加持 利益於衆生
    及餘諸利益 攞寫等供養
    而已陳供養 自身自所尊
    眞言字相應 隨力而念誦
    如聲色相應 以字爲花鬘
    智者應思惟 依瑜伽相應
    於聲我今説 一切最勝成
    如來蓮華部 商佉聲念誦
    我讃如雷聲 分明稱吽字
    我説金剛部
亦通摩醯首羅。念誦者成就南摩尼羯磨。
此部念誦。如鈴鐸聲。如箜篌聲笛聲。如
舞動瓔珞聲。其*聲如孔雀鳴。如一切部法
中。相應一切義。成如是音聲。而作念誦。與
眞言相應。眞言者隨聲。應思惟其義。不久當
成就。此通一切部此是聲念誦儀
我説色念誦。我今説一切。色者説爲印。與此
相應轉謂運
爲也
善思惟其明。當安其胸臆。印焔
明觀察。身中出金剛。甘露而灌灑。令本天喜
悦。得隱自身形。大勤勇我説。色念誦由此
眞言者。知以印令成就。不久易餘身。我説
瑜伽。念誦如昔所説。其明應思惟。安置於
自處。供養以如教。純相應念誦離心喉頂舌
齶及離念内外。唯法相應耳。不應依於
聲。此名爲金剛。瑜伽念誦儀。若知眞實體。應
當知成就。而獲得常恒。以此瑜伽法。相應而
住之。以菩提勝心。爲成就不久。皆當得如
意。其中字念誦。如獲我今説。如是積資糧。眞
言應誦持。以文字爲色。應分別觀之。作念誦
事業。月行列意生。明字與之倶。安本尊胸臆。
不久得安怛陀娜。於月以月合。於一切字
色。應於上思惟。光明輪莊嚴。行列不間斷。如
以線穿珠。金色以爲光。晃曜本尊身。如彼彼
月字。殊勝妙眞言。以成眞言者。則彼彼喜悦。
力命増益更熾盛。意光明相應。我説爲文
字。行列之念誦。我今遍諸儀則成就物光
暉。我今説。誦明念誦者。若作彼以光明成
就於諸物。應生念誦相應儀。一切眞言皆得
成。一儀與相應。應作識清淨。清淨爲心識。智
者然當入成就。以身以語以意。依如是物而
住。應知四支法。瑜伽法成就。此中説爲意。
獲通及地等。以身現諸身決云謂隨衆
生意所樂者
以語辯一切。烟焔等成就。我説物成就。於
中身成就者。種類有多種。四印及餘輪壇。
瑜伽者應當盡其所解者而作大曼荼羅。
曼荼羅儀軌成辦中央三昧形。應安軟坐西
或以赤麞皮中
安氈花而坐
而安坐。一切瑜伽三摩地相應晝夜等至謂入
定也
眞言者住與慧念相應。中夜或明相現時。
或三更或明相決定當成就。或地及神通成
就。如來説。我今説意成就。現身而獲之。以
*此印加持身。我今爲大印。應作是思惟。於





成就及曼*荼羅念誦者。淨心則成就。我説成
就相。口身或出光明暖烟及増等。若見
空去。成就相應知於身成就。我廣説已
我説語成就法。如獲次第説。應爲先行法已。
如前法應作謂自建立已來
乃至大印等
口心印上住蓮華。應
知於心間於上住商佉謂在
上也
商佉中出聲。相
續無間斷。於蓮華中發生金剛舌。以白色謂作
赤色
上有
金剛
舌上或想佛或寶或蓮華或羯磨金剛或
餘部印契。或一月及兩月三四及五月乃至
八箇月觀想。於此壇結加趺坐。常以本寂靜
相應。分明觀商佉聲已。即依蓮華界。從花蕊
出聲量如微塵。其聲出至咽。次至於舌。便
即成其字。舌字出光焔。焔猛而普遍。以聲
滿虚空。行者徑定誦或一日及一夜。中夜或
後夜。從舌出光明。其光有大聲。或從心從脣
及齒。出間錯光明。若見如是者當知得悉地。
以此語相應能摧諸異宗令他發淨信。能爲
衆生利益。如是瑜伽相應念誦。有比丘嚩迦
者吒。當得口成就。於間錯出。七日而成語
成就儀則
我今説物成就。如前瑜伽應成就。應取餘部
物等或用餘部印及眞言三簸謂以杓應
拄物便
瀉爐中及餘聲
未盡還*拄物
行相作已。智者於此曼*荼羅。即
入羯磨三昧耶。自爲一切羯磨。自在其中爲
色相。一切於本部主。應與於右手印物爲次
第。於金剛縛中安物。類於中積。縛印當臍
下或當心。二手以縛物獻安自心。自明。智者
以此法。觀身火光聚。以先所集身口意善資
糧用以此身物。安於明手中。眞言字火焔聲
念誦。眞言者盡其夜應作。不應破其坐。以此
儀則法。初夜當生暖。烟當於中夜。光焔於明
相。如是漸次加。如光焔成物。得飛騰虚空。於
三界自在。我説安善那法。我曾已先説。應
斷一切取。應依於本明。乃至自身體。語心亦
如是。以自眞言。應隱沒作本明主。應作念誦。
大金剛名者。以金剛大身。智者應堅住召
入縛令喜。當安於心。如自心所樂。我明觀自
身。我是虚空。由此相應成就。乃至一切欲
界主。彼等不見形。刹那至梵天。以盡彼法作
鉤召。應作四印曼*荼羅。應安意在左手。自
身安於彼。以拳應堅持。作拳爲虚空。如是安
怛陀*娜。雖忉利天宮亦不能見。遊於他化自
宮。恣意安樂自在乃至意所樂。丸藥口安
怛陀*娜法
我今略説成就法。如是觀自明。我是一切體
所謂以虚空内
所爲一體也
自身同彼印。住微細金剛三昧。入於自明心。
於丸藥成就。觀丸藥置於口。能遊須彌頂。一
切世間不能見。藥色成大謂體隨意
變身
受忉利天宮慾樂隨意得快樂。餘世間相雜。
我今説安怛陀*娜。丸藥依本教成。眞言智
應作自明。智身前求。成就者應獻。無垢如虚
空。明身物及色。以明字行列。光焔相應住。當
入本尊身。如隱沒住意。從明口流出。眞言
光威猛。丸藥善應成。烟氣騰生已。禁止已
安口。爲不現形中自在。遊於四洲。刹那諸
世界。還來歸本處。所去得隨意。種種成就。藥
叉衆常以爲眷屬。亦能遊戲須彌四天王下
層四藥叉世界作無量有情利益。失正道漂
曠野賊王水火等逼。起*是悲憫心於一
切繋縛處。我當成就已皆令得解脱
我今已略説。廣法如大經。應觀自心月。月
具光明。則*於此月中。一字如金色。難覩
如日輪。光明普舒遍。瑜岐想光明。則其字爲
輪。其輪爲轉輪。持妙色形七寶圍遶。遍身毛
孔中。流出無量佛。瑜岐應思惟。用金剛界印。
四處誦眞言加持。勤勇力成就。念定勤爲薪。
焚燒一切罪。以眞言色火。當離疑分別。求
大樂棄樂。慇懃慧菩提。住眞言儀則
*一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷


Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [] 313 314 315 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]