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菩提場所説一字頂輪王經 (No. 0950_ 不空譯 ) in Vol. 19
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
堅固有情。輪王佛頂必當成就。此甚深法要。
餘世界中甚難得聞。此由如來加持。於餘多
世界中得聞。若有人一經於耳根。應知皆是
輪王三摩地之所加持。應如是知。若有人得
此如來族法要修行者。得至於手中。皆是如
來加持。何以故皆是如來不思議眞言三摩
地頂輪眞言身之所建立。此一切眞言中最
大眞言句。頂王三摩地不思議法要。應當知。
是故彼有情。必當求如來眞言成就。若此法
要書寫經卷。或誦所在之處。無量人天世
間皆作供養。獲得此三摩地熾盛法句。彼人
無増上嗔恚之心
菩提場所説一字頂輪王經卷第一
此經此卷國本有三處文義斷絶。第七幅
斷。今依丹本進退正之
菩提場所説一字頂輪王經卷第
二
＊開府儀同三司＊特進試鴻臚卿
＊肅國公食邑三千戸 賜紫贈司
空諡大鑒正號大廣智＊大興善
寺三藏沙門＊不空奉 詔譯
畫像儀軌品第三
爾時釋迦牟尼佛。以佛眼觀一切衆生界。告
金剛手祕密主言。祕密主爲有情利益故。我
今説大明王儀軌。一切佛所説。一切世間出
世間眞言明像中上上。佛頂輪王本身形状。
能滅一切罪。令一切有情得大涅槃。以殊勝
三摩地。佛色身變化而現。我今説世尊佛頂
輪王畫像法。修行者先應入曼茶羅。從師受
得印契儀軌。曾入佛頂輪王壇。或無能勝忿
怒壇。或勝佛頂壇。見三三昧耶。得受灌頂。
得阿闍梨印可。無上涅槃道入修行。當依儀
軌。應作先行。先行已然後畫像。令婆羅門童
女大族姓生者。授與齋戒。縒縷令織。依教織
緤。或依餘教或如來部所説。長六肘横四
肘。若不辦五肘亦得。或縁畫像要買物者。勇
士不應酬價。其＊緤織已。以香水洗之。擇去毛
髮。其畫像。應用佛神通三長齋月白分。取具
諸根畫匠淨信三寶者。先令澡浴清淨著新淨
衣。授與八戒然後令畫。應擇端嚴順吉祥宿
曜時日。或於山間或巖窟。或於牛欄或於
佛堂精室。或聖賢得道處。離臭穢有蟲水
地處。置㡧應畫。先於中畫佛世尊。坐師子
座。其座種種寶莊嚴。作説法相。普遍爓光
如輪圍遶。從頂流出種種光明。佛具大丈夫
相倚菩提樹。其菩提樹有種種葉。如眞多摩
尼樹。或於枝繋繒綵。或繋吠琉璃寶。或繋菓
或繋鈴鐸。或繋天妙菓或垂雲降雨。或種
種花菓或菩提樹牙。或眞珠吠琉璃車磲
珊瑚玉。皆畫於上。或樹上有吉祥鳥衆。坐於
枝間。或作種種葉。雲電降雨枝葉相交。作
如是大菩提劫樹。世尊兩肩後倚著其樹。佛
右邊轉輪大王。如輪王形坐白蓮花。作觀佛
勢。其身金色周遍光明。七寶成就。唯輪寶以
光圍遶在蓮花上。釋迦牟尼佛復觀頂輪王。
於佛左邊不遠。畫白傘蓋頂王。如大王形。其
身金色坐在蓮花上。手持蓮花目觀輪王。去
白傘蓋頂王不遠。畫高頂王形如大王坐白
蓮花上。手持倶縁果瞻覩輪王。去頂輪王不
遠不近。畫光聚頂王。坐白蓮花上種種光明
圍遶。在熾盛光明中坐。身作金色手持眞多
摩尼寶。於光聚佛頂王下。畫持誦者。胡跪而
坐瞻仰頂輪王。輪王舒手作施願印。顧視持
誦者。近光聚頂王。圓光不相掩。應畫勝佛頂。
身形金色。左手持寶右手施願目觀輪王。如
是等悉皆是佛頂王。各各形如大王。各有熾
盛光爓。悉皆金色坐白蓮花上。佛右邊應畫
普賢菩薩。手持白
拂。佛左邊畫慈氏菩薩。
手執白拂。此二菩薩比佛身量稍小。佛前應
畫聖觀自在菩薩。金剛手祕密主菩薩。各坐
寶蓮花上。皆悉合掌作禮佛勢。近普賢菩薩。
應畫文殊師利童眞菩薩。無垢慧菩薩。寂靜
慧菩薩。無盡慧菩薩。虚空藏菩薩。虚空無
垢菩薩。大慧菩薩。如是等大菩薩次第而
畫。各各合掌坐蓮花上。作禮佛勢。已次漸
小身形寂靜。皆作金色種種莊嚴。以綃縠
爲裙衣。次慈氏菩薩不遠不近。應畫佛眼
明妃。形如女天坐寶蓮花。種種莊嚴身如
金色。目觀衆會。著輕縠衣角絡而披。右手持
如意寶左手施願。圓光周遍。熾盛光明。身儀
寂靜。去佛眼聖尊不遠。應畫佛毫相尊。如女
天形。有何差別。右手持蓮華左手施願。目
觀輪王。近佛眼尊下。應畫孫那唎大明妃。形
如天女。種種瓔珞莊嚴。其身青色。手執蓮花。
坐於寶山。觀佛世尊。近金剛手畢。須畫甘露
軍吒利。近彼尊畫金剛軍。蘇摩呼。頂行。此
三聖者各持童子形。種種瓔珞莊嚴其身。皆
目瞻輪王作驚竦勢。於觀自在菩薩右邊。畫
形。鼻如猿猴以蛇莊嚴瓔珞臂釧髆釧頭繋
蓮花鬘。作瞻覩輪王勢。近彼應畫蓮花孫那
利。四臂右第一手持羂索。左第一手持鉞
斧。右第二手施願。左第二手持菓。坐於蓮花。
又近輪王佛頂。畫無能勝忿怒王。身白色四
面四臂。嚬眉面嗔怒。虎皮爲裙。蟒蛇爲耳
璫。得叉迦龍王以爲腰絛。婆蘇枳龍王以爲
神線。角絡披耽肚身形短。以毒蛇莊嚴髻
冠。咬下唇遍身火爓。熾盛光明圓光。右第一
手持金剛杵。第二手作期剋勢。左第一手持
三戟叉。第二手鉞斧。正面作阿吒吒賀娑
笑聲勢。從口出火焔種種色相。右邊面瞻觀
輪王。左邊面觀持誦者。頭上面觀一切衆會。
住於寶蓮花上。無能勝忿怒王應如是畫。於
彼尊下畫地天。身白色以二手捧寶花籠子。
二膝跪地。近地天畫尼連禪河神。靘黒色如
龍女形。七頭。合掌作禮佛勢。近尼連禪河神
互相近。畫嚩里迦大龍王。母止隣陀龍王。此
二龍王曾見無量諸佛。皆七頭合掌跪地。近
地天畫阿難陀龍王。無熱惱龍王。娑竭羅龍
王。持蓮華鬘曲躬合掌。大慧菩薩右邊。畫白
衣觀自在。以蓮花鬘莊嚴其身。以寶繒角絡
披。右手把眞多摩尼寶。第二手施願。此菩薩
是蓮花族母。應於蓮花上坐。近佛毫相應畫
摩莫枳菩薩。淡紫青色種種瓔珞莊嚴。坐於
蓮花。身儀寂靜。住般若波羅蜜自性。右手持
梵夾。左手持眞多摩尼。作施願勢。是一切
佛菩薩之母。大聖般若波羅蜜多。住摩莫枳
形。則此尊是金剛族母。稍似童女形不太高。
顏極令悦意。應作如是相。畫此尊眷屬金剛
鉤金剛拳金剛雹。此等皆是大明妃。以爲眷
屬。各住本形。近白衣觀自在下。應畫多羅
尊。種種嚴具莊嚴。著輕縠衣。其形不太麁不
太細中庸形。右手持青蓮左手施願。坐蓮花
上作淺緑色。近於彼尊畫毘倶胝。身白色三
目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第
二手持念珠。左第二手持蓮花。身儀寂靜。於
像二角作鼓音樂天子。於佛上畫淨居天子。
在雲中湧出散花供養。各依方而畫護世四
王。東方畫持國天王。南方夜摩天。西方水
天。北方倶尾羅天。各隨方四邊畫。如是四隅
東北方伊舍那。東南方火天。西南方羅刹
主。西北方風天。各依本形畫。近忿怒無能
勝王下。畫持誦人。如本形跪地。手持香爐瞻
仰輪王。金剛手此輪王佛頂大畫像儀軌。無
量佛宣説。纔見一切罪悉皆消滅。金剛手若
得圓具依法畫。纔見衆生滅除五無間罪。遠
離一切罪。若見此微妙像。一切如來之所説。
其人現世有報。今世及他世倶胝劫作一切
罪。由見此像悉皆消滅。由見此最勝像。一切
悉地皆得現前。一切如來大明眞言。任運得
成就。隨意念誦成辦一切事。諸餘部中眞言
難成者。對此像前決定得成
爾時世尊誥金剛手祕密主言。祕密主汝今
復聽。説白傘蓋頂王畫像。能成辦一切事業。
利益一切於生死流轉怖畏有情故。恒河沙
數倶胝佛同共宣説。先當如輪王儀則所説
織。可方三肘不應截屈。不得用皮膠和色。畫
人與授八戒。於紲中央應畫佛形。黄白色
坐師子座。具諸相好。佛左畫金剛手菩薩。
左手持白拂。右手持金剛杵。金剛手左邊
畫淨居天子衆。著天衣裙。於佛前應畫佛頂
王。身金色如鑄金像。具諸相好手持蓮華。佛
下畫持誦者。手持香爐。於像四邊應畫種種
華。金剛手此白傘蓋佛頂王畫像法。先佛所
説
爾時世尊復告金剛手言。金剛手諦聽諦聽。
極善聽作意。吾當爲汝説光聚佛頂王畫像
軌則。於一切世間出世間眞言明教法上上。
頂王光聚依輪王儀軌。香水洗緤。三肘或一
肘。彩中不應用皮膠。受八戒畫匠令畫。應
畫佛。坐於白蓮華上作説法相。諸相具足。於
像上應畫山峯。像下應畫蓮華池。從佛頂出
種種光明。佛下右邊畫持誦者。胡跪持香爐
畫彼本形。祕密主此光聚佛頂王儀軌。一切
如來之所宣説。爲令調伏諸有情故。此光聚
佛頂王。成辦一切事業。最勝畫像法
爾時釋迦牟尼佛。復＊誥祕密主言。祕密主
我今説高佛頂王畫像法。依輪王儀軌。於三
肘或一肘新緤上。擇去毛髮。受齋戒畫匠
令畫應畫佛世尊。坐七寶蓮華上。結跏趺坐
諸相具足。右手施願。左手在臍下仰掌。從佛
頂出種種光明。於像上兩角。各畫淨居天手。
佛右邊畫持誦者瞻仰如來。祕密主此是高
佛頂王畫像法。一切佛之所説。一切佛所稱
讃。矜愍一切有情故説
爾時釋迦牟尼。復＊誥金剛手祕密主言。祕
密主我今説勝佛頂王畫像儀軌。先佛所稱
讃。依輪王佛頂儀軌。作緤或三肘或一肘。離
毛髮。受齋戒畫匠令畫。應畫佛形作金色相。
坐師子座持説印具大丈夫相。從佛頂流出
種種光明。像下畫持誦者。如本形胡跪坐。手
執香爐瞻仰如來。金剛手此勝佛頂王畫像
儀軌。一切如來宣説。金剛手如來世尊。及
大威徳菩薩無量種色身。隨意而畫。或緤或
素或於板上。或牆或壁亦無過失。或使畫匠
或復自畫。或巧畫匠。隨自意形状而畫之。
或畫菩薩形或畫眞言聖天。乃至於經夾上
畫。或樺皮上畫。或畫最勝像。或一搩量或
一小＊搩量。或一大指量或隨意樂處。應畫亦
無過失。爾時世尊説伽他曰
隨意樂而畫 慧者起悲心
利益諸有情 我成就思惟
亦不爲愆過 攝受有情故
是故當慇懃 常懷悲愍心
恒行於捨施 及護持淨戒
忍辱及精進 禪定與般若
常應而修習 彼悉地不難
若無有畫像 當住菩提心
及持於大印 獲最上成就
菩提場所説一字頂輪王經行品第四
爾時金剛手祕密主白佛言。世尊唯願世尊
爲勤修求成就者。略説修習佛頂王眞言行
威徳功能熾盛方便。於衆生世尊求悉地者。
由住如來佛頂王眞言明。一切眞言悉皆速
疾令得成就。佛言善哉善哉祕密主。汝能問
如是義。祕密主汝今諦聽。我爲汝説一切佛
所説行行方便法句伽他。極微妙此法眼。無
量佛已修習。爲利益成就故。爾時釋迦牟尼
佛觀一切大衆。以梵音聲説此法理趣伽他。
一切法眼中最勝伽他曰
無量菩提行自在 多種百苦逼惱者
見諸有情多逼惱 釋師子尊而演説
愛樂此法修行人 成佛當受天人供
由修一法成大覺 成眞言王衆所讃
彼人不久佛菩提 廣度無量諸群品
空閑大制底 流泉及河側
逈樹或巖窟 衆華及山間
獨居堅固心 菩提心相應
勝解於大乘 清淨勤修行
及與身口意 食飮四儀中
行者常謹結 眞言者勝趣
解三摩地明 出生獲悉地
成眞言或明 隨意而修行
常著三種衣 善伴堅禁者
彼悉地不難 彼人定獲得
先應禮諸佛 智者應堅固
眞言者無伴 勤求利有情
彼成就不難 現不思議色
現世得成就 勤求悉地者
常應作制底 勤護摩念誦
即於此現生 速疾得成就
謹愼而巧妙 勇健勤堅固
大益眞實心 此人堪稱讃
諸根皆圓備 智慧常質直
能忍於飢渇 是人可稱讃
勤求成就者 若得是法要
彼當不久時 獲最勝悉地
金剛手我滅度後末法之時。愚癡塢波塞迦
塢波斯迦。披袈裟者愚丈夫。作種種無益言
説。貪著滋味懈怠懶惰。如斯小人。不深知如
來三摩地力無所畏。於廣大大乘理趣。壞亂
勇猛精進者於菩薩善巧律儀行。不得灌頂
者。不淨信諸佛菩薩廣大三摩地。不得成就。
則生謗毀我及菩薩。作如是言。此非佛説是
魔所説。毀辱於菩薩。若住大乘善男子善女
人。勤求成就眞言行者。調弄損害作不饒益
事。由此因縁積集無量罪障。是故金剛手善
男子善女人。欲行菩薩行者。應生淨信堅固
決定於菩提心。以廣大願常書寫大乘經典。
讀誦受持爲他敷演説伽他曰
依寶雲大經 修行我稱讃
由此加行故 本尊速現前
以何成眞言 慇懃成自身
以施戒忍辱 勤定智慧得
專注一心故 速疾成本尊
菩提場所説一字頂輪王經儀軌品第五
爾時金剛手復白佛言。世尊云何修佛頂眞
言行者。住清淨軌則作本尊觀行。＊唯願世
尊説以一支速疾成就佛頂等悉地。佛言是
故持金剛諦聽。衆生利益故。小衆生緩慢精
進者。差別而説。一切眞言教中。三時住清淨
軌則。不放逸。常住觀佛三摩地。不應以散動
心觀。不以貪染擾亂其心。應一心觀佛。常以
慈三摩地遍縁十方一切有情。三時澡浴洗
濯手足。依法澡灑。勇健智慧者。不應放逸
損害生命。換内衣已以此眞言護身眞言曰」
若用土。不應用和蟲土。智者應用清淨香土
不太黒不太黄不太赤。如是土通一切成就
法。若調伏法用黒土。赤土亦得。若作増益。應
用黄土。消滅災禍。及諸罪障。應用白土。若求
羅惹。應用不白不黒土。若求敬愛法。應用
赤黄土。如是智者依教用土。以此眞言先加
持土。然後應用。土眞言曰
以此土眞言 通諸成就用
以此河眞言 加持於河水
此明加持河 一切處通用
分土爲三聚 置於清淨處
其地離涕唾 臭穢之地處
女人藂聚處 小兒戲劇處
諸畜踐河處 衆生攅聚處
行者於是處 不應而澡浴
阨迮及險阻 及與臭穢水
智者應遠離 當別求勝河
澄潔清流水 遠離泥滓穢
於其河岸側 種種樹莊嚴
於彼當澡浴 其水深潤滑
常於如是處 水中諸鳥戲
諸華悉莊嚴 行者應彼浴
復以此眞言 加持於淨土
眞言曰
即應自擐甲 大指置於心
眞言誦七遍
甲冑眞言曰
以心甲冑明 修行者應用
悉皆於遍身 即成大加護
擐身甲眞言曰
此名身甲冑 智者常應作
即應入於水 自腰或至胸
毘那夜迦障 水中諸惡蟲
由此加持故 不能爲損害
眞言曰
此辦事眞言 一切佛頂心
由憶念此故 水居諸障者
所有欲損害 悉令禁其口
以此護其土 分土作三分
以用爲洗淨 從脚至膝脾
以土揩令淨 離惡氣滓穢
諸佛説爲淨 次用第二分
從腰至於頸 第三洗上分
以土應洗之 離蟲然可用
先置第三土 復更慇懃洗
以辦事眞言 行者加持水
三誦灑於頂 沈靜而寂默
澡洗潔淨已 輒不與人語
復以辦事明 行者自加持
以無能勝護 及以佛毫相
摧壞佛頂明 普加護稱讃
以佛眼眞言 惟通佛部用
純正諸佛頂 成就曼荼羅
當結方隅界 并護於助伴
許用摧毀頂 及成辦一切
無蟲水澡灑 此明誦一遍
清淨眞言曰
此澡灑眞言 通用如來部
即往念誦室 住定不放逸
當於身前觀 三尺之量地
悲愍心相應 兼與慧而倶
當往念誦室 應著清淨衣
奴倶羅芻麼 及與野麻衣
智者應念誦 依於教儀軌
應誦淨眞言 次用辦事明
加持茅薦座 敷置於像前
應念誦本尊 次應迎聖衆
眞言印相應 數觀本尊像
即結蓮華印 以座而奉獻
諸佛持吉祥 佛足幖幟生
諸菩薩蓮座 是座皆稱讃
眞言修行者 不應坐高床
而觀本尊像 次應持念珠
穿珠眞言曰
菩提子念珠 決定得成就
上中下悉地 通諸眞言用
金銀等作珠 増益應用之
清淨頗＊胝迦 一切義成就
童子線應穿 皆依具儀軌
當用自密語 以此作加持
加持珠眞言曰
當以此眞言 加持於念珠
應誦於七遍 持於二掌中
坐於茅薦上 求成一切義
吉祥密嚩樹 白檀及天木
如是等樹類 念珠増益勝
念誦護摩時 應用如是珠
佉陀羅木樹 末度倶那衞
用此木爲珠 而作調伏法
亦用此樹木 而作於床座
若木不能得 取葉離諸蟲
坐臥而藉之 及灌頂處坐
燒瞿摩夷灰 濾水用洗淨
密絹爲濾羅 審觀濾漉水
依法持密言 若不得成就
應用頂輪王 加持必成就
復用心隨心 相共而和誦
若如是不成 用佛眼眞言
相和而誦之 世尊佛眼明
一切佛所説 先佛亦稱讃
我今而宣説 求成佛頂者
應當而誦持 與彼相和誦
不久疾成就 設作五無間
不久亦得成 若無有畫像
運心作觀行 諸佛所稱讃
即結禮佛掌 觀行誦此明
眞言曰
則結大印。想於彼印上。以無量寶所成山。於
山上想七寶所成蓮華。其華無量千萬葉。其
胎廣博大莖。於彼上有樓閣。於樓閣中想世
尊坐。如眞言身形。如所畫像説。世尊安隱。結
跏趺坐。作説法印。具大人相。莊嚴其身。遍周
圓光。應如是觀。餘亦如上所畫像。觀在於樓
閣中。閣上有相輪橖。心中想無量眞珠寶網
遍覆。乃至隨意而觀一由旬大。或百由旬乃
至千由旬量應觀行。隨自意觀之。乃至有頂
專注一心。智者不應放逸。心繋於本尊諸佛
加持力。作是思惟。求成就者作如是觀行」
以無垢海眞言加持大海眞言曰
唵 尾麼盧奈地吽
以山眞言加持於山眞言曰
＊唵 阿左欏＊吽
以蓮華眞言加持蓮華眞言曰
一切寶樓閣眞言加持樓閣眞言曰
次應請佛世尊。以自眞言。應想世尊如從忉
利天下降閻浮至於道場。即獻閼伽作是頌
言
以自神通住 待我作供養
然後以六字佛頂結上方界。即想如來澡浴
及自本尊三部部主或依自教及諸尊。獻塗
香華衣服嚴具飮食香水。若無如上所説供
具。應心中觀想而獻。如是供養儀軌已即説
罪隨喜勸請迴向發願悉皆應作。即安心於
鼻端。一心念誦乃至不疲倦。所念誦遍數而
獻。復獻塗香華燒香飮食燈明等供養。獻閼
伽而觀想東門奉送世尊。則禮一切佛菩薩。
禮已而起。如是三時應作。爲無像故説是儀
軌
菩提場所説一字頂輪王經分別祕密相
品第六
爾時釋迦牟尼佛。復＊誥金剛手祕密主言。汝
聽金剛手。此佛頂王眞言成就修行。一切如
來之所説。成就佛頂故。以不壞伽他句行教。
金剛手略説一切如來所説成就次第。説伽
他曰
屏處集聖衆 令獲威靈處
於宅及天室 空舍與窟中
逈樹或屍林 樹林於山谷
成就或念誦 心在於本尊
不清淨令淨 不清淨遍淨
於＊清淨成就 以二成二種
是名成就者 一切修悉地
於食應節量 不飽亦不飢
食飮應等量 甘甜及酸醋
應捨如是貪 貪倶之有情
於味生貪著 由貪念護摩
不生於一心 初夜讀正典
中夜然寢息 於淨茅薦上
作護依儀軌 皆與印相應
寢臥如師子 如師子驍勇
東方及南方 枕手而眠臥
息増於護摩 若有東南方
左安於右上 足手亦如是
累足然後寢 少分令端嚴
頭若向西方 面觀於南方
寢時應護身 與降伏相應
若上白檀樹 吉祥尼倶陀
優曇鉢等樹 夢上此等樹
是爲成就相 鴈及迦陵伽
鴛鴦與白鶴 孔雀等吉鳥
夢乘此等鳥 若見如是相
不久當悉地 若夢見於血
此亦成就相 若於夢中見
幢幡等交雜 或登於高樓
若履及遊行 是則成就相
或夢乘舟舡 或執箏箜篌
或見塔苾芻 如是等善夢
悉皆成就相 若於夢中見
狗及旃陀羅 水蛭油塗身
此皆不吉祥 駝驢及車等
若見及觸彼 必壞於成就
如是等夢相 善及不善相
應知此二夢 知已求成就
應作護摩法 燒粳米油麻
得脱諸魔障 即見於本尊
常得而警覺 聖者現是言
當往於某處 至彼燒酥蜜
則現於實事 去食盡是實
於道亦爲實 若疑於本尊
當寢於夢中 願尊示我身
而現丈夫身 若見於女人
能生貪染心 應爲不放逸
欲眠時加持 念誦不應思
過去之財寶 未來亦不應
愼勿起思惟 不成念誦儀
若心而散動 觀眞言義理
住定而念誦 心若縁貪染
應作不淨觀 若心起嗔恚
即與慈相應 於愚念縁生
數數若心起 在於顛倒中
即專注一心 住於本尊觀
若未入輪壇 獻諸香華等
爲諸魔食噉 由不依儀軌
及不廣善解 遠離阿闍梨
諸魔隨行者 如影而隨形
念誦功被奪 纔魔食香等
念誦及護摩 本尊不受得
此眞言主宰 成就頂眞言
當用作加持 護魔頂行等
不能爲障礙 成就頂輪王
是故作加護 一切成就處
應誦無能勝 作自身加持
菩薩種眞言 輪王之眷屬
用彼作加護 成就眞言時
念誦護摩等 先應作護身
若離護身法 悉地必不成
遊空大藥叉 成就鬼羅刹
遊行破壞故 令彼心疑惑
尾臘嚩之華 遏迦度度囉
悉皆不應用 一切佛頂部
稱讃闍提華 青蓮倶勿頭
極香陸地華 當知佛頂明
一切時供養 修行者不成
二三度作法 乃至於七遍
次第作成就 當於入海河
而作印塔法 或一二三四
隨力而作之 念誦并作塔
恭敬而讃歎 讀誦於妙典
數數疲乏時 塔滿三洛叉
先罪悉消滅 用以極香華
燒香及塗香 供養窣堵波
於一一塔前 用眞言加持
一一窣堵波 應誦千八遍
眞言若不成 由罪覆心故
應作一肘量 一千窣堵波
設造五無間 決定得成就
由念誦滅罪 何況作制底
當於入海河 獻蓮華十萬
獻限爾所數 速疾得成就
於彼入海河 何況過此量
遲速得成就 皆由自己身
成就於眞言 由彼福無福
若福徳強盛 當於不久時
速疾得悉地 無福徳之人
應作窣堵波 悉地念誦本
是故以精進 成就得牢固
眞言在經書 不能除衆毒
見如是道理 勤功念誦勝
常爲父母師 受苦諸有情
一分而念誦 爲彼皆迴向
爲滅諸障難 應作常禮佛
由禮佛念誦 速疾得成就
説禮佛果報 無量福徳聚
當知是歸命 數數勤敬禮
常恒獲悉地 不然末法時
眞言不成就 是故我釋迦
説威徳弟子 末世得解脱
是故離疑心 發勤大精進
修持諸悉地 不久得成就
増勝福徳人 速疾得悉地
多分無福人 遲晩乃得成
若悲智相應 獲殊勝悉地
不以假琉璃 與紅頗梨等
是佛頂眞言 力用不思議
乞得食令淨 應獻於本尊
分作爲三分 愍念有情故
先應取一分 當供養本尊
又取於一分 施諸外來客
餘一應自食 所獻本尊食
贖取而受用 若無有外客
轉施諸禽獸 自己分之食
盡不應施他 恐損壞身故
減少分應施 面南應食之
是則調伏法 不應面西食
當作調伏事 北東許息増
成就佛頂等 成寂東爲異
應作悲愍心 三時應思惟
誰在於苦惱 我今盡拔濟
大悲心相應 出家及在家
持杖并梵志 皆懷悲愍意
念誦者遊行 無侶常謹愼
是故常敬禮 諸佛之塔廟
難成之眞言 一切時等持
常修三摩地 是人得自在
種種調伏者 示現種種色
是故常應作 念誦及護摩
塗拭并灑淨 作淨如先説
後應作護身 灰芥結方隅
以辦事眞言 或用摧壞頂
加持縷纒橛 應釘於四角
護已應供養 智者即啓請
一切諸聖衆 念誦護摩處
安置於座上 應作成就因
瞿摩土相和 智者用作壇
於此壇輪中 説供養爲儀
先爲如來勝 依儀軌而獻
次則輪王頂 其次諸佛頂
次第而供養 次及觀自在
自族并眷屬 及與金剛手
所獻同佛頂 所獻香華等
亦同於部類 如是爲三部
而作供養儀 以此常警覺
及一切世天 愚癡作是言
一切眞言人 悉皆是妄作
若不説儀軌 則墮於毀謗
油麻白芥子 而作於護摩
能成敬愛事 燒油麻粳米
獲得於増益 毒藥羅蘖
相和而護摩 壞亂佛教者
悉皆令除滅 尾臘嚩樹木
無憂及白秦 波羅奢菩提
及以白膠木 増益諸護摩
用如是等木 尼瞿陀優曇
阿説他乳木 活兒子等木
若作息災法 用爲護摩柴
佉陀羅木槵 及迦羅迦木
迦羅尾羅木 如是等諸木
調伏相憎用 面應向南坐
稱吽字而燒 意思而口稱
應作調伏法 面對於北方
於眞言句中 加娑嚩訶誦
即成於息災 諸佛頂應修
面向東而坐 護摩作増益
結跏爲息災 吉祥坐増益
蹲踞作調伏 除害故護摩
名爲調伏事 遮止諸障故
名爲於息災 成就隨意故
是名爲増益 如是一切處
善思而修行 憎嫉佛教者
令其遠離故 是名相憎法
清淨持誦者 不應長爪髮
在家淨行人 髮長不爲過
護摩念誦時 皆有所妨礙
貪事梳洗功 虚過於時分
供養聖衆時 甲中停垢穢
頭髮生蟣虱 能生諸罪愆
不觀日出時 不觀日蝕時
亦不觀月蝕 不輕毀師尊
供養聖衆時 不觀安樂事
亦不觀鬪諍 是故修行者
常與定相應 於飢儉國土
及於鬪戰處 國主不和順
不應求悉地 聖衆被罰處
藥叉鬼神處 龍神雜亂處
屍林穢汚處 彌綟車居處
多饒蚊虻處 或於亢旱處
如彼諸難處 不應求成就
不調倡女處 多饒惡風處
如是等之處 不獲於悉地
是處若吉祥 念誦作護摩
聖衆皆喜悦 如人食好食
心意得適悦 此中護摩勝
成辦諸事業 若王相不具
不堪紹王位 隨力分應作
念誦及護摩 下劣修行者
果報亦下劣 若乞毒刀杖
不應而施與 唯除敬愛法
爲護命難故 爲除憂惱故
除如是因縁 悉皆不應與
清淨修行者 或誤觸不淨
則應而澡浴 心誦結印契
如是貪染類 應思淨眞言
誦明結印契 悉皆得清淨
諸穢之鬼神 起屍及藥叉
及羅刹成就 上中作法處
智者不應疑 沈沒殊勝河
澡浴正法水 以慧而思惟
念誦悉皆作 不應破結跏
於事皆相違 若破結跏坐
即應起澡浴 或以心澡浴
悉皆得成就
菩提場所説一字頂輪王經卷第二
菩提場所説一字頂輪王經卷三
＊開府儀同三司＊特進試鴻臚卿
＊肅國公食邑三千戸 賜紫贈司
空大鑒正號大廣智＊大興善寺
三藏沙門＊不空奉 詔譯
末法成就品第七
爾時世尊。復次爲利益説此事業成就。説伽
他曰
當於未來世 劣慧之有情
爲彼作利益 説此小悉地
若具於儀則 必定而成就
不擇時宿曜 不擇念誦處
應當請本尊 而求諸悉地
及鉤召於他 或取於六分
應如是加持 及説念誦相
當於念嚩時 若闕加護法
奪人精氣鬼 盜竊成就物
并拏枳寧等 盜不思議物
餘世界中甚難得聞。此由如來加持。於餘多
世界中得聞。若有人一經於耳根。應知皆是
輪王三摩地之所加持。應如是知。若有人得
此如來族法要修行者。得至於手中。皆是如
來加持。何以故皆是如來不思議眞言三摩
地頂輪眞言身之所建立。此一切眞言中最
大眞言句。頂王三摩地不思議法要。應當知。
是故彼有情。必當求如來眞言成就。若此法
要書寫經卷。或誦所在之處。無量人天世
間皆作供養。獲得此三摩地熾盛法句。彼人
無増上嗔恚之心
菩提場所説一字頂輪王經卷第一
此經此卷國本有三處文義斷絶。第七幅
| 八九行云大福莊嚴一切安 | 之下 便云 | 王身如傘 |
| 蓋 | 等 | 第十三幅十九行云神通熾盛無量 | 之 下 |
| 便 云 | 樂易成就 | 等 | 第二十幅八行云白傘佛頂 |
| 之下 便云 | 無邊一劫不能説 | 等 | 今按丹本。則國本 |
| 錯將白傘蓋佛頂 | 之下 | 王身如傘蓋 | 乃至 | 神通 |
| 熾盛無量 | 等 | 凡一百四十九行之文。進而安 |
| 于一切安 | 之下 | 却將一切安 | 之下 | 樂易成就 | 乃 |
| 至 | 白傘蓋佛頂 | 等 | 凡一百五十行之文。退而 |
| 安于神通熾盛無量 | 之下 | 致使如是三節文 |
二
＊開府儀同三司＊特進試鴻臚卿
＊肅國公食邑三千戸 賜紫贈司
空諡大鑒正號大廣智＊大興善
寺三藏沙門＊不空奉 詔譯
畫像儀軌品第三
爾時釋迦牟尼佛。以佛眼觀一切衆生界。告
金剛手祕密主言。祕密主爲有情利益故。我
今説大明王儀軌。一切佛所説。一切世間出
世間眞言明像中上上。佛頂輪王本身形状。
能滅一切罪。令一切有情得大涅槃。以殊勝
三摩地。佛色身變化而現。我今説世尊佛頂
輪王畫像法。修行者先應入曼茶羅。從師受
得印契儀軌。曾入佛頂輪王壇。或無能勝忿
怒壇。或勝佛頂壇。見三三昧耶。得受灌頂。
得阿闍梨印可。無上涅槃道入修行。當依儀
軌。應作先行。先行已然後畫像。令婆羅門童
女大族姓生者。授與齋戒。縒縷令織。依教織
緤。或依餘教或如來部所説。長六肘横四
肘。若不辦五肘亦得。或縁畫像要買物者。勇
士不應酬價。其＊緤織已。以香水洗之。擇去毛
髮。其畫像。應用佛神通三長齋月白分。取具
諸根畫匠淨信三寶者。先令澡浴清淨著新淨
衣。授與八戒然後令畫。應擇端嚴順吉祥宿
曜時日。或於山間或巖窟。或於牛欄或於
佛堂精室。或聖賢得道處。離臭穢有蟲水
地處。置㡧應畫。先於中畫佛世尊。坐師子
座。其座種種寶莊嚴。作説法相。普遍爓光
如輪圍遶。從頂流出種種光明。佛具大丈夫
相倚菩提樹。其菩提樹有種種葉。如眞多摩
尼樹。或於枝繋繒綵。或繋吠琉璃寶。或繋菓
或繋鈴鐸。或繋天妙菓或垂雲降雨。或種
種花菓或菩提樹牙。或眞珠吠琉璃車磲
珊瑚玉。皆畫於上。或樹上有吉祥鳥衆。坐於
枝間。或作種種葉。雲電降雨枝葉相交。作
如是大菩提劫樹。世尊兩肩後倚著其樹。佛
右邊轉輪大王。如輪王形坐白蓮花。作觀佛
勢。其身金色周遍光明。七寶成就。唯輪寶以
光圍遶在蓮花上。釋迦牟尼佛復觀頂輪王。
於佛左邊不遠。畫白傘蓋頂王。如大王形。其
身金色坐在蓮花上。手持蓮花目觀輪王。去
白傘蓋頂王不遠。畫高頂王形如大王坐白
蓮花上。手持倶縁果瞻覩輪王。去頂輪王不
遠不近。畫光聚頂王。坐白蓮花上種種光明
圍遶。在熾盛光明中坐。身作金色手持眞多
摩尼寶。於光聚佛頂王下。畫持誦者。胡跪而
坐瞻仰頂輪王。輪王舒手作施願印。顧視持
誦者。近光聚頂王。圓光不相掩。應畫勝佛頂。
身形金色。左手持寶右手施願目觀輪王。如
是等悉皆是佛頂王。各各形如大王。各有熾
盛光爓。悉皆金色坐白蓮花上。佛右邊應畫
普賢菩薩。手持白
手執白拂。此二菩薩比佛身量稍小。佛前應
畫聖觀自在菩薩。金剛手祕密主菩薩。各坐
寶蓮花上。皆悉合掌作禮佛勢。近普賢菩薩。
應畫文殊師利童眞菩薩。無垢慧菩薩。寂靜
慧菩薩。無盡慧菩薩。虚空藏菩薩。虚空無
垢菩薩。大慧菩薩。如是等大菩薩次第而
畫。各各合掌坐蓮花上。作禮佛勢。已次漸
小身形寂靜。皆作金色種種莊嚴。以綃縠
爲裙衣。次慈氏菩薩不遠不近。應畫佛眼
明妃。形如女天坐寶蓮花。種種莊嚴身如
金色。目觀衆會。著輕縠衣角絡而披。右手持
如意寶左手施願。圓光周遍。熾盛光明。身儀
寂靜。去佛眼聖尊不遠。應畫佛毫相尊。如女
天形。有何差別。右手持蓮華左手施願。目
觀輪王。近佛眼尊下。應畫孫那唎大明妃。形
如天女。種種瓔珞莊嚴。其身青色。手執蓮花。
坐於寶山。觀佛世尊。近金剛手畢。須畫甘露
軍吒利。近彼尊畫金剛軍。蘇摩呼。頂行。此
三聖者各持童子形。種種瓔珞莊嚴其身。皆
目瞻輪王作驚竦勢。於觀自在菩薩右邊。畫
| 賀耶仡哩 | 二合 | 嚩大明王。身如火色作忿怒 |
蓮花鬘。作瞻覩輪王勢。近彼應畫蓮花孫那
利。四臂右第一手持羂索。左第一手持鉞
斧。右第二手施願。左第二手持菓。坐於蓮花。
又近輪王佛頂。畫無能勝忿怒王。身白色四
面四臂。嚬眉面嗔怒。虎皮爲裙。蟒蛇爲耳
璫。得叉迦龍王以爲腰絛。婆蘇枳龍王以爲
神線。角絡披耽肚身形短。以毒蛇莊嚴髻
冠。咬下唇遍身火爓。熾盛光明圓光。右第一
手持金剛杵。第二手作期剋勢。左第一手持
三戟叉。第二手鉞斧。正面作阿吒吒賀娑
笑聲勢。從口出火焔種種色相。右邊面瞻觀
輪王。左邊面觀持誦者。頭上面觀一切衆會。
住於寶蓮花上。無能勝忿怒王應如是畫。於
彼尊下畫地天。身白色以二手捧寶花籠子。
二膝跪地。近地天畫尼連禪河神。靘黒色如
龍女形。七頭。合掌作禮佛勢。近尼連禪河神
互相近。畫嚩里迦大龍王。母止隣陀龍王。此
二龍王曾見無量諸佛。皆七頭合掌跪地。近
地天畫阿難陀龍王。無熱惱龍王。娑竭羅龍
王。持蓮華鬘曲躬合掌。大慧菩薩右邊。畫白
衣觀自在。以蓮花鬘莊嚴其身。以寶繒角絡
披。右手把眞多摩尼寶。第二手施願。此菩薩
是蓮花族母。應於蓮花上坐。近佛毫相應畫
摩莫枳菩薩。淡紫青色種種瓔珞莊嚴。坐於
蓮花。身儀寂靜。住般若波羅蜜自性。右手持
梵夾。左手持眞多摩尼。作施願勢。是一切
佛菩薩之母。大聖般若波羅蜜多。住摩莫枳
形。則此尊是金剛族母。稍似童女形不太高。
顏極令悦意。應作如是相。畫此尊眷屬金剛
鉤金剛拳金剛雹。此等皆是大明妃。以爲眷
屬。各住本形。近白衣觀自在下。應畫多羅
尊。種種嚴具莊嚴。著輕縠衣。其形不太麁不
太細中庸形。右手持青蓮左手施願。坐蓮花
上作淺緑色。近於彼尊畫毘倶胝。身白色三
目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第
二手持念珠。左第二手持蓮花。身儀寂靜。於
像二角作鼓音樂天子。於佛上畫淨居天子。
在雲中湧出散花供養。各依方而畫護世四
王。東方畫持國天王。南方夜摩天。西方水
天。北方倶尾羅天。各隨方四邊畫。如是四隅
東北方伊舍那。東南方火天。西南方羅刹
主。西北方風天。各依本形畫。近忿怒無能
勝王下。畫持誦人。如本形跪地。手持香爐瞻
仰輪王。金剛手此輪王佛頂大畫像儀軌。無
量佛宣説。纔見一切罪悉皆消滅。金剛手若
得圓具依法畫。纔見衆生滅除五無間罪。遠
離一切罪。若見此微妙像。一切如來之所説。
其人現世有報。今世及他世倶胝劫作一切
罪。由見此像悉皆消滅。由見此最勝像。一切
悉地皆得現前。一切如來大明眞言。任運得
成就。隨意念誦成辦一切事。諸餘部中眞言
難成者。對此像前決定得成
爾時世尊誥金剛手祕密主言。祕密主汝今
復聽。説白傘蓋頂王畫像。能成辦一切事業。
利益一切於生死流轉怖畏有情故。恒河沙
數倶胝佛同共宣説。先當如輪王儀則所説
織。可方三肘不應截屈。不得用皮膠和色。畫
人與授八戒。於紲中央應畫佛形。黄白色
坐師子座。具諸相好。佛左畫金剛手菩薩。
左手持白拂。右手持金剛杵。金剛手左邊
畫淨居天子衆。著天衣裙。於佛前應畫佛頂
王。身金色如鑄金像。具諸相好手持蓮華。佛
下畫持誦者。手持香爐。於像四邊應畫種種
華。金剛手此白傘蓋佛頂王畫像法。先佛所
説
爾時世尊復告金剛手言。金剛手諦聽諦聽。
極善聽作意。吾當爲汝説光聚佛頂王畫像
軌則。於一切世間出世間眞言明教法上上。
頂王光聚依輪王儀軌。香水洗緤。三肘或一
肘。彩中不應用皮膠。受八戒畫匠令畫。應
畫佛。坐於白蓮華上作説法相。諸相具足。於
像上應畫山峯。像下應畫蓮華池。從佛頂出
種種光明。佛下右邊畫持誦者。胡跪持香爐
畫彼本形。祕密主此光聚佛頂王儀軌。一切
如來之所宣説。爲令調伏諸有情故。此光聚
佛頂王。成辦一切事業。最勝畫像法
爾時釋迦牟尼佛。復＊誥祕密主言。祕密主
我今説高佛頂王畫像法。依輪王儀軌。於三
肘或一肘新緤上。擇去毛髮。受齋戒畫匠
令畫應畫佛世尊。坐七寶蓮華上。結跏趺坐
諸相具足。右手施願。左手在臍下仰掌。從佛
頂出種種光明。於像上兩角。各畫淨居天手。
佛右邊畫持誦者瞻仰如來。祕密主此是高
佛頂王畫像法。一切佛之所説。一切佛所稱
讃。矜愍一切有情故説
爾時釋迦牟尼。復＊誥金剛手祕密主言。祕
密主我今説勝佛頂王畫像儀軌。先佛所稱
讃。依輪王佛頂儀軌。作緤或三肘或一肘。離
毛髮。受齋戒畫匠令畫。應畫佛形作金色相。
坐師子座持説印具大丈夫相。從佛頂流出
種種光明。像下畫持誦者。如本形胡跪坐。手
執香爐瞻仰如來。金剛手此勝佛頂王畫像
儀軌。一切如來宣説。金剛手如來世尊。及
大威徳菩薩無量種色身。隨意而畫。或緤或
素或於板上。或牆或壁亦無過失。或使畫匠
或復自畫。或巧畫匠。隨自意形状而畫之。
或畫菩薩形或畫眞言聖天。乃至於經夾上
畫。或樺皮上畫。或畫最勝像。或一搩量或
一小＊搩量。或一大指量或隨意樂處。應畫亦
無過失。爾時世尊説伽他曰
隨意樂而畫 慧者起悲心
利益諸有情 我成就思惟
亦不爲愆過 攝受有情故
是故當慇懃 常懷悲愍心
恒行於捨施 及護持淨戒
忍辱及精進 禪定與般若
常應而修習 彼悉地不難
若無有畫像 當住菩提心
及持於大印 獲最上成就
菩提場所説一字頂輪王經行品第四
爾時金剛手祕密主白佛言。世尊唯願世尊
爲勤修求成就者。略説修習佛頂王眞言行
威徳功能熾盛方便。於衆生世尊求悉地者。
由住如來佛頂王眞言明。一切眞言悉皆速
疾令得成就。佛言善哉善哉祕密主。汝能問
如是義。祕密主汝今諦聽。我爲汝説一切佛
所説行行方便法句伽他。極微妙此法眼。無
量佛已修習。爲利益成就故。爾時釋迦牟尼
佛觀一切大衆。以梵音聲説此法理趣伽他。
一切法眼中最勝伽他曰
無量菩提行自在 多種百苦逼惱者
見諸有情多逼惱 釋師子尊而演説
愛樂此法修行人 成佛當受天人供
由修一法成大覺 成眞言王衆所讃
彼人不久佛菩提 廣度無量諸群品
空閑大制底 流泉及河側
逈樹或巖窟 衆華及山間
獨居堅固心 菩提心相應
勝解於大乘 清淨勤修行
及與身口意 食飮四儀中
行者常謹結 眞言者勝趣
解三摩地明 出生獲悉地
成眞言或明 隨意而修行
常著三種衣 善伴堅禁者
彼悉地不難 彼人定獲得
先應禮諸佛 智者應堅固
眞言者無伴 勤求利有情
彼成就不難 現不思議色
現世得成就 勤求悉地者
常應作制底 勤護摩念誦
即於此現生 速疾得成就
謹愼而巧妙 勇健勤堅固
大益眞實心 此人堪稱讃
諸根皆圓備 智慧常質直
能忍於飢渇 是人可稱讃
勤求成就者 若得是法要
彼當不久時 獲最勝悉地
金剛手我滅度後末法之時。愚癡塢波塞迦
塢波斯迦。披袈裟者愚丈夫。作種種無益言
説。貪著滋味懈怠懶惰。如斯小人。不深知如
來三摩地力無所畏。於廣大大乘理趣。壞亂
勇猛精進者於菩薩善巧律儀行。不得灌頂
者。不淨信諸佛菩薩廣大三摩地。不得成就。
則生謗毀我及菩薩。作如是言。此非佛説是
魔所説。毀辱於菩薩。若住大乘善男子善女
人。勤求成就眞言行者。調弄損害作不饒益
事。由此因縁積集無量罪障。是故金剛手善
男子善女人。欲行菩薩行者。應生淨信堅固
決定於菩提心。以廣大願常書寫大乘經典。
讀誦受持爲他敷演説伽他曰
依寶雲大經 修行我稱讃
由此加行故 本尊速現前
以何成眞言 慇懃成自身
以施戒忍辱 勤定智慧得
專注一心故 速疾成本尊
菩提場所説一字頂輪王經儀軌品第五
爾時金剛手復白佛言。世尊云何修佛頂眞
言行者。住清淨軌則作本尊觀行。＊唯願世
尊説以一支速疾成就佛頂等悉地。佛言是
故持金剛諦聽。衆生利益故。小衆生緩慢精
進者。差別而説。一切眞言教中。三時住清淨
軌則。不放逸。常住觀佛三摩地。不應以散動
心觀。不以貪染擾亂其心。應一心觀佛。常以
慈三摩地遍縁十方一切有情。三時澡浴洗
濯手足。依法澡灑。勇健智慧者。不應放逸
損害生命。換内衣已以此眞言護身眞言曰」
| 唵麼麼吽匿 | 儞翼 反 |
不太黒不太黄不太赤。如是土通一切成就
法。若調伏法用黒土。赤土亦得。若作増益。應
用黄土。消滅災禍。及諸罪障。應用白土。若求
羅惹。應用不白不黒土。若求敬愛法。應用
赤黄土。如是智者依教用土。以此眞言先加
持土。然後應用。土眞言曰
| ＊唵娜囉吽 | 引 |
以此河眞言 加持於河水
| 唵入嚩 | 二合 | 攞吽 | ＊引 |
分土爲三聚 置於清淨處
其地離涕唾 臭穢之地處
女人藂聚處 小兒戲劇處
諸畜踐河處 衆生攅聚處
行者於是處 不應而澡浴
阨迮及險阻 及與臭穢水
智者應遠離 當別求勝河
澄潔清流水 遠離泥滓穢
於其河岸側 種種樹莊嚴
於彼當澡浴 其水深潤滑
常於如是處 水中諸鳥戲
諸華悉莊嚴 行者應彼浴
復以此眞言 加持於淨土
眞言曰
| ＊唵鉢囉 | 二合 | 入嚩 | 二合 | 攞吽 | ＊引 |
眞言誦七遍
甲冑眞言曰
| ＊唵入嚩 | 二合 | 攞帝惹吽 | ＊引 |
悉皆於遍身 即成大加護
擐身甲眞言曰
| ＊唵入嚩 | 二合 | 攞跛囉羯囉 | 二合 | 麼吽 | ＊引 |
即應入於水 自腰或至胸
毘那夜迦障 水中諸惡蟲
由此加持故 不能爲損害
眞言曰
| ＊唵吒 | 二合 二 | 滿馱娑嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
由憶念此故 水居諸障者
所有欲損害 悉令禁其口
以此護其土 分土作三分
以用爲洗淨 從脚至膝脾
以土揩令淨 離惡氣滓穢
諸佛説爲淨 次用第二分
從腰至於頸 第三洗上分
以土應洗之 離蟲然可用
先置第三土 復更慇懃洗
以辦事眞言 行者加持水
三誦灑於頂 沈靜而寂默
澡洗潔淨已 輒不與人語
復以辦事明 行者自加持
以無能勝護 及以佛毫相
摧壞佛頂明 普加護稱讃
以佛眼眞言 惟通佛部用
純正諸佛頂 成就曼荼羅
當結方隅界 并護於助伴
許用摧毀頂 及成辦一切
無蟲水澡灑 此明誦一遍
清淨眞言曰
| 曩謨薩嚩沒馱冐地薩怛嚩 | 二合 | 南唵戍 |
| 入 | 殿努戍 | 引 | 馱曩耶娑嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
即往念誦室 住定不放逸
當於身前觀 三尺之量地
悲愍心相應 兼與慧而倶
當往念誦室 應著清淨衣
奴倶羅芻麼 及與野麻衣
智者應念誦 依於教儀軌
應誦淨眞言 次用辦事明
加持茅薦座 敷置於像前
應念誦本尊 次應迎聖衆
眞言印相應 數觀本尊像
即結蓮華印 以座而奉獻
諸佛持吉祥 佛足幖幟生
諸菩薩蓮座 是座皆稱讃
眞言修行者 不應坐高床
而觀本尊像 次應持念珠
穿珠眞言曰
| ＊唵阿納部 | 二合 | 諦微惹曳悉地悉馱囉梯 | 二 |
| 合 | 娑嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
上中下悉地 通諸眞言用
金銀等作珠 増益應用之
清淨頗＊胝迦 一切義成就
童子線應穿 皆依具儀軌
當用自密語 以此作加持
加持珠眞言曰
| 曩謨薄誐嚩底 | 丁以 反引 | 悉地娑馱也娑馱也 |
| 悉馱囉梯 | 二合 | 娑嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
應誦於七遍 持於二掌中
坐於茅薦上 求成一切義
吉祥密嚩樹 白檀及天木
如是等樹類 念珠増益勝
念誦護摩時 應用如是珠
佉陀羅木樹 末度倶那衞
用此木爲珠 而作調伏法
亦用此樹木 而作於床座
若木不能得 取葉離諸蟲
坐臥而藉之 及灌頂處坐
燒瞿摩夷灰 濾水用洗淨
密絹爲濾羅 審觀濾漉水
依法持密言 若不得成就
應用頂輪王 加持必成就
復用心隨心 相共而和誦
若如是不成 用佛眼眞言
相和而誦之 世尊佛眼明
一切佛所説 先佛亦稱讃
我今而宣説 求成佛頂者
應當而誦持 與彼相和誦
不久疾成就 設作五無間
不久亦得成 若無有畫像
運心作觀行 諸佛所稱讃
即結禮佛掌 觀行誦此明
眞言曰
| 曩謨囉怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜 | 引 | 也阿左羅尾 |
| 㘑娑嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
山上想七寶所成蓮華。其華無量千萬葉。其
胎廣博大莖。於彼上有樓閣。於樓閣中想世
尊坐。如眞言身形。如所畫像説。世尊安隱。結
跏趺坐。作説法印。具大人相。莊嚴其身。遍周
圓光。應如是觀。餘亦如上所畫像。觀在於樓
閣中。閣上有相輪橖。心中想無量眞珠寶網
遍覆。乃至隨意而觀一由旬大。或百由旬乃
至千由旬量應觀行。隨自意觀之。乃至有頂
專注一心。智者不應放逸。心繋於本尊諸佛
加持力。作是思惟。求成就者作如是觀行」
以無垢海眞言加持大海眞言曰
唵 尾麼盧奈地吽
以山眞言加持於山眞言曰
＊唵 阿左欏＊吽
以蓮華眞言加持蓮華眞言曰
| ＊唵 吽 迦麼欏娑嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
| 曩謨薩嚩怛他 | 引 | 蘗跢南薩嚩他欠 | 平 | 檽 |
| 諾 | 二合 | 蘗帝薩叵 | 二合 | 囉曀𤚥誐誐曩劍 娑 |
| 嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
利天下降閻浮至於道場。即獻閼伽作是頌
言
以自神通住 待我作供養
然後以六字佛頂結上方界。即想如來澡浴
及自本尊三部部主或依自教及諸尊。獻塗
香華衣服嚴具飮食香水。若無如上所説供
具。應心中觀想而獻。如是供養儀軌已即説
罪隨喜勸請迴向發願悉皆應作。即安心於
鼻端。一心念誦乃至不疲倦。所念誦遍數而
獻。復獻塗香華燒香飮食燈明等供養。獻閼
伽而觀想東門奉送世尊。則禮一切佛菩薩。
禮已而起。如是三時應作。爲無像故説是儀
軌
菩提場所説一字頂輪王經分別祕密相
品第六
爾時釋迦牟尼佛。復＊誥金剛手祕密主言。汝
聽金剛手。此佛頂王眞言成就修行。一切如
來之所説。成就佛頂故。以不壞伽他句行教。
金剛手略説一切如來所説成就次第。説伽
他曰
屏處集聖衆 令獲威靈處
於宅及天室 空舍與窟中
逈樹或屍林 樹林於山谷
成就或念誦 心在於本尊
不清淨令淨 不清淨遍淨
於＊清淨成就 以二成二種
是名成就者 一切修悉地
於食應節量 不飽亦不飢
食飮應等量 甘甜及酸醋
應捨如是貪 貪倶之有情
於味生貪著 由貪念護摩
不生於一心 初夜讀正典
中夜然寢息 於淨茅薦上
作護依儀軌 皆與印相應
寢臥如師子 如師子驍勇
東方及南方 枕手而眠臥
息増於護摩 若有東南方
左安於右上 足手亦如是
累足然後寢 少分令端嚴
頭若向西方 面觀於南方
寢時應護身 與降伏相應
若上白檀樹 吉祥尼倶陀
優曇鉢等樹 夢上此等樹
是爲成就相 鴈及迦陵伽
鴛鴦與白鶴 孔雀等吉鳥
夢乘此等鳥 若見如是相
不久當悉地 若夢見於血
此亦成就相 若於夢中見
幢幡等交雜 或登於高樓
若履及遊行 是則成就相
或夢乘舟舡 或執箏箜篌
或見塔苾芻 如是等善夢
悉皆成就相 若於夢中見
狗及旃陀羅 水蛭油塗身
此皆不吉祥 駝驢及車等
若見及觸彼 必壞於成就
如是等夢相 善及不善相
應知此二夢 知已求成就
應作護摩法 燒粳米油麻
得脱諸魔障 即見於本尊
常得而警覺 聖者現是言
當往於某處 至彼燒酥蜜
則現於實事 去食盡是實
於道亦爲實 若疑於本尊
當寢於夢中 願尊示我身
而現丈夫身 若見於女人
能生貪染心 應爲不放逸
欲眠時加持 念誦不應思
過去之財寶 未來亦不應
愼勿起思惟 不成念誦儀
若心而散動 觀眞言義理
住定而念誦 心若縁貪染
應作不淨觀 若心起嗔恚
即與慈相應 於愚念縁生
數數若心起 在於顛倒中
即專注一心 住於本尊觀
若未入輪壇 獻諸香華等
爲諸魔食噉 由不依儀軌
及不廣善解 遠離阿闍梨
諸魔隨行者 如影而隨形
念誦功被奪 纔魔食香等
念誦及護摩 本尊不受得
此眞言主宰 成就頂眞言
當用作加持 護魔頂行等
不能爲障礙 成就頂輪王
是故作加護 一切成就處
應誦無能勝 作自身加持
菩薩種眞言 輪王之眷屬
用彼作加護 成就眞言時
念誦護摩等 先應作護身
若離護身法 悉地必不成
遊空大藥叉 成就鬼羅刹
遊行破壞故 令彼心疑惑
尾臘嚩之華 遏迦度度囉
悉皆不應用 一切佛頂部
稱讃闍提華 青蓮倶勿頭
| 蓮華庾體 | 他以 反 | 花 及餘種種華 |
一切時供養 修行者不成
二三度作法 乃至於七遍
次第作成就 當於入海河
而作印塔法 或一二三四
隨力而作之 念誦并作塔
恭敬而讃歎 讀誦於妙典
數數疲乏時 塔滿三洛叉
先罪悉消滅 用以極香華
燒香及塗香 供養窣堵波
於一一塔前 用眞言加持
一一窣堵波 應誦千八遍
眞言若不成 由罪覆心故
應作一肘量 一千窣堵波
設造五無間 決定得成就
由念誦滅罪 何況作制底
當於入海河 獻蓮華十萬
獻限爾所數 速疾得成就
於彼入海河 何況過此量
遲速得成就 皆由自己身
成就於眞言 由彼福無福
若福徳強盛 當於不久時
速疾得悉地 無福徳之人
應作窣堵波 悉地念誦本
是故以精進 成就得牢固
眞言在經書 不能除衆毒
見如是道理 勤功念誦勝
常爲父母師 受苦諸有情
一分而念誦 爲彼皆迴向
爲滅諸障難 應作常禮佛
由禮佛念誦 速疾得成就
説禮佛果報 無量福徳聚
當知是歸命 數數勤敬禮
常恒獲悉地 不然末法時
眞言不成就 是故我釋迦
説威徳弟子 末世得解脱
是故離疑心 發勤大精進
修持諸悉地 不久得成就
増勝福徳人 速疾得悉地
多分無福人 遲晩乃得成
若悲智相應 獲殊勝悉地
不以假琉璃 與紅頗梨等
是佛頂眞言 力用不思議
乞得食令淨 應獻於本尊
分作爲三分 愍念有情故
先應取一分 當供養本尊
又取於一分 施諸外來客
餘一應自食 所獻本尊食
贖取而受用 若無有外客
轉施諸禽獸 自己分之食
盡不應施他 恐損壞身故
減少分應施 面南應食之
是則調伏法 不應面西食
當作調伏事 北東許息増
成就佛頂等 成寂東爲異
應作悲愍心 三時應思惟
誰在於苦惱 我今盡拔濟
大悲心相應 出家及在家
持杖并梵志 皆懷悲愍意
念誦者遊行 無侶常謹愼
是故常敬禮 諸佛之塔廟
難成之眞言 一切時等持
常修三摩地 是人得自在
種種調伏者 示現種種色
是故常應作 念誦及護摩
塗拭并灑淨 作淨如先説
後應作護身 灰芥結方隅
以辦事眞言 或用摧壞頂
加持縷纒橛 應釘於四角
護已應供養 智者即啓請
一切諸聖衆 念誦護摩處
安置於座上 應作成就因
瞿摩土相和 智者用作壇
於此壇輪中 説供養爲儀
先爲如來勝 依儀軌而獻
次則輪王頂 其次諸佛頂
次第而供養 次及觀自在
自族并眷屬 及與金剛手
所獻同佛頂 所獻香華等
亦同於部類 如是爲三部
而作供養儀 以此常警覺
及一切世天 愚癡作是言
一切眞言人 悉皆是妄作
若不説儀軌 則墮於毀謗
油麻白芥子 而作於護摩
能成敬愛事 燒油麻粳米
獲得於増益 毒藥羅蘖
相和而護摩 壞亂佛教者
悉皆令除滅 尾臘嚩樹木
無憂及白秦 波羅奢菩提
及以白膠木 増益諸護摩
用如是等木 尼瞿陀優曇
阿説他乳木 活兒子等木
若作息災法 用爲護摩柴
佉陀羅木槵 及迦羅迦木
迦羅尾羅木 如是等諸木
調伏相憎用 面應向南坐
稱吽字而燒 意思而口稱
應作調伏法 面對於北方
於眞言句中 加娑嚩訶誦
即成於息災 諸佛頂應修
面向東而坐 護摩作増益
結跏爲息災 吉祥坐増益
蹲踞作調伏 除害故護摩
名爲調伏事 遮止諸障故
名爲於息災 成就隨意故
是名爲増益 如是一切處
善思而修行 憎嫉佛教者
令其遠離故 是名相憎法
清淨持誦者 不應長爪髮
在家淨行人 髮長不爲過
護摩念誦時 皆有所妨礙
貪事梳洗功 虚過於時分
供養聖衆時 甲中停垢穢
頭髮生蟣虱 能生諸罪愆
不觀日出時 不觀日蝕時
亦不觀月蝕 不輕毀師尊
供養聖衆時 不觀安樂事
亦不觀鬪諍 是故修行者
常與定相應 於飢儉國土
及於鬪戰處 國主不和順
不應求悉地 聖衆被罰處
藥叉鬼神處 龍神雜亂處
屍林穢汚處 彌綟車居處
多饒蚊虻處 或於亢旱處
如彼諸難處 不應求成就
不調倡女處 多饒惡風處
如是等之處 不獲於悉地
是處若吉祥 念誦作護摩
聖衆皆喜悦 如人食好食
心意得適悦 此中護摩勝
成辦諸事業 若王相不具
不堪紹王位 隨力分應作
念誦及護摩 下劣修行者
果報亦下劣 若乞毒刀杖
不應而施與 唯除敬愛法
爲護命難故 爲除憂惱故
除如是因縁 悉皆不應與
清淨修行者 或誤觸不淨
則應而澡浴 心誦結印契
如是貪染類 應思淨眞言
誦明結印契 悉皆得清淨
諸穢之鬼神 起屍及藥叉
及羅刹成就 上中作法處
智者不應疑 沈沒殊勝河
澡浴正法水 以慧而思惟
念誦悉皆作 不應破結跏
於事皆相違 若破結跏坐
即應起澡浴 或以心澡浴
悉皆得成就
菩提場所説一字頂輪王經卷第二
＊開府儀同三司＊特進試鴻臚卿
＊肅國公食邑三千戸 賜紫贈司
空大鑒正號大廣智＊大興善寺
三藏沙門＊不空奉 詔譯
末法成就品第七
爾時世尊。復次爲利益説此事業成就。説伽
他曰
當於未來世 劣慧之有情
爲彼作利益 説此小悉地
若具於儀則 必定而成就
不擇時宿曜 不擇念誦處
應當請本尊 而求諸悉地
及鉤召於他 或取於六分
應如是加持 及説念誦相
當於念嚩時 若闕加護法
奪人精氣鬼 盜竊成就物
并拏枳寧等 盜不思議物
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