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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (No. 0945_ 般剌蜜帝譯 ) in Vol. 19

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大佛頂如來密因修證了義諸
菩薩萬行首楞嚴經卷第七*一名中印
度那蘭陀
大道場經於灌
頂部録出別行
 *唐天竺沙門般剌蜜諦*譯 
阿難汝問攝心。我今先説入三摩地。修學妙
門求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如氷霜。
自不能生一切枝葉。心三口四生必無因。阿
難如是四事若不失遺。心尚不縁色香味觸。
一切魔事云何發生。若有宿習不能滅除。汝
教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般
囉無上神呪。斯是如來無見頂相無爲心
佛從頂發輝坐寶蓮華所説心呪且汝宿世與
摩登伽。歴劫因縁恩愛習氣。非是一生及與
一劫。我一宣揚愛心永脱成阿羅漢。彼尚婬
女無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等
在會聲聞。求最上乘決定成佛。譬如以塵揚
于順風有何艱險。若有末世欲坐道場。先持
比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙
門以爲其師。若其不遇眞清淨僧。汝戒律儀
必不成就。戒成已後著新淨衣然香閑居。誦
此心佛所説神呪一百八遍。然後結界建立
道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲
光來灌其頂。阿難如是末世清淨比丘。若比
丘尼白衣檀越。心滅貪婬持佛淨戒。於道場
中發菩薩願。出入澡浴六時行道。如是不寐
經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰令
其開悟
阿難白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心已
開悟自知修證無學道成。末法修行建立道
場云何結界。合佛世尊清淨軌則
佛告阿難若末世人願立道場。先取雪山大
力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飮雪山
清水其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其
地。若非雪山其牛臭穢不堪塗地。別於平原
穿去地皮五尺已下。取其黄土。和上栴檀沈
水蘇合。薫陸欝金白膠青木。零陵甘松及雞
舌香。以此十種細羅爲粉。合土成泥以塗場
地。方圓丈六爲八角壇。壇心置一金銀銅木
所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水
中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞
花鉢。鏡外建立十六蓮華。十六香鑪間花鋪
設。莊嚴香鑪純燒沈水無令見火。取白牛乳
置十六器。乳爲煎餅并諸沙糖油餅乳糜。
合蜜薑純*酥純蜜。及諸果子飮食葡萄石
蜜種種上妙等食於蓮華外各各十六圍繞華
外。以奉諸佛及大菩薩。毎以食時。若在中
夜取蜜半升用*酥三合。壇前別安一小火鑪。
以兜樓婆香煎取香水。沐浴其炭然令猛熾。
投是*酥蜜於炎爐内。燒令煙盡饗佛菩薩。
令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十
方如來。及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧
舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀。諸大變化觀音形
像。兼金剛藏安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩。
并藍地迦諸軍茶利。與毘倶知四天王等
頻那夜迦。張於門側左右安置。又取八鏡覆
懸虚空。與壇場中所安之鏡方面相對。使其
形影重重相渉。於初七日中。至誠頂禮十方
如來。諸大菩薩及阿羅漢。恒於六時誦呪
繞壇至心行道。一時常行一百八遍第二七
中一向專心。發菩薩願心無間斷。我毘奈耶
先有願教第三七中於十二時。一向持佛般
羅呪至第四七日十方如來一時出現。
鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地。能
令如是末世修學。身心明淨猶如琉璃。阿難
若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其
中有一不清淨者。如是道場多不成就。從三
七後端坐安居。經一百日有利根者。不起于
座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知
成佛不謬。汝問道場建立如是。阿難頂禮佛
足而白佛言。自我出家恃佛憍愛。求多聞故
未證無爲。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了力
不自由。頼遇文殊令我解脱。雖蒙如來佛頂
神呪。冥獲其力尚未親聞。唯願大慈重爲宣
説。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。
承佛密音身意解脱。于時會中一切大衆普
皆作禮。佇聞如來祕密章句
爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千
葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶
光明。一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密
跡。&T016254;山持杵遍虚空界。大衆仰觀畏愛兼抱。
求佛恃怙一心。聽佛無見頂相放光如來宣
説神呪
大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行
品灌頂部録出一名中印度那蘭陀曼茶羅灌
頂金剛大道場神呪
南牟薩怛他蘇伽哆耶歸命一切
諸佛一
阿囉訶帝三
藐三菩陀耶歸命一切如來
應正等覺二
娜牟薩婆勃陀敬禮一
切諸佛
勃地薩哆吠弊歸命菩薩
毘㖿反四
娜牟颯哆喃三藐三
菩陀倶胝喃敬禮正
遍知五
薩失囉迦僧伽喃
敬禮辟支佛
及四果人六
娜牟嚧雞阿囉喝哆喃歸命羅漢
等衆七
娜牟
蘇嚕哆半那喃娜牟塞羯唎二合輕去
彌喃敬禮斯陀含
阿陀含衆九
娜牟盧鷄三藐伽哆喃敬禮過去
未來十
娜牟三藐鉢囉二合底半那十一娜牟提婆
唎史喃敬禮三十三天及一
切諸仙天等十二
娜牟微悉陀耶微入聲
地也二合陀囉喃敬禮呪
仙十三
娜牟悉陀微地也二合
陀囉㗚史喃敬禮持呪成
就仙人十四
舍波拏掲囉訶娑訶
摩囉陀二合攝惡作
善十五
娜牟皤囉二合訶摩二合
歸命梵
天十六
娜牟因陀囉二合歸命帝
釋十七
娜牟婆伽嚩
歸命世
尊十八
嚕陀囉二合
大自在
天十九
烏摩鉢底天后
醯夜耶及眷屬
等二十
娜牟婆伽筏蒱末
世尊
二十一
那囉
延拏耶地祇衆
二十二
半遮摩訶沒陀囉大印二
十三
娜牟塞
訖哩二合多耶頂禮世尊
二十四
娜牟婆伽上呼筏帝摩
訶迦囉耶大黒天神
二十五
底哩二合補囉那伽城二
十六
毘陀囉皤拏迦囉耶破壞二
十七
阿底目多迦尸摩
舍那縛悉埿尸陀林中
二十八
摩怛唎二合伽拏鬼神衆
二十九
娜牟塞訖唎多耶三十娜牟婆伽筏帝怛他
掲多倶囉耶如來族
三十一
娜牟鉢頭摩二合倶囉耶
蓮華族菩薩
等三十二
娜牟筏折囉倶囉半音用
同下
歸命金剛
族三十三
娜牟摩尼倶囉耶歸命寶族
三十四
娜牟伽闍倶囉耶
歸命衆族
三十五
娜牟婆伽筏帝三十
地唎二合茶輸囉哂
三十
鉢囉二合訶囉拏囉闍耶大猛將各持器
仗入三十八
怛他掲多耶如來三
十九
娜牟婆伽筏帝四十阿彌陀
無量壽佛
四十一
怛他掲多耶四十
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶應等正覺
四十三
娜牟婆伽筏帝四十
芻鞞也阿閦如來
四十五
怛他掲多耶四十
阿羅訶帝三
藐三菩陀耶四十
娜牟婆伽筏帝四十
毘沙闍倶
二合吠疏璃唎耶藥師如來
四十九
鉢囉
婆囉闍耶
光王
五十
怛他掲多耶五十
阿囉訶帝三藐三菩陀耶
五十
娜牟婆伽筏帝五十
三布瑟畢多娑囉囉
闍夜娑羅花王
五十四
怛他掲多耶五十
阿囉訶帝三藐
三菩陀五十
娜牟婆伽筏帝五十
舍枳也
母娜曳釋迦牟尼
佛五十八
怛他掲多耶五十
阿囉訶帝
三藐三菩陀六十娜牟婆伽筏帝六十
囉怛
那倶蘇摩寶花六
十二
鷄都囉闍耶寶幢王如
來六十三
怛他
掲多耶六十
阿羅訶帝三藐三菩陀耶帝瓢
六十
娜牟塞訖哩二合多皤翳摩含婆伽筏多
薩怛他掲都烏瑟尼衫如來佛頂
六十七
悉怛多
怛㘕二合華蓋
六十八
娜牟阿波囉支單半音敬禮是
辰勝六十九
羅登登甑
擬異
七十薩嚩部多掲囉二合
迦囉尼一切神衆作
罰七十一
波囉微地也二合車曳
輕呼能斷他呪
七十二
阿哥輕呼微哩入二
横死七
十三
波唎怛囉耶那掲唎救取七
十四
薩嚩畔陀那&T013586;
乞叉那迦唎一切縛禁解
脱七十五
薩嚩突瑟吒二合除一切
惡七十六上
突莎般那儞縛囉尼惡夢七
十七
者都囉室底喃
四千衆神
七十八
掲囉訶娑訶娑囉七十
微陀防娑
那羯哩打破
八十
阿瑟吒氷設底喃去聲呼八十
一呼皆同
諾刹
怛囉喃八十
鉢囉二合陀那羯哩正行阿瑟
二合八十
摩訶掲囉訶喃辰八
十四
微陀防二合
那羯哩打破八
十五
薩嚩舍都嚕二合儞嚩囉尼除一
切惡
八十
囉喃八十
突室乏二合鉢那難遮那舍
除却嚴惡
八十八
毘沙設薩怛囉器仗八
十九
阿祁尼火九
陀迦囉尼水九
十一
阿波囉視多具囉苻能勝嚴
九十二
訶跋囉戰拏大力嗔怒
九十三
摩訶提哆火天九
十四
摩訶帝
大滅九
十五
摩訶税尾二合太白九
十六
什伐二合
光焔九
十七
摩訶跋囉大力九
十八
半茶囉嚩悉儞白拂九
十九
阿唎耶多囉聖者
一百
毘哩二合倶知制嚩毘闍耶
最勝菩
薩百一
筏折囉二合摩禮底毘輸嚕多摧碎金
剛百二
踏罔迦降伏
百三
跋折囉兒熾曳
訶縛者金剛力
士百四
摩囉
制縛隨一逐
百五
般囉室多金剛神
杵百六
跋折時熱
反上
二合
金剛神
杵百七
毘舍羅摩遮天神力
士百八
扇多舍毘提嚩布
室哆蘇摩嚕波參辰日月天子及
二十八宿百九
摩訶税尾二合
引太白
星百十
阿哩耶多羅百十
摩訶跋囉阿波囉
百十
跋折囉二合商羯囉制婆金剛連鎖
百十三
怛他
跋折囉倶摩唎迦金剛童女
百十四
倶㘕盧紺
咃唎金剛
童子
百十
跋折囉訶薩哆者二合金剛
手百十六
微地也大明呪藏
百十七
乾遮那摩唎迦四天王太
子百十八
倶蘇婆喝囉怛囉怛
百十
毘嚕遮耶那倶唎耶百二
韜淡吐炎夜囉
烏瑟尼二合佛頂百
二十一
毘折藍婆摩邏遮羅刹神女
百二十二
跋折囉二合迦那迦金剛使者
百二十三
鉢囉二合婆咾
遮那蓬華神衆
百二十四
跋折囉二合敦尼遮金剛&T016254;
百二十五
税尾
多遮迦摩乞叉二合百
二十六
舍施鉢囉二合
翳帝夷帝如是等百
二十七
陀囉二合尼掲拏衆印可
百二十
娑吠囉乞懺二合一切護
我百二十九
倶囉飯二合都印&T072933;
那麼麼某乙
稱名
那寫誦呪者但至此語
皆自稱名百三十
嗚吽二合牟哩
二合瑟掲二合渠羯
反皆同
仙衆百
三十一
鉢囉二合薩多
善相百
三十二
薩怛他掲都一切如來
百三十三
烏瑟尼沙百三
十四
呼吽
二合咄嚕吽三合警誤
百三十五
瞻婆那押領百
三十六
呼吽二合
嚕吽三合百
三十七
薩耽婆那鎭守百
三十八
呼吽二合咄嚕吽
三合百
三十九
婆囉微地也三婆乞叉那囉百四
呼吽
咄嚕吽三合百
四十一
薩婆部瑟吒喃百四
十二
塞曇婆那
羯囉喫却他呪
百四十三
呼吽二合咄嚕吽三合百
四十四
薩嚩藥
勇猛百
四十五
喝囉刹娑掲囉訶喃百四
十六
毘陀防娑
那羯囉打破百
四十七
呼吽二合咄嚕吽三合百
四十八
者都羅
尸底喃百四
十九
掲囉訶娑囉喃八萬四千神
王衆百五十
毘陀防
娑那羯囉百五
十一
呼吽二合咄嚕吽三合百
五十二
阿瑟吒
二合摩舍帝喃上百五
十三
那佉沙怛囉喃上百
五十
婆囉摩馱那伽囉百五
十五
呼吽二合咄嚕吽三合
百五

囉刹囉刹護一切諸佛菩薩金剛
天仙皆護百五十七
薄伽梵佛百五
十八
怛他掲都烏瑟尼沙佛頂百
五十九
鉢囉登擬哩百六
訶薩訶薩囉部兒千臂大神
百六十一
娑訶薩囉室曬千頭
神百
六十
倶胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑百千眼神
百六十三
阿弊
地也什嚩哩多那吒迦百六
十四
摩訶跋折嚕陀
大輪金剛
百六十五
帝哩菩嚩那三世百
六十六
曼茶囉檀場百
六十七
吽莎悉底百六
十八
薄婆都與我平等
百六十九
&T072933;麼麼某乙百
七十
囉闍婆夜王難百
七十一
主囉婆夜賊難百
七十二
阿祇尼婆夜
火難百
七十三
烏陀迦婆夜水難百
七十四
吠沙婆夜毒難百
七十五
舍薩
多囉婆夜刀仗難百
七十六
波囉斫羯囉婆夜兵難百
七十七
㗚叉婆夜穀貴飢饉難
百七十八
阿舍儞婆夜雹難百
七十九
阿迦
囉沒㗚利吉
駐婆夜掩死難
百八十
阿陀囉尼部彌劍波
總持地動
百八十一
伽波哆婆夜險難百
八十二
烏囉囉迦波多婆
道路難百
八十三
囉闍彈茶婆夜王刑罰難
百八十四
伽婆夜
龍怖難百
八十五
微地揄婆夜閃電難百
八十六
蘇跋㗚尼婆夜
鳥難百
八十七
藥叉掲囉訶百八
十八
羅刹娑掲囉訶百八
十九
唎哆掲囉二合餓鬼難
百九十
毘舍遮掲囉訶厠神百
九十一
部多掲囉二合神鬼衆百
九十二
鳩槃茶掲囉訶守宮
婦女
鬼一百
九十三
布單那掲囉二合魄鬼百
九十四
羯吒布單那
掲囉二合奇魄鬼一
百九十五
塞揵陀掲囉訶鳩摩羅童天
子百九十六
阿婆娑摩囉掲囉二合羊頭鬼百
九十七
烏檀摩陀掲
二合熱鬼百
九十八
車耶掲囉二合影鬼百
九十九
梨婆底
掲囉訶陰謀鬼
二百
闍底訶哩泥食初産鬼
二百一
羯囉婆訶
哩埿食懷孕鬼
二百二
嚧地囉訶哩泥食血鬼
二百三
芒娑訶哩
食肉鬼
二百四
計陀訶哩泥食脂鬼
二百五
摩闍訶哩輕呼
去聲

鬼二
百六
闍多訶哩泥食氣鬼
二百七
視吠哆訶哩泥食壽命鬼
二百八
婆多訶哩泥食風鬼
二百九
皤多訶哩喃阿輸遮訶
哩泥食不淨鬼
二百一十
質多訶哩泥食心鬼二
百十一
帝衫薩毘
如是等衆
二百十二
薩嚩掲囉訶喃一切執祖鬼
二百十三
毘地也
藏二百
十四
嗔陀夜彌斬伐罪者
二百十五
枳囉夜彌二百
十六
波哩跋
囉斫迦羅外道二
百十七
訖哩離枳
反上
擔微地也明呪藏二
百十八
陀夜彌二百
十九
枳囉夜彌捕罰二
百二十
茶枳尼狐魅鬼二
百二十一
哩擔微地也明呪二百
二十二
嗔陀夜彌枳囉夜彌二百
二十
摩訶鉢輸鉢底夜二百二
十四
嚕陀囉大自在天二
百二十五
哩耽微地也明呪二百
二十六
嗔陀夜彌枳羅夜彌二百
二十
那囉耶拏耶天神二百
二十八
訖哩耽微地也明呪二百
二十九
嗔陀夜彌枳囉夜彌二百
三十
怛怛嚩伽嚕茶金翅
鳥王
二百三
十一
訖哩耽微地也二百三
十二
嗔陀夜彌枳羅夜
二百三
十三
摩訶迦羅大黒天神二百
三十四
摩怛囉伽拏訖
離枳
反上
耽微地也二百三
十五
嗔陀夜彌枳羅夜彌
三十
迦波哩迦髑髏外道二
百三十七
訖哩耽微地也二百三
十八
嗔陀夜彌枳囉夜彌二百三
十九
闍夜羯囉二百
四十
曼度
羯囉二百四
十一
薩婆囉他娑達儞持一切物二
百四十二
訖哩耽
微地也二百四
十三
嗔陀夜彌枳囉夜彌二百四
十四
者都
利吉
薄祁儞姉妹神女二
百四十五
訖哩耽微地也二百四
十六
嗔陀夜彌二百四
十七
枳囉夜彌二百四
十八
儀哩知
鬪戰勝神并器
仗二百四十九
難泥外道雞首婆囉孔雀王器仗
二百五十
伽那
鉢底毘那夜迦王
二百五十一
娑醯夜野叉王兄弟三人各領二
十八萬衆二百五十二
哩耽微地也二百五
十三
嗔陀夜彌二百五
十四
枳囉夜彌
二百五
十五
那延那室囉婆拏裸形外道二
百五十六
訖哩離吉
反皆
耽微地也二百五
十七
嗔陀夜彌二百五
十八
枳囉夜彌
二百五
十九
阿囉訶多羅漢二
百六十
訖哩耽微地也二百六
十一
陀夜彌二百六
十二
枳囉夜彌二百六
十三
微怛多音
起尸鬼二
百六十四
訖哩耽微地也二百六
十五
嗔陀夜彌二百六
十六
枳囉夜彌二百六
十七
跋折時熱
囉波儞執金剛神二
百六十八
折囉婆重呼二百六
十九
具醯夜迦密跡力士
二百七十
地鉢底
總管二百
七十一
訖哩耽微地也二百七
十二
嗔陀夜彌枳羅
夜彌二百七
十三
囉叉囉叉罔一切諸佛菩薩天仙龍
神方護二百七十四
伽梵佛二百
七十五
&T072933;那麼麼那寫某乙寫二
百七十六
婆伽梵
薩怛他掲都烏瑟尼沙二百七
十七
悉怛多鉢怛囉
二百七
十八
南無嗉頂禮二百
七十九
阿悉多那
囉迦白光分明
二百八十
鉢囉婆毘薩普吒二百八
十一
迦悉怛多二百八
十二
鉢底哩二百八
十三
什嚩囉什嚩囉
光焔二百
八十四
陀囉陀囉二百八
十五
頻陀囉頻陀囉二百八
十六
嗔陀嗔陀二百八
十七
含吽含吽二百八
十八
&T022132;&T022132;&T022132;二百八
十九
&T022132;&T022132;二百
九十
莎皤訶二百九
十一
醯醯&T022132;二百九
十二
牟伽耶&T022132;不空大使二
百九十三
阿鉢囉底訶多&T022132;無障礙二
百九十四
皤囉鉢囉二合&T022132;與願二百
九十五
阿素囉毘陀囉皤
&T022132;修羅破壞二
百九十六
薩皤提吠弊&T022132;一切天神二
百九十七
薩皤
那那伽弊&T022132;一切龍衆二
百九十八
薩皤藥叉弊&T022132;一切勇鬼
神二百九

薩皤乾闥婆弊&T022132;一切音樂
神三百
薩皤阿素囉弊&T022132;
三百
薩皤掲嚕茶弊&T022132;三百
薩皤緊那羅弊&T022132;
薩皤摩護囉伽弊&T022132;三百
薩皤囉刹莎弊&T022132;
薩皤摩努曬弊&T022132;三百
薩皤阿摩努曬弊&T022132;
薩皤布單那弊&T022132;三百
薩皤迦吒布丹那弊
&T022132;三百
薩皤突蘭枳帝弊&T022132;一切難過
三百十
薩皤突瑟
吒畢哩乞史帝弊&T022132;一切難三
百十一
薩皤什皤梨弊&T022132;
一切瘧壯熱
三百十二
薩皤阿波薩麼嚟弊&T022132;一切外道出
三百十三
婆奢羅皤拏弊&T022132;三百
十四
薩嚩底㗚恥雞弊&T022132;三百
十五
薩菩怛波提弊&T022132;一切鬼惡
三百十六
薩皤微地也囉誓遮
黎弊&T022132;一切持呪博士
等三百十七
闍耶羯囉摩度羯囉三百
十八
薩婆囉他娑陀雞弊&T022132;一切物呪博
士三百十九
微地也遮唎
曳弊&T022132;三百
二十
者咄囉南薄祁儞弊&T022132;四姉妹神女
三百二十一
跋折囉倶摩唎迦弊&T022132;金剛童子三
百二十二
跋折囉倶
藍陀利弊&T022132;三百二
十三
微地也囉闍弊&T022132;呪王等
三百二

摩訶鉢囉登耆囇弊&T022132;三百二
十五
跋折囉商羯
&T022132;金剛連鎖三
百二十六
鉢囉登祁囉囉
&T022132;三百二
十七
摩訶掲囉耶&T022132;大黒天神三
百二十八
摩訶摩怛
二合伽拏耶&T022132;鬼衆三百
二十九
娜牟塞掲哩二合
&T022132;三百
三十
毘瑟拏尾曳&T022132;毘紐天子三
百三十一
皤囉𤙖摩
尼曳&T022132;梵王三
百三十二
阿祁尼曳&T022132;火天三百
三十三
摩訶迦
哩曳&T022132;大黒天女三
百三十四
迦囉檀特曳&T022132;大鬼帥黒奧神
三百三十五
瞖泥哩曳&T022132;帝釋三百
三十六
遮文遲曳&T022132;怒神三百
三十七
嘮怛
哩曳&T022132;瞋怒神三
百三十八
迦囉怛哩曳&T022132;三百三
十九
迦波嚟
&T022132;三百
四十
阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳
&T022132;三百四
十一
曳髻者那薩怛薩怛皤若有衆生三
百四十二
瑟吒質多惡心鬼三
百四十三
嘮持囉質多三百四
十四
烏闍訶
食精氣鬼三
百四十五
掲婆訶囉食胎藏鬼三
百四十六
嘮地囉訶囉
食血鬼三
百四十七
芒娑訶囉食肉鬼三
百四十八
摩社訶囉食産鬼三
百四十九
社多訶囉三百
五十
視微多訶囉食壽命鬼三
百五十一
皤略耶
訶囉食祭鬼三
百五十二
健陀訶囉食香鬼三
百五十三
布瑟波訶囉
鬼三百
五十四
破囉訶囉食五果子鬼
三百五十五
薩寫訶囉食五穀種子
鬼三百五十
波波質多突瑟吒知諫
質多惡心鬼三
百五十七
嘮陀羅
質多嗔心鬼三
百五十八
陀囉質多藥叉掲囉訶三百五
十九
刹娑掲囉訶三百
六十
閉曬多掲囉訶毘舍遮掲囉
三百六
十一
部多掲囉訶神衆三百
六十二
鳩槃茶掲囉訶
三百六
十三
塞健陀掲囉訶三百六
十四
烏怛摩陀掲囉訶
三百六
十五
車夜掲囉訶影鬼三百
六十六
阿波娑摩囉掲囉
羊嗔鬼鬼如野
狐三百六十七
坼阿反上
長平呼
迦茶祁尼掲囉訶
魅女鬼三
百六十八
&T005317;婆底掲囉訶如狗惱小鬼
三百六十九
闍弭迦掲囉
如烏鬼三
百七十
舍倶尼掲囉訶如馬三百
七十一
漫怛囉難
提迦掲囉訶如猫兒三
百七十二
阿藍皤掲囉訶如蛇三百
七十三
奴建度波尼掲囉訶如雞三百
七十四
入音皤囉壯熱
瘧鬼
翳迦醯迦一日
一發
徳吠底迦二日一發三
百七十五
帝哩帝藥
三日
一發
折咄㗚他迦四日一發三百
七十六
眤底夜什皤囉
常壯熱鬼三
百七十七
毘沙摩什皤囉壯熱三百
七十八
皤底迦風病
背底迦黄病鬼三
百七十九
室禮瑟彌迦痰飮三
百八十
娑儞波底
痢病三百
八十一
薩皤什皤囉一切壯熱三
百八十二
室嚕喝囉底
頭痛三百
八十三
阿羅陀皤帝半頭痛三
百八十四
阿乞史嚧劍飢不
食鬼
三百八
十五
目佉嚧鉗口痛三百
八十六
羯唎突嚧鉗愁鬼三百
八十七
羯囉訶輸藍咽喉痛三
百八十八
羯拏輸藍耳痛三百
八十九
檀多輸
齒痛三
百九十
頡哩馱耶輸藍心痛三百
九十一
末摩輸藍盧鉗
反三
百九
十二
跋囉㗌婆輸藍肋痛三百
九十三
背哩瑟吒輸藍
三百九
十四
烏馱囉輸藍盧鉗反腹痛
三百九十五
羶知輸藍腰痛三
百九十
跛悉帝輸藍裸骨痛三
百九十七
嚧輸藍腿髀痛三
百九十八
伽輸藍腕痛三百
九十九
喝薩多輸藍手痛
四百
波陀輸藍
四百
頞伽鉢囉登輸藍四支節痛
四百二
部多吠怛茶
鬼四
百三
茶枳呼哽
反上
魅鬼四
百四
什皤囉陀突盧建紐四百
吉知蜘蛛婆路多丁瘡四
百六
吠薩囉波嚕訶侵淫
里孕
赤瘡四
百七
輸沙多囉娑那迦囉毘沙喩迦
上坎四
百八
阿祁尼烏陀迦摩囉吠囉建多囉
阿迦囉蜜㗚二合横死四
百十
怛囇部迦地哩囉
吒毘失脂迦蝎四百
十一
薩囉波蛇四百
十二
那倶囉虎狼四
百十三
思孕
師子四
百十四
吠也掲囉大虫四
百十五
怛乞叉猪熊四
百十六
怛囉乞叉末囉馬熊視皤帝衫此等四
百十七
薩毘衫薩
毘衫一切此説者
四百十八
悉怛多鉢怛囉花蓋四
百十九
摩訶跋折
大金剛藏
四百二十
瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍四百二
十一
婆埵陀舍喩社那乃至十二由旬成
界地四百二十二
便怛曬拏毘
入聲地夜畔馱迦嚧彌云我大明呪十二由旬結
界禁縛莫入四百二十三
殊畔陀迦居那
嚧彌佛頂光聚縛結不得
入界四百二十四
波囉微地
途迦
畔陀迦嚧彌能縛一切惡神鬼
四百二十五
怛地他即説呪
曰四百
二十
四百二
十七
阿那㘑毘舍提四百二
十八
鞞囉四百二
十九
跋折囉四百
三十
阿唎畔陀四百三
十一
毘陀儞四百三
十二
折囉波尼&T022132;四百三
十三
呼吽四百三
十四
咄嚕吽三合四百
三十五
莎皤訶四百三
十六
唵吽四百三
十七
毘嚕提四百三
十八
莎皤訶
四百三
十九
  右此呪句總有四百三十九句
阿難是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀
微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來因
此呪心。得成無上正遍知覺。十方如來執此
呪心。降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪
心。坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心。
於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心。能
於十方摩頂授記。自果未成亦於十方蒙佛
授記。十方如來依此呪心。能於十方拔濟群
苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂。怨憎會苦
愛別離苦。求不得苦五陰熾盛。大小諸横同
時解脱。賊難兵難王難獄難。水火難飢
渇貧窮應念銷散。十方如來隨此呪心。能於
十方事善知識。四威儀中供養如意。恒沙如
來會中推爲大法王子。十方如來行此呪心。
能於十方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏不
生驚怖。十方如來誦此呪心。成無上覺坐菩
提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心。於滅度
後付佛法事究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。
若我説是佛頂光聚般怛*羅呪。從旦至暮音
聲相連。字句中間亦不重疊。經恒沙劫終不
能盡。亦説此呪名如來頂。汝等有學未盡輪
迴。發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提。不
持此呪而坐道場。令其身心遠諸魔事無有
是處
阿難若諸世界隨所國土。所有衆生隨國所
生。樺皮貝葉紙素白疊。書寫此呪貯於香嚢。
是人心惛未能誦憶。或帶身上或書宅中。當
知是人盡其生年。一切諸毒所不能害
阿難我今爲汝更説此呪。救護世間得大無
畏。成就衆生出世間智。若我滅後末世衆生。
有能自誦若教他誦。當知如是誦持衆生。火
不能燒水不能溺。大毒小毒所不能害。如是
乃至龍天鬼神。精祇魔魅所有惡呪。皆不能
著心得正受。一切呪魘蠱毒藥。金毒銀
毒草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口成甘露味。
一切惡星并諸鬼神磣毒心人。於如是人不
能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王并其眷屬。皆領
深恩常加守護。阿難當知。是呪常有八萬四
千那由他恒河沙倶胝金剛藏王菩薩種族。
一一皆有諸金剛衆而爲眷屬。設有衆生於
散亂心。非三摩地心憶口持。是金剛王常隨
從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金
剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。是人應時
心能記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知得
無疑惑。從第一劫乃至後身生生不生。藥叉
羅刹及富單那。迦吒富單那鳩槃茶。毘舍遮
等并諸餓鬼。有形無形有想無想。如是惡處
是善男子。若讀若誦若書若寫。若帶若藏諸
色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸
衆生縱其自身不作福業。十方如來所有功
徳悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可
説不可説劫。常與諸佛同生一處。無量功徳
如惡叉聚。同處熏修永無分散。是故能令破
戒之人戒根清淨。未得戒者令其得戒。未精
進者令得精進。無智慧者令得智慧。不清淨
者速得清淨。不持齋戒自成齋戒。阿難是善
男子持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之
後衆破戒罪。無問輕重一時銷滅。縱經飮酒
食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛。天
仙鬼神不將爲過。設著不淨破弊衣服。一行
一住悉同清淨。縱不作壇不入道場。亦不行
道誦持此呪。還同入壇行道功徳若造五逆
無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此
呪已如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅
除更無毫髮
阿難若有衆生。從無量無數劫來。所有一切
輕重罪障。從前世來未及懺悔。若能讀誦書
寫此呪身上帶持。若安住處莊宅園館。如是
積業猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍
復次阿難若有女人。未生男女欲求生者。若
能至心。憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多
怛*羅者。便生福徳智慧男女。求長命者
得長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命
色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國
土。必定不生邊地下賤。何況雜形。阿難若諸
國土州縣聚落饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬪
諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪安城四門。
并諸支提或脱闍上。令其國土所有衆生奉
迎斯呪。禮拜恭敬一心供養。令其人民各各
身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷

阿難在在處處國土衆生隨有此呪。天龍歡
喜風雨順時。五穀豐殷兆庶安樂。亦復能鎭
一切惡星。隨方變怪災障不起人無横夭。杻
械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢。阿難
是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大
惡星而爲上首。復有八大惡星以爲其主。作
種種形出現世時。能生衆生種種災異。有此
呪地悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災
祥永不能入。是故如來宣示此呪。於未來世
保護初學。諸修行者入三摩提。身心泰然
得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來寃
横宿殃。舊業陳債來相惱害。汝及衆中諸有
學人。及未來世諸修行者。依我壇場如法持
戒。所受戒主逢清淨僧。持此呪心不生疑
悔。是善男子於此父母所生之身。不得心通。
十方如來便爲妄語。説是語已會中無量百
千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言。如佛
所説我當誠心。保護如是修菩提者
爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同
時頂禮而白佛言。審有如是修學善人。我當
盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無
量藥叉大將。諸羅刹王富單那王。鳩槃茶王
毘舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。亦
於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩
提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨
師雲師雷師并電伯等。年歳巡官諸星眷屬。
亦於會中頂禮佛足而白佛言。我亦保護是
修行人。安立道場得無所畏。復有無量山神
海神。一切土地水陸空行萬物精祇。并風神
王無色界天。於如來前同時稽首而白佛言。
我亦保護是修行人。得成菩提永無魔事。爾
時八萬四千那由他恒河沙倶胝金剛藏王菩
薩。在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。
世尊如我等輩。所修功業久成菩提。不取涅
槃常隨此呪。救護末世修三摩提正修行者。
世尊如是修心求正定人。若在道場及餘經
行。乃至散心遊戲聚落。我等徒衆常當隨從
侍衞此人。縱令魔王大自在天。求其方便終
不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。除彼
發心樂修禪者。世尊如是惡魔若魔眷屬。欲
來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首猶如
微塵。恒令此人所作如願
阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚
鈍好爲多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨
得正熏修。身心快然獲大饒益。世尊如是修
證佛三摩*提未到涅槃。云何名爲乾慧之地。
四十四心。至何漸次得修行目。詣何方所名
入地中。云何名爲等覺菩薩。作是語已五體
投地。大衆一心佇佛慈音瞪矒瞻仰
爾時世尊讃阿難言善哉善哉。汝等乃能普
爲大衆。及諸末世一切衆生。修三摩提求大
乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行
路。汝今諦聽當爲汝説。阿難大衆合掌刳心
默然受教
佛言阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無
有世界衆生。因妄有生因生有滅。生滅名妄
滅妄名眞。是稱如來無上菩提。及大涅槃二
轉依號。阿難汝今欲修眞三摩地。直詣如來
大涅槃者。先當識此衆生世界二顛倒因。顛
倒不生斯則如來眞三摩地。阿難云何名爲
衆生顛倒。阿難由性明心性明圓故。因明發
性性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有
非因所因。住所住相了無根本。本此無住。建
立世界及諸衆生。迷本圓明是生虚妄。妄性
無體非有所依。將欲復眞欲眞已非眞眞如
性。非眞求復宛成非相。非生非住非心非法。
展轉發生生力發明。熏以成業同業相感。因
有感業相滅相生。由是故有衆生顛倒
阿難云何名爲世界顛倒。是有所有分段妄
生因此界立。非因所因無住所住。遷流不住
因此世成。三世四方。和合相渉變化衆生成
十二類。是故世界因動有聲因聲有色。因色
有香因香有觸。因觸有味因味知法。六亂妄
想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間
聲香味觸。窮十二變爲一旋復。乘此輪轉顛
倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色
無色有想無想。若非有色若非無色。若非有
想若非無想
阿難由因世界虚妄輪迴動顛倒故。和合氣
成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍
流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞
由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八
萬四千横竪亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉
國土。人畜龍仙其類充塞
由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合軟成八
萬四千飜覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉
國土。含蠢蠕動其類充塞
由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八
萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉
國土。轉蛻飛行其類充塞
由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八
萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉
國土。休咎精明其類充塞
由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八
萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉
國土。空散銷沈其類充塞
由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八
萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉
國土。神鬼精靈其類充塞
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八
萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉
國土。精神化爲土木金石其類充塞
由因世界相待輪迴僞顛倒故。和合染成八
萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色
羯南流轉國土。諸水母等以蝦爲目其類充

由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八
萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色
羯南流轉國土。呪咀厭生其類充塞
由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八
萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想
羯南流轉國土。彼*蒱盧等異質相成其類充

由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八
萬四千食父母想。如是故有非無想相無想
羯南流轉國土。如土梟等附塊爲兒。及破鏡
鳥以毒樹果抱爲其子。子成父母皆遭其食
其類充塞。是名衆生十二種類
大佛*頂萬行首楞嚴經卷第七
  南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三
菩陀寫薩怛他佛陀倶胝瑟尼釤南無
薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊
迦切
南無薩多南
三藐三菩陀倶知南娑舍囉婆迦僧伽喃
南無盧雞阿羅漢跢喃南無蘇盧多波
那喃南無娑羯唎陀伽彌喃南無盧雞
三藐伽跢喃三藐伽波囉底波多那喃
南無提婆離瑟赧十一南無悉陀耶毘地耶
陀囉離瑟赧十二舍波奴掲囉訶娑訶娑囉
摩他喃十三南無跋囉訶摩泥十四南無因陀
囉耶十五南無婆伽婆帝十六嚧陀囉耶十七
烏摩般帝十八娑醯夜耶十九南無婆伽婆帝
二十那囉野拏耶二十
槃遮摩訶三慕陀囉
南無悉羯唎多耶二十
南無婆伽婆帝二十
摩訶迦羅耶二十
地唎般刺那伽囉二十
陀囉波拏迦囉耶二十
阿地目帝二十
尸摩舍
那泥婆悉泥二十
摩怛唎伽拏三十南無悉羯
唎多耶三十
南無婆伽婆帝三十
多他伽跢倶
囉耶三十
南無般頭摩倶囉耶三十
南無跋闍
羅倶囉耶三十
南無摩尼倶囉耶三十
南無伽
闍倶囉耶三十
南無婆伽婆帝三十
帝唎茶輸
囉西那三十
波囉訶囉拏囉闍耶四十跢他伽
多耶四十
南無婆伽婆帝四十
南無阿彌多婆
四十
跢他伽多耶四十
阿囉訶帝四十
三藐
三菩陀耶四十
南無婆伽婆帝四十
阿芻鞞耶
四十
跢他伽多耶四十
阿囉訶帝五十三藐三
菩陀耶五十
南無婆伽婆帝五十
鞞沙闍耶倶
盧吠柱唎耶五十
般囉婆囉闍耶五十
跢他
伽多耶五十
南無婆伽婆帝五十
三補師毖多
五十
薩憐捺囉刺闍耶五十
跢他伽多耶五十
囉訶帝六十三藐三菩陀耶六十
南無婆
伽婆帝六十
舍雞野母那曳六十
跢他伽多耶
六十
阿囉訶帝六十
三藐三菩陀那六十
南無
婆伽婆帝六十
刺怛那雞都囉闍耶六十
跢他
伽多耶六十
阿囉訶帝七十三藐三菩陀耶
七十
帝瓢南無薩羯唎多七十
翳曇婆伽婆
七十
薩怛他伽都瑟尼釤七十
薩怛多般怛
&MT80417;七十
南無阿婆囉視躭七十
般囉帝揚岐囉
七十
薩囉婆部多掲囉訶七十
尼羯囉訶掲迦
囉訶尼七十
跋囉毖地耶叱陀儞八十阿迦囉
蜜唎柱八十
般唎怛囉耶儜掲唎八十
薩囉婆
槃陀那目叉尼八十
薩囉婆突瑟吒八十
突悉
乏般那儞伐囉尼八十
赭都囉失帝八十
羯囉訶娑訶薩囉若闍八十
毘多崩娑那羯
八十
阿瑟吒氷舍帝南八十
那叉刹怛囉若
九十波囉薩陀那羯唎九十
阿瑟吒*南九十
摩訶掲囉訶若闍九十
毘多崩薩那羯唎九十
薩婆舍都嚧儞婆囉若闍九十
呼藍突悉乏
難遮那舍尼九十
毖沙舍悉怛囉九十
阿吉尼
烏陀迦囉若闍九十
阿般囉視多具囉九十
訶般囉戰持一百摩訶疊多一百
摩訶帝闍
摩訶税多闍婆囉摩訶跋囉槃陀囉婆悉
阿唎耶多囉毘唎倶知誓婆毘闍
跋闍囉摩禮底毘舍嚧多勃騰罔
跋闍囉制喝那阿遮一百
十一
摩囉制婆般
囉質多十二跋闍囉檀持十三毘舍囉遮十四
扇多舍鞞提婆補視多十五蘇摩嚧波十六
訶税多十七阿唎耶多囉十八摩訶婆囉阿般
十九跋闍囉商羯囉制婆二十跋闍囉倶摩
一百二
十一
倶藍陀唎二十
跋闍囉喝薩多遮
毘地耶乾遮那摩唎迦二十
啒蘇母婆羯
囉𤙖那二十
鞞嚧遮那倶唎耶二十
夜囉菟瑟
尼釤二十
毘折藍婆摩尼遮二十
跋闍囉迦那
迦波囉婆二十
嚧闍那跋闍囉頓稚遮三十
多遮迦摩囉一百三
十一
刹奢尸波囉婆三十
翳帝
夷帝三十
母陀囉羯拏三十
娑鞞囉懺三十
梵都三十
印兎那麼麼寫三十七○誦呪者至此
句稱弟子某甲受持
烏𤙖三十
唎瑟掲拏三十
般刺舍悉多四十
怛他伽都瑟尼釤一百四
十一
虎𤙖四十
都嚧雍四十
瞻婆那四十
虎𤙖四十
都嚧雍四十
悉耽婆
四十七虎𤙖四十
都嚧雍四十
波羅瑟地耶三
般叉拏羯囉五十虎𤙖一百五
十一
都嚧雍五十
婆藥叉喝囉刹娑五十
掲囉訶若闍五十
毘騰
崩薩那羯囉五十
虎𤙖五十
都嚧雍五十
者都
囉尸底*南五十
掲囉訶娑訶薩囉南五十
騰崩薩那囉六十虎𤙖一百六
十一
都嚧雍六十
六十
婆伽梵六十
薩怛他伽都瑟尼釤六十
波囉點闍吉唎六十
摩訶娑訶薩囉六十
勃樹
娑訶薩囉室唎沙六十
倶知娑訶薩泥帝㘑
六十
阿弊提視婆唎多七十吒吒罌迦一百七
十一
摩訶跋闍嚧陀囉七十
帝唎菩婆那七十
曼茶
七十
烏𤙖七十
莎悉帝薄婆都七十
麼麼七十
印兎那麼麼寫七十八○至此句準前稱
名若俗人稱弟子某甲
囉闍
婆夜七十
主囉跋夜八十阿祇尼婆夜一百八
十一
烏陀迦婆夜八十
毘沙婆夜八十
舍薩多囉娑
八十
婆囉斫羯囉婆夜八十
突瑟叉婆夜
阿舍儞婆夜八十
阿迦囉蜜唎柱婆夜八十
陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜八十
烏囉迦
婆多婆夜九十剌闍壇茶婆夜一百九
十一
那伽
婆夜九十
毘條怛婆夜九十
蘇波囉拏婆夜
藥叉掲囉訶九十
囉叉私掲囉訶九十
畢唎
多掲囉訶九十
毘舍遮掲囉訶九十
部多掲囉
九十
鳩槃茶掲囉訶二百補丹那掲囉訶
迦吒補丹那掲囉訶悉乾度掲囉訶
阿播悉摩囉掲囉訶烏檀摩陀掲囉訶
車夜掲囉訶醯唎婆帝掲囉訶社多訶
唎*南掲婆訶唎*南嚧地囉訶唎*南
忙娑訶唎*南二百
十一
謎陀訶唎*南十二摩闍訶
唎*南十三闍多訶唎女十四視比多訶唎*南
十五毘多訶唎*南十六婆多訶唎*南十七
輸遮訶唎女十八質多訶唎女十九帝釤薩鞞
二十薩婆掲囉訶*南二百二
十一
毘陀耶闍瞋
陀夜彌二十
雞囉夜彌二十
波唎跋囉者迦訖
二十
毘陀夜闍瞋陀夜彌二十
雞囉夜
二十
*茶演尼訖唎擔二十
毘陀夜闍瞋陀
夜彌二十
雞囉夜彌二十
摩訶般輸般怛夜
嚧陀囉訖唎擔二百三
十一
毘陀夜闍瞋陀夜彌
雞囉夜彌三十
那囉夜拏訖唎擔三十
毘陀
夜闍瞋陀夜彌三十
雞囉夜彌三十
怛埵伽嚧
*茶西訖唎*擔三十
毘陀夜闍瞋陀夜彌三十
雞囉夜彌三十
摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎
四十毘陀夜闍瞋陀夜彌二百四
十一
雞囉夜
四十
迦波唎迦訖唎*擔四十
毘陀夜闍瞋
陀夜彌四十
雞囉夜彌四十
闍耶羯囉摩度羯
四十
薩婆囉他娑達那訖唎*擔四十
毘陀
夜闍瞋陀夜彌四十
雞囉夜彌四十
赭咄囉婆
耆儞訖唎*擔五十毘陀夜闍瞋陀夜彌二百
五十
雞囉夜彌五十
毘唎羊訖唎知五十
難陀雞
沙囉伽拏般帝五十
索醯夜訖唎*擔五十
陀夜闍瞋陀夜彌五十
雞囉夜彌五十
那掲那
舍囉婆拏訖唎*擔五十
毘陀夜闍瞋陀夜
五十
雞囉夜彌六十阿羅漢訖唎*擔毘陀
夜闍瞋陀夜彌二百六
十一
雞囉夜彌六十
毘多囉
伽訖唎*擔六十
毘陀夜闍瞋陀夜彌六十
囉夜彌跋闍囉波儞六十
具醯夜具醯夜六十
迦地般帝訖唎*擔六十
毘陀夜闍瞋陀夜
六十
雞囉夜彌六十
囉叉罔七十婆伽梵二百
七十
印兎那麼麼寫七十二○至此
依前稱弟子名
婆伽梵七十
薩怛多般怛囉七十
南無粹都帝七十
阿悉多
那囉刺迦七十
波囉婆悉普吒七十
毘迦薩怛
多鉢帝唎七十
什佛囉什佛囉七十
陀囉陀囉
八十頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀二百八
十一
虎𤙖
虎吽八十
&T022132;八十
&T022132;&T022132;&T022132;&T022132;
娑訶八十
醯醯&T022132;八十
阿牟迦耶&T022132;八十
波囉提訶多&T022132;八十
婆囉波囉陀&T022132;九十阿素
囉毘陀囉波迦&T022132;二百九
十一
薩婆提鞞弊&T022132;九十
薩婆那伽弊&T022132;九十
薩婆藥叉弊&T022132;九十
薩婆
乾闥婆弊&T022132;九十
薩婆補丹那弊&T022132;九十
迦吒
補丹那弊&T022132;九十
薩婆突狼枳帝弊&T022132;九十
婆突澁比&MT05542;訖瑟帝弊&T022132;九十
薩婆什婆唎
&T022132;三百薩婆阿播悉摩&MT05542;&T022132;三百
薩婆
舍囉婆拏弊&T022132;薩婆地帝雞弊&T022132;薩婆
怛摩陀繼弊&T022132;薩婆毘陀耶囉誓遮*&MT05542;
&T022132;闍夜羯囉摩度羯囉薩婆羅他娑
陀雞弊&T022132;毘地夜遮唎弊&T022132;者都囉縛
耆儞弊&T022132;跋闍囉倶摩唎毘陀夜囉誓
&T022132;三百
十一
摩訶波囉丁羊乂耆唎弊&T022132;十二
闍囉商羯囉夜十三波囉丈耆囉闍耶&T022132;十四
摩訶迦囉夜十五摩訶末怛唎迦拏十六南無
娑羯唎多夜&T022132;十七毖瑟拏婢曳&T022132;十八勃囉
訶牟尼曳&T022132;十九闍尼曳&T022132;二十摩訶羯
唎曳&T022132;三百二
十一
羯囉檀遲曳&T022132;二十
蔑怛唎曳
&T022132;二十
嘮怛唎曳&T022132;二十
遮文*茶曳&T022132;二十
羯邏囉怛唎曳&T022132;二十
迦般唎曳&T022132;二十
阿地
目質多迦尸摩舍那二十
婆私儞曳&T022132;二十
吉質三十薩埵婆寫三百三
十一
麼麼印兎那麼麼
三十二○至此句
依前稱弟子某
突瑟吒質多三十
阿末怛
唎質多三十
烏闍訶囉三十
伽婆訶囉三十
地囉訶囉三十
婆娑訶囉三十
摩闍訶囉三十
闍多訶囉四十視毖多訶囉三百四
十一
跋略夜訶
四十
乾陀訶囉四十
布史波訶囉四十
頗囉
訶囉四十
婆寫訶囉四十
般波質多四十
突瑟
吒質多四十
嘮陀囉質多四十
藥叉掲囉訶
囉刹娑掲囉訶三百五
十一
閉㘑多掲囉訶五十
毘舍遮掲囉訶五十
部多掲囉訶五十
鳩槃茶
掲囉訶五十
悉乾陀掲囉訶五十
烏怛摩陀掲
囉訶五十
車夜掲囉訶五十
阿播薩摩囉掲囉
五十
宅袪革茶耆尼掲囉訶六十唎佛帝
掲囉訶三百六
十一
闍彌迦掲囉訶六十
舍倶尼掲
囉訶六十
姥陀囉難地迦掲囉訶六十
阿藍婆
掲囉訶六十
乾度波尼掲囉訶六十
什伐囉堙
迦醯迦六十
墜帝藥迦六十
怛隷帝藥迦六十
者突託迦七十昵提什伐囉毖釤摩什伐囉
三百七
十一
薄底迦七十
鼻底迦七十
室隷瑟蜜迦
七十
娑儞般帝迦七十
薩婆什伐囉七十
室嚧
吉帝七十
末陀鞞達嚧制劍七十
阿綺嚧鉗
目佉嚧鉗八十羯唎突嚧鉗三百八
十一
掲囉訶
掲藍八十
羯拏輸藍八十
憚多輸藍八十
迄唎
夜輸藍八十
末麼輸藍八十
跋唎室婆輸藍
毖栗瑟吒輸藍八十
烏陀囉輸藍八十
羯知
輸藍九十跋悉帝輸藍三百九
十一
鄔嚧輸藍九十
常伽輸藍九十
喝悉多輸藍九十
跋陀輸藍
娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十
部多毖跢
*茶九十
茶耆尼什婆囉九十
陀突嚧迦建咄
嚧吉知婆路多毘九十
薩般嚧訶凌伽四百
沙怛囉婆那羯囉四百
毘沙喩迦阿耆尼
烏陀迦末囉鞞囉建跢囉阿迦囉蜜唎
咄怛斂部迦地栗剌吒毖唎瑟質迦
薩婆那倶囉肆引伽弊掲囉唎藥叉怛囉
末囉視吠帝釤娑鞞釤悉怛多鉢怛
四百
十一
摩訶跋闍嚧瑟尼釤十二摩訶般頼丈
耆藍十三夜波突陀舍喩闍那十四辮怛隷拏
十五毘陀耶槃曇迦嚧彌十六帝殊槃曇迦嚧
十七般囉毘陀槃曇迦嚧彌十八跢姪他
二十阿那隷四百二
十一
毘舍提二十
鞞囉跋闍
囉陀唎二十
槃陀槃陀儞二十
跋闍囉謗尼&T022132;
二十
虎𤙖都嚧甕&T022132;二十
莎婆訶二十




大佛頂如來密因修證了義諸
菩薩萬行首楞嚴經卷第八*一名中印
度那蘭陀
大道場經於灌
頂部録出別行
 *唐天竺沙門般剌蜜*帝*譯 
阿難如是衆生一一類中。 亦各各具十二顛
倒。猶如揑。目亂花發生。顛倒妙圓眞淨明心。
具足如斯虚妄亂想。汝今修證佛三摩提。於
是本因元所亂想。立三漸次方得除滅。如淨
器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其
器後貯甘露云何名爲三種漸次。一者修習。
除其助因。二者眞修。刳其正性。三者増進。違
其現業
云何助因。阿難如是世界十二類生。不能自
全依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故
佛説一切衆生皆依食住。阿難一切衆生。食
甘故生。食毒故死。是諸衆生求三摩*提。當
斷世間五種辛菜。是五種辛熟食發婬生啖
増恚。如是世界食辛之人。縱能宣説十二部
經。十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離。諸餓鬼等
因彼食次。舐其唇吻常與鬼住。福徳日銷長
無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方
善神不來守護。大力魔王得其方便。現作佛
身來爲説法。非毀禁戒讃婬怒癡。命終自爲
魔王眷屬。受魔福盡墮無間獄。阿難修菩提
者永斷五辛。是則名爲第一増進修行漸次。
云何正性
阿難如是衆生入三摩地。要先嚴持清淨戒
律。永斷婬心不飡酒肉。以火淨食無啖生氣。
阿難是修行人。若不斷婬及與殺生出三界
者無有是處。常觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊。
先持聲聞四棄八棄執身不動。後行菩薩清
淨律儀執心不起。禁戒成就。則於世間。永無
相生相殺之業。偸劫不行無相負累。亦於世
間不還宿債。是清淨人修三摩地。父母肉身。
不須天眼。自然觀見十方世界。覩佛聞法親
奉聖旨。得大神通遊十方界。宿命清淨得無
嶮。是則名爲第二増進修行漸次
云何現業。阿難如是清淨持禁戒人心無貪
婬。於外六塵不多流逸。因不流逸旋元自歸。
塵既不縁根無所偶。反流全一六用不行。十
方國土皎然清淨。譬如琉璃内懸明月。身心
快然妙圓平等獲大安隱。一切如來密圓淨
妙皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修
隨所發行安立聖位。是則名爲第三増進修
行漸次
阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶。現前殘
質不復續生。執心虚明純是智慧。慧性明圓
瑩十方界。乾有其慧名乾慧地。欲習初乾
未與如來法流水接。即以此心中中流入。圓
妙開敷從眞妙圓。重發眞妙妙信常住。一切
妄想滅盡無餘。中道純眞名信心住。眞信明
了一切圓通。陰處界三不能爲礙。如是乃至
過去未來。無數劫中捨身受身。一切習氣皆
現在前。是善男子皆能憶念。得無遺忘名念
心住。妙圓純眞眞精發化。無始習氣通一精
明。唯以精明進趣眞淨名精進心。心精現前
純以智慧名慧心住。執持智明周遍寂湛。寂
妙常凝名定心住。定光發明明性深入。唯進
無退名不退心。心進安然保持不失。十方如
來氣分交接名護法心。覺明保持能以妙力。
迴佛慈光向佛安住。猶如雙鏡光明相對。其
中妙影重重相入名迴向心。心光密迴獲佛
常凝。無上妙淨安住無爲。得無遺失名戒心
住。住戒自在能遊十方。所去隨願名願心

阿難是善男子以眞方便發此十心。心精發
揮十用渉入。圓成一心名發心住。心中發明
如淨琉璃。内現精金。以前妙心履以成地名
治地住。心地渉知倶得明了。遊履十方得無
留礙名修行住。行與佛同受佛氣分。如中
陰身自求父母。陰信冥通入如來種名生貴
住。既遊道胎親奉覺胤。如胎已成人相不缺
名方便具足住。容貌如佛心相亦同名正心
住。身心合成日益増長名不退住。十身靈相
一時具足名童眞住。形成出胎親爲佛子名
法王子住。表以成人如國大王。以諸國事分
委太子。彼刹利王世子長成。陳列灌頂名灌
頂住
阿難是善男子成佛子已。具足無量如來妙
徳。十方隨順名歡喜行。善能利益一切衆生
名饒益行。自覺覺他得無違拒名無嗔恨行。
種類出生窮未來際。三世平等十方通達名
無盡行。一切合同種種法門。得無差誤名離
癡亂行。則於同中顯現群異。一一異相各各
見同名善現行。如是乃至十方虚空滿足微
塵。一一塵中現十方界。現塵現界不相留礙
名無著行。種種現前咸是第一波羅蜜多名
尊重行。如是圓融能成十方諸佛軌則名善
法行。一一皆是清淨無漏。一眞無爲性本然
故名眞實行
阿難。是善男子滿足神通成佛事已。純潔精
眞遠諸留患。當度衆生滅除度相。迴無爲
心向涅槃路。名救護一切衆生離衆生相迴
向。壞其可壞遠離諸離。名不壞迴向。本覺湛
然覺齊佛覺。名等一切佛迴向。精眞發明地
如佛地。名至一切處迴向。世界如來互相渉
入得無罣礙。名無盡功徳藏迴向。於同佛地
地中各各生清淨因。依因發揮取涅槃道。名
隨順平等善根迴向。眞根既成十方衆生皆
我本性。性圓成就不失衆生。名隨順等觀
一切衆生迴向。即一切法離一切相。唯即與
離二無所著。名如相迴向。眞得所如十方無
礙。名無縛解脱迴向。性徳圓成法界量滅。名
法界無量迴向。阿難是善男子盡是清淨四
十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺用爲
己心。若出未出猶如鑚火。欲然其木名爲煖
地。又以己心成佛所履。若依非依如登高山。
身入虚空下有微礙。名爲頂地。心佛二同善
得中道。如忍事人非懷非出。名爲忍地。數量
銷滅迷覺中道。二無所目名世第一地
阿難是善男子。於大菩提善得通達。覺通如
來盡佛境界。名歡喜地。異性入同同性亦滅。
名離垢地。淨極明生名發光地。明極覺滿名
焔慧地。一切同異所不能至。名難勝地。無爲
眞如性淨明露。名現前地。盡眞如際名遠行
地。一眞如心名不動地。發眞如用名善慧地
阿難是諸菩薩從此已往。修習畢功功徳圓
滿。亦目此地名修習位。慈陰妙雲覆涅槃海
名法雲地。如來逆流如是菩薩。順行而至覺
際入交名爲等覺。阿難從乾慧心至等覺已。
是覺始獲金剛心中初乾慧地。如是重重單
複十二。方盡妙覺成無上道。是種種地皆以
金剛。觀察如幻十種深喩。奢摩他中。用諸
如來毘婆舍那。清淨修證漸次深入。阿難如
是皆以三増進故。善能成就五十五位眞菩
提路。作是觀者名爲正觀。若他觀者名爲邪

爾時文殊師利法王子。在大衆中即從座起。
頂禮佛足而白佛言。當何名是經。我及衆生
云何奉持。佛告文殊師利。是經名大佛頂悉
怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼。
亦名救護親因度脱阿難。及此會中性比丘
尼。得菩提心入遍知海。亦名如來密因修證
了義。亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅
尼呪。亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝
當奉持
説是語已。即時阿難及諸大衆。得蒙如來開
示密印般怛*囉義。兼聞此經了義名目。頓悟
禪那修進聖位。増上妙理心慮虚凝。斷除三
界修心六品微細煩惱。即從座起頂禮佛足。
合掌恭敬而白佛言。大威徳世尊慈音無遮。
善開衆生微細沈惑。令我今日身意快然得
大饒益。世尊若此妙明眞淨妙心本來遍圓。
如是乃至大地草木。蠕動含靈本元眞如。即
是如來成佛眞體。佛體眞實。云何復有地獄
餓鬼畜生修羅人天等道。世尊此道爲復本
來自有。爲是衆生妄習生起。世尊如寶蓮香
比丘尼。持菩薩戒私行婬欲。妄言行婬非殺
非偸無有業報。發是語已先於女根生大猛
火。後於節節猛火燒然墮無間獄。琉璃大王
善星比丘。琉璃爲誅瞿曇族姓。善星妄説一
切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄爲有
定處爲復自然。彼彼發業各各私受。唯垂大
慈發開童蒙。令諸一切持戒衆生。聞決定義
歡喜頂戴謹潔無犯
佛告阿難快哉此問。令諸衆生不入邪見。汝
今諦聽當爲汝説。阿難一切衆生實本眞淨。
因彼妄見有妄習生。因此分開内分外分。阿
難内分即是衆生分内。因諸愛染發起妄情。
情積不休能生愛水。是故衆生心憶珍羞口
中水出。心憶前人或隣或恨目中涙盈。貪求
財寶心發愛涎擧體光潤。心著行婬男女二
根自然流液。阿難諸愛雖別流結是同。潤濕
不昇自然從墜此名内分
阿難外分即是衆生分外。因諸渇仰發明虚
想。想積不休能生勝氣。是故衆生心持禁戒
擧身輕清。心持呪印顧眄雄毅。心欲生天夢
想飛擧。心存佛國聖境冥現。事善知識自輕
身命。阿難諸想雖別輕擧是同。飛動不沈自
然超越。此名外分
阿難一切世間生死相續。生從順習死從變
流。臨命終時未捨暖觸。一生善惡倶時頓
現。死逆生順二習相交。純想即飛必生天上。
若飛心中兼福兼慧及與淨願。自然心開見
十方佛。一切淨土隨願往生。情少想多輕擧
非遠。即爲飛仙大力鬼王。飛行夜叉地行羅
刹。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善。心
護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神呪隨
持呪者。或護禪定保綏法忍。是等親住如來
座下。情想均等不飛不墜生於人間。想明斯
聰情幽斯鈍。情多想少流入横生。重爲毛群
輕爲羽族。七情三想沈下水輪。生於火際。受
氣猛火身爲餓鬼。常被焚燒水能害已。無食
無飮經百千劫。九情一想下洞火輪。身入風
火二交過地。輕生有間重生無間二種地獄。
純情即沈入阿鼻獄。若沈心中有謗大乘。毀
佛禁戒誑妄説法。虚貪信施濫膺恭敬五逆
十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業雖則自
招衆同分中兼有元地
阿難此等皆是彼諸衆生自業所感。造十習
因受六交報。云何十因。阿難一者婬習交接。
發於相磨研磨不休。如是故有大猛火光於
中發動。如人以手自相磨觸*暖相現前。二
習相然故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如
來。色目行婬同名欲火。菩薩見欲如避火坑」
二者貪習交計。發於相吸吸攬不止。如是故
有積寒堅氷於中凍冽。如人以口吸縮風氣
有冷觸生。二習相凌故有吒吒波波囉*囉。
青赤白蓮寒氷等事。是故十方一切如來。色
目多求同名貪水。菩薩見貪如避瘴海
三者慢習交*凌。發於相恃馳流不息。如是故
有騰逸奔波積波爲水。如人口舌自相綿味
因而水發。二習相鼓故有血河灰河熱沙毒
融銅灌呑諸事。是故十方一切如來。色目
我慢名飮癡水。菩薩見慢如避巨溺
四者嗔習交衝。發於相忤忤結不息。心熱發
火鑄氣爲金。如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪
斧鉞鎗鋸。如人銜寃殺氣飛動。二習相撃故
有宮割斬斫剉刺捶撃諸事。是故十方一切
如來。色目嗔恚名利刀劍。菩薩見嗔如避誅

五者詐習交誘。發於相調引起不住。如是故
有繩木絞挍。如水浸田草木生長。二習相延
故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。是故十方一
切如來。色目姦僞同名讒賊。菩薩見詐如畏
豺狼
六者誑習交欺。發於相誷誣誷不止。飛心
造姦如是故有塵土屎尿穢汚不淨。如塵隨
風各無所見。二習相加故有沒溺騰擲飛墜
漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同
名劫殺。菩薩見誑如踐蛇虺
七者怨習交嫌發于銜恨。如是故有飛石投
礰。匣貯車檻甕盛嚢撲。如陰毒人懷抱畜
惡。二習相呑故有投擲擒捉撃射&MT01419;撮諸事。
是故十方一切如來。色目怨家名違害鬼。菩
薩見怨如飮鴆酒
八者見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸
業。發於違拒出生相返。如是故有王使主吏
證執文藉。如行路人來往相見。二習相交故
有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童
子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來。
色目惡見同名見坑。菩薩見諸虚妄。遍執如
入毒壑
九者枉習交加發於誣謗。如是故有合山合
石碾磑耕磨。如讒賊人逼枉良善。二習相排
故有押捺捶按蹙漉衝度諸事。是故十方一
切如來。色目怨謗同名讒虎。菩薩見枉如遭
霹靂
十者訟習交諠發於藏覆。如是故有鑒見照
燭。如於日中不能藏影。故有惡友業鏡火珠
披露宿業對驗諸事。是故十方一切如來。色
目覆藏同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山覆於
巨海。云何六報。阿難。一切衆生六識造業。所
招惡報從六根出。云何惡報從六根出。一者
見報招引惡果。此見業交則臨終時。先見猛
火滿十方界。亡者神識飛墜乘煙。入無間獄
發明二相
一者明見。則能遍見種種惡物生無量畏。二
者暗見。寂然不見生無量恐。如是見火。燒
聽能爲&T055114;湯洋銅。燒息能爲黒煙紫焔。燒味
能爲燋丸鐵糜。燒觸能爲熱灰爐炭。燒心能
生星火迸灑煽鼓空界
二者聞報招引惡果。此聞業交則臨終時。先
見波濤沒溺天地。亡者神識降注乘流。入無
間獄發明二相。一者開聽。聽種種鬧精神愗
亂。二者閉聽。寂無所聞幽魄沈沒。如是聞波。
注聞則能爲責爲詰。注見則能爲雷爲吼爲
惡毒氣。注息則能爲雨爲霧。灑諸毒虫周滿
身體。注味則能爲膿爲血種種雜穢。注觸則
能爲畜爲鬼爲&T009661;爲尿。注意則能爲電爲雹
摧碎心魄
三者嗅報招引惡果。此嗅業交則臨終時。先
見毒氣充塞遠近。亡者神識從地涌出。入無
間獄發明二相。一者通聞。被諸惡氣薫極心
擾。二者塞聞。氣掩不通悶絶於地。如是嗅
氣衝息則能爲質爲履。衝見則能爲火爲炬。
衝聽則能爲沒爲溺爲洋爲沸。衝味則能爲
餒爲爽。衝觸則能爲綻爲爛爲大肉山。有百
千眼無量&T004261;食。衝思則能爲灰爲瘴。爲飛砂
礰撃碎身體
四者味報招引惡果。此味業交則臨終時。先
見鐵網猛炎熾烈周覆世界。亡者神識下透
挂網倒懸其頭。入無間獄發明二相。一者吸
氣。結成寒氷凍裂身肉。二者吐氣。飛爲猛
火燋爛骨髓。如是嘗味。歴嘗則能爲承爲忍。
歴見則能爲然金石。歴聽則能爲利兵刃。歴
息則能爲大鐵籠彌覆國土。歴觸則能爲弓
爲箭爲弩爲射。歴思則能爲飛熱鐵從空

五者觸報招引惡果。此觸業交則臨終時。先
見大山四面來合無復出路。亡者神識見大
鐵城。火蛇火狗虎狼師子。牛頭獄卒馬頭羅
刹。手執槍槊驅入城門。向無間獄發明二
相。一者合觸合山逼體骨肉血潰。二者離觸。
刀劍觸身心肝屠裂。如是合觸。歴觸則能爲
道爲觀爲廳爲案。歴見則能爲燒爲爇。歴聽
則能爲撞爲撃爲剚爲射。歴息則能爲括爲
袋爲拷爲縛。歴嘗則能爲耕爲鉗爲斬爲截。
歴思則能爲墜爲飛爲煎爲炙
六者思報。招引惡果。此思業交則臨終時。先
見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空旋落
乘風。墮無間獄發明二相。一者不覺。迷極則
荒奔走不息。二者不迷。覺知則苦無量煎燒
痛深難忍。如是邪思。結思則能爲方爲所。結
見則能爲鑒爲證。結聽則能爲大合石。爲氷
爲霜爲土爲霧。結息則能爲大火車火船火
檻。結嘗則能爲大叫喚爲悔爲泣。結觸則能
爲大爲小。爲一日中萬生萬死爲偃爲仰
阿難是名地獄十因六果。皆是衆生迷妄所
造。若諸衆生惡業圓造。入阿鼻獄受無量苦
經無量劫。六根各造及彼所作兼境兼根。是
人則入八無間獄。身口意三作殺盜婬。是人
則入十八地獄。三業不兼中間或爲一殺一
盜。是人則入三十六地獄。見見一根單犯一
業。是人則入一百八地獄。由是衆生別作別
造。於世界中入同分地。妄想發生非本來有
復次阿難是諸衆生非破律儀。犯菩薩戒毀
佛涅槃。諸餘雜業歴劫燒然。後還罪畢受諸
鬼形。若於本因。貪物爲罪是人罪畢。遇物成
形名爲&MT01538;鬼。貪色爲罪是人罪畢。遇風成形
名爲&MT01538;鬼。貪惑爲罪是人罪畢。遇畜成形名
爲魅鬼。貪恨爲罪是人罪畢。遇蟲成形名蟲
毒鬼。貪憶爲罪是人罪畢。遇衰成形名爲癘
鬼。貪慠爲罪是人罪畢。遇氣成形名爲餓鬼
罔爲罪是人罪畢。遇幽爲形名爲魘鬼。
貪明爲罪是人罪畢。遇精爲形名魍魎鬼。貪
成爲罪是人罪畢。遇明爲形名役使鬼。貪黨
爲罪是人罪畢。遇人爲形名傳送鬼。阿難是
人皆以純情墜落。業火燒乾上出爲鬼。此等
皆是自妄想業之所招引。若悟菩提則妙圓
明本無所有
復次阿難鬼業既盡。則情與想二倶成空。方
於世間。與元負人怨對相値。身爲畜生酬其
宿債。物怪之鬼物銷報盡。生於世間多爲梟
類。風&MT01538;之鬼風銷報盡。生於世間多爲咎徴
一切異類。畜魅之鬼畜死報盡。生於世間多
爲狐類。蟲蠱之鬼蟲滅報盡。生於世間多爲
毒類。衰癘之鬼衰窮報盡。生於世間多爲蛔
類。受氣之鬼氣銷報盡。生於世間多爲食類。
綿幽之鬼幽銷報盡。生於世間多爲服類。和
精之鬼和銷報盡。生於世間多爲應類。明靈
之鬼明滅報盡。生於世間多爲休徴一切諸
類。依人之鬼人亡報盡。生於世間多於循
類。阿難是等皆以業火乾枯。酬其宿債傍爲
畜生。此等亦皆自虚妄業之所招引。若悟菩
提。則此妄縁本無所有。如汝所言寶蓮香等。
及琉璃王善星比丘。如是惡業本自發明。非
從天降亦非地出。亦非人與。自妄所招還自
來受。菩提心中皆爲浮妄虚想凝結
復次阿難從是畜生酬償先債。若彼酬者分
越所酬。此等衆生還復爲人返徴其剩。如
彼有力兼有福徳。則於人中不捨人身酬還
彼力。若無福者還爲畜生償彼餘直。阿難當
知若用錢物。或役其力償足自停。如於中間
殺彼身命或食其肉。如是乃至經微塵劫。相
食相誅猶如轉輪。互爲高下無有休息。除奢
摩他及佛出世不可停寢。汝今應知彼梟倫
者酬足復形。生人道中參合頑類。彼咎徴者
酬足復形。生人道中參合愚類。彼狐倫者酬
足復形。生人道中參於佷類。彼毒倫者酬足
復形。生人道中參合庸類。彼蛔倫者酬足復
形。生人道中參合微類。彼食倫者酬足復形。
生人道中參合柔類。彼服倫者酬足復形。生
人道中參合勞類。彼應倫者酬足復形。生人
道中參於文類。彼休徴者酬足復形。生人道
中參合明類。彼諸循倫酬足復形。生人道中
參於達類。阿難是等皆以宿債畢酬復形人
道。皆無始來業計顛倒相生相殺。不遇如來
不聞正法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名爲可
憐愍者
阿難復有從人不依正覺修三摩地。別修妄
念。存想固形遊於山林。人不及處有十
種。阿難彼諸衆生。堅固服餌而不休息。食道
圓成名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓
成名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成
名遊行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成名
空行仙。堅固津液而不休息。潤徳圓成名天
行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成名通行
仙。堅固呪禁而不休息。術法圓成名道行仙。
堅固思念而不休息。思憶圓成名照行仙。堅
固交遘而不休息。感應圓成名精行仙。堅固
變化而不休息。覺悟圓成名絶行仙。阿難是
等皆於人中錬心不循正覺。別得生理壽千
萬歳。休止深山或大海島絶於人境。斯亦輪
迴妄想流轉不修三昧。報盡還來散入諸趣」
阿難諸世間人不求常住。未能捨諸妻妾恩
愛。於邪婬中心不流逸澄瑩生明。命終之後
隣於日月。如是一類名四天王天。於己妻房
婬愛微薄。於淨居時不得全味。命終之後
超日月明居人間頂。如是一類名忉利天。逢
欲暫交去無思憶。於人間世動少靜多。命終
之後於虚空中朗然安住。日月光明上照不
及。是諸人等自有光明。如是一類名須焔摩
天。一切時靜。有應觸來未能違戻。命終之後
上昇精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞三
災不及。如是一類名兜率陀天。我無欲心應
汝行事。於横陳時味如嚼蝋。命終之後生越
化地。如是一類名樂變化天。無世間心同世
行事。於行事交了然超越。命終之後遍能出
超化無化境。如是一類名他化自在天。阿難
如是六天。形雖出動心跡尚交。自此已還名
爲欲界
大佛*頂萬行首楞嚴經卷第八



大佛頂如來密因修證了義諸
菩薩萬行首楞嚴經卷第九*一名中印
度那蘭陀
大道場經於灌
頂部録出別行
 *唐天竺沙門般剌蜜*帝*譯 
阿難世間一切所修心人。不假禪那無有智
慧。但能執身不行婬慾。若行若坐想念倶
無。愛染不生無留欲界是人應念身爲梵侶。
如是一類名梵衆天。欲習既除離欲心現。於
諸律儀愛樂隨順。是人應時能行梵徳。如是
一類名梵輔天。身心妙圓威儀不缺。清淨禁
戒加以明悟。是人應時能統梵衆爲大梵王。
如是一類名大梵天。阿難此三勝流。一切苦
惱所不能逼。雖非正修眞三摩地。清淨心中
諸漏不動名爲初禪
阿難其次梵天。統攝梵人圓滿梵行。澄心不
動寂湛生光。如是一類名少光天。光光相然
照耀無盡。映十方界遍成琉璃。如是一類名
無量光天。吸持圓光成就教體。發化清淨應
用無盡。如是一類名光音天。阿難此三勝流。
一切憂愁所不能逼。雖非正修眞三摩地。清
淨心中麁漏已伏名爲二禪
阿難如是天人。圓光成音披音露妙。發成精
行通寂滅樂。如是一類名少淨天。淨空現前
引發無際。身心輕安成寂滅樂。如是一類名
無量淨天。世界身心一切圓淨。淨徳成就勝
託現前歸寂滅樂。如是一類名遍淨天。阿難
此三勝流具大隨順。身心安隱得無量樂。雖
非正得眞三摩地。安隱心中歡喜畢具名爲
三禪
阿難次復天人。不逼身心苦因已盡。樂非
常住久必壞生。苦樂二心倶時頓捨。麁重相
滅淨福性生。如是一類名福生天。捨心圓融
勝解清淨。福無遮中得妙隨順窮未來際。如
是一類名福愛天。阿難從是天中有二岐路。
若於先心無量淨光。福徳圓明修證而住。如
是一類名廣果天。若於先心雙厭苦樂。精研
捨心相續不斷。圓窮捨道身心倶滅。心慮灰
凝經五百劫。是人既以生滅爲因。不能發明
不生滅性。初半劫滅後半劫生。如是一類名
無想天。阿難此四勝流一切世間。諸苦樂境
所不能動。雖非無爲眞不動地。有所得心功
用純熟名爲四禪
阿難此中復有五不還天。於下界中九品習
氣倶時滅盡。苦樂雙亡下無卜居。故於捨心
衆同分中安立居處。阿難苦樂兩滅鬪心不
交。如是一類名無煩天。機括獨行研交無地。
如是一類名無熱天。十方世界妙見圓澄。更
無塵象一切沈垢。如是一類名善見天。精見
現前陶鑄無礙。如是一類名善現天。究竟群
幾窮色性性入無邊際。如是一類名色究竟

阿難此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽
聞不能知見。如今世間曠野深山聖道場地。
皆阿羅漢所住持故。世間麁人所不能見。阿
難是十八天獨行無交未盡形累。自此已還
名爲色界
復次阿難從是有頂色邊際中。其間復有二
種岐路。若於捨心發明智慧。慧光圓通便出
塵界。成阿羅漢入菩薩乘。如是一類名爲迴
心大阿羅漢。若在捨心捨厭成就。覺身爲礙
銷礙入空。如是一類名爲空處。諸礙既銷無
礙無滅。其中唯留阿頼耶識。全於末那半分
微細。如是一類名爲識處。空色既亡識心都
滅。十方寂然迥無攸往。如是一類名無所有
處。識性不動以滅窮研。於無盡中發宣盡性。
如存不存若盡非盡。如是一類名爲非想非
非想處。此等窮空不盡空理。從不還天聖道
窮者。如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無
想諸外道天窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。
阿難是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬
答答盡入輪。彼之天王即是菩薩。遊三摩
漸次増進。迴向聖倫所修行路。阿難。是四
空天身心滅盡。定性現前無業果色。從此逮
終名無色界。此皆不了妙覺明心。積妄發生
妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅各
從其類。復次阿難是三界中復有四種阿修
羅類。若於鬼道以護法力成通入空。此阿修
羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中降徳貶墜。
其所卜居隣於日月。此阿修羅從胎而出。人
趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏。能與
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