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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (No. 0945_ 般剌蜜帝譯 ) in Vol. 19 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
阿難汝問攝心。我今先説入三摩地。修學妙 門求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如氷霜。 自不能生一切枝葉。心三口四生必無因。阿 難如是四事若不失遺。心尚不縁色香味觸。 一切魔事云何發生。若有宿習不能滅除。汝 教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般 怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無爲心 佛從頂發輝坐寶蓮華所説心呪且汝宿世與 摩登伽。歴劫因縁恩愛習氣。非是一生及與 一劫。我一宣揚愛心永脱成阿羅漢。彼尚婬 女無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等 在會聲聞。求最上乘決定成佛。譬如以塵揚 于順風有何艱險。若有末世欲坐道場。先持 比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙 門以爲其師。若其不遇眞清淨僧。汝戒律儀 必不成就。戒成已後著新淨衣然香閑居。誦 此心佛所説神呪一百八遍。然後結界建立 道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲 光來灌其頂。阿難如是末世清淨比丘。若比 丘尼白衣檀越。心滅貪婬持佛淨戒。於道場 中發菩薩願。出入澡浴六時行道。如是不寐 經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰令 其開悟 阿難白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心已 開悟自知修證無學道成。末法修行建立道 場云何結界。合佛世尊清淨軌則 佛告阿難若末世人願立道場。先取雪山大 力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飮雪山 清水其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其 地。若非雪山其牛臭穢不堪塗地。別於平原 穿去地皮五尺已下。取其黄土。和上栴檀沈 水蘇合。薫陸欝金白膠青木。零陵甘松及雞 舌香。以此十種細羅爲粉。合土成泥以塗場 地。方圓丈六爲八角壇。壇心置一金銀銅木 所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水 中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞 花鉢。鏡外建立十六蓮華。十六香鑪間花鋪 設。莊嚴香鑪純燒沈水無令見火。取白牛乳 置十六器。乳爲煎餅并諸沙糖油餅乳糜。酥 合蜜薑純*酥純蜜。及諸果子飮食葡萄石 蜜種種上妙等食於蓮華外各各十六圍繞華 外。以奉諸佛及大菩薩。毎以食時。若在中 夜取蜜半升用*酥三合。壇前別安一小火鑪。 以兜樓婆香煎取香水。沐浴其炭然令猛熾。 投是*酥蜜於炎爐内。燒令煙盡饗佛菩薩。 令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十 方如來。及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧 舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀。諸大變化觀音形 像。兼金剛藏安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩。 并藍地迦諸軍茶利。與毘倶知四天王等 頻那夜迦。張於門側左右安置。又取八鏡覆 懸虚空。與壇場中所安之鏡方面相對。使其 形影重重相渉。於初七日中。至誠頂禮十方 如來。諸大菩薩及阿羅漢。恒於六時誦呪 繞壇至心行道。一時常行一百八遍第二七 中一向專心。發菩薩願心無間斷。我毘奈耶 先有願教第三七中於十二時。一向持佛般 怛羅呪至第四七日十方如來一時出現。 鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地。能 令如是末世修學。身心明淨猶如琉璃。阿難 若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其 中有一不清淨者。如是道場多不成就。從三 七後端坐安居。經一百日有利根者。不起于 座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知 成佛不謬。汝問道場建立如是。阿難頂禮佛 足而白佛言。自我出家恃佛憍愛。求多聞故 未證無爲。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了力 不自由。頼遇文殊令我解脱。雖蒙如來佛頂 神呪。冥獲其力尚未親聞。唯願大慈重爲宣 説。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。 承佛密音身意解脱。于時會中一切大衆普 皆作禮。佇聞如來祕密章句 爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千 葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶 光明。一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密 跡。山持杵遍虚空界。大衆仰觀畏愛兼抱。 求佛恃怙一心。聽佛無見頂相放光如來宣 説神呪 大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行 品灌頂部録出一名中印度那蘭陀曼茶羅灌 頂金剛大道場神呪
阿難是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀 微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來因 此呪心。得成無上正遍知覺。十方如來執此 呪心。降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪 心。坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心。 於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心。能 於十方摩頂授記。自果未成亦於十方蒙佛 授記。十方如來依此呪心。能於十方拔濟群 苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂。怨憎會苦 愛別離苦。求不得苦五陰熾盛。大小諸横同 時解脱。賊難兵難王難獄難。風水火難飢 渇貧窮應念銷散。十方如來隨此呪心。能於 十方事善知識。四威儀中供養如意。恒沙如 來會中推爲大法王子。十方如來行此呪心。 能於十方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏不 生驚怖。十方如來誦此呪心。成無上覺坐菩 提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心。於滅度 後付佛法事究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。 若我説是佛頂光聚般怛*羅呪。從旦至暮音 聲相連。字句中間亦不重疊。經恒沙劫終不 能盡。亦説此呪名如來頂。汝等有學未盡輪 迴。發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提。不 持此呪而坐道場。令其身心遠諸魔事無有 是處 阿難若諸世界隨所國土。所有衆生隨國所 生。樺皮貝葉紙素白疊。書寫此呪貯於香嚢。 是人心惛未能誦憶。或帶身上或書宅中。當 知是人盡其生年。一切諸毒所不能害 阿難我今爲汝更説此呪。救護世間得大無 畏。成就衆生出世間智。若我滅後末世衆生。 有能自誦若教他誦。當知如是誦持衆生。火 不能燒水不能溺。大毒小毒所不能害。如是 乃至龍天鬼神。精祇魔魅所有惡呪。皆不能 著心得正受。一切呪咀魘蠱毒藥。金毒銀 毒草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口成甘露味。 一切惡星并諸鬼神磣毒心人。於如是人不 能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王并其眷屬。皆領 深恩常加守護。阿難當知。是呪常有八萬四 千那由他恒河沙倶胝金剛藏王菩薩種族。 一一皆有諸金剛衆而爲眷屬。設有衆生於 散亂心。非三摩地心憶口持。是金剛王常隨 從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金 剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。是人應時 心能記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知得 無疑惑。從第一劫乃至後身生生不生。藥叉 羅刹及富單那。迦吒富單那鳩槃茶。毘舍遮 等并諸餓鬼。有形無形有想無想。如是惡處 是善男子。若讀若誦若書若寫。若帶若藏諸 色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸 衆生縱其自身不作福業。十方如來所有功 徳悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可 説不可説劫。常與諸佛同生一處。無量功徳 如惡叉聚。同處熏修永無分散。是故能令破 戒之人戒根清淨。未得戒者令其得戒。未精 進者令得精進。無智慧者令得智慧。不清淨 者速得清淨。不持齋戒自成齋戒。阿難是善 男子持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之 後衆破戒罪。無問輕重一時銷滅。縱經飮酒 食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛。天 仙鬼神不將爲過。設著不淨破弊衣服。一行 一住悉同清淨。縱不作壇不入道場。亦不行 道誦持此呪。還同入壇行道功徳若造五逆 無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此 呪已如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅 除更無毫髮 阿難若有衆生。從無量無數劫來。所有一切 輕重罪障。從前世來未及懺悔。若能讀誦書 寫此呪身上帶持。若安住處莊宅園館。如是 積業猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍 復次阿難若有女人。未生男女欲求生者。若 能至心。憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多鉢 怛*羅者。便生福徳智慧男女。求長命者速 得長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命 色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國 土。必定不生邊地下賤。何況雜形。阿難若諸 國土州縣聚落饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬪 諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪安城四門。 并諸支提或脱闍上。令其國土所有衆生奉 迎斯呪。禮拜恭敬一心供養。令其人民各各 身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷 滅 阿難在在處處國土衆生隨有此呪。天龍歡 喜風雨順時。五穀豐殷兆庶安樂。亦復能鎭 一切惡星。隨方變怪災障不起人無横夭。杻 械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢。阿難 是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大 惡星而爲上首。復有八大惡星以爲其主。作 種種形出現世時。能生衆生種種災異。有此 呪地悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災 祥永不能入。是故如來宣示此呪。於未來世 保護初學。諸修行者入三摩提。身心泰然 得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來寃 横宿殃。舊業陳債來相惱害。汝及衆中諸有 學人。及未來世諸修行者。依我壇場如法持 戒。所受戒主逢清淨僧。持此呪心不生疑 悔。是善男子於此父母所生之身。不得心通。 十方如來便爲妄語。説是語已會中無量百 千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言。如佛 所説我當誠心。保護如是修菩提者 爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同 時頂禮而白佛言。審有如是修學善人。我當 盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無 量藥叉大將。諸羅刹王富單那王。鳩槃茶王 毘舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。亦 於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩 提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨 師雲師雷師并電伯等。年歳巡官諸星眷屬。 亦於會中頂禮佛足而白佛言。我亦保護是 修行人。安立道場得無所畏。復有無量山神 海神。一切土地水陸空行萬物精祇。并風神 王無色界天。於如來前同時稽首而白佛言。 我亦保護是修行人。得成菩提永無魔事。爾 時八萬四千那由他恒河沙倶胝金剛藏王菩 薩。在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。 世尊如我等輩。所修功業久成菩提。不取涅 槃常隨此呪。救護末世修三摩提正修行者。 世尊如是修心求正定人。若在道場及餘經 行。乃至散心遊戲聚落。我等徒衆常當隨從 侍衞此人。縱令魔王大自在天。求其方便終 不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。除彼 發心樂修禪者。世尊如是惡魔若魔眷屬。欲 來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首猶如 微塵。恒令此人所作如願 阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚 鈍好爲多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨 得正熏修。身心快然獲大饒益。世尊如是修 證佛三摩*提未到涅槃。云何名爲乾慧之地。 四十四心。至何漸次得修行目。詣何方所名 入地中。云何名爲等覺菩薩。作是語已五體 投地。大衆一心佇佛慈音瞪矒瞻仰 爾時世尊讃阿難言善哉善哉。汝等乃能普 爲大衆。及諸末世一切衆生。修三摩提求大 乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行 路。汝今諦聽當爲汝説。阿難大衆合掌刳心 默然受教 佛言阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無 有世界衆生。因妄有生因生有滅。生滅名妄 滅妄名眞。是稱如來無上菩提。及大涅槃二 轉依號。阿難汝今欲修眞三摩地。直詣如來 大涅槃者。先當識此衆生世界二顛倒因。顛 倒不生斯則如來眞三摩地。阿難云何名爲 衆生顛倒。阿難由性明心性明圓故。因明發 性性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有 非因所因。住所住相了無根本。本此無住。建 立世界及諸衆生。迷本圓明是生虚妄。妄性 無體非有所依。將欲復眞欲眞已非眞眞如 性。非眞求復宛成非相。非生非住非心非法。 展轉發生生力發明。熏以成業同業相感。因 有感業相滅相生。由是故有衆生顛倒 阿難云何名爲世界顛倒。是有所有分段妄 生因此界立。非因所因無住所住。遷流不住 因此世成。三世四方。和合相渉變化衆生成 十二類。是故世界因動有聲因聲有色。因色 有香因香有觸。因觸有味因味知法。六亂妄 想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間 聲香味觸。窮十二變爲一旋復。乘此輪轉顛 倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色 無色有想無想。若非有色若非無色。若非有 想若非無想 阿難由因世界虚妄輪迴動顛倒故。和合氣 成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍 流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞 由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八 萬四千横竪亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉 國土。人畜龍仙其類充塞 由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合軟成八 萬四千飜覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉 國土。含蠢蠕動其類充塞 由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八 萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉 國土。轉蛻飛行其類充塞 由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八 萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉 國土。休咎精明其類充塞 由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八 萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉 國土。空散銷沈其類充塞 由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八 萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉 國土。神鬼精靈其類充塞 由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八 萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉 國土。精神化爲土木金石其類充塞 由因世界相待輪迴僞顛倒故。和合染成八 萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色 羯南流轉國土。諸水母等以蝦爲目其類充 塞 由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八 萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色 羯南流轉國土。呪咀厭生其類充塞 由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八 萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想 羯南流轉國土。彼*蒱盧等異質相成其類充 塞 由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八 萬四千食父母想。如是故有非無想相無想 羯南流轉國土。如土梟等附塊爲兒。及破鏡 鳥以毒樹果抱爲其子。子成父母皆遭其食 其類充塞。是名衆生十二種類 大佛*頂萬行首楞嚴經卷第七 南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三
阿難如是衆生一一類中。 亦各各具十二顛 倒。猶如揑。目亂花發生。顛倒妙圓眞淨明心。 具足如斯虚妄亂想。汝今修證佛三摩提。於 是本因元所亂想。立三漸次方得除滅。如淨 器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其 器後貯甘露云何名爲三種漸次。一者修習。 除其助因。二者眞修。刳其正性。三者増進。違 其現業 云何助因。阿難如是世界十二類生。不能自 全依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故 佛説一切衆生皆依食住。阿難一切衆生。食 甘故生。食毒故死。是諸衆生求三摩*提。當 斷世間五種辛菜。是五種辛熟食發婬生啖 増恚。如是世界食辛之人。縱能宣説十二部 經。十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離。諸餓鬼等 因彼食次。舐其唇吻常與鬼住。福徳日銷長 無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方 善神不來守護。大力魔王得其方便。現作佛 身來爲説法。非毀禁戒讃婬怒癡。命終自爲 魔王眷屬。受魔福盡墮無間獄。阿難修菩提 者永斷五辛。是則名爲第一増進修行漸次。 云何正性 阿難如是衆生入三摩地。要先嚴持清淨戒 律。永斷婬心不飡酒肉。以火淨食無啖生氣。 阿難是修行人。若不斷婬及與殺生出三界 者無有是處。常觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊。 先持聲聞四棄八棄執身不動。後行菩薩清 淨律儀執心不起。禁戒成就。則於世間。永無 相生相殺之業。偸劫不行無相負累。亦於世 間不還宿債。是清淨人修三摩地。父母肉身。 不須天眼。自然觀見十方世界。覩佛聞法親 奉聖旨。得大神通遊十方界。宿命清淨得無 艱嶮。是則名爲第二増進修行漸次 云何現業。阿難如是清淨持禁戒人心無貪 婬。於外六塵不多流逸。因不流逸旋元自歸。 塵既不縁根無所偶。反流全一六用不行。十 方國土皎然清淨。譬如琉璃内懸明月。身心 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE] |