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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (No. 0945_ 般剌蜜帝譯 ) in Vol. 00

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我與如來定光佛所得無邊身。爾時手執四
大寶珠。照明十方微塵佛刹化成虚空。又於
自心現大圓鏡。内放十種微妙寶光。流灌十
方。盡虚空際諸幢王刹。來入鏡内渉入我身。
身同虚空不相妨礙。身能善入微塵國土。廣
行佛事得大隨順。此大神力由我諦觀。四大
無依妄想生滅。虚空無二佛國本同。於同發
明得無生忍。佛問圓通我以觀察虚空無邊
入三摩地。妙力圓明斯爲第一
彌勒菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我
憶往昔經微塵劫。有佛出世名日月燈明。我
從彼佛而得出家。心重世名好遊族姓。爾時
世尊教我修習唯心識定入三摩地。歴劫已
來以此三昧事恒沙佛。求世名心歇滅無有。
至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識
心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是
我心變化所現。世尊我了如是唯心識故。識
性流出無量如來。今得授記次補佛處。佛問
圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明入圓成
實。遠離依他及遍計執。得無生忍斯爲第一」
大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩即從
座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔恒河沙
劫。有佛出世名無量光。十二如來相繼一劫。
其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。
譬如有人一專爲憶一人專忘。如是二人若
逢不逢或見非見。二人相憶二憶念深。如是
乃至從生至生。同於形影不相乖異。十方如
來憐念衆生如母憶子。若子逃逝雖憶何爲。
子若憶母如母憶時。母子歴生不相違遠。若
衆生心憶佛念佛。現前當來必定見佛去佛
不遠。不假方便自得心開。如染香人身有香
氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心
入無生忍。今於此界攝念佛人歸於淨土。佛
問圓通我無選擇都攝六根淨念。相繼得三
摩地斯爲第一
大佛*頂萬行首楞嚴經卷第五



大佛頂如來密因修證了義諸
菩薩萬行首楞嚴經卷第六*一名中印
度那蘭陀
大道場經於灌
頂部録出別行
 *唐天竺沙門般剌蜜*帝*譯 
爾時觀世音菩薩即從座起。 頂禮佛足而白
佛言。世尊憶念我昔無數恒河沙劫。於時有
佛出現於世名觀世音。我於彼佛發菩提心。
彼佛教我從聞思修入三摩地。 初於聞中入
流亡所。所入既寂動靜二相了然不生。如是
漸増聞所聞盡。盡聞不住覺所覺空。空覺極
圓空所空滅。生滅既滅寂滅現前。忽然超越
世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十
方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者
下合十方一切六道衆生。與諸衆生同一悲

世尊由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如
幻聞薫聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。
令我身成三十二應入諸國土。世尊若諸菩
薩入三摩地。進修無漏勝解現圓。我現佛身
而爲説法令其解脱。若諸有學寂靜妙明勝
妙現圓。我於彼前現獨覺身。而爲説法令
其解脱。若諸有學斷十二縁。縁斷勝性勝妙
現圓。我於彼前。現縁覺身。而爲説法令其解
脱。若諸有學得四諦空。修道入滅勝性現圓。
我於彼前現聲聞身。而爲説法令其解脱。若
諸衆生。欲心明悟。不犯欲塵欲身清淨。我於
彼前現梵王身。而爲説法令其解脱。若諸
衆生欲爲天主統領諸天。我於彼前現帝釋
身。而爲説法令其成就。若諸衆生欲身自在
遊行十方。我於彼前現自在天身。而爲説法
令其成就。若諸衆生欲身自在飛行虚空。我
於彼前現大自在天身。而爲説法令其成就。
若諸衆生愛統鬼神救護國土。我於彼前現
天大將軍身。而爲説法令其成就。若諸衆生
愛統世界保護衆生。我於彼前現四天王身。
而爲説法令其成就。若諸衆生愛生天宮驅
使鬼神。我於彼前現四天王國太子身。而爲
説法令其成就。若諸衆生樂爲人主。我於彼
前現人王身。而爲説法令其成就。若諸衆生
愛主族姓世間推讓。我於彼前現長者身。而
爲説法令其成就。若諸衆生愛談名言清淨
其居。我於彼前現居士身。而爲説法令其成
就。若諸衆生愛治國土剖斷邦邑。我於彼前
現宰官身。而爲説法令其成就。若諸衆生愛
諸數術攝衞自居。我於彼前現婆羅門身。而
爲説法令其成就。若有男子好學出家持諸
戒律。我於彼前現比丘身。而爲説法令其成
就。若有女子好學出家持諸禁戒。我於彼
前現比丘尼身。而爲説法令其成就。若有男
子樂持五戒。我於彼前現優婆塞身。而爲説
法令其成就。若復女子五戒自居。我於彼
前現優婆夷身。而爲説法令其成就。若有女
人内政立身以修家國。我於彼前現女主身。
及國夫人命婦大家。而爲説法令其成就。若
有衆生不壞男根。我於彼前現童男身。而爲
説法令其成就。若有處女愛樂處身不求侵
暴。我於彼前現童女身。而爲説法令其成就。
若有諸天樂出天倫。我現天身而爲説法令
其成就。若有諸龍樂出龍倫。我現龍身而爲
説法令其成就。若有藥叉樂度本倫。我於彼
前現藥叉身。而爲説法令其成就。若乾闥婆
樂脱其倫。我於彼前現乾闥婆身。而爲説法
令其成就。若阿修羅樂脱其倫。我於彼前現
阿修羅身。而爲説法令其成就。若緊陀羅樂
脱其倫。我於彼前現緊陀羅身。而爲説法令
其成就。若摩呼羅伽樂脱其倫。我於彼前現
摩呼羅伽身。而爲説法令其成就。若諸衆生
樂人修人。我現人身而爲説法令其成就。若
諸非人有形無形。有想無想樂度其倫。我於
彼前皆現其身。而爲説法令其成就。是名妙
淨三十二應入國土身。皆以三昧聞薫聞修。
無作妙力自在成就
世尊我復以此聞薫聞修金剛三昧無作妙
力。與諸十方三世六道。一切衆生同悲仰故。
令諸衆生於我身心。獲十四種無畏功徳。一
者由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱
衆生。觀其音聲即得解脱。二者知見旋復。令
諸衆生設入大火火不能燒。三者觀聽旋復。
令諸衆生大水所漂水不能溺。四者斷滅妄
想心無殺害。令諸衆生入諸鬼國鬼不能害。
五者薫聞成聞。六根銷復同於聲聽。能令衆
生臨當被害刀段段壞。使其兵戈猶如割水。
亦如吹光性無搖動。六者聞薫精明明遍法
界。則諸幽暗性不能全。能令衆生藥叉羅刹
鳩槃茶鬼。及毘舍遮富單那等。雖近其傍目
不能視。七者音性圓銷。觀聽返入離諸塵妄。
能令衆生禁繋枷鎖所不能著。八者滅音圓
聞遍生慈力。能令衆生經過嶮路賊不能劫
九者薫聞離塵色所不劫。能令一切多婬衆
生遠離貪欲。十者純音無塵。根境圓融無對
所對。能令一切忿恨衆生離諸嗔恚。十一者
銷塵旋明法界身心。猶如琉璃朗徹無礙。能
令一切昏鈍性障。諸阿顛迦永離癡暗。十二
者融形復聞。不動道場渉入世間。不壞世界
能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊爲
法王子。能令法界無子衆生。欲求男者誕生
福徳智慧之男。十三者六根圓通。明照無二
含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微
塵如來。祕密法門受領無失。能令法界無子
衆生。欲求女者誕生端正福徳柔順。衆人愛
敬有相之女。十四者此三千大千世界百億
日月。現住世間諸法王子。有六十二恒河沙
數修法垂範。教化衆生隨順衆生。方便智慧
各各不同。由我所得圓通本根發妙耳門。然
後身心微妙含容遍周法界。能令衆生持我
名號。與彼共持六十二恒河沙諸法王子。二
人福徳正等無異。世尊我一號名與彼衆多
名號無異。由我修習得眞圓通。是名十四施
無畏力福備衆生
世尊我又獲是圓通修證無上道故。又能善
獲四不思議無作妙徳。一者由我初獲妙妙
聞心心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓
融清淨寶覺。故我能現衆多妙容。能説無邊
祕密神呪。其中或現一首三首。五首七首九
首十一首。如是乃至一百八首。千首萬首八
萬四千爍迦囉首。二臂四臂六臂八臂。十臂
十二臂十四十六。十八二十至二十四。如是
乃至一百八臂千臂萬臂。八萬四千母陀羅
臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目
千目萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威或
定或慧。救護衆生得大自在。二者由我聞思
脱出六塵。如聲度垣不能爲礙。故我妙能現
一一形。誦一一呪。其形其呪。能以無畏施諸
衆生。是故十方微塵國土。皆名我爲施無畏
者。三者由我修習本妙圓通清淨本根。所遊
世界。皆令衆生。捨身珍寶求我哀愍。四者我
得佛心證於究竟。能以珍寶種種供養十方
如來。傍及法界六道衆生。求妻得妻求子得
子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至
求大涅槃得大涅槃。佛問圓通我從耳門圓
照三昧。縁心自在因入流相。得三摩提成就
菩提斯爲第一。世尊彼佛如來。歎我善得圓
通法門。於大會中授記我爲觀世音號。由我
觀聽十方圓明。故觀音名遍十方界
爾時世尊於師子座。從其五體同放寶光。遠
灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。彼諸
如來亦於五體同放寶光。從微塵方來灌佛
頂。并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼
皆演法音。交光相羅如寶絲網。是諸大衆得
未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶
蓮華。青黄赤白間錯紛糅。十方虚空成七寶
色。此娑婆界大地山河倶時不現。唯見十方
微塵國土合成一界。梵唄詠歌自然數奏。於
是如來告文殊師利法王子。汝今觀此二十
五無學諸大菩薩及阿羅漢。各説最初成道
方便。皆言修習眞實圓通。彼等修行實無優
劣前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行
誰當其根。兼我滅後此界衆生。入菩薩乘求
無上道。何方便門得易成就。文殊師利法王
子奉佛慈旨。即從座起頂禮佛足。承佛威神
説偈對佛
    覺海性澄圓 圓澄覺元妙
    元明照生所 所立照性亡
    迷妄有虚空 依空立世界
    想澄成國土 知覺乃衆生
    空生大覺中 如海一漚發
    有漏微塵國 皆從空所生
    漚滅空本無 況復諸三有
    歸元性無二 方便有多門
    聖性無不通 順逆皆方便
    初心入三昧 遲速不同倫
    色想結成塵 精了不能徹
    如何不明徹 於是獲圓通
    音聲雜語言 但伊名句味
    一非含一切 云何獲圓通
    香以合中知 離則元無有
    不恒其所覺 云何獲圓通
    味性非本然 要以味時有
    其覺不恒一 云何獲圓通
    觸以所觸明 無所不明觸
    合離性非定 云何獲圓通
    法稱爲内塵 憑塵必有所
    能所非遍渉 云何獲圓通
    見性雖洞然 明前不明後
    四維虧一半 云何獲圓通
    鼻息出入通 現前無交氣
    支離匪渉入 云何獲圓通
    舌非入無端 因味生覺了
    味亡了無有 云何獲圓通
    身與所觸同 各非圓覺觀
    涯量不冥會 云何獲圓通
    知根雜亂思 湛了終無見
    想念不可脱 云何獲圓通
    識見雜三和 詰本稱非相
    自體先無定 云何獲圓通
    心聞洞十方 生于大因力
    初心不能入 云何獲圓通
    鼻想本權機 秖令攝心住
    住成心所住 云何獲圓通
    説法弄音文 開悟先成者
    名句非無漏 云何獲圓通
    持犯但束身 非身無所束
    元非遍一切 云何獲圓通
    神通本宿因 何關法分別
    念縁非離物 云何獲圓通
    若以地性觀 堅礙非通達
    有爲非聖性 云何獲圓通
    若以水性觀 想念非眞實
    如如非覺觀 云何獲圓通
    若以火性觀 厭有非眞離
    非初心方便 云何獲圓通
    若以風性觀 動寂非無對
    對非無上覺 云何獲圓通
    若以空性觀 昏鈍先非覺
    無覺異菩提 云何獲圓通
    若以識性觀 觀識非常住
    存心乃虚妄 云何獲圓通
    諸行是無常 念性無生滅
    因果今殊感 云何獲圓通
    我今白世尊 佛出娑婆界
    此方眞教體 清淨在音聞
    欲取三摩*提 實以聞中入
    離苦得解脱 良哉觀世音
    於恒沙劫中 入微塵佛國
    得大自在力 無畏施衆生
    妙音觀世音 梵音海潮音
    救世悉安寧 出世獲常住
    我今啓如來 如觀音所説
    譬如人靜居 十方倶撃鼓
    十處一時聞 此則圓眞實
    目非觀障外 口鼻亦復然
    身以合方知 心念紛無緒
    隔垣聽音響 遐邇倶可聞
    五根所不齊 是則通眞實
    音聲性動靜 聞中爲有無
    無聲號無聞 非實聞無性
    聲無既無滅 聲有亦非生
    生滅二圓離 是則常眞實
    縱令在夢想 不爲不思無
    覺觀出思惟 身心不能及
    今此娑婆國 聲論得宣明
    衆生迷本聞 循聲故流轉
    阿難縱強記 不免落邪思
    豈非隨所淪 旋流獲無妄
    阿難汝諦聽 我承佛威力
    宣説金剛王 如幻不思議
    佛母眞三昧 汝聞微塵佛
    一切祕密門 欲漏不先除
    畜聞成過誤 將聞持佛佛
    何不自聞聞 聞非自然生
    因聲有名字 旋聞與聲脱
    能脱欲誰名 一根既返源
    六根成解脱 見聞如幻翳
    三界若空花 聞復翳根除
    塵銷覺圓淨 淨極光通達
    寂照含虚空 却來觀世間
    猶如夢中事 摩登伽在夢
    誰能留汝形 如世巧幻師
    幻作諸男女 雖見諸根動
    要以一機抽 息機歸寂然
    諸幻成無性 六根亦如是
    元依一精明 分成六和合
    一處成休復 六用皆不成
    塵垢應念銷 成圓明淨妙
    餘塵尚諸學 明極即如來
    大衆及阿難 旋汝倒聞機
    反聞聞自性 性成無上道
    圓通實如是 此是微塵佛
    一路涅槃門 過去諸如來
    斯門已成就 現在諸菩薩
    今各入圓明 未來修學人
    當依如是法 我亦從中證
    非唯觀世音 誠如佛世尊
    詢我諸方便 以救諸末劫
    求出世間人 成就涅槃心
    觀世音爲最 自餘諸方便
    皆是佛威神 即事捨塵勞
    非是長修學 淺深同説法
    頂禮如來藏 無漏不思議
    願加被未來 於此門無惑
    方便易成就 堪以教阿難
    及末劫沈淪 但以此根修
    圓通超餘者 眞實心如是
於是阿難及諸大衆。身心了然得大開示。觀
佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊未得
歸還。明了其家所歸道路。普會大衆天龍八
部有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡
有十恒河沙皆得本心。遠塵離垢獲法眼淨。
性比丘尼聞説偈已成阿羅漢。無量衆生皆
發無等等阿耨多羅三藐三菩提心
阿難整衣服。望大衆中合掌頂禮。心迹圓明
悲欣交集。欲益未來諸衆生故。稽首白佛大
悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無
疑惑。常聞如來説如是言。自未得度先度人
者菩薩發心。自覺已圓能覺他者如來應世。
我雖未度願度末劫一切衆生。世尊此諸衆
生去佛漸遠。邪師説法如恒河沙。欲攝其心
入三摩地。云何令其安立道場遠諸魔事。於
菩提心得無退屈
爾時世尊於大衆中稱讃阿難。善哉善哉。如
汝所問。安立道場救護衆生末劫沈溺。汝今
諦聽當爲汝説。阿難大衆唯然奉教
佛告阿難汝常聞我毘奈耶中。宣説修行三
決定義。所謂攝心爲戒因戒生定因定發慧。
是則名爲三無漏學。阿難云何攝心我名爲
戒。若諸世界六道衆生其心不婬。則不隨其
生死相續。汝修三昧本出塵勞。婬心不除塵
不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬必落
魔道。上品魔王中品魔民下品魔女。彼等諸
魔亦有徒衆。各各自謂成無上道。我滅度後
末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬爲
善知識。令諸衆生。落愛見坑失菩提路。汝教
世人修三摩地先斷心婬。是名如來先佛世
尊。第一決定清淨明誨。是故阿難若不斷婬
修禪定者。如蒸沙石欲其成飯。經百千劫秖
名熱沙。何以故此非飯本石沙成故。汝以
婬身求佛妙果。縱得妙悟皆是婬根。根本成
婬輪轉三途必不能出。如來涅槃何路修證。
必使婬機身心倶斷斷性亦無。於佛菩提斯
可希冀。如我此説名爲佛説。不如此説即波
旬説
阿難又諸世界六道衆生其心不殺。則不隨
其生死相續。汝修三昧本出塵勞。殺心不除
塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺必
落神道。上品之人爲大力鬼。中品即爲飛行
夜叉諸鬼帥等。下品尚爲地行羅刹。彼諸
鬼神亦有徒衆。各各自謂成無上道。我滅度
後末法之中。多此神鬼熾盛世間。自言食肉
得菩提路。阿難我令比丘食五淨肉。此肉皆
我神力化生本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。
加以沙石草菜不生。我以大悲神力所加。因
大慈悲假名爲肉。汝得其味。奈何如來滅度
之後。食衆生肉名爲釋子。汝等當知是食肉
人縱得心開似三摩地。皆大羅刹。報終必沈
生死苦海非佛弟子。如是之人相殺相呑相
食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三
摩地次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決
定清淨明誨。是故阿難若不斷殺修禪定者。
譬如有人自塞其耳。高聲大叫求人不聞。此
等名爲欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐
路行不踏生草。況以手拔。云何大悲取諸衆
生血肉充食。若諸比丘不服東方絲綿絹帛。
及是此土靴覆裘毳乳酪醍醐。如是比丘於
世眞脱。酬還宿債不遊三界。何以故服其身
分皆爲彼縁。如人食其地中百穀。足不離地
必使身心。於諸衆生若身身分。身心二*途不
服不食。我説是人眞解脱者。如我此説名爲
佛説。不如此説即波旬説
阿難又復世界六道衆生其心不偸。則不隨
其生死相續。汝修三昧本出塵勞。偸心不除
塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偸必
落邪道。上品精靈中品妖魅。下品邪人諸魅
所著。彼等群邪亦有徒衆。各各自謂成無上
道。我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。
潜匿姦欺稱善知識。各自謂已得上人法。詃
惑無識恐令失心。所過之處其家耗散。我教
比丘循方乞食。令其捨貪成菩薩道。諸比丘
等不自熟食。寄於殘生旅泊三界。示一往還
去已無返。云何賊人假我衣服。&MT00160;販如來造
種種業。皆言佛法却非出家。具戒比丘爲小
乘道。由是疑誤無量衆生墮無間獄。若我滅
後其有比丘。發心決定修三摩提。能於如
來形像之前。身然一燈燒一指節。及於身上
爇一香炷。我説是人無始宿債一時酬畢。長
挹世間永脱諸漏。雖未即明無上覺路。是人
於法已決定心。若不爲此捨身微因。縱成無
爲必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。
汝教世人修三摩地後斷偸盜。是名如來先
佛世尊。第三決定清淨明誨。是故阿難若不
斷偸修禪定者。譬如有人水灌漏巵欲求其
滿。縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣鉢之餘
分寸不畜。乞食餘分施餓衆生。於大集會合
掌禮衆。有人捶罵同於稱讃。必使身心二倶
捐捨。身肉骨血與衆生共。不將如來不了義
説。迴爲已解以誤初學。佛印是人得眞三昧。
如我所説名爲佛説。不如此説即波旬説
阿難如是世界六道衆生。雖則身心無殺盜
婬。三行已圓若大妄語。即三摩提不得清淨。
成愛見魔失如來種。所謂未得謂得未證言
證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得
須陀洹果。斯陀含果阿那含果。阿羅漢道辟
支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺貪其
供養。是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅
木。佛記是人永殞善根無復知見。沈三苦海
不成三昧。我滅度後勅諸菩薩及阿羅漢。應
身生彼末法之中。作種種形度諸輪轉。或作
沙門白衣居士。人王宰官童男童女。如是乃
至婬女寡婦姦偸屠販。與其同事稱歎佛乘。
令其身心入三摩地。終不自言我眞菩薩眞
阿羅漢。泄佛密因輕言未學。唯除命終陰有
遺付。云何是人惑亂衆生成大妄語。汝教世
人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來
先佛世尊。第四決定清淨明誨。是故阿難若
不斷其大妄語者。如刻人糞爲栴檀形。欲求
香氣無有是處。我教比丘直心道場。於四威
儀一切行中尚無虚假。云何自稱得上人法。
譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王如
何妄竊。因地不直果招紆曲。求佛菩提如
噬臍人。欲誰成就。若諸比丘心如直絃。一
切眞實入三摩*提永無魔事。我印是人成就
菩薩無上知覺。如我是説名爲佛説不如此
説即波旬説
大佛*頂萬行首楞嚴經卷第六





大佛頂如來密因修證了義諸
菩薩萬行首楞嚴經卷第七*一名中印
度那蘭陀
大道場經於灌
頂部録出別行
 *唐天竺沙門般剌蜜諦*譯 
阿難汝問攝心。我今先説入三摩地。修學妙
門求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如氷霜。
自不能生一切枝葉。心三口四生必無因。阿
難如是四事若不失遺。心尚不縁色香味觸。
一切魔事云何發生。若有宿習不能滅除。汝
教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般
囉無上神呪。斯是如來無見頂相無爲心
佛從頂發輝坐寶蓮華所説心呪且汝宿世與
摩登伽。歴劫因縁恩愛習氣。非是一生及與
一劫。我一宣揚愛心永脱成阿羅漢。彼尚婬
女無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等
在會聲聞。求最上乘決定成佛。譬如以塵揚
于順風有何艱險。若有末世欲坐道場。先持
比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙
門以爲其師。若其不遇眞清淨僧。汝戒律儀
必不成就。戒成已後著新淨衣然香閑居。誦
此心佛所説神呪一百八遍。然後結界建立
道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲
光來灌其頂。阿難如是末世清淨比丘。若比
丘尼白衣檀越。心滅貪婬持佛淨戒。於道場
中發菩薩願。出入澡浴六時行道。如是不寐
經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰令
其開悟
阿難白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心已
開悟自知修證無學道成。末法修行建立道
場云何結界。合佛世尊清淨軌則
佛告阿難若末世人願立道場。先取雪山大
力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飮雪山
清水其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其
地。若非雪山其牛臭穢不堪塗地。別於平原
穿去地皮五尺已下。取其黄土。和上栴檀沈
水蘇合。薫陸欝金白膠青木。零陵甘松及雞
舌香。以此十種細羅爲粉。合土成泥以塗場
地。方圓丈六爲八角壇。壇心置一金銀銅木
所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水
中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞
花鉢。鏡外建立十六蓮華。十六香鑪間花鋪
設。莊嚴香鑪純燒沈水無令見火。取白牛乳
置十六器。乳爲煎餅并諸沙糖油餅乳糜。
合蜜薑純*酥純蜜。及諸果子飮食葡萄石
蜜種種上妙等食於蓮華外各各十六圍繞華
外。以奉諸佛及大菩薩。毎以食時。若在中
夜取蜜半升用*酥三合。壇前別安一小火鑪。
以兜樓婆香煎取香水。沐浴其炭然令猛熾。
投是*酥蜜於炎爐内。燒令煙盡饗佛菩薩。
令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十
方如來。及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧
舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀。諸大變化觀音形
像。兼金剛藏安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩。
并藍地迦諸軍茶利。與毘倶知四天王等
頻那夜迦。張於門側左右安置。又取八鏡覆
懸虚空。與壇場中所安之鏡方面相對。使其
形影重重相渉。於初七日中。至誠頂禮十方
如來。諸大菩薩及阿羅漢。恒於六時誦呪
繞壇至心行道。一時常行一百八遍第二七
中一向專心。發菩薩願心無間斷。我毘奈耶
先有願教第三七中於十二時。一向持佛般
羅呪至第四七日十方如來一時出現。
鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地。能
令如是末世修學。身心明淨猶如琉璃。阿難
若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其
中有一不清淨者。如是道場多不成就。從三
七後端坐安居。經一百日有利根者。不起于
座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知
成佛不謬。汝問道場建立如是。阿難頂禮佛
足而白佛言。自我出家恃佛憍愛。求多聞故
未證無爲。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了力
不自由。頼遇文殊令我解脱。雖蒙如來佛頂
神呪。冥獲其力尚未親聞。唯願大慈重爲宣
説。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。
承佛密音身意解脱。于時會中一切大衆普
皆作禮。佇聞如來祕密章句
爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千
葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶
光明。一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密
跡。&T016254;山持杵遍虚空界。大衆仰觀畏愛兼抱。
求佛恃怙一心。聽佛無見頂相放光如來宣
説神呪
大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行
品灌頂部録出一名中印度那蘭陀曼茶羅灌
頂金剛大道場神呪
南牟薩怛他蘇伽哆耶歸命一切
諸佛一
阿囉訶帝三
藐三菩陀耶歸命一切如來
應正等覺二
娜牟薩婆勃陀敬禮一
切諸佛
勃地薩哆吠弊歸命菩薩
毘㖿反四
娜牟颯哆喃三藐三
菩陀倶胝喃敬禮正
遍知五
薩失囉迦僧伽喃
敬禮辟支佛
及四果人六
娜牟嚧雞阿囉喝哆喃歸命羅漢
等衆七
娜牟
蘇嚕哆半那喃娜牟塞羯唎二合輕去
彌喃敬禮斯陀含
阿陀含衆九
娜牟盧鷄三藐伽哆喃敬禮過去
未來十
娜牟三藐鉢囉二合底半那十一娜牟提婆
唎史喃敬禮三十三天及一
切諸仙天等十二
娜牟微悉陀耶微入聲
地也二合陀囉喃敬禮呪
仙十三
娜牟悉陀微地也二合
陀囉㗚史喃敬禮持呪成
就仙人十四
舍波拏掲囉訶娑訶
摩囉陀二合攝惡作
善十五
娜牟皤囉二合訶摩二合
歸命梵
天十六
娜牟因陀囉二合歸命帝
釋十七
娜牟婆伽嚩
歸命世
尊十八
嚕陀囉二合
大自在
天十九
烏摩鉢底天后
醯夜耶及眷屬
等二十
娜牟婆伽筏蒱末
世尊
二十一
那囉
延拏耶地祇衆
二十二
半遮摩訶沒陀囉大印二
十三
娜牟塞
訖哩二合多耶頂禮世尊
二十四
娜牟婆伽上呼筏帝摩
訶迦囉耶大黒天神
二十五
底哩二合補囉那伽城二
十六
毘陀囉皤拏迦囉耶破壞二
十七
阿底目多迦尸摩
舍那縛悉埿尸陀林中
二十八
摩怛唎二合伽拏鬼神衆
二十九
娜牟塞訖唎多耶三十娜牟婆伽筏帝怛他
掲多倶囉耶如來族
三十一
娜牟鉢頭摩二合倶囉耶
蓮華族菩薩
等三十二
娜牟筏折囉倶囉半音用
同下
歸命金剛
族三十三
娜牟摩尼倶囉耶歸命寶族
三十四
娜牟伽闍倶囉耶
歸命衆族
三十五
娜牟婆伽筏帝三十
地唎二合茶輸囉哂
三十
鉢囉二合訶囉拏囉闍耶大猛將各持器
仗入三十八
怛他掲多耶如來三
十九
娜牟婆伽筏帝四十阿彌陀
無量壽佛
四十一
怛他掲多耶四十
阿囉訶帝
三藐三菩陀耶應等正覺
四十三
娜牟婆伽筏帝四十
芻鞞也阿閦如來
四十五
怛他掲多耶四十
阿羅訶帝三
藐三菩陀耶四十
娜牟婆伽筏帝四十
毘沙闍倶
二合吠疏璃唎耶藥師如來
四十九
鉢囉
婆囉闍耶
光王
五十
怛他掲多耶五十
阿囉訶帝三藐三菩陀耶
五十
娜牟婆伽筏帝五十
三布瑟畢多娑囉囉
闍夜娑羅花王
五十四
怛他掲多耶五十
阿囉訶帝三藐
三菩陀五十
娜牟婆伽筏帝五十
舍枳也
母娜曳釋迦牟尼
佛五十八
怛他掲多耶五十
阿囉訶帝
三藐三菩陀六十娜牟婆伽筏帝六十
囉怛
那倶蘇摩寶花六
十二
鷄都囉闍耶寶幢王如
來六十三
怛他
掲多耶六十
阿羅訶帝三藐三菩陀耶帝瓢
六十
娜牟塞訖哩二合多皤翳摩含婆伽筏多
薩怛他掲都烏瑟尼衫如來佛頂
六十七
悉怛多
怛㘕二合華蓋
六十八
娜牟阿波囉支單半音敬禮是
辰勝六十九
羅登登甑
擬異
七十薩嚩部多掲囉二合
迦囉尼一切神衆作
罰七十一
波囉微地也二合車曳
輕呼能斷他呪
七十二
阿哥輕呼微哩入二
横死七
十三
波唎怛囉耶那掲唎救取七
十四
薩嚩畔陀那&T013586;
乞叉那迦唎一切縛禁解
脱七十五
薩嚩突瑟吒二合除一切
惡七十六上
突莎般那儞縛囉尼惡夢七
十七
者都囉室底喃
四千衆神
七十八
掲囉訶娑訶娑囉七十
微陀防娑
那羯哩打破
八十
阿瑟吒氷設底喃去聲呼八十
一呼皆同
諾刹
怛囉喃八十
鉢囉二合陀那羯哩正行阿瑟
二合八十
摩訶掲囉訶喃辰八
十四
微陀防二合
那羯哩打破八
十五
薩嚩舍都嚕二合儞嚩囉尼除一
切惡
八十
囉喃八十
突室乏二合鉢那難遮那舍
除却嚴惡
八十八
毘沙設薩怛囉器仗八
十九
阿祁尼火九
陀迦囉尼水九
十一
阿波囉視多具囉苻能勝嚴
九十二
訶跋囉戰拏大力嗔怒
九十三
摩訶提哆火天九
十四
摩訶帝
大滅九
十五
摩訶税尾二合太白九
十六
什伐二合
光焔九
十七
摩訶跋囉大力九
十八
半茶囉嚩悉儞白拂九
十九
阿唎耶多囉聖者
一百
毘哩二合倶知制嚩毘闍耶
最勝菩
薩百一
筏折囉二合摩禮底毘輸嚕多摧碎金
剛百二
踏罔迦降伏
百三
跋折囉兒熾曳
訶縛者金剛力
士百四
摩囉
制縛隨一逐
百五
般囉室多金剛神
杵百六
跋折時熱
反上
二合
金剛神
杵百七
毘舍羅摩遮天神力
士百八
扇多舍毘提嚩布
室哆蘇摩嚕波參辰日月天子及
二十八宿百九
摩訶税尾二合
引太白
星百十
阿哩耶多羅百十
摩訶跋囉阿波囉
百十
跋折囉二合商羯囉制婆金剛連鎖
百十三
怛他
跋折囉倶摩唎迦金剛童女
百十四
倶㘕盧紺
咃唎金剛
童子
百十
跋折囉訶薩哆者二合金剛
手百十六
微地也大明呪藏
百十七
乾遮那摩唎迦四天王太
子百十八
倶蘇婆喝囉怛囉怛
百十
毘嚕遮耶那倶唎耶百二
韜淡吐炎夜囉
烏瑟尼二合佛頂百
二十一
毘折藍婆摩邏遮羅刹神女
百二十二
跋折囉二合迦那迦金剛使者
百二十三
鉢囉二合婆咾
遮那蓬華神衆
百二十四
跋折囉二合敦尼遮金剛&T016254;
百二十五
税尾
多遮迦摩乞叉二合百
二十六
舍施鉢囉二合
翳帝夷帝如是等百
二十七
陀囉二合尼掲拏衆印可
百二十
娑吠囉乞懺二合一切護
我百二十九
倶囉飯二合都印&T072933;
那麼麼某乙
稱名
那寫誦呪者但至此語
皆自稱名百三十
嗚吽二合牟哩
二合瑟掲二合渠羯
反皆同
仙衆百
三十一
鉢囉二合薩多
善相百
三十二
薩怛他掲都一切如來
百三十三
烏瑟尼沙百三
十四
呼吽
二合咄嚕吽三合警誤
百三十五
瞻婆那押領百
三十六
呼吽二合
嚕吽三合百
三十七
薩耽婆那鎭守百
三十八
呼吽二合咄嚕吽
三合百
三十九
婆囉微地也三婆乞叉那囉百四
呼吽
咄嚕吽三合百
四十一
薩婆部瑟吒喃百四
十二
塞曇婆那
羯囉喫却他呪
百四十三
呼吽二合咄嚕吽三合百
四十四
薩嚩藥
勇猛百
四十五
喝囉刹娑掲囉訶喃百四
十六
毘陀防娑
那羯囉打破百
四十七
呼吽二合咄嚕吽三合百
四十八
者都羅
尸底喃百四
十九
掲囉訶娑囉喃八萬四千神
王衆百五十
毘陀防
娑那羯囉百五
十一
呼吽二合咄嚕吽三合百
五十二
阿瑟吒
二合摩舍帝喃上百五
十三
那佉沙怛囉喃上百
五十
婆囉摩馱那伽囉百五
十五
呼吽二合咄嚕吽三合
百五

囉刹囉刹護一切諸佛菩薩金剛
天仙皆護百五十七
薄伽梵佛百五
十八
怛他掲都烏瑟尼沙佛頂百
五十九
鉢囉登擬哩百六
訶薩訶薩囉部兒千臂大神
百六十一
娑訶薩囉室曬千頭
神百
六十
倶胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑百千眼神
百六十三
阿弊
地也什嚩哩多那吒迦百六
十四
摩訶跋折嚕陀
大輪金剛
百六十五
帝哩菩嚩那三世百
六十六
曼茶囉檀場百
六十七
吽莎悉底百六
十八
薄婆都與我平等
百六十九
&T072933;麼麼某乙百
七十
囉闍婆夜王難百
七十一
主囉婆夜賊難百
七十二
阿祇尼婆夜
火難百
七十三
烏陀迦婆夜水難百
七十四
吠沙婆夜毒難百
七十五
舍薩
多囉婆夜刀仗難百
七十六
波囉斫羯囉婆夜兵難百
七十七
㗚叉婆夜穀貴飢饉難
百七十八
阿舍儞婆夜雹難百
七十九
阿迦
囉沒㗚利吉
駐婆夜掩死難
百八十
阿陀囉尼部彌劍波
總持地動
百八十一
伽波哆婆夜險難百
八十二
烏囉囉迦波多婆
道路難百
八十三
囉闍彈茶婆夜王刑罰難
百八十四
伽婆夜
龍怖難百
八十五
微地揄婆夜閃電難百
八十六
蘇跋㗚尼婆夜
鳥難百
八十七
藥叉掲囉訶百八
十八
羅刹娑掲囉訶百八
十九
唎哆掲囉二合餓鬼難
百九十
毘舍遮掲囉訶厠神百
九十一
部多掲囉二合神鬼衆百
九十二
鳩槃茶掲囉訶守宮
婦女
鬼一百
九十三
布單那掲囉二合魄鬼百
九十四
羯吒布單那
掲囉二合奇魄鬼一
百九十五
塞揵陀掲囉訶鳩摩羅童天
子百九十六
阿婆娑摩囉掲囉二合羊頭鬼百
九十七
烏檀摩陀掲
二合熱鬼百
九十八
車耶掲囉二合影鬼百
九十九
梨婆底
掲囉訶陰謀鬼
二百
闍底訶哩泥食初産鬼
二百一
羯囉婆訶
哩埿食懷孕鬼
二百二
嚧地囉訶哩泥食血鬼
二百三
芒娑訶哩
食肉鬼
二百四
計陀訶哩泥食脂鬼
二百五
摩闍訶哩輕呼
去聲

鬼二
百六
闍多訶哩泥食氣鬼
二百七
視吠哆訶哩泥食壽命鬼
二百八
婆多訶哩泥食風鬼
二百九
皤多訶哩喃阿輸遮訶
哩泥食不淨鬼
二百一十
質多訶哩泥食心鬼二
百十一
帝衫薩毘
如是等衆
二百十二
薩嚩掲囉訶喃一切執祖鬼
二百十三
毘地也
藏二百
十四
嗔陀夜彌斬伐罪者
二百十五
枳囉夜彌二百
十六
波哩跋
囉斫迦羅外道二
百十七
訖哩離枳
反上
擔微地也明呪藏二
百十八
陀夜彌二百
十九
枳囉夜彌捕罰二
百二十
茶枳尼狐魅鬼二
百二十一
哩擔微地也明呪二百
二十二
嗔陀夜彌枳囉夜彌二百
二十
摩訶鉢輸鉢底夜二百二
十四
嚕陀囉大自在天二
百二十五
哩耽微地也明呪二百
二十六
嗔陀夜彌枳羅夜彌二百
二十
那囉耶拏耶天神二百
二十八
訖哩耽微地也明呪二百
二十九
嗔陀夜彌枳囉夜彌二百
三十
怛怛嚩伽嚕茶金翅
鳥王
二百三
十一
訖哩耽微地也二百三
十二
嗔陀夜彌枳羅夜
二百三
十三
摩訶迦羅大黒天神二百
三十四
摩怛囉伽拏訖
離枳
反上
耽微地也二百三
十五
嗔陀夜彌枳羅夜彌
三十
迦波哩迦髑髏外道二
百三十七
訖哩耽微地也二百三
十八
嗔陀夜彌枳囉夜彌二百三
十九
闍夜羯囉二百
四十
曼度
羯囉二百四
十一
薩婆囉他娑達儞持一切物二
百四十二
訖哩耽
微地也二百四
十三
嗔陀夜彌枳囉夜彌二百四
十四
者都
利吉
薄祁儞姉妹神女二
百四十五
訖哩耽微地也二百四
十六
嗔陀夜彌二百四
十七
枳囉夜彌二百四
十八
儀哩知
鬪戰勝神并器
仗二百四十九
難泥外道雞首婆囉孔雀王器仗
二百五十
伽那
鉢底毘那夜迦王
二百五十一
娑醯夜野叉王兄弟三人各領二
十八萬衆二百五十二
哩耽微地也二百五
十三
嗔陀夜彌二百五
十四
枳囉夜彌
二百五
十五
那延那室囉婆拏裸形外道二
百五十六
訖哩離吉
反皆
耽微地也二百五
十七
嗔陀夜彌二百五
十八
枳囉夜彌
二百五
十九
阿囉訶多羅漢二
百六十
訖哩耽微地也二百六
十一
陀夜彌二百六
十二
枳囉夜彌二百六
十三
微怛多音
起尸鬼二
百六十四
訖哩耽微地也二百六
十五
嗔陀夜彌二百六
十六
枳囉夜彌二百六
十七
跋折時熱
囉波儞執金剛神二
百六十八
折囉婆重呼二百六
十九
具醯夜迦密跡力士
二百七十
地鉢底
總管二百
七十一
訖哩耽微地也二百七
十二
嗔陀夜彌枳羅
夜彌二百七
十三
囉叉囉叉罔一切諸佛菩薩天仙龍
神方護二百七十四
伽梵佛二百
七十五
&T072933;那麼麼那寫某乙寫二
百七十六
婆伽梵
薩怛他掲都烏瑟尼沙二百七
十七
悉怛多鉢怛囉
二百七
十八
南無嗉頂禮二百
七十九
阿悉多那
囉迦白光分明
二百八十
鉢囉婆毘薩普吒二百八
十一
迦悉怛多二百八
十二
鉢底哩二百八
十三
什嚩囉什嚩囉
光焔二百
八十四
陀囉陀囉二百八
十五
頻陀囉頻陀囉二百八
十六
嗔陀嗔陀二百八
十七
含吽含吽二百八
十八
&T022132;&T022132;&T022132;二百八
十九
&T022132;&T022132;二百
九十
莎皤訶二百九
十一
醯醯&T022132;二百九
十二
牟伽耶&T022132;不空大使二
百九十三
阿鉢囉底訶多&T022132;無障礙二
百九十四
皤囉鉢囉二合&T022132;與願二百
九十五
阿素囉毘陀囉皤
&T022132;修羅破壞二
百九十六
薩皤提吠弊&T022132;一切天神二
百九十七
薩皤
那那伽弊&T022132;一切龍衆二
百九十八
薩皤藥叉弊&T022132;一切勇鬼
神二百九

薩皤乾闥婆弊&T022132;一切音樂
神三百
薩皤阿素囉弊&T022132;
三百
薩皤掲嚕茶弊&T022132;三百
薩皤緊那羅弊&T022132;
薩皤摩護囉伽弊&T022132;三百
薩皤囉刹莎弊&T022132;
薩皤摩努曬弊&T022132;三百
薩皤阿摩努曬弊&T022132;
薩皤布單那弊&T022132;三百
薩皤迦吒布丹那弊
&T022132;三百
薩皤突蘭枳帝弊&T022132;一切難過
三百十
薩皤突瑟
吒畢哩乞史帝弊&T022132;一切難三
百十一
薩皤什皤梨弊&T022132;
一切瘧壯熱
三百十二
薩皤阿波薩麼嚟弊&T022132;一切外道出
三百十三
婆奢羅皤拏弊&T022132;三百
十四
薩嚩底㗚恥雞弊&T022132;三百
十五
薩菩怛波提弊&T022132;一切鬼惡
三百十六
薩皤微地也囉誓遮
黎弊&T022132;一切持呪博士
等三百十七
闍耶羯囉摩度羯囉三百
十八
薩婆囉他娑陀雞弊&T022132;一切物呪博
士三百十九
微地也遮唎
曳弊&T022132;三百
二十
者咄囉南薄祁儞弊&T022132;四姉妹神女
三百二十一
跋折囉倶摩唎迦弊&T022132;金剛童子三
百二十二
跋折囉倶
藍陀利弊&T022132;三百二
十三
微地也囉闍弊&T022132;呪王等
三百二

摩訶鉢囉登耆囇弊&T022132;三百二
十五
跋折囉商羯
&T022132;金剛連鎖三
百二十六
鉢囉登祁囉囉
&T022132;三百二
十七
摩訶掲囉耶&T022132;大黒天神三
百二十八
摩訶摩怛
二合伽拏耶&T022132;鬼衆三百
二十九
娜牟塞掲哩二合
&T022132;三百
三十
毘瑟拏尾曳&T022132;毘紐天子三
百三十一
皤囉𤙖摩
尼曳&T022132;梵王三
百三十二
阿祁尼曳&T022132;火天三百
三十三
摩訶迦
哩曳&T022132;大黒天女三
百三十四
迦囉檀特曳&T022132;大鬼帥黒奧神
三百三十五
瞖泥哩曳&T022132;帝釋三百
三十六
遮文遲曳&T022132;怒神三百
三十七
嘮怛
哩曳&T022132;瞋怒神三
百三十八
迦囉怛哩曳&T022132;三百三
十九
迦波嚟
&T022132;三百
四十
阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳
&T022132;三百四
十一
曳髻者那薩怛薩怛皤若有衆生三
百四十二
瑟吒質多惡心鬼三
百四十三
嘮持囉質多三百四
十四
烏闍訶
食精氣鬼三
百四十五
掲婆訶囉食胎藏鬼三
百四十六
嘮地囉訶囉
食血鬼三
百四十七
芒娑訶囉食肉鬼三
百四十八
摩社訶囉食産鬼三
百四十九
社多訶囉三百
五十
視微多訶囉食壽命鬼三
百五十一
皤略耶
訶囉食祭鬼三
百五十二
健陀訶囉食香鬼三
百五十三
布瑟波訶囉
鬼三百
五十四
破囉訶囉食五果子鬼
三百五十五
薩寫訶囉食五穀種子
鬼三百五十
波波質多突瑟吒知諫
質多惡心鬼三
百五十七
嘮陀羅
質多嗔心鬼三
百五十八
陀囉質多藥叉掲囉訶三百五
十九
刹娑掲囉訶三百
六十
閉曬多掲囉訶毘舍遮掲囉
三百六
十一
部多掲囉訶神衆三百
六十二
鳩槃茶掲囉訶
三百六
十三
塞健陀掲囉訶三百六
十四
烏怛摩陀掲囉訶
三百六
十五
車夜掲囉訶影鬼三百
六十六
阿波娑摩囉掲囉
羊嗔鬼鬼如野
狐三百六十七
坼阿反上
長平呼
迦茶祁尼掲囉訶
魅女鬼三
百六十八
&T005317;婆底掲囉訶如狗惱小鬼
三百六十九
闍弭迦掲囉
如烏鬼三
百七十
舍倶尼掲囉訶如馬三百
七十一
漫怛囉難
提迦掲囉訶如猫兒三
百七十二
阿藍皤掲囉訶如蛇三百
七十三
奴建度波尼掲囉訶如雞三百
七十四
入音皤囉壯熱
瘧鬼
翳迦醯迦一日
一發
徳吠底迦二日一發三
百七十五
帝哩帝藥
三日
一發
折咄㗚他迦四日一發三百
七十六
眤底夜什皤囉
常壯熱鬼三
百七十七
毘沙摩什皤囉壯熱三百
七十八
皤底迦風病
背底迦黄病鬼三
百七十九
室禮瑟彌迦痰飮三
百八十
娑儞波底
痢病三百
八十一
薩皤什皤囉一切壯熱三
百八十二
室嚕喝囉底
頭痛三百
八十三
阿羅陀皤帝半頭痛三
百八十四
阿乞史嚧劍飢不
食鬼
三百八
十五
目佉嚧鉗口痛三百
八十六
羯唎突嚧鉗愁鬼三百
八十七
羯囉訶輸藍咽喉痛三
百八十八
羯拏輸藍耳痛三百
八十九
檀多輸
齒痛三
百九十
頡哩馱耶輸藍心痛三百
九十一
末摩輸藍盧鉗
反三
百九
十二
跋囉㗌婆輸藍肋痛三百
九十三
背哩瑟吒輸藍
三百九
十四
烏馱囉輸藍盧鉗反腹痛
三百九十五
羶知輸藍腰痛三
百九十
跛悉帝輸藍裸骨痛三
百九十七
嚧輸藍腿髀痛三
百九十八
伽輸藍腕痛三百
九十九
喝薩多輸藍手痛
四百
波陀輸藍
四百
頞伽鉢囉登輸藍四支節痛
四百二
部多吠怛茶
鬼四
百三
茶枳呼哽
反上
魅鬼四
百四
什皤囉陀突盧建紐四百
吉知蜘蛛婆路多丁瘡四
百六
吠薩囉波嚕訶侵淫
里孕
赤瘡四
百七
輸沙多囉娑那迦囉毘沙喩迦
上坎四
百八
阿祁尼烏陀迦摩囉吠囉建多囉
阿迦囉蜜㗚二合横死四
百十
怛囇部迦地哩囉
吒毘失脂迦蝎四百
十一
薩囉波蛇四百
十二
那倶囉虎狼四
百十三
思孕
師子四
百十四
吠也掲囉大虫四
百十五
怛乞叉猪熊四
百十六
怛囉乞叉末囉馬熊視皤帝衫此等四
百十七
薩毘衫薩
毘衫一切此説者
四百十八
悉怛多鉢怛囉花蓋四
百十九
摩訶跋折
大金剛藏
四百二十
瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍四百二
十一
婆埵陀舍喩社那乃至十二由旬成
界地四百二十二
便怛曬拏毘
入聲地夜畔馱迦嚧彌云我大明呪十二由旬結
界禁縛莫入四百二十三
殊畔陀迦居那
嚧彌佛頂光聚縛結不得
入界四百二十四
波囉微地
途迦
畔陀迦嚧彌能縛一切惡神鬼
四百二十五
怛地他即説呪
曰四百
二十
四百二
十七
阿那㘑毘舍提四百二
十八
鞞囉四百二
十九
跋折囉四百
三十
阿唎畔陀四百三
十一
毘陀儞四百三
十二
折囉波尼&T022132;四百三
十三
呼吽四百三
十四
咄嚕吽三合四百
三十五
莎皤訶四百三
十六
唵吽四百三
十七
毘嚕提四百三
十八
莎皤訶
四百三
十九
  右此呪句總有四百三十九句
阿難是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀
微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來因
此呪心。得成無上正遍知覺。十方如來執此
呪心。降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪
心。坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心。
於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心。能
於十方摩頂授記。自果未成亦於十方蒙佛
授記。十方如來依此呪心。能於十方拔濟群
苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂。怨憎會苦
愛別離苦。求不得苦五陰熾盛。大小諸横同
時解脱。賊難兵難王難獄難。水火難飢
渇貧窮應念銷散。十方如來隨此呪心。能於
十方事善知識。四威儀中供養如意。恒沙如
來會中推爲大法王子。十方如來行此呪心。
能於十方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏不
生驚怖。十方如來誦此呪心。成無上覺坐菩
提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心。於滅度
後付佛法事究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。
若我説是佛頂光聚般怛*羅呪。從旦至暮音
聲相連。字句中間亦不重疊。經恒沙劫終不
能盡。亦説此呪名如來頂。汝等有學未盡輪
迴。發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提。不
持此呪而坐道場。令其身心遠諸魔事無有
是處
阿難若諸世界隨所國土。所有衆生隨國所
生。樺皮貝葉紙素白疊。書寫此呪貯於香嚢。
是人心惛未能誦憶。或帶身上或書宅中。當
知是人盡其生年。一切諸毒所不能害
阿難我今爲汝更説此呪。救護世間得大無
畏。成就衆生出世間智。若我滅後末世衆生。
有能自誦若教他誦。當知如是誦持衆生。火
不能燒水不能溺。大毒小毒所不能害。如是
乃至龍天鬼神。精祇魔魅所有惡呪。皆不能
著心得正受。一切呪魘蠱毒藥。金毒銀
毒草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口成甘露味。
一切惡星并諸鬼神磣毒心人。於如是人不
能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王并其眷屬。皆領
深恩常加守護。阿難當知。是呪常有八萬四
千那由他恒河沙倶胝金剛藏王菩薩種族。
一一皆有諸金剛衆而爲眷屬。設有衆生於
散亂心。非三摩地心憶口持。是金剛王常隨
從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金
剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。是人應時
心能記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知得
無疑惑。從第一劫乃至後身生生不生。藥叉
羅刹及富單那。迦吒富單那鳩槃茶。毘舍遮
等并諸餓鬼。有形無形有想無想。如是惡處
是善男子。若讀若誦若書若寫。若帶若藏諸
色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸
衆生縱其自身不作福業。十方如來所有功
徳悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可
説不可説劫。常與諸佛同生一處。無量功徳
如惡叉聚。同處熏修永無分散。是故能令破
戒之人戒根清淨。未得戒者令其得戒。未精
進者令得精進。無智慧者令得智慧。不清淨
者速得清淨。不持齋戒自成齋戒。阿難是善
男子持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之
後衆破戒罪。無問輕重一時銷滅。縱經飮酒
食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛。天
仙鬼神不將爲過。設著不淨破弊衣服。一行
一住悉同清淨。縱不作壇不入道場。亦不行
道誦持此呪。還同入壇行道功徳若造五逆
無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此
呪已如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅
除更無毫髮
阿難若有衆生。從無量無數劫來。所有一切
輕重罪障。從前世來未及懺悔。若能讀誦書
寫此呪身上帶持。若安住處莊宅園館。如是
積業猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍
復次阿難若有女人。未生男女欲求生者。若
能至心。憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多
怛*羅者。便生福徳智慧男女。求長命者
得長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命
色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國
土。必定不生邊地下賤。何況雜形。阿難若諸
國土州縣聚落饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬪
諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪安城四門。
并諸支提或脱闍上。令其國土所有衆生奉
迎斯呪。禮拜恭敬一心供養。令其人民各各
身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷

阿難在在處處國土衆生隨有此呪。天龍歡
喜風雨順時。五穀豐殷兆庶安樂。亦復能鎭
一切惡星。隨方變怪災障不起人無横夭。杻
械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢。阿難
是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大
惡星而爲上首。復有八大惡星以爲其主。作
種種形出現世時。能生衆生種種災異。有此
呪地悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災
祥永不能入。是故如來宣示此呪。於未來世
保護初學。諸修行者入三摩提。身心泰然
得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來寃
横宿殃。舊業陳債來相惱害。汝及衆中諸有
學人。及未來世諸修行者。依我壇場如法持
戒。所受戒主逢清淨僧。持此呪心不生疑
悔。是善男子於此父母所生之身。不得心通。
十方如來便爲妄語。説是語已會中無量百
千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言。如佛
所説我當誠心。保護如是修菩提者
爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同
時頂禮而白佛言。審有如是修學善人。我當
盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無
量藥叉大將。諸羅刹王富單那王。鳩槃茶王
毘舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。亦
於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩
提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨
師雲師雷師并電伯等。年歳巡官諸星眷屬。
亦於會中頂禮佛足而白佛言。我亦保護是
修行人。安立道場得無所畏。復有無量山神
海神。一切土地水陸空行萬物精祇。并風神
王無色界天。於如來前同時稽首而白佛言。
我亦保護是修行人。得成菩提永無魔事。爾
時八萬四千那由他恒河沙倶胝金剛藏王菩
薩。在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。
世尊如我等輩。所修功業久成菩提。不取涅
槃常隨此呪。救護末世修三摩提正修行者。
世尊如是修心求正定人。若在道場及餘經
行。乃至散心遊戲聚落。我等徒衆常當隨從
侍衞此人。縱令魔王大自在天。求其方便終
不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。除彼
發心樂修禪者。世尊如是惡魔若魔眷屬。欲
來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首猶如
微塵。恒令此人所作如願
阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚
鈍好爲多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨
得正熏修。身心快然獲大饒益。世尊如是修
證佛三摩*提未到涅槃。云何名爲乾慧之地。
四十四心。至何漸次得修行目。詣何方所名
入地中。云何名爲等覺菩薩。作是語已五體
投地。大衆一心佇佛慈音瞪矒瞻仰
爾時世尊讃阿難言善哉善哉。汝等乃能普
爲大衆。及諸末世一切衆生。修三摩提求大
乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行
路。汝今諦聽當爲汝説。阿難大衆合掌刳心
默然受教
佛言阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無
有世界衆生。因妄有生因生有滅。生滅名妄
滅妄名眞。是稱如來無上菩提。及大涅槃二
轉依號。阿難汝今欲修眞三摩地。直詣如來
大涅槃者。先當識此衆生世界二顛倒因。顛
倒不生斯則如來眞三摩地。阿難云何名爲
衆生顛倒。阿難由性明心性明圓故。因明發
性性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有
非因所因。住所住相了無根本。本此無住。建
立世界及諸衆生。迷本圓明是生虚妄。妄性
無體非有所依。將欲復眞欲眞已非眞眞如
性。非眞求復宛成非相。非生非住非心非法。
展轉發生生力發明。熏以成業同業相感。因
有感業相滅相生。由是故有衆生顛倒
阿難云何名爲世界顛倒。是有所有分段妄
生因此界立。非因所因無住所住。遷流不住
因此世成。三世四方。和合相渉變化衆生成
十二類。是故世界因動有聲因聲有色。因色
有香因香有觸。因觸有味因味知法。六亂妄
想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間
聲香味觸。窮十二變爲一旋復。乘此輪轉顛
倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色
無色有想無想。若非有色若非無色。若非有
想若非無想
阿難由因世界虚妄輪迴動顛倒故。和合氣
成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍
流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞
由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八
萬四千横竪亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉
國土。人畜龍仙其類充塞
由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合軟成八
萬四千飜覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉
國土。含蠢蠕動其類充塞
由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八
萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉
國土。轉蛻飛行其類充塞
由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八
萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉
國土。休咎精明其類充塞
由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八
萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉
國土。空散銷沈其類充塞
由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八
萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉
國土。神鬼精靈其類充塞
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八
萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉
國土。精神化爲土木金石其類充塞
由因世界相待輪迴僞顛倒故。和合染成八
萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色
羯南流轉國土。諸水母等以蝦爲目其類充

由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八
萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色
羯南流轉國土。呪咀厭生其類充塞
由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八
萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想
羯南流轉國土。彼*蒱盧等異質相成其類充

由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八
萬四千食父母想。如是故有非無想相無想
羯南流轉國土。如土梟等附塊爲兒。及破鏡
鳥以毒樹果抱爲其子。子成父母皆遭其食
其類充塞。是名衆生十二種類
大佛*頂萬行首楞嚴經卷第七
  南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三
菩陀寫薩怛他佛陀倶胝瑟尼釤南無
薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊
迦切
南無薩多南
三藐三菩陀倶知南娑舍囉婆迦僧伽喃
南無盧雞阿羅漢跢喃南無蘇盧多波
那喃南無娑羯唎陀伽彌喃南無盧雞
三藐伽跢喃三藐伽波囉底波多那喃
南無提婆離瑟赧十一南無悉陀耶毘地耶
陀囉離瑟赧十二舍波奴掲囉訶娑訶娑囉
摩他喃十三南無跋囉訶摩泥十四南無因陀
囉耶十五南無婆伽婆帝十六嚧陀囉耶十七
烏摩般帝十八娑醯夜耶十九南無婆伽婆帝
二十那囉野拏耶二十
槃遮摩訶三慕陀囉
南無悉羯唎多耶二十
南無婆伽婆帝二十
摩訶迦羅耶二十
地唎般刺那伽囉二十
陀囉波拏迦囉耶二十
阿地目帝二十
尸摩舍
那泥婆悉泥二十
摩怛唎伽拏三十南無悉羯
唎多耶三十
南無婆伽婆帝三十
多他伽跢倶
囉耶三十
南無般頭摩倶囉耶三十
南無跋闍
羅倶囉耶三十
南無摩尼倶囉耶三十
南無伽
闍倶囉耶三十
南無婆伽婆帝三十
帝唎茶輸
囉西那三十
波囉訶囉拏囉闍耶四十跢他伽
多耶四十
南無婆伽婆帝四十
南無阿彌多婆
四十
跢他伽多耶四十
阿囉訶帝四十
三藐
三菩陀耶四十
南無婆伽婆帝四十
阿芻鞞耶
四十
跢他伽多耶四十
阿囉訶帝五十三藐三
菩陀耶五十
南無婆伽婆帝五十
鞞沙闍耶倶
盧吠柱唎耶五十
般囉婆囉闍耶五十
跢他
伽多耶五十
南無婆伽婆帝五十
三補師毖多
五十
薩憐捺囉刺闍耶五十
跢他伽多耶五十
囉訶帝六十三藐三菩陀耶六十
南無婆
伽婆帝六十
舍雞野母那曳六十
跢他伽多耶
六十
阿囉訶帝六十
三藐三菩陀那六十
南無
婆伽婆帝六十
刺怛那雞都囉闍耶六十
跢他
伽多耶六十
阿囉訶帝七十三藐三菩陀耶
七十
帝瓢南無薩羯唎多七十
翳曇婆伽婆
七十
薩怛他伽都瑟尼釤七十
薩怛多般怛
&MT80417;七十
南無阿婆囉視躭七十
般囉帝揚岐囉
七十
薩囉婆部多掲囉訶七十
尼羯囉訶掲迦
囉訶尼七十
跋囉毖地耶叱陀儞八十阿迦囉
蜜唎柱八十
般唎怛囉耶儜掲唎八十
薩囉婆
槃陀那目叉尼八十
薩囉婆突瑟吒八十
突悉
乏般那儞伐囉尼八十
赭都囉失帝八十
羯囉訶娑訶薩囉若闍八十
毘多崩娑那羯
八十
阿瑟吒氷舍帝南八十
那叉刹怛囉若
九十波囉薩陀那羯唎九十
阿瑟吒*南九十
摩訶掲囉訶若闍九十
毘多崩薩那羯唎九十
薩婆舍都嚧儞婆囉若闍九十
呼藍突悉乏
難遮那舍尼九十
毖沙舍悉怛囉九十
阿吉尼
烏陀迦囉若闍九十
阿般囉視多具囉九十
訶般囉戰持一百摩訶疊多一百
摩訶帝闍
摩訶税多闍婆囉摩訶跋囉槃陀囉婆悉
阿唎耶多囉毘唎倶知誓婆毘闍
跋闍囉摩禮底毘舍嚧多勃騰罔
跋闍囉制喝那阿遮一百
十一
摩囉制婆般
囉質多十二跋闍囉檀持十三毘舍囉遮十四
扇多舍鞞提婆補視多十五蘇摩嚧波十六
訶税多十七阿唎耶多囉十八摩訶婆囉阿般
十九跋闍囉商羯囉制婆二十跋闍囉倶摩
一百二
十一
倶藍陀唎二十
跋闍囉喝薩多遮
毘地耶乾遮那摩唎迦二十
啒蘇母婆羯
囉𤙖那二十
鞞嚧遮那倶唎耶二十
夜囉菟瑟
尼釤二十
毘折藍婆摩尼遮二十
跋闍囉迦那
迦波囉婆二十
嚧闍那跋闍囉頓稚遮三十
多遮迦摩囉一百三
十一
刹奢尸波囉婆三十
翳帝
夷帝三十
母陀囉羯拏三十
娑鞞囉懺三十
梵都三十
印兎那麼麼寫三十七○誦呪者至此
句稱弟子某甲受持
烏𤙖三十
唎瑟掲拏三十
般刺舍悉多四十
怛他伽都瑟尼釤一百四
十一
虎𤙖四十
都嚧雍四十
瞻婆那四十
虎𤙖四十
都嚧雍四十
悉耽婆
四十七虎𤙖四十
都嚧雍四十
波羅瑟地耶三
般叉拏羯囉五十虎𤙖一百五
十一
都嚧雍五十
婆藥叉喝囉刹娑五十
掲囉訶若闍五十
毘騰
崩薩那羯囉五十
虎𤙖五十
都嚧雍五十
者都
囉尸底*南五十
掲囉訶娑訶薩囉南五十
騰崩薩那囉六十虎𤙖一百六
十一
都嚧雍六十
六十
婆伽梵六十
薩怛他伽都瑟尼釤六十
波囉點闍吉唎六十
摩訶娑訶薩囉六十
勃樹
娑訶薩囉室唎沙六十
倶知娑訶薩泥帝㘑
六十
阿弊提視婆唎多七十吒吒罌迦一百七
十一
摩訶跋闍嚧陀囉七十
帝唎菩婆那七十
曼茶
七十
烏𤙖七十
莎悉帝薄婆都七十
麼麼七十
印兎那麼麼寫七十八○至此句準前稱
名若俗人稱弟子某甲
囉闍
婆夜七十
主囉跋夜八十阿祇尼婆夜一百八
十一
烏陀迦婆夜八十
毘沙婆夜八十
舍薩多囉娑
八十
婆囉斫羯囉婆夜八十
突瑟叉婆夜
阿舍儞婆夜八十
阿迦囉蜜唎柱婆夜八十
陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜八十
烏囉迦
婆多婆夜九十剌闍壇茶婆夜一百九
十一
那伽
婆夜九十
毘條怛婆夜九十
蘇波囉拏婆夜
藥叉掲囉訶九十
囉叉私掲囉訶九十
畢唎
多掲囉訶九十
毘舍遮掲囉訶九十
部多掲囉
九十
鳩槃茶掲囉訶二百補丹那掲囉訶
迦吒補丹那掲囉訶悉乾度掲囉訶
阿播悉摩囉掲囉訶烏檀摩陀掲囉訶
車夜掲囉訶醯唎婆帝掲囉訶社多訶
唎*南掲婆訶唎*南嚧地囉訶唎*南
忙娑訶唎*南二百
十一
謎陀訶唎*南十二摩闍訶
唎*南十三闍多訶唎女十四視比多訶唎*南
十五毘多訶唎*南十六婆多訶唎*南十七
輸遮訶唎女十八質多訶唎女十九帝釤薩鞞
二十薩婆掲囉訶*南二百二
十一
毘陀耶闍瞋
陀夜彌二十
雞囉夜彌二十
波唎跋囉者迦訖
二十
毘陀夜闍瞋陀夜彌二十
雞囉夜
二十
*茶演尼訖唎擔二十
毘陀夜闍瞋陀
夜彌二十
雞囉夜彌二十
摩訶般輸般怛夜
嚧陀囉訖唎擔二百三
十一
毘陀夜闍瞋陀夜彌
雞囉夜彌三十
那囉夜拏訖唎擔三十
毘陀
夜闍瞋陀夜彌三十
雞囉夜彌三十
怛埵伽嚧
*茶西訖唎*擔三十
毘陀夜闍瞋陀夜彌三十
雞囉夜彌三十
摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎
四十毘陀夜闍瞋陀夜彌二百四
十一
雞囉夜
四十
迦波唎迦訖唎*擔四十
毘陀夜闍瞋
陀夜彌四十
雞囉夜彌四十
闍耶羯囉摩度羯
四十
薩婆囉他娑達那訖唎*擔四十
毘陀
夜闍瞋陀夜彌四十
雞囉夜彌四十
赭咄囉婆
耆儞訖唎*擔五十毘陀夜闍瞋陀夜彌二百
五十
雞囉夜彌五十
毘唎羊訖唎知五十
難陀雞
沙囉伽拏般帝五十
索醯夜訖唎*擔五十
陀夜闍瞋陀夜彌五十
雞囉夜彌五十
那掲那
舍囉婆拏訖唎*擔五十
毘陀夜闍瞋陀夜
五十
雞囉夜彌六十阿羅漢訖唎*擔毘陀
夜闍瞋陀夜彌二百六
十一
雞囉夜彌六十
毘多囉
伽訖唎*擔六十
毘陀夜闍瞋陀夜彌六十
囉夜彌跋闍囉波儞六十
具醯夜具醯夜六十
迦地般帝訖唎*擔六十
毘陀夜闍瞋陀夜
六十
雞囉夜彌六十
囉叉罔七十婆伽梵二百
七十
印兎那麼麼寫七十二○至此
依前稱弟子名
婆伽梵七十
薩怛多般怛囉七十
南無粹都帝七十
阿悉多
那囉刺迦七十
波囉婆悉普吒七十
毘迦薩怛
多鉢帝唎七十
什佛囉什佛囉七十
陀囉陀囉
八十頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀二百八
十一
虎𤙖
虎吽八十
&T022132;八十
&T022132;&T022132;&T022132;&T022132;
娑訶八十
醯醯&T022132;八十
阿牟迦耶&T022132;八十
波囉提訶多&T022132;八十
婆囉波囉陀&T022132;九十阿素
囉毘陀囉波迦&T022132;二百九
十一
薩婆提鞞弊&T022132;九十
薩婆那伽弊&T022132;九十
薩婆藥叉弊&T022132;九十
薩婆
乾闥婆弊&T022132;九十
薩婆補丹那弊&T022132;九十
迦吒
補丹那弊&T022132;九十
薩婆突狼枳帝弊&T022132;九十
婆突澁比&MT05542;訖瑟帝弊&T022132;九十
薩婆什婆唎
&T022132;三百薩婆阿播悉摩&MT05542;&T022132;三百
薩婆
舍囉婆拏弊&T022132;薩婆地帝雞弊&T022132;薩婆
怛摩陀繼弊&T022132;薩婆毘陀耶囉誓遮*&MT05542;
&T022132;闍夜羯囉摩度羯囉薩婆羅他娑
陀雞弊&T022132;毘地夜遮唎弊&T022132;者都囉縛
耆儞弊&T022132;跋闍囉倶摩唎毘陀夜囉誓
&T022132;三百
十一
摩訶波囉丁羊乂耆唎弊&T022132;十二
闍囉商羯囉夜十三波囉丈耆囉闍耶&T022132;十四
摩訶迦囉夜十五摩訶末怛唎迦拏十六南無
娑羯唎多夜&T022132;十七毖瑟拏婢曳&T022132;十八勃囉
訶牟尼曳&T022132;十九闍尼曳&T022132;二十摩訶羯
唎曳&T022132;三百二
十一
羯囉檀遲曳&T022132;二十
蔑怛唎曳
&T022132;二十
嘮怛唎曳&T022132;二十
遮文*茶曳&T022132;二十
羯邏囉怛唎曳&T022132;二十
迦般唎曳&T022132;二十
阿地
目質多迦尸摩舍那二十
婆私儞曳&T022132;二十
吉質三十薩埵婆寫三百三
十一
麼麼印兎那麼麼
三十二○至此句
依前稱弟子某
突瑟吒質多三十
阿末怛
唎質多三十
烏闍訶囉三十
伽婆訶囉三十
地囉訶囉三十
婆娑訶囉三十
摩闍訶囉三十
闍多訶囉四十視毖多訶囉三百四
十一
跋略夜訶
四十
乾陀訶囉四十
布史波訶囉四十
頗囉
訶囉四十
婆寫訶囉四十
般波質多四十
突瑟
吒質多四十
嘮陀囉質多四十
藥叉掲囉訶
囉刹娑掲囉訶三百五
十一
閉㘑多掲囉訶五十
毘舍遮掲囉訶五十
部多掲囉訶五十
鳩槃茶
掲囉訶五十
悉乾陀掲囉訶五十
烏怛摩陀掲
囉訶五十
車夜掲囉訶五十
阿播薩摩囉掲囉
五十
宅袪革茶耆尼掲囉訶六十唎佛帝
掲囉訶三百六
十一
闍彌迦掲囉訶六十
舍倶尼掲
囉訶六十
姥陀囉難地迦掲囉訶六十
阿藍婆
掲囉訶六十
乾度波尼掲囉訶六十
什伐囉堙
迦醯迦六十
墜帝藥迦六十
怛隷帝藥迦六十
者突託迦七十昵提什伐囉毖釤摩什伐囉
三百七
十一
薄底迦七十
鼻底迦七十
室隷瑟蜜迦
七十
娑儞般帝迦七十
薩婆什伐囉七十
室嚧
吉帝七十
末陀鞞達嚧制劍七十
阿綺嚧鉗
目佉嚧鉗八十羯唎突嚧鉗三百八
十一
掲囉訶
掲藍八十
羯拏輸藍八十
憚多輸藍八十
迄唎
夜輸藍八十
末麼輸藍八十
跋唎室婆輸藍
毖栗瑟吒輸藍八十
烏陀囉輸藍八十
羯知
輸藍九十跋悉帝輸藍三百九
十一
鄔嚧輸藍九十
常伽輸藍九十
喝悉多輸藍九十
跋陀輸藍
娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十
部多毖跢
*茶九十
茶耆尼什婆囉九十
陀突嚧迦建咄
嚧吉知婆路多毘九十
薩般嚧訶凌伽四百
沙怛囉婆那羯囉四百
毘沙喩迦阿耆尼
烏陀迦末囉鞞囉建跢囉阿迦囉蜜唎
咄怛斂部迦地栗剌吒毖唎瑟質迦
薩婆那倶囉肆引伽弊掲囉唎藥叉怛囉
末囉視吠帝釤娑鞞釤悉怛多鉢怛
四百
十一
摩訶跋闍嚧瑟尼釤十二摩訶般頼丈
耆藍十三夜波突陀舍喩闍那十四辮怛隷拏
十五毘陀耶槃曇迦嚧彌十六帝殊槃曇迦嚧
十七般囉毘陀槃曇迦嚧彌十八跢姪他
二十阿那隷四百二
十一
毘舍提二十
鞞囉跋闍
囉陀唎二十
槃陀槃陀儞二十
跋闍囉謗尼&T022132;
二十
虎𤙖都嚧甕&T022132;二十
莎婆訶二十




大佛頂如來密因修證了義諸
菩薩萬行首楞嚴經卷第八*一名中印
度那蘭陀
大道場經於灌
頂部録出別行
 *唐天竺沙門般剌蜜*帝*譯 
阿難如是衆生一一類中。 亦各各具十二顛
倒。猶如揑。目亂花發生。顛倒妙圓眞淨明心。
具足如斯虚妄亂想。汝今修證佛三摩提。於
是本因元所亂想。立三漸次方得除滅。如淨
器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其
器後貯甘露云何名爲三種漸次。一者修習。
除其助因。二者眞修。刳其正性。三者増進。違
其現業
云何助因。阿難如是世界十二類生。不能自
全依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故
佛説一切衆生皆依食住。阿難一切衆生。食
甘故生。食毒故死。是諸衆生求三摩*提。當
斷世間五種辛菜。是五種辛熟食發婬生啖
増恚。如是世界食辛之人。縱能宣説十二部
經。十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離。諸餓鬼等
因彼食次。舐其唇吻常與鬼住。福徳日銷長
無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方
善神不來守護。大力魔王得其方便。現作佛
身來爲説法。非毀禁戒讃婬怒癡。命終自爲
魔王眷屬。受魔福盡墮無間獄。阿難修菩提
者永斷五辛。是則名爲第一増進修行漸次。
云何正性
阿難如是衆生入三摩地。要先嚴持清淨戒
律。永斷婬心不飡酒肉。以火淨食無啖生氣。
阿難是修行人。若不斷婬及與殺生出三界
者無有是處。常觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊。
先持聲聞四棄八棄執身不動。後行菩薩清
淨律儀執心不起。禁戒成就。則於世間。永無
相生相殺之業。偸劫不行無相負累。亦於世
間不還宿債。是清淨人修三摩地。父母肉身。
不須天眼。自然觀見十方世界。覩佛聞法親
奉聖旨。得大神通遊十方界。宿命清淨得無
嶮。是則名爲第二増進修行漸次
云何現業。阿難如是清淨持禁戒人心無貪
婬。於外六塵不多流逸。因不流逸旋元自歸。
塵既不縁根無所偶。反流全一六用不行。十
方國土皎然清淨。譬如琉璃内懸明月。身心
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