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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
即以藥擲著口中。行者含訖。一切見者皆大
歡喜。日行三千里可無所畏
又法欲得功徳天毎恒歡喜者。取那伽枳薩
末。以雪水和藥爲丸。丸如小棗大。以金合子
＊宬藥。毎日於功徳天像前燒一丸。一切障難
自然散滅
樹汁。塗合歡枝上。呪師手執枝。於天像前。
數數誦呪。滿一百八日。天女歡喜。所有患處。
以此呪杖拄之即愈
又法須取穀麥小豆。呪之一遍擲著火中。令
滿一千八遍。一日三時。如是滿足四十五
日。一切家中穀麥豆。自然色別皆來聚集。又
法欲除家内一切災禍。取伽羅樹枝。若無此
木。取石榴枝。寸截。塗＊酥酪蜜呪之一遍。著
火中燒滿一千八遍。一切災禍自然除滅。又
法爲除家内一切災障。毎月八日十五日。炭
灰二物和酪。呪之一百八遍散宅四方。當宅
中立誦呪一千八遍。一切惡鬼不敢前進。呪
師欲得天女歡喜者。於像前作四肘水壇。壇
中心穿一肘火坑。深七寸。畫作十二葉蓮華
形。於中燒紫檀木桑木。柴長一肘。各一束。
如是毎日三度。於像前燒之。種種供養。并燒
＊酥酪粳。米華蕎麥華。誦大身呪至十萬遍。
依如此法。天女歡喜恒具大驗。誦此呪不得
行欲。誦此呪者得無所畏。若阿須輪鬼神龍
神無能害者。説此呪已。阿難及諸比丘。皆
前爲佛作禮而退。此功徳天女法竟
佛説陀羅尼集經卷第十
＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯
諸天等獻佛助成三昧法印呪品
一時佛在毘富羅山大衆會中。説諸金剛陀
羅尼印祕密法藏神呪壇法。於是會中。有梵
天王及天帝釋摩醯首羅。日天月天星天地
天四天大王火天等倶。是諸天王各有無量
諸眷屬。倶共會説法。叉有無量天龍八部諸
大鬼神藥叉羅刹諸眷屬等。聞是金剛神通
自在法呪功能。各大驚怕莫知走處。佛語止
止汝等莫
。此金剛法藏大有利益。汝等諦
聽我爲汝等。説諸利益方便之事
爾時天龍八部衆等。聞佛説已心生歡喜。各
各慚愧悔諸罪過。從座而起五體投地。頭面
禮敬前白佛言。世尊我等眷屬各有一百一
十二大將。一一大將各領四萬藥叉眷屬。一
一藥叉各領四百萬億鬼神。相共遊行娑婆
世界。滿諸國土常伺人便。貪食血肉爲諸横
難。縱暴天下破壞正法。欺誑三寶恒作不善。
我等愚癡不知諸佛慈悲。憐愍一切衆生多
諸利益。我等眷屬各各不覺心口失念。發大
誓願歸佛法僧。同諸天等獻是神呪助護三
寶。不敢違教從佛印可。對佛菩薩金剛等前。
結諸要誓。我等從衆所領眷屬。在在處處如
有寺舍道場。講説大乘法輪。及有誦持陀羅
尼藏神呪印者。所住之處若有惱亂。反加殘
害不相擁護。我等眷屬即同欺犯負於三寶。
我等皆當未來之世。誓願不得成佛道果。願
佛證明印可法呪。我等亦當同諸佛等利益
一切
大梵摩天法印呪第一
仰右手掌。直申小指頭指。屈無名指中指中
節。頭並向上竪之。大指附於頭指側上。大指
來去呪曰
是法印呪。若有人等受持此法。修習是呪。供
養梵天。欲得驗者。日日洗手面訖。先胡跪
地。於左腋中以侠澡罐。罐口向前。即以左
手作此印已。寫澡罐水。盛印掌中。口近其
掌。呪水三遍自飮水訖。又更印中盛水。以拭
自口誦呪三遍。又印中盛水呪之三遍。即用
水泮自右脚上。次＊泮左脚上。復以右手大
指無名指。捺自兩眼兩鼻口中右耳左耳竟。
向自頭上過手放之。若是好事。以頭指。入中
指頭大指兩指之間。即以頭指向外放之。出
聲彈指。若是惡事。即以大指中指相捻。出聲
彈指。作此法者。種種得驗。作法即成。論義
得勝。若作都大道場之時。亦作印呪喚梵天。
人助護供養。如能日日誦呪。供養一切佛
等。一切有驗
帝釋天法印呪第二
先仰兩手。即以二無名指相鉤。其二中指及
二小指。各向掌屈之。二頭指各斜竪。頭相
拄。以二大指亦斜竪。附博頭指側大指來去
呪曰
是法印呪。若有人等。受持是呪印等。供養
天帝者。種種有驗。若在佛前。毎日作意常
供養者。是人恒得諸天衞護一切歡喜
摩醯首羅天法印呪第三
合掌以二大指二頭指二小指。皆相著竪。即
以右手中指。叉在左手中指無名指芰出。又
以無名指。復叉。在左無名小指＊芰出。以左
手無名指。叉在右手無名指中指＊芰出。又
以中指叉。在右手頭指中指＊芰出。二手指相
叉。以向外。各＊博著手背節間。大指來去呪
曰
是法印呪。若有人等日日受持此印誦呪。供
養摩醯首羅天者。種種得驗。毎作是印誦呪。
供養諸佛之時。一切佛等亦生歡喜。兼療一
切諸病有驗
摩醯首羅天求馬古印呪第四
右手屈中指最下節。向掌内。其餘二節直申。
又以無名指。苾在中指背根。又屈小指頭向
掌中。又屈頭指。以中節文押無名指甲。又
屈大指。以大指文＊押頭指甲。以其大指頭。
復＊押小指甲呪曰
若人欲得求馬古者。七日之中全不喫食。日
日作此印。印中中指上。以酥蜜塗之。數數
誦呪。口云所求馬古名字。急急來者。至第七
日即來打門。夜時作法。莫聽人知。若晝日作。
牢閉門著莫聽人知
又法以埿作四箇像形。如天像長三四指。何
等爲四。一名闍夜。二名毘闍夜。三名阿自多。
四名阿婆囉自多。又以＊埿作摩醯首囉天
像。中央安摩醯首羅。右邊安闍夜及毘闍
夜。左邊安阿自多及阿婆羅自多。前著火
三種相和燒供養之。數數作印并誦呪已。口
云所求馬古名字急急來看。如是七日日日
作法。至第七日即來打門從心所願。此法喫
食亦無所苦。於夜作法莫令人知。若其晝日
欲作法者。牢閉門著莫令人見。若事了竟收
取其像。藏著還用
東方提頭頼吒天王法印呪第五
側左手掌。中指已下三指把捲。又屈頭指中
節。頭亦小曲。又以大指直斜申。頭勿捻著頭
指上。右手亦同。唯擧腕下。著於左手臂上。
大指來去呪曰
南方毘嚕陀迦天王法印呪第六
側左手腕。以右腕側著左腕根上。二掌相背。
以二中指相鉤申之如索。以二小指二頭指
二大指。各曲之。頭指來去呪曰
西方毘嚕博叉天王法印呪第七
右手側腕。以右手腕。著於左手腕根上。二
手中指已下三指。各屈在掌作＊捲屈二大
指頭。各＊押中指甲上。以二頭指相交如索
申之。大指來去呪曰
北方毘沙門天王法印呪第八
左手側腕。屈頭指已下四指。在掌中作＊捲。
又屈大指＊押頭指上。右手腕亦側之作＊捲。
如左手法。＊唯以大指直申向上。於左手＊捲
上累著。大指來去呪曰
是四天王法印呪等。若諸人輩。受持諸佛般
若菩薩金剛天等法呪之時。因有供養都會
道場法壇之所。并作此印誦呪喚天。安置供
養。即得一切人等歡喜。是天王等。過去亦曾
供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛等。其
呪印法皆同。諸佛之所印可。并顯像法具諸
相貌。威侍佛所利益一切
又四天王通心印呪第九
二手頭中小三指。反叉合掌。二無名指竪頭
相拄。屈初節上。二大指還向内＊捲中。大指
來去
作是像已。於道場北面向南邊。作行安置竟。
呪師南坐面向北方。即手作前法印各別作
印。各誦其呪一一喚之。安置坐已。燒安悉香
種種供養。次作通心印誦通心呪。呪曰
右手大指中指小指。皆竪向上。屈頭指無名
若能清淨如法。受持是法印呪。四大天王將
二十八部善神。來詣道場助護行者。治一切
病。七日呪之悉皆除差
四天王像法
提頭頼吒天王像法。其像身長量一肘作。身
著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相稱。左手
申臂垂下把刀。右手屈臂。向前仰手。掌中著
寶。寶上出光
毘嚕陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左
手亦同前天王法。申臂把刀。右手執矟。矟
根著地
毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左
手同前。唯執矟異。其右手中而把赤索
毘沙門天王像法。其像大小衣服准前。左手
同前。執矟拄地。右手屈肘
於佛塔
作是像已。於道場北。面向南邊。作行安置竟。
呪師南坐面向北方。即手作前法印。誦呪一
一喚之。安置坐已。燒安悉香種種供養。及
誦心呪呪曰
是法印呪。名四天王通心印呪。若作像身。於
道場中日日作印。對於像前誦上呪等。及誦
心呪。得四天王歡喜垂恩。若能誦呪滿十萬
遍。療病大驗多得錢財
日天法印呪第十一
先背兩手。中指無名指小指。等背竪使齊。以
二頭指斜直頭相拄。以二大指側屈。捻頭指
側本節文。大指來去呪曰
是法印呪。若有受持此印誦呪。日日供養日
天子者。一切無病。若在佛前爲供養者。諸佛
歡喜
右手無名指小指屈在掌中。以大指捺無名
指小指上節。中指直竪。少屈頭指。指頭側著
中指上節。即以左手四指。把腕。大指把著右
手腕背。小指斜申屈。右臂肘直向上竪
月天法印呪第十三
反叉二小指無名指。在掌中右＊押左。直竪
上中指。頭相著。以二頭指。各＊押中指第三
節上。以二大指。各捻掌中無名指兩頭。大指
來去呪曰
是法印呪。若作大道場都壇之時。當作此印
誦呪供養。一切歡喜
星宿天法印呪第十四
先仰右手。逆覆左手相叉。以右手無名指
頭。齊＊押左手中指内根節。以右中指。＊押
左無名指内根節。復以左無名指。逆累＊押右
中指内根節。以左中指頭。捻右無名指内根
節。總綟正如索。以二小指。直竪頭相拄。以二
頭指斜直頭相拄。以二大指向身。頭相拄。開
大指來去呪曰
是法印呪。苦有呪師日日相續。對於佛前毎
作此印。誦呪供養者。身常無病。作都壇時
亦通入數。誦喚供養一切歡喜
地天法印呪第十五
合腕以二頭指及二小指。反叉在掌中左
＊押右。以二中指及二無名指。直竪頭相拄。
以二大指並竪。＊押二頭指側。大指來去呪
曰
是法印呪。若有人等日日相續。受持此印至
心誦呪。供養地天。得一切珍寶。若作都壇時
亦通一位。喚而供養一切歡喜
火天法印呪第十六
直竪右手後三指。頭指少曲。以大指屈在掌
中。頭指來去呪曰
是法印呪。呪師若作一切壇法供養之時。先
喚火天坐於火爐華座中已。燒＊酥蜜等種
種供養竟。即移火天於火＊爐邊。安置坐之。
然後以次請一切佛。及請般若一一菩薩一一
金剛并請天等。安置火＊爐華座中已。燒＊酥
蜜等及以五穀種種華香。并諸餅果香水等
物。而爲供養竟。一一次第還作本印。誦其本
呪而送本位。供養遍已。作發遣印而令散之
火天子助呪師天驗印第十七
右臂屈肘。向上直竪。頭指中指及無名指。屈
頭向掌頭勿著掌。直竪大指。捻頭指側
閻羅王法身印呪第十八
屈右手三指。仍稍出頭指三分許。以大指博
附著頭指下節文。頭指來去呪曰
是法印呪。若作大壇供養一切諸佛等時。即
作此印誦呪七遍。其閻羅王即來受供。心大
歡喜
以右肘頭。在左肘内。復以右手後四指少曲
以大指＊博頭指少曲之。左手反曲向右手上。
右手亦如是。兩手相向状如蛇口。以二手四
又有龍王法身印第二十
左右臂腕准前不改。但以左右小指無名指。
反叉掌中。右＊押左。二中指直竪頭相拄。以
二食指拄中指背上節。以二大指少曲。各拄
呪曰
是法印呪。若作大會供養壇時。即作此印誦
呪。喚入都壇會中。同供養者。即得一切皆悉
歡喜。若欲祈雨。當具作壇供養作法。依祈
即得降雨便足
二手八指似曲不曲。皆向上竪。二小指頭相
離二分。二無名指及二中指。頭各相離可二
寸許。二頭指頭相去四寸。並竪大指二指相
著
屈右臂肘。直向上竪。屈無名指小指在掌。中
指直竪。又屈頭指。指頭側著中指中節。以大
指捻頭指頭側
祈雨法壇
若欲乞雨。可就國中四望勝地。及好池泉有
龍之處。近其池側。修理平淨。方面各取正五
十歩。著淨衣服。置立道場竟。當中心作十二
肘壇。八肘亦得。其壇四方。皆將皂布幕幃
遶之。上方亦覆。於其幕内多懸皂幡。又以五
色粉遶四畔。其壇界畔。＊唯作一重而開四
門。壇之東門。將以＊埿作一龍王身。身長三
肘。一身三首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。
二肘在外。次於南門。又以泥作一龍王身。身
長五肘。一身五首。其龍立地。龍身一肘在於
壇内。四肘在外。次於西門。又以泥作一龍
王身。身長七肘。一身七首。龍身立地。龍身
長一肘在於壇内。六肘在外。次於北門。又
以泥作一龍王身。身長九肘。一身九首。龍身
立地。一肘在内。八肘在外。次壇中心。又以
泥作一龍王身。身長八肘。一身一首。龍頭向
東。五龍王前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各
以白粉塗之。其瓶身上。以眞牛黄各畫四箇
須菩提像。結加趺坐。一一瓶。中口滿著雜
華若無生華以綵華充。其瓶項上花鬘絞絡。
其壇四角。各別安一赤銅水罐。其罐各受可
一斗者。滿盛淨水。不須畫飾。其口挿柳柏
枝。竹枝亦得中用。各并葉取。又各以生五色
綵帛。繋其枝上。共成一束。其綵色別各長五
尺。其壇内外。多以埿作小龍子形。以爲眷
屬。五龍王前。各以種種餅菓飮食。一大牙
盤盛而供養。其食日別換新好者。作是壇法
乞雨之時。毎日以煮五穀一石。散施地上鬼
神等食。作法時共八弟子伴。悉曾經入都道
場者。令入驅使。以外餘人不得輒入。其作法
人等。＊唯合得食乾粳米飯粳米乳粥餅果
子等。不得喫菜。香湯洗浴著新淨衣。入壇作
法。一上厠時一度洗浴。著新淨衣。方入壇上。
遣一呪師坐於壇内。多燒雜香至心誦呪。直
護身作莫作結界。如是八人更互入壇誦呪。
不得令其壇内空虚。日夜誦呪呪聲莫絶。毎
至夜然一百二十盞燈。若欲出入來去之時。
皆從西門出入來去。其餘三門不得輒入。幃
幕以外四面。各別而開一門。門別各懸雜綵
色幡。門別張幕多敷氈褥。供給香油飮食臥
具。又請有徳有行精進衆僧。及自清齋。香
湯洗浴著新淨衣。入幃之内。轉大雲經。孔雀
王經。大雲輪經。六時遶壇行道禮拜。助祈雨
人。若能如是作法乞雨。三日得雨。若不得者
一七日内必得大雨
以兩手四指。反相叉。仰掌向上。指頭向上直
竪。二大母指各附二食指側。大母指來去呪
曰
那羅延天無邊力印第二十四
准前印上迴掌。向身合腕。以左手大母指。屈
入右手大母指岐間。以右手大母指。＊押左手
大母指。誦前呪。作此印呪。能移山覆海。不得
與人結怨。必爲報讎損於前人。愼之愼之
乾闥婆身印呪第二十五
以二小指左右相叉。以二無名指。鉤取二小
指。在掌中。二中指直竪頭相拄。二頭指附二
中指側少屈。二大母指並散竪。大母指來去
呪曰
緊那羅身印呪第二十六
以左右二中指無名小指。合掌相叉右＊押左。
二頭指竪頭相拄。開掌一寸許。二大母指散
竪。來去呪曰
摩呼囉伽身印呪第二十七
以兩手把＊捲。仰掌側相著。先竪二頭指。又
以二大母指。各捻二中指側文上。頭指來去
呪曰
先以左手中指。叉入右手中指背。左手頭
指無名小指。並把右手中指背。又以右手頭
指無名小指。把左手大母指。左手大母指。在
右手大母指岐間。出頭。與＊右手中指相捻。
右手大母指＊押右手頭指中指甲上。左手頭
指。直竪來去呪曰
師子王呼召呪法第三十
起立先以左手頭指。屈第二節。又以左手大
母指。＊押頭指上。又以中指＊押大母指甲上。
無名小指直竪。擧手與左膊齊。又以右手大
母指。屈入掌中。三指把＊捲又與右＊膊齊。迴
手掌向＊膊。頭指直竪來去呪曰
作此印時一切鬼神一呼立至
師子王護界印呪第三十一
與前軍茶利金剛一字降魔王印同。唯改
二中指頭拄眉間呪曰
遶壇三匝。發大聲吼。誦此呪已。所有一切毘
那夜迦。聞此呪音皆悉散滅
伽嚕茶呼召印呪第三十二
仰二手掌。右＊押左。以右手大母指。鉤取左
手大母指左手亦如之。左手中指無名小指。
屈指在右手掌中。以右手中指無名指小指。
＊押右手三指甲上。頭指直竪來去呪曰
大辯天神王呼召印呪第三十三
先以右手大母指。屈入掌中。中指無名小指
把＊捲。又以左手向前。把右手腕。右手頭指
來去呪曰
焔摩檀陀呼召印呪法第三十四
以兩手中指無名小指。正相叉。二頭指竪頭
相拄。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水
法。大母指來去呪曰
水天呼召印呪第三十五
以兩手小指頭。側相＊博二無名指在小指後。
指心相捻。二中指亦然。二頭指苾捺二中
指背第一節上。仰掌状如掬水法。以二大母
指。各附食指側。大母指來去呪曰
若欲作此水天印呪法者。當作縱廣四肘水
壇。壇開四門。其壇北面安水天座。安十六盤
飮食供養。燒熏陸香。呪師洗浴著新淨衣。
面向北坐。誦呪滿足一千八遍。祈雨先得。若
入水中作此印法。履水如地
造水天像法
以白檀木刻作其像。身高五寸。似天女形面
有三眼。頭著天冠身著天衣。瓔珞莊嚴。以兩
手捧如意寶珠。身高二寸半作亦得。造此像
已安木函内。以錦嚢盛繋於左臂。諸願悉隨
次作身印
水天身印第三十六
起立並脚。合掌當眉間。二頭指＊押二大指
頭。作此印者水天身現
風天法印呪第三十七
起立地。兩脚相離二尺許。脚指並齊。左右中
指屈中節在掌中。次以並二大指。各＊押中指
側上。鉤左右頭指無名指小指。頭皆相著。三
指側皆開合腕。以二大指下節當額上著。指
頭向上呪曰
阿修＊羅王法印呪第三十八
以左手中指等。屈指頭離掌三分許。其頭指
曲。以大指亦稍曲。與頭指相應。大指來去呪
曰
是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
入供養。一切歡喜
遮文茶法印呪第三十九
以左右中指無名指。倒綟相絞。以二小指相
叉。以二大指向上相叉。其二頭指亦相叉。大
指來去呪曰
是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
入供養。一切歡喜
遮文茶天三博叉護身印第四十
二大指屈於掌中。二無名指＊押二大指甲
上。二頭指中指小指。並直竪頭相拄。翼二肘。
印去乳房五寸誦大身呪
遮文茶天火輪印第四十一
右中指拄左頭指頭。＊左中指拄＊右頭指
頭。二無名指屈於掌中。二無名指中節相背。
二大指二小指。並直竪頭相拄誦心呪
遮文茶天伏魔鬼印第四十二
左右八指總反叉於掌中。＊唯二中指直竪頭
相拄。合腕安頂上。翼二肘誦心呪
遮文茶天追諸天印呪第四十三
左右九指總反叉在掌中。＊唯右手中指直竪
來去。二大指亦屈頭於掌中。誦大身呪呪曰」
又遮文茶呪第四十四 呪曰
又遮文茶呪第四十五 呪曰
又遮文茶呪第四十六 呪曰
又遮文茶呪第四十七 呪曰
若欲受持摩登伽呪法。先作一壇。縱廣七尺。
用牛糞塗地。方七尺七寸。當取一杖。隨杖長
短。量取七尺亦得。取柳枝長六尺及竹。口含
淨水。半噀餘者咽去。初含水叩齒七遍。然
後＊噀半。殘半咽之即呪。呪鉢亦然。若呪病
人時。取灰。無灰取土及水。隨得呪之訖。用
灰水塗病人身。然後呪燒白膠香。地上畫一
鬼形。呪師手捉石榴枝。或用柳枝。即呪此枝
打病人時。若鬼著者。即問姓名行病所由。若
不語者。誦呪一遍以水灑之。即便自語。若以
芥子代水亦得。結界之法。水及芥子或呪三
遍或呪七遍。以散四方心中作念。齊若干歩
當擁護我
凡呪童男女。令遣看吉凶者。清淨＊洗浴燒安
＊悉香。手捉石榴杖。呪杖打地。若打四指
地及打身上。即神著也
若一日瘧。二日三日四日及七日者。當呪白
線。一呪一結結三七結繋頭。即＊差。若人欲
斷厭
鬼者。捉鑌鐵刀大小隨意。撝病人
頭上即便得＊差
若人欲得錢財寶貨穀帛資生者。取七種穀
用紫薑木。齊作井欄。以火然柴呪七種
穀。一呪一燒紫＊薑火中。如是乃至一百八
遍。即如心願若人欲得婦女自在者。取胡麻
呪燒之若人欲得驅遣一切惡鬼神者。可呪
生肉燒於火上
若人欲除熱病之時。燒青木香誦呪即＊差
若人欲除蛇毒之時燒皮誦呪
若人欲得錢財衣物者。燒蘇曼那華誦呪即
得
胡麻油。和研塗童子手指甲之上。向日呪之。
即見種種善惡境界
若有人忽得天魔羅雞室陀鬼病。其状似風
癲。或似狂人。或哭或笑。此是病状。經四十
九日不療。其人必死。呪師於城門外寂靜之
處東流水邊。作四肘水壇種種供養。喚病人
近壇門邊。結火輪印誦前心呪。以右手把白
芥子。散患人面上。鬼得芥子其身碎裂状如
火燒。左手執柳枝打病人。數數作此法。及
燒蘇酪胡麻如是三日。呪神歡喜
又法所有痛處。以＊蘇油摩病人體上。又呪
塗心下。即得除愈
又法欲得大驗時。於遮文茶像前。以種種香
華然燈供養。穿一火坑方圓一肘。坑中畫作
蓮花形。燒桑木柴一百八段。誦呪一遍一度
投著火中。又燒＊蘇酪粳米石蜜蕎麥華芥子
安＊悉香等。如是一千八遍。能令呪師得大珍
寶。若能日日作此法。天神歡喜恒具大驗。不
爲鬼神之所惱亂。所有行人誦遮文茶呪。不
得食胡芹胡椒胡薑胡豆胡莝。以上五種皆
不得食。若人食者令人失驗
又遮文茶印呪移腫法第四十八
以左右二手。中指以下三指各屈成＊捲。二頭
指頭相拄。二大指各捻中指側成＊捲。三指各
背相著呪曰
受此法印。預前七日持齋戒已。當大齋日對
佛像前。燒沈水香供養已竟。陰誦此呪二十
一遍。次當叩齒二十一下。後陰唱殺。受持以
後任意用之。男左女右。若禁男時。用左頭
指捻腫上訖。即取一骨書此骨頭。著地。面上
作腫移字。即誦前呪二十一遍。次當叩齒二
十一遍。口陰唱殺。即將患人近樹邊立。以左
頭指書於樹上。應時即移著於樹上。大有
神驗。遮文茶呪功能略竟
一切毘那夜迦法印呪第四十九
以二小指二無名指。相鉤向内。即以二中指
竪相叉。又以二頭指各竪附中指。以二大指
亦竪附近頭指側。大指來去呪曰
是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
入供養。一切歡喜
又毘那夜迦呪法第五十 呪曰
欲作此法。先須造像。或用白臘及銅木等。
若灌若刻作其形像。夫婦二身令相抱立。各
長五寸七寸亦得。二身並作象頭人身。其造
像直不得還價。造其像已。白月一日於淨室
内。用淨牛糞摩作圓壇。隨意大小。當取一升
清胡麻油。用上呪文呪其淨油一百八遍。即
煖其油。以淨銅器盛著＊煖油。然後將像放
著油中。安置壇内。用淨銅匙若銅杓等。
油
灌其二像身頂一百八遍。以後日日更呪舊
油一百八遍。一日之中七遍灌之。平旦四遍
日中三遍共成七遍。如是作法乃至七日。隨
心所願即得稱意。正灌油時數數發願。復用
＊蘇蜜和糗作團。及蘿蔔根并一盞酒。如是
日別新新供養。一切善事隨意成就。一切災
禍悉皆消滅。其所獻食必須自食。始得氣力
調和毘那夜迦法印呪第五十一
作帝殊羅施印。以二小指無名指。相叉於掌
内。竪二中指頭相捻。以二頭指。各加中指背
第一節下半分許。即是喚一切天。大指來去
呪曰
調毘那夜迦法。但是誦呪人。夢中驚怖見諸
畜生惡境界等。當知是毘那夜迦鬼王瞋。夢
中覺已。即慚愧乞。莫瞋明日自有飮食勞
謝。謝法以水摩地作二肘水壇。圓如盤大亦
得。取蒸餅五顆蘿蔔根三顆。火燒熟。有華
著華。并燒白膠熏陸香等安於壇中。呪師壇
西面向東坐。誦大自在天呪一百八遍已。口
云慚愧好去。如是語已。壇中雜物盤盛。出門
向西棄却。西北亦得。口云
薩婆藥叉囉闍 阿藹捨訶 娑鉢闍伽車
作是語已棄却即歸
大自在天呪曰
誦一百八遍。即心歡喜。非但夢中但覺有魔
事。即作前法定好
一切藥叉法印呪第五十二
以右手四指。向下鉤左手四指。其二大指直
努。二大指來去呪曰
是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
入供食。一切歡喜
一切羅刹法印呪第五十三
以右手大指。捻小指無名指甲上。餘三指皆
竪。大指來去呪曰
是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
入供養。一切歡喜
爾時諸佛。見是天龍八部諸鬼神王藥叉羅
刹乾闥婆阿素洛等。各獻神呪多諸利益。成
就希有大功徳已。而告衆言我皆印可。不違
本願任爲方便。護持正法。不得輕慢我等正
教。憐愍一切衆生之類。爾時諸天王等蒙佛
印可。皆大歡喜一時作禮。心無退轉成就第
一最勝功徳
佛説陀羅尼集經卷第十一
佛説陀羅尼集經卷第十二
＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯
佛説諸佛大陀羅尼都會道場印品
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與大阿羅漢衆及諸菩薩摩訶薩。并諸金剛
及諸眷屬天龍八部六師外道人非人等。共
會演説諸陀羅尼三昧神呪法印壇等祕密法
藏。利益一切
爾時會中有一菩薩。名十一面觀世音菩薩。
并諸眷屬從座而起。偏袒右肩右膝著地。合
掌恭敬五體投地。頂禮佛足禮佛足已。却坐
一面而白佛言。世尊諸佛慈悲善爲方便。對
諸聖衆。説是總持三昧神呪法印壇等祕密
法藏。從昔過去及現住世。十方一切恒沙佛
等。皆因此法。得成聖果。是諸徒衆深心樂著
得未曾有。便於會中各説法呪而助護念。我
等聞是心生歡喜。又有都會道場法壇。功徳
成就。度脱一切諸衆生等速得成佛。若有沙
門若婆羅門若優婆塞優婆夷諸善男子善女
人等。雖心愛樂欲學受持一切諸佛及菩薩
等説陀羅尼神呪法印。皆未曾入我都會壇。
亦未能了祕密決法顯之名字而得證成。恐
有輒作法印等者。懼諸煩惱侵擾身心。如
是人等不會我意輕而妄作。致使衆魔動念。
散亂呪力無効。是故我今欲護沙門及婆羅
門并天人等。欲令洞達一切諸佛説圓具法
無罣礙故。大衆聞已實稱非妄。佛言善哉善
哉速爲我説。而説偈言
一一諸佛土 心多樂著法
廣引祕密藏 善説巧方便
勸道諸衆生 慈悲自護念
聞是陀羅尼 一切皆歸伏
或有都法壇 共會一切意
從佛法印可 證成斷疑惑
爾時一切諸佛。菩薩摩訶薩金剛眷屬天龍
八部藥叉鬼等。聞佛説此微妙偈已。皆大歡
喜心無疑惑決定成信
爾時觀世音菩薩。承佛威神告大衆言。若有
沙門若婆羅門若善男子善女人等。欲請祕
密法藏要決。意欲成就及諸國王心生決定。
欲求懺悔滅一切罪。願樂見聞都大道場壇
法事者。皆須預近春時三月。秋時三月。冬時
三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九
月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第
一上日。皆取上旬爲始。乃至七日七夜法事
總了。若欲作意成辦法事。先須預訪一清淨
所寛大院宇及有精麗大舍之處。乃至寺舍
佛堂之所。乃於露地作之亦得。定知處已。至
其白月一日平旦。阿闍梨與諸弟子。香湯洗
浴著新淨衣。將諸香華至其處所。阿闍梨把
跋折羅。應當問彼諸弟子言。汝等必能決定。
受我諸佛等説祕密法藏。不生疑惑不。徒衆
水等。用馬頭印印其淨水呪三七遍。而把香
鑪
跪燒香。仰啓一切諸佛般若菩薩金剛
天等。及與一切冥聖業道。今此地者是我之
地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之會。
供養一切十方世界恒沙佛等。一切般若波
羅蜜多。一切大地諸菩薩衆金剛天等。仰請
諸佛領諸徒衆。決定一切祕密法藏不可思
議大法門故。取諸證成。我今欲作護身結界
供養法事。在此院内東西南北四維上下。所
有一切惡神鬼等。皆出去我結界之所七里
之外。若善神鬼我佛法中有利益者。隨意而
住。作此語已
次用前水右遶。遍灑道場之地。次即作前軍
茶利法一度結界。其結界印呪。如軍茶利部
中所説更無別法。當結界時。任阿闍梨心。
摽遠近寛窄爲界。其法壇量。若爲帝王一百
二十肘。若受法壇方十六肘十二肘等。若懺
悔壇及治病壇皆作水壇。四肘以下一肘以
上悉得通用。其肘長短。隨其呪師臂肘長短
以爲量數。其地皆須方面齊等。若作水壇。亦
不須擇日月時節。其地隨得。淨處即作。平正
地面。即須香埿塗其地上。即成壇法。仍須
四角竪＊摽爲記。若作大壇。如前結界四角竪
＊摽。＊摽記已竟。喚人掘地出其惡土。若得上
地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地
掘出三肘。悉除其中骨髮炭灰瓦礫礓石樹
根草木糠等惡物。盡諸惡物到好實地。然後
將好土來。發底一度以香水㧊一度。著土。
即用杵築築令平滿。必須堅鞭。若得基高最
爲第一次第二日於晨朝時。阿闍梨及諸弟
子。香湯洗浴著新淨衣。四五弟子隨阿闍梨
入道場中。用力驅使莊嚴道場。其外威儀。四
門四角皆須威嚴。門別各著一雙神王。又
左右廂懸神王幡。門門四口懸雜綵幡三十
六口。門別如是。其幡新好長八尺者。四角各
舍中唯開前後二門。前門兩邊著神王像。一
道場門左右兩相。各竪四橛。繩子圍遶。繩
圍之内以香泥塗爲護淨界。其中擬著一切
供養
次阿闍梨更作一度軍茶利法結界畢已。即
作種種香＊埿一瓮。用柳枝攪。以誦般若大
心呪呪曰
其呪遍數。若爲國王誦之滿足一百八遍。若
爲三品以上誦之五十六遍。若爲四品五品
誦七七遍。若爲六品七品誦五七遍。若爲八
品下及百姓誦三七遍。一切壇法皆如是呪。
呪泥既竟用泥塗地。塗地之法隨日摩之。塗
地已竟。更作一度軍荼利法結界如前。次第
三日晨朝＊洗浴以淨牛糞。取其牛糞莫令著
地。將淨器承取。以香湯和。呪如前已。遍地
塗之。次將一繩子。量取肘數長短若干。臨時
看院寛窄爲度。數結記定。於道場處四方挽
之。下以白粉點之爲記。阿闍梨先從東北角
至西南角。挽繩定之。離柱四指下點爲記。次
從東南角至西北角。挽繩定之。離柱四指下
點爲記。正當中央繩相交處。又下點竟。各
當點處穿一小孔。深一磔許。其中擬埋七寶
五穀。其七寶者。一金二銀三眞珠四珊瑚五
虎珀六水精七琉璃是名七寶。其五穀者
一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻是名五
穀。其寶等碎五穀相和。以絹片裹。用五色線
繋頭。將埋五孔之中。而於地外出其線頭。長
五指許。此寶物等一下以後永不得出。從此
而起金繩界地七寶合成。諸佛居上演説大
乘轉法輪處。即以此地將作佛堂最爲第一。
凡人居上一無利益次更結界。其結界法把
行於其壇外。更作辟除毘那夜迦印法誦呪。
如是次第四方上下總結界竟到夜著燈
次第四日晨朝結界亦如上説。即以牛糞香
湯和泥。同前呪已。遣弟子等用手摩地。從東
北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次
第轉摩遍地至東北角。於道場中。弟子行動
一物以上布置法用。皆隨逐日向右行之。不
得逆日向左而行。其道場地縱廣正等而開
四門。四角竪椽。其椽深埋。四椽上頭四面各
別横著一椽。其椽悉須麁大一類。四面精細
修削令方。竪者批上頭横者鑿孔。各相串
釧。四方端直長短臨時。看其道場闊狹大
纒綵帛。雜色間錯。次取大幡。於上縱横八道
蓋之。東西南北四維相交。是名上方莊嚴之
法。其大幡上東懸一雙碧色幡子。南懸一雙
緋色幡子。西懸一雙白色幡子。北懸一雙深
青幡子。中懸四口黄色幡子。皆各綴著大幡
次於額上。四面皆著金銅泡花。及金銀器寶
鏡等物。隔隔皆然。并飾四柱亦復如是。次第
莊嚴。次延繩子四面圍遶。繋著柱上。而其繩
上懸雜綵幡。衆寶鈴帶及諸寶珮間錯莊嚴。
次於四面盤遶眞珠。次著寶網種種嚴飾。嚴
飾已竟。次於道場西門。如南相去二尺許
地。穿作方坑四面正等。各長二尺深亦二尺。
其坑當中留一土心。其土心上。以香湯和淨
牛糞泥作蓮華座。必須加意精細撩理
又以紫綵而作一蓋。亦用緋綵而作一蓋。其
二蓋骨屈竹而作。各長九尺幹。擬執將行
從。覆阿闍梨入壇弟子。來去出入作威儀用。
於其道場次東北地。去二三尺。更作四肘白
水壇位
次道場外向西南地中庭亦得。又更別立四
肘白壇。其壇四角竪四幡竿。竿上懸幡。填築
竿孔。清淨掃拭。更作一遍大結界法。辟靜道
場。然燈燭燒種種香次第五日阿闍梨將二
弟子。晨朝＊洗浴著新淨衣。令一弟子捉一
銀缽宬香水泥。令一弟子捉一金＊缽＊宬
香粉水。及把一條小細繩子。隨阿闍梨從入
道場。到道場所阿闍梨行道一遍讃歎作禮。
遣捉香泥弟子入壇。從東北角以手摩地。如
前摩法。如待泥處湆湆然然乾次。阿闍梨
與捉粉水香水弟子倶入道場。取繩量肘知
其長短。從檀東北角向東南角。急挽定已各
點爲記。次移向西南亦點爲記。次移西北亦
點爲記。以繩染粉。遣一弟子把繩子頭。跪
坐於壇東北角地。以繩子頭著壇正角先點之
處。著地急挽。阿闍梨把繩一頭。向東南角。著
壇正角先點之處。二人一時共相急挽。遣一
弟子捻繩中央絣著地上。次東北角弟子起。
向西南角坐。准前＊絣之。次東南角阿闍梨
起。向西北角坐。准前＊絣之。次西南角弟子
起。向東北角坐。准前＊絣之次於絣繩内離
一肘地。更依前點。如是四角皆點記已。即
於粉中染繩＊絣之。法用如前次取八肘繩子
中屈。當壇外方先下點處。又屈一肘繩子正
中。更以二肘繩。從壇一方中央點量。中點
左右更點兩處。次其一方門壁。去壇強五指
許。次更屈門壁。向左右邊五指許作。次其壇
門左右兩畔。寛五指作。次其門外邊端直＊絣
著。一方既爾三方亦然
次作中院。外繩四肘。其外院内與其中院外
繩兩間。開一肘道其中院門者。四方壁與向
左右邊。總作三指闊。其門外邊繩子直拼法
如前説。其中院内四方。各離外院内繩各一
肘地。更＊絣粉繩。其壇中心作二肘院。莫作
門成次第六日阿闍梨以五色線。隨其受法
人數多少。爲結呪索。用馬頭觀世音菩薩大
心呪呪之。即説呪曰
當用此呪一呪一結。如是滿結五十四結。作
呪索已。次將絹片。七寶五穀一處共裹。以
五色線牢繋其頭。亦准人數。其日西時。阿闍
梨與諸應入壇弟子等。總＊洗浴竟著新淨衣。
令弟子等作行列坐於道場外。如近西邊次
阿闍梨與諸弟子。作大結界護身法事。至日
沒後。阿闍梨入道場中。請佛般若菩薩金剛
及諸天等。入壇安置。佛座中心。觀世音等於
北方座。金剛藏等於南方＊座。而以種種上
妙香華五盤飮食。然十六燈。而作供養法事
已竟次阿闍梨出道場。迎引弟子等。至於道
場。近西門首行列而立。少分行香供養禮拜。
作法事已次阿闍梨一一更與作護身印。誦
呪印於一一弟子身上。如前。然後遣就席上
跪坐各面向東。阿闍梨把。白芥子。呪打一
一弟子頭面心等三遍。然後用馬頭觀世音
菩薩印呪。更作護身法事如前次阿闍梨胡
跪。具問最長弟子。汝等欲得受此法不。其弟
子等答云。欲得如是等法。具問答已次阿闍
梨把香水器。＊㧊於一一弟子頭上。復以右
手案於一一弟子胸上。口誦馬頭觀世音菩
薩心呪。與護持訖次以呪索。繋於一一弟子
左臂。次阿闍梨引諸弟子。退位而下自東階
而於西階下。跪地而坐次阿闍梨即以娑羅
樹汁香水。次第與灑一一弟子前。右遶三
匝。次用炬火右遶三匝。亦如前法。次與柳枝
次與雜華。皆准前法。右遶授與諸弟子等。其
弟子等受柳枝已。却縮跪坐嚼楊枝頭。然後
向前投其柳枝。阿闍梨一一看其柳枝墮處。
若其柳枝嚼頭向身即爲大吉。若向南者即
爲不吉。若其嚼頭向餘方者即知平平。如是
次第試驗遍已。然後次第香水灌掌。及與飮
之。人各三飮。一一弟子灌掌遍竟次阿闍
梨以跋折羅。印水自飮。作法事已。引諸弟
子昇於道場。從西階上於道場側行列而坐。
與作一遍行香法事訖。次阿闍梨語諸弟子。
汝等臥去。若有夢相明朝向我各具説之。各
各用心不得造次向他漏泄。作是語已次阿
闍梨引弟子等。從東階下各散歸房次阿闍
梨入道場内。啓佛菩薩金剛等云。是諸弟子
欲入壇來。各各取證。我弟子某甲與作法用
總遍問竟。諸弟子等明日欲來入壇供養。願
佛般若菩薩金剛及諸天等。今夜大悲境界
徒衆。弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷
屬。廣爲供養。願大慈悲明日皆赴。受諸供養
隨縁旦散次阿闍梨向壇北邊。著火爐已誦
馬頭觀世音大心呪。呪白芥子一呪一燒於
火＊爐中。一百八遍。令諸弟子滅罪除障。次
阿闍梨與曾入壇弟子二三人等。於一夜中
以五色粉。敷置壇内莊嚴其地。其法用者先
從内布。以白色粉。次黄色粉。次赤色粉。次
青色粉。次黒色粉。四面布訖即至外院。從東
北角右迴作之。布五色粉亦如前法。四面布
訖。以帝殊羅施之爲座主。當中心敷大蓮花
座。座主即是釋迦如來頂上化佛。號佛頂佛。
如其不以佛頂爲主。隨意所念諸佛菩薩替
位亦得。除其座主以外諸佛及菩薩等。皆在
本位而受供養。自非諸佛般若及十一面等
菩薩相替。餘皆不得而作都會法壇之主餘
有療病諸水壇等。及經一宿懺悔壇者。隨其
所應。以當部中佛菩薩等而爲座主作供養
者種種皆好。中心安置座主位已次於内院
安火神座。次外院東面北頭第一。先安曼
如前所説三重院中。各除四角攝位以外。
次第各別作蓮花座。略説十二肘壇法竟其
十六肘如圖中説。座數多少位隔寛窄。隨其
施主供具多少加減而作。是名下方莊嚴之
法。次於火＊爐中以赤白粉塗飾蓮花。次於
壇東北可四尺地。作四肘壇。壇上純用赤白
二色粉爲界道并作蓮華座。次於中庭灌頂
壇上。唯以白粉一色界。道作蓮華座種種安
置。諸位地竟。阿闍梨起立西門前。看於壇内
諸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何
不周匝。子細撿挍。不周匝處更報修理。更
作一遍大結界法。把跋折羅種種結護。略供
養竟。留曾入壇弟子守護。莫令餘人輒入道
場。説第六日莊嚴法竟。次第七日朝阿闍梨
香湯＊洗浴著新淨衣。以三尺黄裹自頭頂。然
後以四尺緋遶額繋頭。名爲頭戴天冠之法。
次以前結五色呪索。繋自右臂手腕下已。即
作馬頭護身呪印。印自身上入於道場。次把
跋折囉。即作金剛軍茶利等大身印呪。三迴
右轉於壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世
音印。并誦馬頭觀世音呪。結十方界。次取金
銀瓶盥。一一各滿盛淨水已。一一＊盥中。著
少五穀并龍腦香。及前絹裹七寶物竟。即
以柳枝竹枝梨枝柏枝各并葉。塞諸＊盥瓶口。
仍露七寶裹線頭出。擬灌頂時一一弟子
承著此寶。於其一一水罐塞中。各著一顆好
石榴已一一水＊罐塞上。各以生絹三尺繋其
枝葉。次取四寶盤。二金盤中盛滿香水。二銀
盤中盛滿雜花。次以種種寶華菓樹。一一插
趺。竪安壇上。次取十條五色寶燭。安銅檠
上。行列堂門繩圍之内次具食盤於銅盤上。
一一盤中。各具盛著種種＊菓食上妙＊菓子。
石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳粥等。次具燈盞一
一著油各各然燈。次具金銀疊合娑羅及銅
缽。盛以酥蜜香油雜華。并其呪索白芥子胡
麻人稻穀華八功徳水。隨其所應皆悉嚴備。
兼銅香鑪并寶子具。中央四門各各一具。次
具六食盤。薄餅
飪頭等餅種種具備。各
二十枚總細切碎。以和乳粥雜＊菓子等。總
相和盛於一盤中擬燒供養。次以＊蘇蜜乳酪
清油。各盛器中。次具蜜漿一升於銅缽中。兼
著銀杓。次具熟五穀小豆青稔大麥穀大豆
等。筐器中盛并著一杓著於堂前。次添二銅
澡罐。一擬淨用一擬汚用。次具穀柴松明
炭等。所有擬入道場用者。皆悉嚴整置堂門
外兩相繩内。次阿闍梨一一細看周匝以
不。皆以手度入於繩内。外灌華香八功徳水
列在門西。蝋燭食盤燈柴炭等列在門東。次
清樂兩部。長笛簫笙篳篥琵琶撃竹箜篌
方響箏葉銅鈸等各具兩事。當道場門東西
兩邊相對列坐。又遣二弟子入道場内。近西
壁下而敷氈褥。如是辦竟。次阿闍梨於門東
西。更作法事護持令定。莫令一人輒在其處
撩亂位坐次阿闍梨遣諸徒衆。香湯洒浴
著新淨衣。各向道場中庭列坐。至日西時。阿
闍梨發從堂外。手把香鑪入道場中。右遶一
匝行道已竟三禮。然後放香鑪著。出自手
取一金水罐。至壇西門胡跪至心。誦觀世音
十一面菩薩呪一百八遍。若請諸佛爲座主
者。隨其當部各誦本呪一百八遍。入壇放著
座主位上。續後弟子一一罐與阿闍梨。次
於内院四角東面中心。各著一罐。又於外院
四角各著一罐。又更外院東南北門各著一
罐。其壇西門左右兩邊各著一罐。其西門
罐於雜枝上盤五色線。斟酌圍遶道場一匝。
以度量已。即引其線遶於道場圍之一匝。次
將寶樹入於内院。座主位上當於四角各著
一樹。四門當中各著一樹。次著雜綵花菓樹
等座別一樹。次將五色寶燭。當於内院座主
位前。著三寶燭。當於外院四面正中尊者位
上。各著一燭。外院四角各著一燭。次著燈
火。先於内院四角。夾座主位安四盞燈。餘座
各別著四盞燈。次著種種香華盤等。次著食
盤。先於内院座主位前著四盤食。其餘座
前各著一盤。次著嚫施。其諸佛位及般若位。
皆各著金及上錦綺羅等之物。諸菩薩前皆
各著銀及雜綾綵上色物等。諸金剛前。各著
銅錢縵綵帛等。諸天等前皆各著錢一色之
般若前物寫般若經及諸經等。諸菩薩物作
菩薩用。其金剛物及天等物入阿闍梨。仍如
法用。其頭冠絹及二傘蓋并繋水罐絹。亦入
阿闍梨用。次嚴大香鑪。先於内院座主位前
著一香鑪。以次外院當四門處著一香鑪。更
於外院當四門處各一香鑪。次於西門近水
罐邊著大香鑪。擬阿闍梨把來去作法事
用。鑪別各燒種種妙香皆令發煙。次於火鑪
邊著一水罐。亦著食盤及燈各一。次阿闍梨
轉於四門立更子細看。必使周匝好撿挍已。
阿闍梨手把香鑪從壇外邊。右遶一匝行道
已竟即放香鑪於本處著。次取西門外水罐
之上五色線頭。捉一頭已引之右轉。遶壇外
邊道場竿上。還到西門一匝繋之。次一弟子
壇西門外。爲阿闍梨敷於氈褥。其座去壇門
三尺許。前擬行列一切供具香花等物。次阿
闍梨把香鑪作梵讃唄。出迎香華供養之
具。有四弟子輿供養具香水等器。從阿闍梨。
其阿闍梨手執香鑪引入道場右遶一匝。壇
西門外放著座前次第行列。一一香華盤
供具。＊蘇蜜乳酪并胡麻人。及諸餘食柴炭
松明。如是等物近火＊爐側皆敷置竟。又以
二蓋倚道場側。紫蓋在北緋蓋在南。又於道
場東北外側白壇之上。著五盤食并五盞燈。
種種安竟。次阿闍梨出道場外。門左右相
二神王前。各著香鑪燈及食盤各著一事。次
下堂階到於中庭白壇之上。著燈四盞飮食
四盤。次著宣臺床子各一。是則衆人灌頂壇
位。次以音樂次第行列。道場門外兩＊相而
坐。次阿闍梨更作一遍撿挍周匝。既撿挍竟
即入道場。於壇西門胡跪而坐。手把香鑪又
更啓白。供養讃歎一遍聲絶。門外諸樂一時
令少津液。即以此華安自掌中。作請佛印。先
請内院中心座主。誦呪七遍去來之法如前
所説。請來即作華座之印誦呪七遍。亦如前
説。安置座已。即放其手掌中之華。次於内
院東行。一一次第作印奉請。各誦本呪七遍
去來。及座之法。具如上説華座之法。次請北
行准上之法次請南行。亦准上法。次請西行。
亦准上法。次至中外院。先從東行一一作印。
各誦本呪七遍來去。具如本法。作華座印亦
如上法。次請北行。亦准上法。次請南行。亦准
上法。次請西行。亦准上法。次至大外院。先從
東行一一作印。各誦本呪七遍來去。皆作華
座安置如前。次請北行。亦准上法次請南行。
亦准上法次請西行。亦准上法皆作華座安
置如前。如其當部無印呪者。若請諸佛即用
一切諸佛印法。若請諸菩薩通用一切菩薩
印法。若請金剛亦用一切金剛印法。若請諸
天亦用一切諸天印法。若請一切諸鬼神等
亦用一切諸鬼神法。一一次第總奉請竟。次
作三摩耶大結界法。印法如是。以左右無名
指小指。相叉在掌中。竪以二中指。斜申頭相
拄。以二頭指屈捻中指上節背。以二大指附
捻頭指根本文。呪曰
作此法印誦呪七遍。以印右轉乃至三匝名
大結界。安慰坐定。次取末香散於壇内諸佛
菩薩金剛等上。次作散華法事一遍。次禮三
阿闍梨把香鑪出。領六弟子。一一弟子各執
一事。一人執華水。二人共輿煮熟五穀。一人
食盤。一人蜜水盞。一人把炬火。隨阿
闍梨從後行之。普皆施與一切陪從并及守
護諸鬼神等。乃至周遍施與一切餓鬼之類。
悉令滿足。四方上下總散施已。次阿闍梨＊洗
手漱口。入道場中三禮拜已。更作讃唄作法
喚十弟子至堂前立。一人蝋燭。一人捉香
鑪。一人華盤。一人香盤。一人執巾。是
五人等引阿闍梨在前而行。其阿闍梨在後
而出。隨五人後。又令五人一人把澡＊罐。一人
三衣。一人白芥子盤。一人末香盤。一
人安悉香盤。次後音樂各皆前後次第作
行。從阿闍梨。阿闍梨執跋折囉。仍數輪轉跋
折囉。行作梵讃唄。往迎受法諸徒衆等。時
彼徒衆等見阿闍梨來。起立作行。阿闍梨到
已。香鑪迴引。於前立住。燭及香花音樂。皆
各在於彼門兩＊相行立次阿闍梨進到門側。
其把澡罐及白芥子三衣人。如是三人逐
阿闍梨莫令相離。次阿闍梨口傳佛教。宣示
徒衆而告衆言。汝等皆願見學如是祕密法
誦軍荼利心呪呪其水已。一一＊㧊打徒衆頭
頂。次用白芥子呪打徒衆。亦如上法。如是一
一次第打已。次阿闍梨還作梵讃。引諸徒衆。
令其徒衆音樂後行。遣其音樂動聲不絶。其
徒衆等各各心口思惟善事。向道場處。近堂
闍梨把白芥子。誦馬頭菩薩呪。呪七遍已三
迴打於一一頭上。次作護身印。印於一一弟
子身上。爲作護身。印身之法如軍荼利法中
所説。次以澡＊罐水。與其一一弟子。＊洗手淨
漱口已。道場階上正當門處。預敷氈席。准擬
欲令音樂者坐。次阿闍梨引徒衆等。昇西階
上行立席上。即作三禮。皆與懺悔過現未來
三業之罪。乃至絲毫不得覆藏。悉須發露令
其弟子取淨氈席敷於堂内。放著香華蝋燭
等器。其澡罐等且不須放。隨後行供養作
禮。仰啓讃歎諸佛萬行功徳法事。而讃頌曰
南無佛智慧精進 那羅延力骨鎖身
此般若波羅蜜多 八萬四千法門藏
萬行功徳之根本 大慈悲父常普爲
一切六道衆生類
作讃行道遶一匝已。三禮却縮出道場門。門
護身法。以白芥子各打一遍。又作身印降伏
心魔。次以操罐水。一一呪打諸弟子心。人
各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一
灑身。次以香鑪熏令護淨。次用跋折囉一一
梨喚其徒衆。從年長者。一一令就門邊席上
禮拜跪坐。次阿闍梨將用黄絹。以次與縵大
弟子眼。取弟子手。與作觀世音菩薩三昧印。
印中著花已。阿闍梨牽弟子頭。入於道場。
壇西門前面向壇立。阿闍梨在門北立。弟子
在門南立。次阿闍梨誦觀世音三昧呪呪曰
誦之七遍。教令弟子。散手中花任向壇内。華
著佛等蓮花座已。放眼去絹。令見位地禮三
拜已。阿闍梨語。汝散花。著某佛般若某菩薩
某金剛某天等位。隨其所著。好記莫忘。散花
竟者。在道場内門南。跪坐。待後弟子到來。即
令却行而出坐於西邊。諸餘弟子一一准此
總盡周遍。次阿闍梨亦准此法自散花已。次
喚樂人上階向壇。横列而坐作樂數曲。次阿
闍梨嚴正威儀。領諸弟子禮啓已一時行道
遶壇三匝。依位而坐。次阿闍梨自取壇中座
主位上水罐。却出到於壇西門外。遣一弟子
手把緋蓋。逐闍梨後。右遶道場。出至中庭灌
頂壇上。從西門入到床子邊正身而立。阿闍
梨作灌頂法印。左脚丁立。仍去右脚三寸許。
左膝直立。右手下垂而申小指。少曲頭指。
屈其中指及無名指。状如鉤形。大指亦少曲。
去中頭指可二分許。左手亦爾。次把水罐。擧
兩手。罐自頂上。口誦心呪七遍灌之。直
衣入道場内。道場門側有一弟子。把紫蓋
覆阿闍梨頭。至壇西門。右遶道場行道一匝
次阿闍梨更依次喚一一弟子。入於壇中。爲
取水罐准前却出。至灌頂壇從西門入。其執
緋蓋者。逐阿闍梨法從後行。覆於弟子至外
壇所。次阿闍梨與作法印。捉水罐。阿闍梨
問汝前散華著何佛位。般若菩薩金剛諸天
及神鬼等。隨其所報與作本印。頂戴印已。印
頭向上。掌中著華。以印承水。與誦本呪灌之
物之裹。以此寶物繋前呪索。永不離身擬壽
終時。須將此寶爲信驗。故與灌頂竟。即著淨
衣入於道場。加以紫蓋迎禮法事。一准阿闍
梨威儀進止。至壇西門。教令三禮依本位坐
次阿闍梨更入壇中。爲取水罐一一准上。次
第迎送灌頂法事。一無別異總周遍已。次阿
闍梨禮拜供養。領諸徒衆行道三匝還坐本
處。次阿闍梨於壇西門。近火鑪西端身而坐。
其火＊爐中然穀柴已。次先應當作火天印。
誦本呪喚坐火＊爐中。與燒香花＊蘇蜜飮食
胡麻＊人等。各七遍誦本呪燒已。阿闍梨心裏
記云。火天且出＊爐外邊坐。今欲供養佛及般
若諸菩薩等次作馬頭觀世音。印誦本呪。請
作蓮花印坐火＊爐中。次阿闍梨把跋折囉。次
第喚諸入壇弟子。一一來就於阿闍梨右邊。
作禮跪坐合掌。令其手捧跋折囉頭。阿闍梨
以＊右手。在弟子手上。握跋折囉。當用左手
把胡麻＊人。誦本心呪七遍燒之次取＊蘇呪
三七遍燒。如是燒竟。令其弟子作禮而退依
本位坐。自餘弟子一一法事。如前無異總周
遍已。還作本印誦心呪。送馬頭菩薩本坐處
已。次請座主作其本印。誦本心呪作蓮華印。
坐火＊爐中。誦其本呪。燒諸香華并胡麻＊人
＊蘇蜜乳酪飮食雜果及油等物。供養已竟。還
作本印。誦其本呪送至本位次從内院一一
次第。請一一佛般若菩薩金剛天等。各作本
印誦其本呪。作蓮花印坐火＊爐中。誦其本
呪一百八遍或七七遍。皆通得用。燒諸香花
并胡麻＊人穌蜜乳酪飮食雜果及油等物。
供養已竟。還作本印送至本位。如是諸位各
各迎請。供養送法如前無異。凡奉請送。皆先
從東面北頭第一。乃至南頭第一座位畢。東
面竟。次從北面東頭第一。乃至西頭第一座
位畢。北面竟。次從南面東頭第一。乃至西頭
第一座位畢。南面竟。次從西面南頭第一。乃
至北頭第一座位。一院既爾餘院亦然。如是
次第總周遍竟次爲國主皇帝皇后。燒香華
等諸物供養。爲誦呪滿四十九遍。次爲太子
諸王妃主。如是供養。亦誦呪滿四十九遍。次
爲大臣文武百官。如是供養。亦誦呪滿四十
九遍。次爲歴劫過現諸師一切父母。供養誦
呪四十九遍。次爲一切業道諸官。供養誦呪
四十九遍次爲十方一切施主。供養誦呪四
十九遍。次爲十方盡空法界六道四生八難
八苦一切衆生。供養誦呪四十九遍。次爲阿
闍梨自身。供養誦呪。滿足二十一遍次爲道
場處主人合家。供養誦呪遍數同前。自從國
主乃至主人。總皆通誦觀世音十一面菩薩
大心呪。悉通一切供養法用次阿闍梨作一
切佛般若菩薩金剛天等當部法印。不須誦
呪。一一次第顯示徒衆而爲供養。種種法事
總周匝已。次作般若滅罪印。當心上著。口説
過現三業之罪。一一具陳至心懺悔。永斷相
續坐莫動搖。諸弟子等數數禮佛。次阿闍梨
作金剛藏軍茶利讃歡道場成就滿願印。誦
其神呪呪曰
如是誦滿七七遍已。口出讃聲而説頌曰
那謨佛智慧精進 那羅延力骨鎖身
此是般若波羅蜜 八萬四千法門藏
萬行功徳之根本 及陀羅尼普門藏
説是頌已各發願云。願弟子等一會徒衆。一
切蠢動衆生之類。及諸業道。從今已去若在
人間。常聞大乘甚深經法陀羅尼藏十方諸
佛大悲名號。不見惡事不聞惡法。不遇外道
不遭九横八難八苦。若命終時十方淨土隨
意往生。常見一切諸佛。一切衆生亦復如是。
時徒衆等齊稱善哉。次阿闍梨喚諸弟子。一
一次第與作護身。作護身竟。欲至明時。次阿
闍梨手把香鑪。引諸徒衆行道三匝。作禮而
退次阿闍梨仰啓謝云。種種香花飮食供養。
多不如法甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲布
施歡喜。然後手作解印。以印左轉呪七遍
已。從座主以下一一各別作發遣印。及誦本
呪各各發遣。與請無異。以印左轉而散去之。
名爲去法。發遣盡竟。次遣一弟子收儭施
錢綾絹等物。依前處分法用。遣一弟子收壇
内食。次阿闍梨分作三分。一分送與寺内供
養大衆。一分施與貧窮乞兒。一分布施水陸
虚空諸衆生等。諸入壇弟子及阿闍梨并主
人等。皆不合食。如其食者法皆無驗既處分
竟。次阿闍梨把於松明。領諸弟子等。一一
次第巡行入壇示徒衆云。此是某佛所坐之
處。此是某般若此是某菩薩。此是某金剛
此是某聖僧。此是某天此是某神。此是某鬼
此是某龍。如是一一次第具悉示令記念。後
以淨泥悉掃除却壇上色座。莫到日出。所有
餘法皆亦如是。自外一切於後散除
爾時佛告諸菩薩摩訶薩。及諸金剛阿羅漢
等諸大衆言。我今此會。説諸微妙甚深祕密
陀羅尼印法藏之時。乃有無量一切天人并
八部衆諸大鬼神。及諸外道眷屬等倶。若苾
芻若婆羅門優婆塞迦諸善男子人非人等。
聞我説是法印神呪希有之事。莫不歡喜
爾時十方無量無數恒河沙等諸佛如來。并
諸菩薩摩訶薩金剛密跡大阿羅漢聲聞衆
倶。及諸天龍八部神等。各將香花飮食衣服
種種伎樂。而散供養同時讃歎。遍滿虚空。
聞佛説已皆大歡喜。各出本意而説呪法。同
諸利益。時會復有無量諸天。獻諸呪法。稱
有神力護佛法藏威嚴一切。我亦印可。是故
同入我密藏中。廣設道場。具都壇法。列諸名
字威臨法位。若有人得遇聞是法。即能滅除
一切衆罪。何況更見廣開法門陀羅尼藏。是
名成就第一希有。是陀羅尼祕密法藏。實誠
微細。亦難得見亦難得聞。亦難書寫亦難得
讀。亦難受持。難解義趣方便之理。若有苾
芻若婆羅門優婆塞迦善男子等。愛樂是經
常修習誦。作諸法印廣設道場。日日香花＊穌
燈不絶。而爲供養十方諸佛。威儀無缺恒爲
苦行。誦經念佛。普爲法界一切衆生。懺悔過
現三業之罪。勤修是等功徳法門。身心無倦
晝夜精進。常修梵行慈悲護念憐愍一切諸
衆生等。能除行者塵沙等劫障難之罪。於一
念中皆悉滅除。設復有人發菩提心。救諸
疾病。深勸汝等。亦須方便慈愛一切苦惱衆
生。當知如是發心之人。現身常得種種果報。
我與一切諸菩薩等。衞護行者日夜憶念不
相捨離。無有横惡侵嬈其身。若命終後十方
淨土隨意往生。常見諸佛。若行此法。心生不
善。於其衆生恒爲欺負。妄説諂曲貪求名利。
於諸神鬼横作瞋呵。承大威風常行惡事。如
是等輩被諸神鬼。常伺覓便。多遭横禍種種
苦惱逼切其身。若命終時更相刑害。當墮
地獄無有出期。汝等衆生皆須諦聽。受信我
語決定無疑
爾時世尊説此語已。現坐會中一切大衆。聞
佛教誨一時稱善。作禮而退
布手巾三澡豆一升 皂莢四十枚 炭灰
一升 楊枝一束若以如是種種寶具嚴飾道
場。令其施主得於種種無量福徳
幡二十四口 畫四天王幡四口雜綵幡一百
二丈 白練一丈 緋綾一丈 紫綾一丈
如是種種綵物之具嚴飾道場。施主見獲無
穌合香十五兩 欝金香十五兩 上好和香
一斤 沈水香二斤 熏陸香二斤 安悉香
二斤 白膠香一斤 檀香末二斤 檀札二
斤 雜草香五斤 雜草華五斤 雜樹華五
如是種種華香供養。施主當獲三業清淨身
常香潔。一切見者皆生歡喜。生生處處身常
端正得大名聞
兩 珊瑚二兩 水精二兩琥珀二兩 眞珠
諸衣服及以七寶五穀音樂施用供養。悉除
上好赤土細末一石 黄土細末一石 乾藍
百顆 大乾棗五百顆 乾柿五百顆 梨五
百顆 胡桃人五百顆 沙糖二十五兩 乾
頭各五百枚 餳糖團五百顆
以外諸餅。隨其國内人所尚者。除不淨食以
外。皆用。隨時果子悉須具著
以前食等。令作食人香湯＊洗浴齋戒潔淨。勿
令輒甞及棄捐之
青稔 小豆 粟 大麥 大豆
如是五種各熟二升。共盛淨筐。并著小杓。
蜜水二升盛銀缽中。并著銀杓。共熟穀筐相
如此供具嚴淨廣辦建立道場。復以種種衣
服莊嚴。施設供養。能除施主四重五逆。及阿
闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪。一念之
中悉皆消滅。莫能成辦惡業果報。其施主者
現世具獲六波羅蜜。三業清淨生生之處具
足神通。身相端嚴隨意自在。所願皆果。常得
三寶護念施主。行住坐臥一切時處身心安
隱。功徳力故獲斯大報
普集會壇下方莊嚴十六肘圖
中央一院縱廣二肘。此院正中作蓮華座。座
上作輪。轂輻輞形皆悉具足。是道場主所坐
之位。隨其施主所樂佛等。爲道場主。乃至般
若及菩薩等隨意安之
其次外院縱廣四肘。一十二位。於其四角各
作地印跋折羅形。形如金剛力士把杵。兩杵
摩訶
西南角印名跋折囉健＊茶
西北角印名曰火神是等名爲金剛地印。東
面北頭第一華座。名爲佛母般若之位。蓮花
座上作如方印。兩雙線道交徹印角。其印一
印一角。柱華座上。光焔圍繞
第二華座是佛心位。蓮花座上作佛頭面。光
焔圍繞
南面東頭第一華座。是金剛母摩麼雞位。蓮
花座上安跋折囉。光焔圍繞
第二即是金剛王位。蓮華座上作跋折囉。光
焔圍繞
西行南頭第一座主。名首陀會天。蓮華座上
作火焔光
第二座主名跋囉摩天。蓮花座上作火焔光
北面西頭第一座主。名觀世音王。蓮花座上
作含蓮花。光焔圍繞
第二座主名觀世音母。蓮花座上作含蓮花。
光焔圍繞其跋折囉皆作金色。諸光焔形皆
形状布置。如前所説。東北角印名婆揄毘
伽。東南角印名阿耆尼倶嚧陀
西南角印名佉力伽陀施羅
西北角印名波陀尼差曳婆
東面北頭第一座主。名微妙聲佛頂。蓮華座
上安置缽形。光焔圍繞
第二座主名阿彌陀佛頂。蓮華座上作佛頭
頂光焔圍繞
第三座主名一切佛頂。蓮花座上作佛頂形
光焔圍繞
第四座主名釋迦文佛。蓮花座上作佛頂形
光焔圍繞
第五座主名阿閦佛頂。蓮花座上作佛頂形
光焔圍繞
第六座主名南方寶相佛頂。蓮花座作長方
寶寶。東西陿南北長。作光焔圍繞
上作跋折囉。其跋折囉細腰三楞。上下三股
峯刃尖利。色如前説。光焔圍繞
第二座主名跋折囉尸佉囉。蓮花座上作跋
折囉光焔圍繞
第三座主名阿蜜哩多軍茶利。蓮花座上作
跋折囉光焔圍繞
第四座主名迦尼倶嚧陀。蓮花座上作跋折
囉光焔圍繞
第五座主名波多囉跋折囉。蓮花座上作跋
折囉光焔圍繞
第六座主名跋折囉央倶施。蓮花座上作跋
折囉光焔圍繞
西面南頭第一座主。名商迦羅。蓮花座上作
跋折囉光焔圍繞
第二座主名烏摩提毘。蓮花座上作跋折囉
光焔圍繞
次二肘地爲道場門
次其門北第一座主名摩醯首羅天。蓮花座
上作跋折囉光焔圍繞
折囉光焔圍繞
北面西頭第一座主名六臂觀世音。蓮花座
上作含蓮花光焔圍繞
第二座主名盤陀＊羅婆母。蓮花座上作君遲
第三座主名九臂觀世音。蓮花座上作寶花
莖。莖有五節。節節有牙状似藕梢。臥著座
上頭枕於西。光焔圍繞
第四座主名馬頭觀世音。蓮花座上作含蓮
花光焔圍繞
座上作含蓮花光焔圍繞
第六座主名十一面觀世音。蓮花座上作寶
瓶形光焔圍繞。第二院竟
次第三院縱廣正等一十二肘四十二位。四
角地印形状布置亦如上説
西南角印名迦尼倶嚕陀
東面北頭第一座主名相徳佛。蓮花座上作
佛形像光焔圍繞
第二座主名阿彌陀佛。蓮花座上作佛形像
光焔圍繞
第三座主名釋迦金輪佛頂
第四座主名釋迦轉法輪佛
第五座主名栴檀徳佛
第六座主名白光明佛頂
第七座主名無憂徳佛
第八座主名十方一切佛
第九座主名毘婆尸佛
第十座主名放光佛頂
如是等座皆作蓮花。蓮花座上作佛形像光
焔圍繞
南行東頭第一座主名跋折囉吒訶娑。蓮花
座上作跋折囉其色純黄光焔圍繞
第二座主名阿舍尼。蓮花座上作跋折囉色
跋折囉光焔圍繞
跋折囉光焔圍繞
第五座主名穌婆休。蓮花座上作跋折囉光
焔圍繞
作跋折囉光焔圍繞
第七座主名金剛印王。蓮花座上作跋折囉
光焔圍繞
第八座主名懼嘻耶金剛。蓮花座上作跋折
囉光焔圍繞
跋折囉。傍作拳形。光焔圍繞
杵。状如金剛力士把杵。光焔圍繞
西面南頭第一座主。名他化自在天王蓮花
座上作跋折囉光焔圍繞
第二座主名化樂天王。蓮花座上作跋折囉
光焔圍繞
第三座主名兜率天王。蓮花座上作跋折囉
光焔圍繞
第四座主名夜摩天王。蓮花座上作跋折囉
光焔圍繞
次二肘地爲道場門
次其門北第一座主。名乾闥婆。蓮花座上作
細腰鼓。光焔圍繞
第二座主名孔雀王。蓮花座上作光焔形
第三座主名伽嚕茶。作蓮花座形
第四座主名那羅延天。蓮花座上作金輪形
光焔圍繞
北面西頭第一座主名毘倶致。蓮花座上作
光焔形
作數珠形光焔圍繞
第三座主名馬頭心。蓮花座上作含蓮花光
焔圍繞
第四座主名一瑳三跋提迦羅。蓮花座上作
光焔形
第五座主名阿牟伽皤
。蓮花座上作盤羂
索光焔圍繞
第六座主名四臂觀世音。蓮花座上作白蓮
花光焔圍繞
第七座主名十一面觀世音小心。蓮花座上
作含蓮花光焔圍繞
第八座主名十一面觀世音大心。蓮花座上
作含蓮花光焔圍繞
第九座主名一切觀世音心。蓮花座上作含
蓮花光焔圍繞
第十座主名摩訶室唎曳。蓮花座上作含蓮
花其華紅色光焔圍繞。第三院竟次第四院
縱廣正等一十六肘五十八位。四角地印形
状布置亦如上説
東北角印名枳唎枳唎倶嚕陀
西南角印名婆楡檀＊茶
西北角印名跋折囉尸佉羅
東面北頭第一座主。名毘那夜迦。蓮花座上
作似椎棓。椎頭向上竪華座上。椎頭八瓣。
柄隨長短。從頭向下可有數寸。作偃月刃。刃
根著幹。刃身起楞。椎頭刃間。作兩三節。如刀
子口光焔圍繞
第三座主名首檀汚跢菩薩。蓮華座上作金
剛臺。金剛臺上作敷蓮花。其葉二分。一分下
垂一分向上。其華葉上作光焔形
第四座主名彌勒菩薩。蓮花座上作似矟鋒。
矟鋒刃稍闊。細項腹大。純黄金色。正中起
楞光焔圍繞
第五座主名文殊師利菩薩。蓮花座上作光
焔形
第六座主名虚空藏菩薩。蓮花座上作滅罪
印光焔圍繞
第七座主名提頭頼吒。蓮花座上作金剛杵
光焔圍繞
作咥
首羅頭。其色純黄光焔圍繞
光焔圍繞
第十座主名爲月天。蓮花座上作月輪形其
色純白
第十一座主名普賢菩薩。蓮花座上作光焔
形
第十二座主名一切星宿天。蓮花座上作似寶
瓨腹大項麁。連珠繞腹。其瓨口上作青空色。
如傘蓋形。其中滿點衆多白點。光焔圍繞
第十三座主名勃陀誓多。作佛塔形并基四
重。光焔圍繞
第十四座主名陀羅尼藏。蓮花座上作寶藏
形光焔圍繞
南面東頭第一座主名曰火天。蓮花座上作
寶瓨形。其瓨口上出於火焔
第二座主名摩伽囉脱闍菩薩。蓮花座上作
光焔形
第三座主名地藏菩薩。蓮花座上作似寶瓶。
而無瓶底。其瓶口頭如二偃月。相拄仰臥。其
瓶青色。偃月純白。光焔圍繞
第五座主名閻摩囉闍。蓮花座上作咥首
羅頭。光焔圍繞
第六座主名閻摩旦＊茶。蓮花座上作於人形。
頭面似佛而眼稍大。著魚鱗甲半身而出。光
焔圍繞
第七座主名隨心金剛。蓮花座上作跋折＊羅
光焔圍繞
杵光焔圍繞
第九座主名毘藍婆呪馱。蓮花座上作咥
首羅頭。光焔圍繞
第十座主名功徳天。蓮花座上作如意珠光
焔圍繞
第十一座主名大辯天神。蓮花座上作光焔
形
第十二座主名彌嚧尸佉囉。蓮花座上作咥
首羅頭光焔圍繞
第十三座主名一切鬼。蓮花座上作伏突刀
光焔圍繞
第十四座主名一切羅刹。蓮花座上作竪劍
形光焔圍繞
西面南頭第一座主名阿素囉王。蓮花座上
作竪角弓光焔圍繞
第二座主名摩唎支天。蓮花座上作天扇形。
其扇中作西國萬字。光焔圍繞
第三座主名曰天子。蓮花座上作日輪形純
黄赤色光焔圍繞
第四座主名散脂大將軍。蓮花座上作竪劍
形光焔圍繞
第五座主名一切天。蓮花座上作光焔形
擧頭而視
次二肘地爲道場門
＊羅闍。身相如前難陀形状。亦擧頭視
第二座主名曰地天。蓮花座上作寶
形。滿
宬七寶光焔圍繞
第三座主名毘齯唎知。蓮花座上作光焔
形
第五座主名摩睺羅伽。作蓮花座
第六座主名毘嚧跛叉。蓮花座上作盤羂索
光焔圍繞
北面西頭第一座主名曰風天。蓮花座上作
竪幡竿。竿上懸幡光焔圍繞
焔形。蓮花座下有水波文
焔形
第四座主名摩尼呪陀。蓮花座上作光焔形
第五座主名旃陀波羅婆娑菩薩。蓮花座上
作青蓮花。含而未敷光焔圍繞
第六座主名倶毘囉藥叉。蓮花座上作咥
首羅頭。純青鐵色光焔圍繞
第七座主名毘沙門王。當門安置。蓮花座上
作五節椎。八楞成就。状如寶柱。純黄金色光
焔圍繞
跋折囉光焔圍繞
第九座主名商枳儞。蓮花座上作似瓶形。而
腹小痩。中有竪楞。楞屮上。口如鐸口。其色
純黄青光焔圍繞
第十座主名藍毘迦。作蓮花座
第十一座主名遮文茶。蓮花座上作似銀缽。
圓寶承底。其缽腹左邊。偏開一眼。如神王目
光焔圍繞
第十二座主名婆羅醯鬼。蓮花座上作竪劍
形
首羅頭
第十四座主名伊沙那鬼王。蓮花座上作咥
首羅頭。作純黄色
此十六肘普集會壇有廣有略。所言廣者十
六肘内。作二百九蓮華座位。所言略者十六
肘内。百三十九蓮華座位。如前所説若爲國
王大臣長者。具有種種上妙供具七寶器等。
阿闍梨有衆多聰明快利弟子。應作廣壇。若
其施主乏少種種上妙供具七寶器等。阿闍
梨無衆多聰明快利弟子。應作略壇已説十
六肘壇法竟
普集會壇
佛説陀羅尼集經卷第十二
歡喜。日行三千里可無所畏
又法欲得功徳天毎恒歡喜者。取那伽枳薩
| 此云龍華 出崑崙山 | 須慰多。摩伽羅尼。三種等分擣爲 |
＊宬藥。毎日於功徳天像前燒一丸。一切障難
自然散滅
| 又法以舍離沙 | 此云 合歡 | 樹。一肘麁如指大。以娑羅 |
數數誦呪。滿一百八日。天女歡喜。所有患處。
以此呪杖拄之即愈
又法須取穀麥小豆。呪之一遍擲著火中。令
滿一千八遍。一日三時。如是滿足四十五
日。一切家中穀麥豆。自然色別皆來聚集。又
法欲除家内一切災禍。取伽羅樹枝。若無此
木。取石榴枝。寸截。塗＊酥酪蜜呪之一遍。著
火中燒滿一千八遍。一切災禍自然除滅。又
法爲除家内一切災障。毎月八日十五日。炭
灰二物和酪。呪之一百八遍散宅四方。當宅
中立誦呪一千八遍。一切惡鬼不敢前進。呪
師欲得天女歡喜者。於像前作四肘水壇。壇
中心穿一肘火坑。深七寸。畫作十二葉蓮華
形。於中燒紫檀木桑木。柴長一肘。各一束。
如是毎日三度。於像前燒之。種種供養。并燒
＊酥酪粳。米華蕎麥華。誦大身呪至十萬遍。
依如此法。天女歡喜恒具大驗。誦此呪不得
行欲。誦此呪者得無所畏。若阿須輪鬼神龍
神無能害者。説此呪已。阿難及諸比丘。皆
前爲佛作禮而退。此功徳天女法竟
佛説陀羅尼集經卷第十
| 諸天 卷下 |
諸天等獻佛助成三昧法印呪品
一時佛在毘富羅山大衆會中。説諸金剛陀
羅尼印祕密法藏神呪壇法。於是會中。有梵
天王及天帝釋摩醯首羅。日天月天星天地
天四天大王火天等倶。是諸天王各有無量
諸眷屬。倶共會説法。叉有無量天龍八部諸
大鬼神藥叉羅刹諸眷屬等。聞是金剛神通
自在法呪功能。各大驚怕莫知走處。佛語止
止汝等莫
聽我爲汝等。説諸利益方便之事
爾時天龍八部衆等。聞佛説已心生歡喜。各
各慚愧悔諸罪過。從座而起五體投地。頭面
禮敬前白佛言。世尊我等眷屬各有一百一
十二大將。一一大將各領四萬藥叉眷屬。一
一藥叉各領四百萬億鬼神。相共遊行娑婆
世界。滿諸國土常伺人便。貪食血肉爲諸横
難。縱暴天下破壞正法。欺誑三寶恒作不善。
我等愚癡不知諸佛慈悲。憐愍一切衆生多
諸利益。我等眷屬各各不覺心口失念。發大
誓願歸佛法僧。同諸天等獻是神呪助護三
寶。不敢違教從佛印可。對佛菩薩金剛等前。
結諸要誓。我等從衆所領眷屬。在在處處如
有寺舍道場。講説大乘法輪。及有誦持陀羅
尼藏神呪印者。所住之處若有惱亂。反加殘
害不相擁護。我等眷屬即同欺犯負於三寶。
我等皆當未來之世。誓願不得成佛道果。願
佛證明印可法呪。我等亦當同諸佛等利益
一切
大梵摩天法印呪第一
仰右手掌。直申小指頭指。屈無名指中指中
節。頭並向上竪之。大指附於頭指側上。大指
來去呪曰
| 唵 | 一 | 輸嚕 | 二合 | 致 | 二 | 悉彌哩 | 三合 | 致 | 三 | 陀囉 | 上音 |
| 尼 | 四 | 鳴𤙖訶 | 上＊音 五 |
養梵天。欲得驗者。日日洗手面訖。先胡跪
地。於左腋中以侠澡罐。罐口向前。即以左
手作此印已。寫澡罐水。盛印掌中。口近其
掌。呪水三遍自飮水訖。又更印中盛水。以拭
自口誦呪三遍。又印中盛水呪之三遍。即用
水泮自右脚上。次＊泮左脚上。復以右手大
指無名指。捺自兩眼兩鼻口中右耳左耳竟。
向自頭上過手放之。若是好事。以頭指。入中
指頭大指兩指之間。即以頭指向外放之。出
聲彈指。若是惡事。即以大指中指相捻。出聲
彈指。作此法者。種種得驗。作法即成。論義
得勝。若作都大道場之時。亦作印呪喚梵天。
人助護供養。如能日日誦呪。供養一切佛
等。一切有驗
帝釋天法印呪第二
先仰兩手。即以二無名指相鉤。其二中指及
二小指。各向掌屈之。二頭指各斜竪。頭相
拄。以二大指亦斜竪。附博頭指側大指來去
呪曰
| 唵 | 一 | 怯皤弭唎 | 二合 | 佉 | 二 | 怯＊皤伽弭唎 | 二合 | 佉 |
| 三 | 那羅阿姥腎穰 | 二合 四 | 阿姥皤訶 | 五 | 阿佉殊姥佉 |
| 六 | 娑伽提 | 七 | 時那筏囉 | 二合 | 八 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 九 |
天帝者。種種有驗。若在佛前。毎日作意常
供養者。是人恒得諸天衞護一切歡喜
摩醯首羅天法印呪第三
合掌以二大指二頭指二小指。皆相著竪。即
以右手中指。叉在左手中指無名指芰出。又
以無名指。復叉。在左無名小指＊芰出。以左
手無名指。叉在右手無名指中指＊芰出。又
以中指叉。在右手頭指中指＊芰出。二手指相
叉。以向外。各＊博著手背節間。大指來去呪
曰
| 唵 | 一 | 毘跢囉 | 二合 | 薩尼 | 二 | 波囉 | 二合 | 末 | 平音 | 陀 | 去 |
| ＊音 | 尼 | 三 | 瞋陀 | 去音 | 尼 | 四 | 頻陀 | 去＊音 | 尼 | 五 | 莎 | 去 |
| ＊音 | 訶 | 六 |
養摩醯首羅天者。種種得驗。毎作是印誦呪。
供養諸佛之時。一切佛等亦生歡喜。兼療一
切諸病有驗
摩醯首羅天求馬古印呪第四
右手屈中指最下節。向掌内。其餘二節直申。
又以無名指。苾在中指背根。又屈小指頭向
掌中。又屈頭指。以中節文押無名指甲。又
屈大指。以大指文＊押頭指甲。以其大指頭。
復＊押小指甲呪曰
| 唵 | 一 | 潜倍謀戲 | 二 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 三 |
日作此印。印中中指上。以酥蜜塗之。數數
誦呪。口云所求馬古名字。急急來者。至第七
日即來打門。夜時作法。莫聽人知。若晝日作。
牢閉門著莫聽人知
又法以埿作四箇像形。如天像長三四指。何
等爲四。一名闍夜。二名毘闍夜。三名阿自多。
四名阿婆囉自多。又以＊埿作摩醯首囉天
像。中央安摩醯首羅。右邊安闍夜及毘闍
夜。左邊安阿自多及阿婆羅自多。前著火
| 爐。取猫兒屎 | 此是西國 鬼食餅名 | 及人爪甲與人頭髮。 |
云所求馬古名字急急來看。如是七日日日
作法。至第七日即來打門從心所願。此法喫
食亦無所苦。於夜作法莫令人知。若其晝日
欲作法者。牢閉門著莫令人見。若事了竟收
取其像。藏著還用
東方提頭頼吒天王法印呪第五
側左手掌。中指已下三指把捲。又屈頭指中
節。頭亦小曲。又以大指直斜申。頭勿捻著頭
指上。右手亦同。唯擧腕下。著於左手臂上。
大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 地 | 上＊音 | 瑟吒 | 二合 二 | 囉囉囉 | 三 | 波囉 |
| 二合 | 末＊ | 平音 | 陀＊ | 去音 | 那 | 四 | 莎＊ | 去音 | 訶 | 五 |
側左手腕。以右腕側著左腕根上。二掌相背。
以二中指相鉤申之如索。以二小指二頭指
二大指。各曲之。頭指來去呪曰
| 唵 | 一 | 毘嚕陀迦 | 二 | 藥叉地波跢曳 | 三 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 四 |
右手側腕。以右手腕。著於左手腕根上。二
手中指已下三指。各屈在掌作＊捲屈二大
指頭。各＊押中指甲上。以二頭指相交如索
申之。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 毘嚕博叉那 | 去＊音 | 伽 | 二 | 地波跢曳 | 三 | 莎 | 去 |
| ＊音 | 訶 | 四 |
左手側腕。屈頭指已下四指。在掌中作＊捲。
又屈大指＊押頭指上。右手腕亦側之作＊捲。
如左手法。＊唯以大指直申向上。於左手＊捲
上累著。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 吠 | 二合 | 麼那 | 二 | 檀那牝 | 平＊音 | 陀羅 |
| 三 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 四 |
若菩薩金剛天等法呪之時。因有供養都會
道場法壇之所。并作此印誦呪喚天。安置供
養。即得一切人等歡喜。是天王等。過去亦曾
供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛等。其
呪印法皆同。諸佛之所印可。并顯像法具諸
相貌。威侍佛所利益一切
又四天王通心印呪第九
二手頭中小三指。反叉合掌。二無名指竪頭
相拄。屈初節上。二大指還向内＊捲中。大指
來去
作是像已。於道場北面向南邊。作行安置竟。
呪師南坐面向北方。即手作前法印各別作
印。各誦其呪一一喚之。安置坐已。燒安悉香
種種供養。次作通心印誦通心呪。呪曰
| 又四天王通心印呪第十 | 呪用 最後 |
| 指。＊捲著掌上手掌向前屈肘向上 | 不是別 來去法 |
| 呪曰 那 | 上＊音 | 謨毘 | 上＊音 | 嚕茶 | 上＊音 | 迦 | 上音 |
| 夜 | 一 | 那麼毘 | 上＊音 | 嚕跛叉夜 | 二 | 那麼＊吠 | 輕呼 |
| 囉皤拏曳 | 三 | 那麼提唎 | 二合 | 底囉 | 長＊音 | 瑟吒 | 二合 |
| 囉夜 | 四 | 跢姪他 | 五 | 壇＊茶 | 徒皆 反 | 陀壇＊茶 | 六 | 壇吒 | 上 |
| ＊音 | 七 | 跢摩唎 | 八 | 莎訶 | 九 |
二十八部善神。來詣道場助護行者。治一切
病。七日呪之悉皆除差
四天王像法
提頭頼吒天王像法。其像身長量一肘作。身
著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相稱。左手
申臂垂下把刀。右手屈臂。向前仰手。掌中著
寶。寶上出光
毘嚕陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左
手亦同前天王法。申臂把刀。右手執矟。矟
根著地
毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左
手同前。唯執矟異。其右手中而把赤索
毘沙門天王像法。其像大小衣服准前。左手
同前。執矟拄地。右手屈肘
作是像已。於道場北。面向南邊。作行安置竟。
呪師南坐面向北方。即手作前法印。誦呪一
一喚之。安置坐已。燒安悉香種種供養。及
誦心呪呪曰
| 唵 | 一 | 漸婆羅 | 二 | 謝輦陀羅夜 | 三 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 四 |
道場中日日作印。對於像前誦上呪等。及誦
心呪。得四天王歡喜垂恩。若能誦呪滿十萬
遍。療病大驗多得錢財
日天法印呪第十一
先背兩手。中指無名指小指。等背竪使齊。以
二頭指斜直頭相拄。以二大指側屈。捻頭指
側本節文。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 娑訶薩囉 | 二 | 囉 | 上＊音 | 濕迷 | 二合 三 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 四 |
天子者。一切無病。若在佛前爲供養者。諸佛
歡喜
| 日天子供養印第十二 | 不見 別呪 |
指小指上節。中指直竪。少屈頭指。指頭側著
中指上節。即以左手四指。把腕。大指把著右
手腕背。小指斜申屈。右臂肘直向上竪
月天法印呪第十三
反叉二小指無名指。在掌中右＊押左。直竪
上中指。頭相著。以二頭指。各＊押中指第三
節上。以二大指。各捻掌中無名指兩頭。大指
來去呪曰
| 唵 | 一 | 住住鉢底 | 二 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 三 |
誦呪供養。一切歡喜
星宿天法印呪第十四
先仰右手。逆覆左手相叉。以右手無名指
頭。齊＊押左手中指内根節。以右中指。＊押
左無名指内根節。復以左無名指。逆累＊押右
中指内根節。以左中指頭。捻右無名指内根
節。總綟正如索。以二小指。直竪頭相拄。以二
頭指斜直頭相拄。以二大指向身。頭相拄。開
大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 那刹跢囉 | 二 | 提婆跢曳 | 三 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 四 |
作此印。誦呪供養者。身常無病。作都壇時
亦通入數。誦喚供養一切歡喜
地天法印呪第十五
合腕以二頭指及二小指。反叉在掌中左
＊押右。以二中指及二無名指。直竪頭相拄。
以二大指並竪。＊押二頭指側。大指來去呪
曰
| 唵 | 一 | 婆孫陀哩 | 二 | 陀那陀若 | 三 | 鉢囉 | 二合 | 婆 | 上＊音 |
| 囉怛 | 二合上 ＊音 | 儞 | 四 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 五 |
心誦呪。供養地天。得一切珍寶。若作都壇時
亦通一位。喚而供養一切歡喜
火天法印呪第十六
直竪右手後三指。頭指少曲。以大指屈在掌
中。頭指來去呪曰
| 唵 | 一 | 阿耆那 | 去＊音 | 曳 | 二 | 訶弊 | 毘治 反 | 歌弊 | 同上下 同三 |
| 婆訶那 | 去＊音 | 夜 | 四 | 地弊地弊 | 五 | 地跋夜 | 六 | 莎 | 去 |
| ＊音 | 訶 | 七 |
喚火天坐於火爐華座中已。燒＊酥蜜等種
種供養竟。即移火天於火＊爐邊。安置坐之。
然後以次請一切佛。及請般若一一菩薩一一
金剛并請天等。安置火＊爐華座中已。燒＊酥
蜜等及以五穀種種華香。并諸餅果香水等
物。而爲供養竟。一一次第還作本印。誦其本
呪而送本位。供養遍已。作發遣印而令散之
火天子助呪師天驗印第十七
右臂屈肘。向上直竪。頭指中指及無名指。屈
頭向掌頭勿著掌。直竪大指。捻頭指側
閻羅王法身印呪第十八
屈右手三指。仍稍出頭指三分許。以大指博
附著頭指下節文。頭指來去呪曰
| 唵 | 一 | 閻摩囉闍 | 二 | 烏掲囉 | 上＊音 | 毘 | 二合 | 耶 | 三 |
| 阿掲車 | 四 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 五 |
作此印誦呪七遍。其閻羅王即來受供。心大
歡喜
| 一切龍王法身印呪第十九 | 亦名優婆難 陀龍王印 |
以大指＊博頭指少曲之。左手反曲向右手上。
右手亦如是。兩手相向状如蛇口。以二手四
| 指。開合來去 | 呪用後 呪 |
左右臂腕准前不改。但以左右小指無名指。
反叉掌中。右＊押左。二中指直竪頭相拄。以
二食指拄中指背上節。以二大指少曲。各拄
| 二食指内中節。頭指來去 | 同誦 後呪 |
| 唵 | 一 | 蒲祇＊蒲祇 | 二 | ＊蒲雞＊蒲伽跋底 | 三 | 嗚𤙖 |
| 訶 | 上音 四 |
呪。喚入都壇會中。同供養者。即得一切皆悉
歡喜。若欲祈雨。當具作壇供養作法。依祈
即得降雨便足
| 五方龍王華座印第二十一 | 不見 別呪 |
離二分。二無名指及二中指。頭各相離可二
寸許。二頭指頭相去四寸。並竪大指二指相
著
| 五方龍王牙印第二十二 | 不見 別呪 |
指直竪。又屈頭指。指頭側著中指中節。以大
指捻頭指頭側
祈雨法壇
若欲乞雨。可就國中四望勝地。及好池泉有
龍之處。近其池側。修理平淨。方面各取正五
十歩。著淨衣服。置立道場竟。當中心作十二
肘壇。八肘亦得。其壇四方。皆將皂布幕幃
遶之。上方亦覆。於其幕内多懸皂幡。又以五
色粉遶四畔。其壇界畔。＊唯作一重而開四
門。壇之東門。將以＊埿作一龍王身。身長三
肘。一身三首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。
二肘在外。次於南門。又以泥作一龍王身。身
長五肘。一身五首。其龍立地。龍身一肘在於
壇内。四肘在外。次於西門。又以泥作一龍
王身。身長七肘。一身七首。龍身立地。龍身
長一肘在於壇内。六肘在外。次於北門。又
以泥作一龍王身。身長九肘。一身九首。龍身
立地。一肘在内。八肘在外。次壇中心。又以
泥作一龍王身。身長八肘。一身一首。龍頭向
東。五龍王前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各
以白粉塗之。其瓶身上。以眞牛黄各畫四箇
須菩提像。結加趺坐。一一瓶。中口滿著雜
華若無生華以綵華充。其瓶項上花鬘絞絡。
其壇四角。各別安一赤銅水罐。其罐各受可
一斗者。滿盛淨水。不須畫飾。其口挿柳柏
枝。竹枝亦得中用。各并葉取。又各以生五色
綵帛。繋其枝上。共成一束。其綵色別各長五
尺。其壇内外。多以埿作小龍子形。以爲眷
屬。五龍王前。各以種種餅菓飮食。一大牙
盤盛而供養。其食日別換新好者。作是壇法
乞雨之時。毎日以煮五穀一石。散施地上鬼
神等食。作法時共八弟子伴。悉曾經入都道
場者。令入驅使。以外餘人不得輒入。其作法
人等。＊唯合得食乾粳米飯粳米乳粥餅果
子等。不得喫菜。香湯洗浴著新淨衣。入壇作
法。一上厠時一度洗浴。著新淨衣。方入壇上。
遣一呪師坐於壇内。多燒雜香至心誦呪。直
護身作莫作結界。如是八人更互入壇誦呪。
不得令其壇内空虚。日夜誦呪呪聲莫絶。毎
至夜然一百二十盞燈。若欲出入來去之時。
皆從西門出入來去。其餘三門不得輒入。幃
幕以外四面。各別而開一門。門別各懸雜綵
色幡。門別張幕多敷氈褥。供給香油飮食臥
具。又請有徳有行精進衆僧。及自清齋。香
湯洗浴著新淨衣。入幃之内。轉大雲經。孔雀
王經。大雲輪經。六時遶壇行道禮拜。助祈雨
人。若能如是作法乞雨。三日得雨。若不得者
一七日内必得大雨
| 那羅延天身印呪第二十三 | 亦名呼召印 上下例然也 |
竪。二大母指各附二食指側。大母指來去呪
曰
| 跢姪他 | 一 | 唵 | 二 | 那羅延提婆那 | 三 | 訖柳 | 二合 | 嘘 |
| 拏 | 二合 | 訖柳 | 二合 | 嘘拏 | 二合 四 | 莎訶 | 五 |
准前印上迴掌。向身合腕。以左手大母指。屈
入右手大母指岐間。以右手大母指。＊押左手
大母指。誦前呪。作此印呪。能移山覆海。不得
與人結怨。必爲報讎損於前人。愼之愼之
乾闥婆身印呪第二十五
以二小指左右相叉。以二無名指。鉤取二小
指。在掌中。二中指直竪頭相拄。二頭指附二
中指側少屈。二大母指並散竪。大母指來去
呪曰
| 唵 | 一 | 薩婆乾闥婆那 | 二 | 迦嚕茶耶 | 三 | 畔陀畔陀 | 四 |
| 莎訶 | 五 |
以左右二中指無名小指。合掌相叉右＊押左。
二頭指竪頭相拄。開掌一寸許。二大母指散
竪。來去呪曰
| 唵 | 一 | 跋折囉 | 二 | 緊那囉伽 | 去＊音 | 耶 | 三 | 畔陀畔陀 | 四 |
| 莎訶 | 五 |
以兩手把＊捲。仰掌側相著。先竪二頭指。又
以二大母指。各捻二中指側文上。頭指來去
呪曰
| 唵 | 一 | 薩婆摩呼囉伽 | 二 | 伽囉吒耶 | 三 | 莎訶 | 四 |
| 摩訶摩喩唎印身呪第二十八 | 唐云孔雀王印 用此結界縛魔 |
指無名小指。並把右手中指背。又以右手頭
指無名小指。把左手大母指。左手大母指。在
右手大母指岐間。出頭。與＊右手中指相捻。
右手大母指＊押右手頭指中指甲上。左手頭
指。直竪來去呪曰
| 跢姪他 | 一 | 唵 | 二 | 摩訶摩喩利 | 三 | 薩婆伽那鉢地 |
| 四 | 畔陀畔陀 | 五 | 嗚𤙖頗吒 | 二合 六 | 莎訶 | 七 |
| 摩訶摩喩利集天衆印第二十九 | 與遮文荼追 天鬼印同也 |
起立先以左手頭指。屈第二節。又以左手大
母指。＊押頭指上。又以中指＊押大母指甲上。
無名小指直竪。擧手與左膊齊。又以右手大
母指。屈入掌中。三指把＊捲又與右＊膊齊。迴
手掌向＊膊。頭指直竪來去呪曰
| 跢姪他 | 一 | 唵 | 二 | 吼吼吼吼 | 三 | 呼呼呼呼 | 四 | 訶訶訶 |
| 訶 | 五 | 莎訶 | 六 |
師子王護界印呪第三十一
與前軍茶利金剛一字降魔王印同。唯改
二中指頭拄眉間呪曰
| 唵𤙖 | 一 | 豆留豆留 | 二 | 𤙖𤙖𤙖𤙖 | 三 |
那夜迦。聞此呪音皆悉散滅
伽嚕茶呼召印呪第三十二
仰二手掌。右＊押左。以右手大母指。鉤取左
手大母指左手亦如之。左手中指無名小指。
屈指在右手掌中。以右手中指無名指小指。
＊押右手三指甲上。頭指直竪來去呪曰
| 唵 | 一 | 跋折囉 伽嚕拏 | 二 | 瞋陀瞋陀 | 三 | 摩他摩他 |
| 四 | 𤙖泮 | 五 | 莎訶 | 六 |
先以右手大母指。屈入掌中。中指無名小指
把＊捲。又以左手向前。把右手腕。右手頭指
來去呪曰
| 跢姪他 | 一 | 唵 | 二 | 摩訶提婆布怛囉 | 三 | 却吒 | 二合 |
| 旁伽 | 四 | 賀悉跢 | 二合 | 曳 | 五 | 莎訶 | 六 |
以兩手中指無名小指。正相叉。二頭指竪頭
相拄。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水
法。大母指來去呪曰
| 跢姪他 | 一 | 唵 | 二 | 焔摩檀馱那 | 三 | 尸朋迦唎尼 | 四 |
| 跋折＊利杜堤 | 五 | 六 | 莎訶 | 七 |
以兩手小指頭。側相＊博二無名指在小指後。
指心相捻。二中指亦然。二頭指苾捺二中
指背第一節上。仰掌状如掬水法。以二大母
指。各附食指側。大母指來去呪曰
| 跢姪他 | 一 | 烏馱 | 去＊音 | 迦提婆那 | 二 | 三 |
| 莎訶 | 四 |
壇。壇開四門。其壇北面安水天座。安十六盤
飮食供養。燒熏陸香。呪師洗浴著新淨衣。
面向北坐。誦呪滿足一千八遍。祈雨先得。若
入水中作此印法。履水如地
造水天像法
以白檀木刻作其像。身高五寸。似天女形面
有三眼。頭著天冠身著天衣。瓔珞莊嚴。以兩
手捧如意寶珠。身高二寸半作亦得。造此像
已安木函内。以錦嚢盛繋於左臂。諸願悉隨
次作身印
水天身印第三十六
起立並脚。合掌當眉間。二頭指＊押二大指
頭。作此印者水天身現
風天法印呪第三十七
起立地。兩脚相離二尺許。脚指並齊。左右中
指屈中節在掌中。次以並二大指。各＊押中指
側上。鉤左右頭指無名指小指。頭皆相著。三
指側皆開合腕。以二大指下節當額上著。指
頭向上呪曰
| 唵 | 一 | 婆遮鞞 | 二 | 阿掲車 | 三 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 四 印無來 去法印 |
| 出十一面 呪是當部 |
以左手中指等。屈指頭離掌三分許。其頭指
曲。以大指亦稍曲。與頭指相應。大指來去呪
曰
| 唵 | 一 | 毘摩質多囉 | 二 | 阿蘇囉 | 三 | 地波多曳 | 四 | 莎 | 去 |
| ＊音 | 訶 | 五 |
入供養。一切歡喜
遮文茶法印呪第三十九
以左右中指無名指。倒綟相絞。以二小指相
叉。以二大指向上相叉。其二頭指亦相叉。大
指來去呪曰
| 唵 | 一 | 胡嚧胡嚧 | 二 | 遮文地 | 徒皆 反三 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 四 |
入供養。一切歡喜
遮文茶天三博叉護身印第四十
二大指屈於掌中。二無名指＊押二大指甲
上。二頭指中指小指。並直竪頭相拄。翼二肘。
印去乳房五寸誦大身呪
遮文茶天火輪印第四十一
右中指拄左頭指頭。＊左中指拄＊右頭指
頭。二無名指屈於掌中。二無名指中節相背。
二大指二小指。並直竪頭相拄誦心呪
遮文茶天伏魔鬼印第四十二
左右八指總反叉於掌中。＊唯二中指直竪頭
相拄。合腕安頂上。翼二肘誦心呪
遮文茶天追諸天印呪第四十三
左右九指總反叉在掌中。＊唯右手中指直竪
來去。二大指亦屈頭於掌中。誦大身呪呪曰」
| 那 | 上＊音 | 謨悉陀 | 去＊音 | 喃 | 上＊音 一 | 那 | 上＊音 | 謨摩登 |
| 伽 | 去＊音 | 喃 | 上音 二 | 那 | 上＊音 | 謨悉陀 | 去＊音 | ＊耶 | 三 | 遮 |
| 文茶耶 | 四 | 頞跢囉 | 二合 | 迦羅波泥 | 五 | 什婆娑那 | 去 |
| ＊音 | ＊耶 | 六 | 提婆陀 | 去＊音 | 那婆不嗜陀 | 去音 | 曳 | 七 | 阿 |
| 彌迦槃羅毘利＊耶 | 八 | 鉢羅迦羅摩曳 | 九 | 藥叉囉 |
| 刹娑婆不嗜陀 | 去＊音 | ＊耶 | 十 | 拔囉不摩婆羅臘 |
| 陀 | 去＊音 | 曳 | 十一 | 十二 | 伽膩鞞闍伽拏 | 十 |
| 三 | 瞢伽羅鉢瑟吒曳 | 十四 | 濕摩捨那 | 十五 | 婆那婆 |
| 悉泥曳 | 十六 | 㖶醯 | 平＊音 | 曳醯 | 上音 | 婆伽婆帝 | 十七 |
| 遮文遲 | 十八 | 薩婆阿遏地 | 二合 | 悉啼 | 十九 | 訶囉 |
| 訶羅 | 二十 | 頡利頡利 | 二十 一 | 戸盧戸盧 | 二十 二 | 遮羅遮 |
| ＊羅 | 二十 三 | 只唎只唎 | 二十 四 | 主嚧主嚧 | 二十 五 | 㖶醯 | 平＊音 |
| 曳醯 | 上＊音 | 婆伽婆帝 | 二十 六 | 遮文茶 | 二十 七 | 闍婆羅闍 |
| 婆＊囉 | 二十 八 | 陀婆陀婆 | 二十 九 | 涅唎吒涅唎吒 | 三十 | 彌 |
| 利彌利 | 三十 一 | 訶訶 | 三十 二 | 醯醯 | 三十 三 | 呼呼 | 三十 四 | 勃馱 |
| 勃馱 | 三十 五 | 陀囉陀囉 | 三十 六 | 提唎提唎 | 三十 七 | 途嚧途 |
| 嚧 | 三十 八 | 伽吒伽吒 | 三十 九 | 伽知伽知 | 四十 | 瞿都瞿都 |
| 四十 一 | 訶囉訶囉 | 四十 二 | 醯唎醯唎 | 四十 三 | 呼嚧呼嚧 | 四 十 |
| 四 | 阿嚧訶阿嚧訶 | 四十 五 | 暴嚕訶暴嚕訶 | 四十 六 | 㖶醯 |
| 曳醯 | 上＊音 | 婆伽婆帝 | 四十 七 | 遮文茶 | 四十 八 | 安跢嚧 |
| 迦羅波薩那 | 四十 九 | 勃蘇摸投休 | 二合 | 遲當儀 | 五 |
| 十 | 伽羅伽羅 | 五十 一 | 岐利岐利 | 五十 二 | 瞿盧瞿盧 | 五十 三 |
| 㖶醯曳醯 | 上＊音 | 婆伽婆帝 | 五十 四 | 必帝唎婆 |
| 五十 五 | 阿勘跋蘇 | 五十 六 | 謨途致當嗜 | 五十 七 |
| 唵 | 五十 八 | 遮羅遮羅 | 五十 九 | 婆羅婆羅 | 六十 | 鉢囉鉢囉 |
| 六十 一 | 森羅森羅 | 六十 二 | 阿鼻 | 六十 三 | 阿婆阿 |
| 婆 | 六十 四 | 鉢＊囉謨吒＊耶 | 六十 五 | 婆伽婆帝 | 六十 六 | 遮文 |
| 茶 | 六十 七 | 薩羅薩＊羅 | 六十 八 | 跋羅跋羅 | 六十 九 | 阿突那 |
| 阿突那 | 七十 | 勃馱勃馱 | 七十 一 | 倶嚧倶嚧 | 七十 二 | 訶羅 |
| 訶羅 | 七十 三 | 伽羅伽羅 | 七十 四 | 岐利岐利 | 七十 五 | 瞿盧瞿 |
| 盧 | 七十 六 | 㖶醯 | 平＊音 | 曳醯 | 上＊音 | 婆伽婆帝 | 七十 七 | 遮 |
| 文茶 | 七十 八 | 薩皤遏貪 | 七十 九 | 摩森娑達＊耶 | 八十 | 阿遮 |
| 囉寫 | 八十 一 | 望不折＊耶 | 八十 二 | 莎訶 | 八十 三 | 自呪亦名 摩登伽呪 |
| 那謨悉陀那 | 一 | 摩登伽那 | 二 | 那謨悉陀夷 | 三 | 遮 |
| 文茶夷 | 四 | 阿多囉迦＊囉波 | 二合 五 | 婆娑那夷 | 六 | 提 |
| 婆陀那婆不嗜多夷 | 七 | 阿尼訶多皤羅毘 |
| 夷 | 八 | 波羅迦＊羅摩夷 | 九 | 藥叉囉刹娑不嗜哆 |
| 夷 | 十 | 跋＊羅 | 上＊音 | 摩 | 十一 | 跋羅臘陀夷 | 十二 |
| 伽那 | 十三 | 毘闍伽羅 | 十四 | 瞢伽羅樹師吒 | 二合 | 夷 |
| 十五 | 奢摩奢那皤悉泥 | 十六 | 㖶醯曳醯 | 上＊音 | 婆伽 |
| 婆帝 | 十七 | 遮文遲 | 十八 | 薩婆遏他悉弟 | 十九 | 訶羅 |
| 訶羅 | 二十 | 爰利爰利 | 二十 一 | 戸盧戸盧 | 二十 二 | 遮羅遮 |
| 羅 | 二十 三 | 至利至利 | 二十 四 | 注留注留 | 二十 五 | 㖶醯 | 平＊音 |
| 曳醯 | 上＊音 | 婆伽皤帝 | 二十 六 | 遮文遲 | 二十 七 | 闍婆羅闍 |
| 婆羅 | 二十 八 | 馱婆馱婆 | 二十 九 | 多利吒多利吒 | 三十 | 四 |
| 利四利 | 三十 一 | 訶醯呼訶醯呼 | 三十 二 | 佛提佛提 | 三十 三 |
| 馱囉馱囉 | 三十 四 | 地唎地唎 | 三十 五 | 度嚧度嚧 | 三十 六 | 伽 |
| 吒伽吒 | 三十 七 | 祇致祇致 | 三十 八 | 巨誅巨誅 | 三十 九 | 訶囉 |
| 訶囉 | 四十 | 奚唎奚唎 | 四十 一 | 戸盧戸＊盧 | 四十 二 | 阿魯 |
| 訶阿魯訶 | 四十 三 | 波烏魯訶波烏魯訶 | 四十 四 | 㖶醯 | 平 |
| ＊音 | 曳醯 | 上＊音 | 婆伽皤帝 | 四十 五 | 遮文遲 | 四十 六 | 阿多 |
| 囉劫婆羅 | 四十 七 | 皤娑那夷 | 四十 八 | 勃蘇摸投休遲當 |
| 儀 | 四十 九 | 伽羅伽羅 | 五十 | 祇利祇利 | 五十 一 | 求婁求婁 |
| 五十 二 | 㖶醯曳醯 | 上＊音 | 婆伽皤帝 | 五十 三 | 畢帝利伽拏 |
| 五十 四 | 皤悉泥 | 五十 五 | 唵 | 五十 六 | 遮羅遮羅 | 五十 七 | 婆羅婆 |
| 羅 | 五十 八 | 摩羅摩羅 | 五十 九 | 波羅波羅 | 六十 | 阿鼻 |
| 鼻 | 六十 一 | 阿暮吒曳 | 六十 二 | 波羅暮吒曳 | 六十 三 | 㖶醯 |
| 曳醯 | 上＊音 | 婆伽婆帝 | 六十 四 | 遮文遲 | 六十 五 | 波羅波 |
| 羅 | 六十 六 | 阿度那阿度那 | 六十 七 | 毘度那毘＊度那 | 六 十 |
| 八 | 屈婁屈婁 | 六十 九 | 阿羅＊阿羅 | 七十 | 唏利唏利 | 七 十 |
| 一 | 休婁休婁 | 七十 二 | 伽訶羅伽訶羅 | 七十 三 | 祇唏利祇 |
| 唏利 | 七十 四 | 求休婁求休婁 | 七十 五 | 㖶醯曳醯 | 上＊音 | 婆 |
| 伽皤帝 | 七十 六 | 遮文遲 | 七十 七 | 薩皤遏他摩摩 | 某甲七 十八 |
| 娑陀夷 | 七十 九 | 莎訶 | 八十 句 |
| 那 | 上＊音 | 謨婆伽婆妬 | 一 | 嚧達囉耶 | 二 | 那謨悉陀 |
| 喃 | 三 | 那 | 上＊音 | 謨婆伽婆帝 | 四 | 遮文茶 | 五 | 阿鉢 |
| 囉帝賀多 | 六 | 婆羅毘唎耶 | 七 | 鉢＊囉羯麼 | 八 | 摩 |
| 訶囉刹賜 | 九 | 鉢＊囉什婆履多㮈＊耶那 | 去 |
| ＊音 | 十 | 阿帶囉 | 上＊音 | 迦羅婆 | 二合 | 皤薩那 | 十 |
| 一 | 摩奴沙摩乞此婆叉泥 | 十二 | ＊㮈羅母制 | 十 |
| 三 | 摩婆薩那 | 十四 | 底唎迦跛羅 | 十五 | 摩羅佉吒 |
| 十六 | 婆伽害羅昵 | 十七 | 欝馱 | 二合 | 雞舍 | 十八 | 鼻 |
| 上＊音 | 知目佉 | 十九 | 摩醯濕婆 | 二合 | 羅婆 |
| 羅臘陀 | 二十 | 阿蘇囉那舍泥 | 二十 一 | 藥叉囉刹 |
| 二十 二 | 此鉢利鼻唎多 | 去＊音 | 二十 三 | 唵 | 二十 四 | 遮文＊茶 |
| 二十 五 | 馱囉馱囉 | 二十 六 | 努盧奴努盧奴 | 二十 七 | 掲哩 |
| 二合 | 闍掲哩闍 | 二十八唐 云雷震 | 茂＊囉囉 | 二十 九 | 帶波 |
| 帶波 | 三十 | 什婆羅什婆羅 | 三十 一 | 吉利吉利 | 三十 二 | 妬 |
| 盧妬盧 | 三十 三 | 牟盧牟盧 | 三十 四 | 摩訶麼盧 | 三十 五 | 阿毘 |
| 舍阿毘舍 | 三十 六 | 泥毘舍 | 三十 七 | 薩婆遏貪 | 二合上音 三十八 |
| 淼淼大野 | 三十 九 | 婆伽婆帝 | 四十 | 遮文茶 | 四十 一 | 度盧 |
| 度盧 | 四十 二 | 陀 | 去＊音 | 婆陀婆 | 唐云急走 四十三 | 佉佉佉馱 |
| 佉馱 | 四十 四 | 制吒制吒 | 四十 五 | 拔波拔波 | 四十 六 | 吉利吉 |
| ＊利 | 四十 七 | 折波折波 | 四十 八 | 婆伽婆帝 | 四十 九 | 遮文茶 | 五 |
| 十 | 薩婆提羅 | 上＊音 | 醯 | 五十 一 | 驃謨制＊耶 | 五十 二 | 莎訶 |
| 五十 三 | 囉 | 上＊音 | 叉囉叉 | 五十 四 | 淼淼阿闍履 | 五十 五 | 寫 |
| 薩婆鼻馱 | 去＊音 | 那 | 五十 六 | 鼻那耶泥雞轉 | 五十 七 | 莎 |
| 訶 | 五十八 句 |
| 唵 | ＊一 | 遮文茶 | 二 | 必帝唎婆尼迦 | 三 | 罽波羅訶悉 |
| 帝 | 四 | 茶岐尼羅迷 | 五 | 破破敷沙必唎＊耶 | 六 | 阿鉢 |
| 羅提訶多 | 七 | 縛陀鉢吒 | 八 | 帝＊ | 二合 | 輸 | 去音 |
| 利迦那迦 | 九 | 跋折囉 | 十 | 浮瑟泥 | 二合 十一 | 阿羯吒 | 十二 |
| 毘羯吒 | 十三 | 鉢覩 | 吒魚 ＊反 | 羯吒 | 十四 | 劬羅鄧瑟智 | 二 |
| 合 | 泥 | 十五 | 芒斯婆羅摩＊耶 | 十六 | 輸藍鉢囉 | 十七 | 毘 |
| 舍摩奴沙 | 去＊音 十八 | 佉伽訶薩帝 | 十九 | 唵 | 二十 | 跛羅 |
| 蒲瑟泥 | 二十 一 | 遮羅遮羅 | 二十 二 | 罽波罽波 | 二十 三 | 醯醯 |
| 二十 四 | 脯羅脯羅 | 二十 五 | 阿鼻舍阿鼻舍 | 二十 六 | 婆伽婆 |
| 帝 | 二十 七 | 那 | 上＊音 | 悉都 | 二合 | 提 | 二十 八 | 莎訶 | 二十 九 | 胡嚧 |
| 都 | 吒魚 ＊反 | 牟羯多 | 三十 | 莎訶 | 三十一 ＊句 |
| 那 | 上＊音 | 謨悉陀喃 | 一 | 那謨摩登伽喃 | 二 | 那謨悉 |
| 陀夷 | 三 | 那謨遮文茶夷 | 四 | 阿鉢囉 底訶多 | 五 | 摩 |
| 羅彌梨鉢羅伽＊囉摩夷 | 六 | 那謨婆伽婆帝 | 七 | 遮 |
| 文遲 | 八 | 摩訶囉刹西 | 九 | 鉢羅闍婆利跢 | 十 | 那夷 |
| 那 | 上＊音 | 延安多＊羅尼却波羅 | 十一 | 提婆薩那夷 |
| 十二 | 摩怒沙恾娑拔刹那夷 | 十三 | 唵 | 十四 | 陀囉陀 |
| 羅 | 十五 | 室利室利奴 | 十六 | 伽闍婆伽闍婆 | 十七 | 伽 |
| 多婆伽多婆 | 十八 | 吉利吉利 | 十九 | 都盧都盧 | 二 |
| 十 | 暮盧暮盧 | 二十 一 | 摩訶暮盧 | 二十 二 | 阿毘 |
| 二十 三 | 薩婆遏他 | 二合 | 麼麼 | 某甲二 十四 | 婆陀夷 | 二十 五 | 㖶醯 |
| 曳醯 | 上＊音 | 婆伽婆帝 | 二十 六 | 遮文遲 | 二十 七 | 吐吐 | 二十 八 |
| 他婆他婆 | 二十 九 | 呵陀＊呵陀 | 三十 | 婆吒婆吒 | 三十 一 |
| 拔波拔波 | 三十 二 | 吉＊利吉＊利 | 三十 三 | 折波折波 | 三十 四 |
| 㖶醯曳醯 | 上＊音 | 婆伽婆帝 | 三十 五 | 遮文遲 | 三十 六 | 薩婆 |
| 伽羅夷驃 | 三十 七 | 暮者也 | 三十 八 | 莎訶 | 三十九＊句前第二 呪反與此呪受 |
| 持法用并及功 能如下所説 |
用牛糞塗地。方七尺七寸。當取一杖。隨杖長
短。量取七尺亦得。取柳枝長六尺及竹。口含
淨水。半噀餘者咽去。初含水叩齒七遍。然
後＊噀半。殘半咽之即呪。呪鉢亦然。若呪病
人時。取灰。無灰取土及水。隨得呪之訖。用
灰水塗病人身。然後呪燒白膠香。地上畫一
鬼形。呪師手捉石榴枝。或用柳枝。即呪此枝
打病人時。若鬼著者。即問姓名行病所由。若
不語者。誦呪一遍以水灑之。即便自語。若以
芥子代水亦得。結界之法。水及芥子或呪三
遍或呪七遍。以散四方心中作念。齊若干歩
當擁護我
凡呪童男女。令遣看吉凶者。清淨＊洗浴燒安
＊悉香。手捉石榴杖。呪杖打地。若打四指
地及打身上。即神著也
若一日瘧。二日三日四日及七日者。當呪白
線。一呪一結結三七結繋頭。即＊差。若人欲
斷厭
頭上即便得＊差
若人欲得錢財寶貨穀帛資生者。取七種穀
用紫薑木。齊作井欄。以火然柴呪七種
穀。一呪一燒紫＊薑火中。如是乃至一百八
遍。即如心願若人欲得婦女自在者。取胡麻
呪燒之若人欲得驅遣一切惡鬼神者。可呪
生肉燒於火上
若人欲除熱病之時。燒青木香誦呪即＊差
若人欲除蛇毒之時燒皮誦呪
若人欲得錢財衣物者。燒蘇曼那華誦呪即
得
| 若人欲作那 | 上＊音 | 伽阿練那法。取烟支好墨 |
即見種種善惡境界
若有人忽得天魔羅雞室陀鬼病。其状似風
癲。或似狂人。或哭或笑。此是病状。經四十
九日不療。其人必死。呪師於城門外寂靜之
處東流水邊。作四肘水壇種種供養。喚病人
近壇門邊。結火輪印誦前心呪。以右手把白
芥子。散患人面上。鬼得芥子其身碎裂状如
火燒。左手執柳枝打病人。數數作此法。及
燒蘇酪胡麻如是三日。呪神歡喜
又法所有痛處。以＊蘇油摩病人體上。又呪
塗心下。即得除愈
又法欲得大驗時。於遮文茶像前。以種種香
華然燈供養。穿一火坑方圓一肘。坑中畫作
蓮花形。燒桑木柴一百八段。誦呪一遍一度
投著火中。又燒＊蘇酪粳米石蜜蕎麥華芥子
安＊悉香等。如是一千八遍。能令呪師得大珍
寶。若能日日作此法。天神歡喜恒具大驗。不
爲鬼神之所惱亂。所有行人誦遮文茶呪。不
得食胡芹胡椒胡薑胡豆胡莝。以上五種皆
不得食。若人食者令人失驗
又遮文茶印呪移腫法第四十八
以左右二手。中指以下三指各屈成＊捲。二頭
指頭相拄。二大指各捻中指側成＊捲。三指各
背相著呪曰
| 唵 | 一 | 遮文茶 | 二 | 伊利彌利 | 三 | 莎訶 | 四 |
佛像前。燒沈水香供養已竟。陰誦此呪二十
一遍。次當叩齒二十一下。後陰唱殺。受持以
後任意用之。男左女右。若禁男時。用左頭
指捻腫上訖。即取一骨書此骨頭。著地。面上
作腫移字。即誦前呪二十一遍。次當叩齒二
十一遍。口陰唱殺。即將患人近樹邊立。以左
頭指書於樹上。應時即移著於樹上。大有
神驗。遮文茶呪功能略竟
一切毘那夜迦法印呪第四十九
以二小指二無名指。相鉤向内。即以二中指
竪相叉。又以二頭指各竪附中指。以二大指
亦竪附近頭指側。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 薄迦囉准 | 去音 | 茶 | 二 | 阿地波多曳 | 三 | 莎 | 去 |
| 訶 | 四 |
入供養。一切歡喜
又毘那夜迦呪法第五十 呪曰
| 那 | 上＊音 | 謨毘那夜迦 | 上＊音 | 寫 | 一 | 訶悉知 | 二合 | 目 |
| 佉 | 上＊音 | 寫跢姪他 | 三 | 阿知耶 | 二合 四 | 那知耶 | 二合 五 |
| 殊播帝耶 | 六 | 烏悉曇 | 二合 去 | 卑耶 | 二合 七 | 悉婆 | 二合 | 巴 |
| 鉢耶 | 八 | 跛途薩耶 | 九 | 娑梨跛遲 | 十 | 莎訶 | 十一 ＊句 |
若灌若刻作其形像。夫婦二身令相抱立。各
長五寸七寸亦得。二身並作象頭人身。其造
像直不得還價。造其像已。白月一日於淨室
内。用淨牛糞摩作圓壇。隨意大小。當取一升
清胡麻油。用上呪文呪其淨油一百八遍。即
煖其油。以淨銅器盛著＊煖油。然後將像放
著油中。安置壇内。用淨銅匙若銅杓等。
灌其二像身頂一百八遍。以後日日更呪舊
油一百八遍。一日之中七遍灌之。平旦四遍
日中三遍共成七遍。如是作法乃至七日。隨
心所願即得稱意。正灌油時數數發願。復用
＊蘇蜜和糗作團。及蘿蔔根并一盞酒。如是
日別新新供養。一切善事隨意成就。一切災
禍悉皆消滅。其所獻食必須自食。始得氣力
調和毘那夜迦法印呪第五十一
作帝殊羅施印。以二小指無名指。相叉於掌
内。竪二中指頭相捻。以二頭指。各加中指背
第一節下半分許。即是喚一切天。大指來去
呪曰
| 唵 | 一 | 鑠覩嚕 | 二 | 波囉摩馱儞曳 | 三 | 莎訶 | 四 |
畜生惡境界等。當知是毘那夜迦鬼王瞋。夢
中覺已。即慚愧乞。莫瞋明日自有飮食勞
謝。謝法以水摩地作二肘水壇。圓如盤大亦
得。取蒸餅五顆蘿蔔根三顆。火燒熟。有華
著華。并燒白膠熏陸香等安於壇中。呪師壇
西面向東坐。誦大自在天呪一百八遍已。口
云慚愧好去。如是語已。壇中雜物盤盛。出門
向西棄却。西北亦得。口云
薩婆藥叉囉闍 阿藹捨訶 娑鉢闍伽車
作是語已棄却即歸
大自在天呪曰
| 唵 | 一 | 毘跢囉薩尼 | 二 | 波囉末唎達尼 | 三 | 瞋達尼 |
| 四 | 頻達尼 | 五 | 莎訶 | 六 |
事。即作前法定好
一切藥叉法印呪第五十二
以右手四指。向下鉤左手四指。其二大指直
努。二大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 倶毘囉 | 二 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 三 |
入供食。一切歡喜
一切羅刹法印呪第五十三
以右手大指。捻小指無名指甲上。餘三指皆
竪。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 渇伽阿 | 二合 | 地波多曳 | 二 | 莎訶 | 三 |
入供養。一切歡喜
爾時諸佛。見是天龍八部諸鬼神王藥叉羅
刹乾闥婆阿素洛等。各獻神呪多諸利益。成
就希有大功徳已。而告衆言我皆印可。不違
本願任爲方便。護持正法。不得輕慢我等正
教。憐愍一切衆生之類。爾時諸天王等蒙佛
印可。皆大歡喜一時作禮。心無退轉成就第
一最勝功徳
佛説陀羅尼集經卷第十一
＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯
佛説諸佛大陀羅尼都會道場印品
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與大阿羅漢衆及諸菩薩摩訶薩。并諸金剛
及諸眷屬天龍八部六師外道人非人等。共
會演説諸陀羅尼三昧神呪法印壇等祕密法
藏。利益一切
爾時會中有一菩薩。名十一面觀世音菩薩。
并諸眷屬從座而起。偏袒右肩右膝著地。合
掌恭敬五體投地。頂禮佛足禮佛足已。却坐
一面而白佛言。世尊諸佛慈悲善爲方便。對
諸聖衆。説是總持三昧神呪法印壇等祕密
法藏。從昔過去及現住世。十方一切恒沙佛
等。皆因此法。得成聖果。是諸徒衆深心樂著
得未曾有。便於會中各説法呪而助護念。我
等聞是心生歡喜。又有都會道場法壇。功徳
成就。度脱一切諸衆生等速得成佛。若有沙
門若婆羅門若優婆塞優婆夷諸善男子善女
人等。雖心愛樂欲學受持一切諸佛及菩薩
等説陀羅尼神呪法印。皆未曾入我都會壇。
亦未能了祕密決法顯之名字而得證成。恐
有輒作法印等者。懼諸煩惱侵擾身心。如
是人等不會我意輕而妄作。致使衆魔動念。
散亂呪力無効。是故我今欲護沙門及婆羅
門并天人等。欲令洞達一切諸佛説圓具法
無罣礙故。大衆聞已實稱非妄。佛言善哉善
哉速爲我説。而説偈言
一一諸佛土 心多樂著法
廣引祕密藏 善説巧方便
勸道諸衆生 慈悲自護念
聞是陀羅尼 一切皆歸伏
或有都法壇 共會一切意
從佛法印可 證成斷疑惑
爾時一切諸佛。菩薩摩訶薩金剛眷屬天龍
八部藥叉鬼等。聞佛説此微妙偈已。皆大歡
喜心無疑惑決定成信
爾時觀世音菩薩。承佛威神告大衆言。若有
沙門若婆羅門若善男子善女人等。欲請祕
密法藏要決。意欲成就及諸國王心生決定。
欲求懺悔滅一切罪。願樂見聞都大道場壇
法事者。皆須預近春時三月。秋時三月。冬時
三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九
月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第
一上日。皆取上旬爲始。乃至七日七夜法事
總了。若欲作意成辦法事。先須預訪一清淨
所寛大院宇及有精麗大舍之處。乃至寺舍
佛堂之所。乃於露地作之亦得。定知處已。至
其白月一日平旦。阿闍梨與諸弟子。香湯洗
浴著新淨衣。將諸香華至其處所。阿闍梨把
跋折羅。應當問彼諸弟子言。汝等必能決定。
受我諸佛等説祕密法藏。不生疑惑不。徒衆
| 答言。我等於佛法中。決定誠信不生疑惑 | 如是 重重 |
| 三問 三答 | 徒衆答已。然後阿闍梨手印香鑪及淨 |
鑪
天等。及與一切冥聖業道。今此地者是我之
地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之會。
供養一切十方世界恒沙佛等。一切般若波
羅蜜多。一切大地諸菩薩衆金剛天等。仰請
諸佛領諸徒衆。決定一切祕密法藏不可思
議大法門故。取諸證成。我今欲作護身結界
供養法事。在此院内東西南北四維上下。所
有一切惡神鬼等。皆出去我結界之所七里
之外。若善神鬼我佛法中有利益者。隨意而
住。作此語已
次用前水右遶。遍灑道場之地。次即作前軍
茶利法一度結界。其結界印呪。如軍茶利部
中所説更無別法。當結界時。任阿闍梨心。
摽遠近寛窄爲界。其法壇量。若爲帝王一百
二十肘。若受法壇方十六肘十二肘等。若懺
悔壇及治病壇皆作水壇。四肘以下一肘以
上悉得通用。其肘長短。隨其呪師臂肘長短
以爲量數。其地皆須方面齊等。若作水壇。亦
不須擇日月時節。其地隨得。淨處即作。平正
地面。即須香埿塗其地上。即成壇法。仍須
四角竪＊摽爲記。若作大壇。如前結界四角竪
＊摽。＊摽記已竟。喚人掘地出其惡土。若得上
地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地
掘出三肘。悉除其中骨髮炭灰瓦礫礓石樹
根草木糠等惡物。盡諸惡物到好實地。然後
將好土來。發底一度以香水㧊一度。著土。
即用杵築築令平滿。必須堅鞭。若得基高最
爲第一次第二日於晨朝時。阿闍梨及諸弟
子。香湯洗浴著新淨衣。四五弟子隨阿闍梨
入道場中。用力驅使莊嚴道場。其外威儀。四
門四角皆須威嚴。門別各著一雙神王。又
左右廂懸神王幡。門門四口懸雜綵幡三十
六口。門別如是。其幡新好長八尺者。四角各
| 懸一神王幡。懸雜綵幡。門別四口 | 其幡竿 亦准此 | 若在 |
| 雙相對。後門兩邊亦著神王一雙相對 | 皆新 好者 | 其 |
圍之内以香泥塗爲護淨界。其中擬著一切
供養
次阿闍梨更作一度軍茶利法結界畢已。即
作種種香＊埿一瓮。用柳枝攪。以誦般若大
心呪呪曰
| 跢姪他 | 一 | 掲 | 去音 下同 | 帝掲帝 | 二 | 波羅掲帝 | 三 | 波羅 |
| 僧掲帝 | 四 | 菩提 | 五 | 莎訶 | 六 |
爲三品以上誦之五十六遍。若爲四品五品
誦七七遍。若爲六品七品誦五七遍。若爲八
品下及百姓誦三七遍。一切壇法皆如是呪。
呪泥既竟用泥塗地。塗地之法隨日摩之。塗
地已竟。更作一度軍荼利法結界如前。次第
三日晨朝＊洗浴以淨牛糞。取其牛糞莫令著
地。將淨器承取。以香湯和。呪如前已。遍地
塗之。次將一繩子。量取肘數長短若干。臨時
看院寛窄爲度。數結記定。於道場處四方挽
之。下以白粉點之爲記。阿闍梨先從東北角
至西南角。挽繩定之。離柱四指下點爲記。次
從東南角至西北角。挽繩定之。離柱四指下
點爲記。正當中央繩相交處。又下點竟。各
當點處穿一小孔。深一磔許。其中擬埋七寶
五穀。其七寶者。一金二銀三眞珠四珊瑚五
虎珀六水精七琉璃是名七寶。其五穀者
一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻是名五
穀。其寶等碎五穀相和。以絹片裹。用五色線
繋頭。將埋五孔之中。而於地外出其線頭。長
五指許。此寶物等一下以後永不得出。從此
而起金繩界地七寶合成。諸佛居上演説大
乘轉法輪處。即以此地將作佛堂最爲第一。
凡人居上一無利益次更結界。其結界法把
| 跋折囉 | 唐翻金 剛杵也 | 依軍＊茶利法用結界三迴。右 |
如是次第四方上下總結界竟到夜著燈
次第四日晨朝結界亦如上説。即以牛糞香
湯和泥。同前呪已。遣弟子等用手摩地。從東
北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次
第轉摩遍地至東北角。於道場中。弟子行動
一物以上布置法用。皆隨逐日向右行之。不
得逆日向左而行。其道場地縱廣正等而開
四門。四角竪椽。其椽深埋。四椽上頭四面各
別横著一椽。其椽悉須麁大一類。四面精細
修削令方。竪者批上頭横者鑿孔。各相串
釧。四方端直長短臨時。看其道場闊狹大
| 小。不可預定且約略准 | 以麁竹替 椽等亦得 | 於其木上總 |
蓋之。東西南北四維相交。是名上方莊嚴之
法。其大幡上東懸一雙碧色幡子。南懸一雙
緋色幡子。西懸一雙白色幡子。北懸一雙深
青幡子。中懸四口黄色幡子。皆各綴著大幡
| 上懸 | 爲知五方 所王之氣 | 次於四面各著大幡而作闌額。 |
鏡等物。隔隔皆然。并飾四柱亦復如是。次第
莊嚴。次延繩子四面圍遶。繋著柱上。而其繩
上懸雜綵幡。衆寶鈴帶及諸寶珮間錯莊嚴。
次於四面盤遶眞珠。次著寶網種種嚴飾。嚴
飾已竟。次於道場西門。如南相去二尺許
地。穿作方坑四面正等。各長二尺深亦二尺。
其坑當中留一土心。其土心上。以香湯和淨
牛糞泥作蓮華座。必須加意精細撩理
又以紫綵而作一蓋。亦用緋綵而作一蓋。其
二蓋骨屈竹而作。各長九尺幹。擬執將行
從。覆阿闍梨入壇弟子。來去出入作威儀用。
於其道場次東北地。去二三尺。更作四肘白
水壇位
次道場外向西南地中庭亦得。又更別立四
肘白壇。其壇四角竪四幡竿。竿上懸幡。填築
竿孔。清淨掃拭。更作一遍大結界法。辟靜道
場。然燈燭燒種種香次第五日阿闍梨將二
弟子。晨朝＊洗浴著新淨衣。令一弟子捉一
銀缽宬香水泥。令一弟子捉一金＊缽＊宬
香粉水。及把一條小細繩子。隨阿闍梨從入
道場。到道場所阿闍梨行道一遍讃歎作禮。
遣捉香泥弟子入壇。從東北角以手摩地。如
前摩法。如待泥處湆湆然然乾次。阿闍梨
與捉粉水香水弟子倶入道場。取繩量肘知
其長短。從檀東北角向東南角。急挽定已各
點爲記。次移向西南亦點爲記。次移西北亦
點爲記。以繩染粉。遣一弟子把繩子頭。跪
坐於壇東北角地。以繩子頭著壇正角先點之
處。著地急挽。阿闍梨把繩一頭。向東南角。著
壇正角先點之處。二人一時共相急挽。遣一
弟子捻繩中央絣著地上。次東北角弟子起。
向西南角坐。准前＊絣之。次東南角阿闍梨
起。向西北角坐。准前＊絣之。次西南角弟子
起。向東北角坐。准前＊絣之次於絣繩内離
一肘地。更依前點。如是四角皆點記已。即
於粉中染繩＊絣之。法用如前次取八肘繩子
中屈。當壇外方先下點處。又屈一肘繩子正
中。更以二肘繩。從壇一方中央點量。中點
左右更點兩處。次其一方門壁。去壇強五指
許。次更屈門壁。向左右邊五指許作。次其壇
門左右兩畔。寛五指作。次其門外邊端直＊絣
著。一方既爾三方亦然
次作中院。外繩四肘。其外院内與其中院外
繩兩間。開一肘道其中院門者。四方壁與向
左右邊。總作三指闊。其門外邊繩子直拼法
如前説。其中院内四方。各離外院内繩各一
肘地。更＊絣粉繩。其壇中心作二肘院。莫作
門成次第六日阿闍梨以五色線。隨其受法
人數多少。爲結呪索。用馬頭觀世音菩薩大
心呪呪之。即説呪曰
| 唵 | 一 | 阿彌哩 | 二合 | 都知 | 二合 | 皤 | 去＊音 | 婆 | 二 | 𤙖㧊 | 三 | 」 |
呪索已。次將絹片。七寶五穀一處共裹。以
五色線牢繋其頭。亦准人數。其日西時。阿闍
梨與諸應入壇弟子等。總＊洗浴竟著新淨衣。
令弟子等作行列坐於道場外。如近西邊次
阿闍梨與諸弟子。作大結界護身法事。至日
沒後。阿闍梨入道場中。請佛般若菩薩金剛
及諸天等。入壇安置。佛座中心。觀世音等於
北方座。金剛藏等於南方＊座。而以種種上
妙香華五盤飮食。然十六燈。而作供養法事
已竟次阿闍梨出道場。迎引弟子等。至於道
場。近西門首行列而立。少分行香供養禮拜。
作法事已次阿闍梨一一更與作護身印。誦
呪印於一一弟子身上。如前。然後遣就席上
跪坐各面向東。阿闍梨把。白芥子。呪打一
一弟子頭面心等三遍。然後用馬頭觀世音
菩薩印呪。更作護身法事如前次阿闍梨胡
跪。具問最長弟子。汝等欲得受此法不。其弟
子等答云。欲得如是等法。具問答已次阿闍
梨把香水器。＊㧊於一一弟子頭上。復以右
手案於一一弟子胸上。口誦馬頭觀世音菩
薩心呪。與護持訖次以呪索。繋於一一弟子
左臂。次阿闍梨引諸弟子。退位而下自東階
而於西階下。跪地而坐次阿闍梨即以娑羅
樹汁香水。次第與灑一一弟子前。右遶三
匝。次用炬火右遶三匝。亦如前法。次與柳枝
次與雜華。皆准前法。右遶授與諸弟子等。其
弟子等受柳枝已。却縮跪坐嚼楊枝頭。然後
向前投其柳枝。阿闍梨一一看其柳枝墮處。
若其柳枝嚼頭向身即爲大吉。若向南者即
爲不吉。若其嚼頭向餘方者即知平平。如是
次第試驗遍已。然後次第香水灌掌。及與飮
之。人各三飮。一一弟子灌掌遍竟次阿闍
梨以跋折羅。印水自飮。作法事已。引諸弟
子昇於道場。從西階上於道場側行列而坐。
與作一遍行香法事訖。次阿闍梨語諸弟子。
汝等臥去。若有夢相明朝向我各具説之。各
各用心不得造次向他漏泄。作是語已次阿
闍梨引弟子等。從東階下各散歸房次阿闍
梨入道場内。啓佛菩薩金剛等云。是諸弟子
欲入壇來。各各取證。我弟子某甲與作法用
總遍問竟。諸弟子等明日欲來入壇供養。願
佛般若菩薩金剛及諸天等。今夜大悲境界
徒衆。弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷
屬。廣爲供養。願大慈悲明日皆赴。受諸供養
| 證明法事 | 如是 三説 | 然後發遣壇内諸佛菩薩金剛。 |
馬頭觀世音大心呪。呪白芥子一呪一燒於
火＊爐中。一百八遍。令諸弟子滅罪除障。次
阿闍梨與曾入壇弟子二三人等。於一夜中
以五色粉。敷置壇内莊嚴其地。其法用者先
從内布。以白色粉。次黄色粉。次赤色粉。次
青色粉。次黒色粉。四面布訖即至外院。從東
北角右迴作之。布五色粉亦如前法。四面布
訖。以帝殊羅施之爲座主。當中心敷大蓮花
座。座主即是釋迦如來頂上化佛。號佛頂佛。
如其不以佛頂爲主。隨意所念諸佛菩薩替
位亦得。除其座主以外諸佛及菩薩等。皆在
本位而受供養。自非諸佛般若及十一面等
菩薩相替。餘皆不得而作都會法壇之主餘
有療病諸水壇等。及經一宿懺悔壇者。隨其
所應。以當部中佛菩薩等而爲座主作供養
者種種皆好。中心安置座主位已次於内院
| 東面當中。安般若波羅蜜多華座 | 一 | 次右邊安 |
| 釋迦牟尼佛座 | 二 | 次左邊安一切佛心佛座 | 三 |
| 次於北面正當門中。安大勢至菩薩座 | 四 | 次右 |
| 邊安觀世音母座 | 五 | 次左邊安觀世音菩薩座 |
| 六 | 次於南面正當門中。安金剛囉闍座 | 七 | 次右 |
| 邊安摩麼雞座 | 是名金 剛母八 | 次左邊安摩帝那座 | 名金 剛使 |
| 者 九 | 次於西面院門南。安普賢菩薩座 | 十 | 次院門 |
| 北。安彌勒菩薩座 | 十一 | 次院東北角。安阿舍 |
| 尼座 | 十二 | 次東南角。安跋折囉蘇皤 | 二合 | 悉地 | 二 |
| 合 | 迦囉座 | 十三 | 西南角。安跋折囉健茶。西北角 |
| 殊室利菩薩座 | 十四 | 以次南。安十方一切佛座 |
| 十五 | 次安栴檀徳佛座 | 十六 | 次安阿閦佛座 | 十七 |
| 當院門中。安阿彌陀佛座 | 十八 | 次安相徳佛 |
| 座 | 十九 | 次安虚空藏菩薩座 | 二十 | 次安烏瑟尼 |
| 沙座 | 二十 一 | 次安十方一切佛頂座 | 二十 二 | 當院北面 |
| 從東向西第一。先安陀羅尼藏座 | 二十 三 | 次安地 |
| 藏菩薩座 | 二十 四 | 次安馬頭觀世音座 | 二十 五 | 次安不 |
| 空羂索座 | 二十 六 | 次安一瑳三跋底伽座 | 二十 七 | 當院 |
| 門中。安隨心觀世音座 | 二十 八 | 次安摩訶室唎耶 |
| 座 | 二十 九 | 次安六臂觀世音座 | 三十 | 次安毘倶知觀 |
| 世音菩薩座 | 三十 一 | 當院南面從東第一。安烏 |
| 摳沙摩座 | 唐云不淨 金剛三十二 | 次安跋折囉吒訶娑座 |
| 三十 三 | 次安跋折囉母瑟知座 | 名金剛兒 三十四 | 次安跋折 |
| 囉央倶施座 | 名爲金剛小 女三十五 | 次當院門。安蘇摩訶座 |
| 三十 六 | 次安跋折囉商迦羅座 | 名爲金剛天 女三十七 | 次安迦 |
| 儞倶嚧陀座 | 三十 八 | 次安隨心金剛座 | 三十 九 | 次安 |
| 跋折囉阿蜜哩多軍＊茶利座 | 四十 | 當院西面門 |
| 南。安烏摩地毘摩座 | 四十 一 | 次安尼藍跋羅座 | 四 十 |
| 二 | 次安一切天座 | 四十 三 | 次其門北。安摩醯首羅 |
| 座 | 四十 四 | 次安母欝 | 二合 | 陀吒佉座 | 此是正位 四十五 | 次安 |
| 毘 | 四十 六 | 當院東北角。安婆 |
| 伽座 | 四十 七 | 東南角。安母欝 | 二合 | 陀吒迦座 | 此是 攝位 |
| 四十 八 | 西南角。安迦尼倶嚧陀 | 此是攝位 四十九 | 西北角。 |
| 安跋折囉室哩 | 二合 | 尼座 | 五十 | 至次外院東面北 |
| 頭第一。安毘那夜迦座 | 五十 一 | 次安毘陀耶 | 二合 |
| 陀囉座 | 五十 二 | 次安首陀會天座 | 五十 三 | 次安提頭頼 |
| 吒座 | 五十 四 | 劑院門北。安帝釋弟子座 | 五十 五 | 劑院 |
| 門南。安帝釋天座 | 五十 六 | 次南。安月天座 | 五十 七 | 次 |
| 安跋摩天座 | 五十 八 | 次安星天座 | 五十 九 | 次安佛使者 |
| 座 | 六十 | 當院北面東頭第一。安伊沙那鬼王座 |
| 六十 一 | 次安婆羅醯鬼座 | 六十 二 | 次安遮文荼座 | 六十 三 |
| 次安藍毘迦座 | 六十 四 | 劑院門東。安跋折囉健茶 |
| 座 | 六十 五 | 劑院門西。安毘沙門王座 | 六十 六 | 次西。安 |
| 倶毘囉藥叉座 | 六十 七 | 次安旃達波羅婆娑菩薩 |
| 座 | 六十 八 | 次安摩尼跋陀座 | 六十 九 | 次安斯馱遏他 |
| 座 | 七十 | 當院南面東頭第一。安火天座 | 七十 一 | 次 |
| 安毘藍婆呪馱座 | 七十 二 | 次安那羅延座 | 七十 三 | 次安 |
| 彌嚧尸佉囉座 | 七十 四 | 劑院門東。安毘樓茶迦座 |
| 七十 五 | 劑院門西。安琰摩壇茶座 | 七十 六 | 次西。安琰 |
| 摩弟子座 | 七十 七 | 次安緊那羅王座 | 七十 八 | 次安毘舍 |
| 遮王座 | 七十 九 | 次安囉刹娑王座 | 八十 | 當院西面門 |
| 南第一。安難陀龍王座 | 八十 一 | 次安日天座 | 八十 二 |
| 次安摩唎支座 | 八十 三 | 次安阿素囉王座 | 八十 四 | 次安 |
| 閻羅王座 | 八十 五 | 劑院門北。安憂婆難陀龍王座 |
| 八十 六 | 次安地天座 | 八十 七 | 次安毘樓博叉座 | 八十 八 | 次 |
| 安乾闥婆座 | 八十 九 | 次安風天座 | 九十 | 當院東北角 |
| 安枳唎枳唎倶嚧陀座 | 九十 一 | 東南角。安跋折囉 |
| 迻那座 | 九十 二 | 西南角。安婆楡鞞伽座 | 九十 三 | 西北 |
| 角。安跋折囉尸佉＊羅座 | 九十 四 |
次第各別作蓮花座。略説十二肘壇法竟其
十六肘如圖中説。座數多少位隔寛窄。隨其
施主供具多少加減而作。是名下方莊嚴之
法。次於火＊爐中以赤白粉塗飾蓮花。次於
壇東北可四尺地。作四肘壇。壇上純用赤白
二色粉爲界道并作蓮華座。次於中庭灌頂
壇上。唯以白粉一色界。道作蓮華座種種安
置。諸位地竟。阿闍梨起立西門前。看於壇内
諸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何
不周匝。子細撿挍。不周匝處更報修理。更
作一遍大結界法。把跋折羅種種結護。略供
養竟。留曾入壇弟子守護。莫令餘人輒入道
場。説第六日莊嚴法竟。次第七日朝阿闍梨
香湯＊洗浴著新淨衣。以三尺黄裹自頭頂。然
後以四尺緋遶額繋頭。名爲頭戴天冠之法。
次以前結五色呪索。繋自右臂手腕下已。即
作馬頭護身呪印。印自身上入於道場。次把
跋折囉。即作金剛軍茶利等大身印呪。三迴
右轉於壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世
音印。并誦馬頭觀世音呪。結十方界。次取金
銀瓶盥。一一各滿盛淨水已。一一＊盥中。著
少五穀并龍腦香。及前絹裹七寶物竟。即
以柳枝竹枝梨枝柏枝各并葉。塞諸＊盥瓶口。
仍露七寶裹線頭出。擬灌頂時一一弟子
承著此寶。於其一一水罐塞中。各著一顆好
石榴已一一水＊罐塞上。各以生絹三尺繋其
枝葉。次取四寶盤。二金盤中盛滿香水。二銀
盤中盛滿雜花。次以種種寶華菓樹。一一插
趺。竪安壇上。次取十條五色寶燭。安銅檠
上。行列堂門繩圍之内次具食盤於銅盤上。
一一盤中。各具盛著種種＊菓食上妙＊菓子。
石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳粥等。次具燈盞一
一著油各各然燈。次具金銀疊合娑羅及銅
缽。盛以酥蜜香油雜華。并其呪索白芥子胡
麻人稻穀華八功徳水。隨其所應皆悉嚴備。
兼銅香鑪并寶子具。中央四門各各一具。次
具六食盤。薄餅
二十枚總細切碎。以和乳粥雜＊菓子等。總
相和盛於一盤中擬燒供養。次以＊蘇蜜乳酪
清油。各盛器中。次具蜜漿一升於銅缽中。兼
著銀杓。次具熟五穀小豆青稔大麥穀大豆
等。筐器中盛并著一杓著於堂前。次添二銅
澡罐。一擬淨用一擬汚用。次具穀柴松明
炭等。所有擬入道場用者。皆悉嚴整置堂門
外兩相繩内。次阿闍梨一一細看周匝以
不。皆以手度入於繩内。外灌華香八功徳水
列在門西。蝋燭食盤燈柴炭等列在門東。次
清樂兩部。長笛簫笙篳篥琵琶撃竹箜篌
方響箏葉銅鈸等各具兩事。當道場門東西
兩邊相對列坐。又遣二弟子入道場内。近西
壁下而敷氈褥。如是辦竟。次阿闍梨於門東
西。更作法事護持令定。莫令一人輒在其處
撩亂位坐次阿闍梨遣諸徒衆。香湯洒浴
著新淨衣。各向道場中庭列坐。至日西時。阿
闍梨發從堂外。手把香鑪入道場中。右遶一
匝行道已竟三禮。然後放香鑪著。出自手
取一金水罐。至壇西門胡跪至心。誦觀世音
十一面菩薩呪一百八遍。若請諸佛爲座主
者。隨其當部各誦本呪一百八遍。入壇放著
座主位上。續後弟子
於内院四角東面中心。各著一罐。又於外院
四角各著一罐。又更外院東南北門各著一
罐。其壇西門左右兩邊各著一罐。其西門
罐於雜枝上盤五色線。斟酌圍遶道場一匝。
以度量已。即引其線遶於道場圍之一匝。次
將寶樹入於内院。座主位上當於四角各著
一樹。四門當中各著一樹。次著雜綵花菓樹
等座別一樹。次將五色寶燭。當於内院座主
位前。著三寶燭。當於外院四面正中尊者位
上。各著一燭。外院四角各著一燭。次著燈
火。先於内院四角。夾座主位安四盞燈。餘座
各別著四盞燈。次著種種香華盤等。次著食
盤。先於内院座主位前著四盤食。其餘座
前各著一盤。次著嚫施。其諸佛位及般若位。
皆各著金及上錦綺羅等之物。諸菩薩前皆
各著銀及雜綾綵上色物等。諸金剛前。各著
銅錢縵綵帛等。諸天等前皆各著錢一色之
| 物 | 其寶物等任施 主意施之多少 | 散道場日。其佛前物充作佛用。 |
菩薩用。其金剛物及天等物入阿闍梨。仍如
法用。其頭冠絹及二傘蓋并繋水罐絹。亦入
阿闍梨用。次嚴大香鑪。先於内院座主位前
著一香鑪。以次外院當四門處著一香鑪。更
於外院當四門處各一香鑪。次於西門近水
罐邊著大香鑪。擬阿闍梨把
用。鑪別各燒種種妙香皆令發煙。次於火鑪
邊著一水罐。亦著食盤及燈各一。次阿闍梨
轉於四門立更子細看。必使周匝好撿挍已。
阿闍梨手把香鑪從壇外邊。右遶一匝行道
已竟即放香鑪於本處著。次取西門外水罐
之上五色線頭。捉一頭已引之右轉。遶壇外
邊道場竿上。還到西門一匝繋之。次一弟子
壇西門外。爲阿闍梨敷於氈褥。其座去壇門
三尺許。前擬行列一切供具香花等物。次阿
闍梨把香鑪
具。有四弟子輿供養具香水等器。從阿闍梨。
其阿闍梨手執香鑪引入道場右遶一匝。壇
西門外放著座前次第行列。一一香華盤
供具。＊蘇蜜乳酪并胡麻人。及諸餘食柴炭
松明。如是等物近火＊爐側皆敷置竟。又以
二蓋倚道場側。紫蓋在北緋蓋在南。又於道
場東北外側白壇之上。著五盤食并五盞燈。
種種安竟。次阿闍梨出道場外。門左右相
二神王前。各著香鑪燈及食盤各著一事。次
下堂階到於中庭白壇之上。著燈四盞飮食
四盤。次著宣臺床子各一。是則衆人灌頂壇
位。次以音樂次第行列。道場門外兩＊相而
坐。次阿闍梨更作一遍撿挍周匝。既撿挍竟
即入道場。於壇西門胡跪而坐。手把香鑪又
更啓白。供養讃歎一遍聲絶。門外諸樂一時
| 動作 | 散花佛曲 終即止 | 。次阿闍梨取盤内華著香水中。 |
請内院中心座主。誦呪七遍去來之法如前
所説。請來即作華座之印誦呪七遍。亦如前
説。安置座已。即放其手掌中之華。次於内
院東行。一一次第作印奉請。各誦本呪七遍
去來。及座之法。具如上説華座之法。次請北
行准上之法次請南行。亦准上法。次請西行。
亦准上法。次至中外院。先從東行一一作印。
各誦本呪七遍來去。具如本法。作華座印亦
如上法。次請北行。亦准上法。次請南行。亦准
上法。次請西行。亦准上法。次至大外院。先從
東行一一作印。各誦本呪七遍來去。皆作華
座安置如前。次請北行。亦准上法次請南行。
亦准上法次請西行。亦准上法皆作華座安
置如前。如其當部無印呪者。若請諸佛即用
一切諸佛印法。若請諸菩薩通用一切菩薩
印法。若請金剛亦用一切金剛印法。若請諸
天亦用一切諸天印法。若請一切諸鬼神等
亦用一切諸鬼神法。一一次第總奉請竟。次
作三摩耶大結界法。印法如是。以左右無名
指小指。相叉在掌中。竪以二中指。斜申頭相
拄。以二頭指屈捻中指上節背。以二大指附
捻頭指根本文。呪曰
| 唵 | 一 | 跋折囉 | 二合 二 | 商迦禮 | 三 | 三摩羅 | 四 | 三摩焔 | 五 |
| 盤陀盤陀 | 六 | 莎訶 | 七 |
大結界。安慰坐定。次取末香散於壇内諸佛
菩薩金剛等上。次作散華法事一遍。次禮三
| 拜行道三匝。以次令動門外諸樂 | 作阿彌陀佛 曲曲終即止 | 次 |
一事。一人執華水。二人共輿煮熟五穀。一人
闍梨從後行之。普皆施與一切陪從并及守
護諸鬼神等。乃至周遍施與一切餓鬼之類。
悉令滿足。四方上下總散施已。次阿闍梨＊洗
手漱口。入道場中三禮拜已。更作讃唄作法
| 事竟。門外動樂 | 作觀世音 曲曲終止 | 次阿闍梨把跋折囉。 |
鑪。一人
五人等引阿闍梨在前而行。其阿闍梨在後
而出。隨五人後。又令五人一人把澡＊罐。一人
人
行。從阿闍梨。阿闍梨執跋折囉。仍數輪轉跋
折囉。行作梵讃唄。往迎受法諸徒衆等。時
彼徒衆等見阿闍梨來。起立作行。阿闍梨到
已。香鑪迴引。於前立住。燭及香花音樂。皆
各在於彼門兩＊相行立次阿闍梨進到門側。
其把澡罐及白芥子
阿闍梨莫令相離。次阿闍梨口傳佛教。宣示
徒衆而告衆言。汝等皆願見學如是祕密法
| 不 | 徒衆答云 願樂見學 | 次阿闍梨取澡＊罐水。右手中著。 |
頂。次用白芥子呪打徒衆。亦如上法。如是一
一次第打已。次阿闍梨還作梵讃。引諸徒衆。
令其徒衆音樂後行。遣其音樂動聲不絶。其
徒衆等各各心口思惟善事。向道場處。近堂
| 階下西南角立。定心跪坐令動音樂 | 曲終 即止 | 次阿 |
迴打於一一頭上。次作護身印。印於一一弟
子身上。爲作護身。印身之法如軍荼利法中
所説。次以澡＊罐水。與其一一弟子。＊洗手淨
漱口已。道場階上正當門處。預敷氈席。准擬
欲令音樂者坐。次阿闍梨引徒衆等。昇西階
上行立席上。即作三禮。皆與懺悔過現未來
三業之罪。乃至絲毫不得覆藏。悉須發露令
| 諸音樂在階下行 | 曲終 即止 | 次阿闍梨入於道場。令 |
等器。其澡罐等且不須放。隨後
禮。仰啓讃歎諸佛萬行功徳法事。而讃頌曰
南無佛智慧精進 那羅延力骨鎖身
此般若波羅蜜多 八萬四千法門藏
萬行功徳之根本 大慈悲父常普爲
一切六道衆生類
作讃行道遶一匝已。三禮却縮出道場門。門
| 外音樂一時倶動 | 曲終 即止 | 次阿闍梨更與徒衆大 |
心魔。次以操罐水。一一呪打諸弟子心。人
各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一
灑身。次以香鑪熏令護淨。次用跋折囉一一
| 印頂。次更與香水＊洗手漱口竟 | 止樂 | 次阿闍 |
禮拜跪坐。次阿闍梨將用黄絹。以次與縵大
弟子眼。取弟子手。與作觀世音菩薩三昧印。
印中著花已。阿闍梨牽弟子頭。入於道場。
壇西門前面向壇立。阿闍梨在門北立。弟子
在門南立。次阿闍梨誦觀世音三昧呪呪曰
| 唵 | 一 | 般母波婆 | 去音 | 夜 | 二 | 莎訶 | 三 |
著佛等蓮花座已。放眼去絹。令見位地禮三
拜已。阿闍梨語。汝散花。著某佛般若某菩薩
某金剛某天等位。隨其所著。好記莫忘。散花
竟者。在道場内門南。跪坐。待後弟子到來。即
令却行而出坐於西邊。諸餘弟子一一准此
總盡周遍。次阿闍梨亦准此法自散花已。次
喚樂人上階向壇。横列而坐作樂數曲。次阿
闍梨嚴正威儀。領諸弟子禮啓已一時行道
遶壇三匝。依位而坐。次阿闍梨自取壇中座
主位上水罐。却出到於壇西門外。遣一弟子
手把緋蓋。逐闍梨後。右遶道場。出至中庭灌
頂壇上。從西門入到床子邊正身而立。阿闍
梨作灌頂法印。左脚丁立。仍去右脚三寸許。
左膝直立。右手下垂而申小指。少曲頭指。
屈其中指及無名指。状如鉤形。大指亦少曲。
去中頭指可二分許。左手亦爾。次把水罐。擧
兩手
| 向下注。當灌頂時心口發願 | 云云 | 竟即著淨 |
覆阿闍梨頭。至壇西門。右遶道場行道一匝
次阿闍梨更依次喚一一弟子。入於壇中。爲
取水罐准前却出。至灌頂壇從西門入。其執
緋蓋者。逐阿闍梨法從後行。覆於弟子至外
壇所。次阿闍梨與作法印。捉
問汝前散華著何佛位。般若菩薩金剛諸天
及神鬼等。隨其所報與作本印。頂戴印已。印
頭向上。掌中著華。以印承水。與誦本呪灌之
| 頂上。弟子心口發願如前 | 云云 | 。乃收罐中寶 |
終時。須將此寶爲信驗。故與灌頂竟。即著淨
衣入於道場。加以紫蓋迎禮法事。一准阿闍
梨威儀進止。至壇西門。教令三禮依本位坐
次阿闍梨更入壇中。爲取水罐一一准上。次
第迎送灌頂法事。一無別異總周遍已。次阿
闍梨禮拜供養。領諸徒衆行道三匝還坐本
處。次阿闍梨於壇西門。近火鑪西端身而坐。
其火＊爐中然穀柴已。次先應當作火天印。
誦本呪喚坐火＊爐中。與燒香花＊蘇蜜飮食
胡麻＊人等。各七遍誦本呪燒已。阿闍梨心裏
記云。火天且出＊爐外邊坐。今欲供養佛及般
若諸菩薩等次作馬頭觀世音。印誦本呪。請
作蓮花印坐火＊爐中。次阿闍梨把跋折囉。次
第喚諸入壇弟子。一一來就於阿闍梨右邊。
作禮跪坐合掌。令其手捧跋折囉頭。阿闍梨
以＊右手。在弟子手上。握跋折囉。當用左手
把胡麻＊人。誦本心呪七遍燒之次取＊蘇呪
三七遍燒。如是燒竟。令其弟子作禮而退依
本位坐。自餘弟子一一法事。如前無異總周
遍已。還作本印誦心呪。送馬頭菩薩本坐處
已。次請座主作其本印。誦本心呪作蓮華印。
坐火＊爐中。誦其本呪。燒諸香華并胡麻＊人
＊蘇蜜乳酪飮食雜果及油等物。供養已竟。還
作本印。誦其本呪送至本位次從内院一一
次第。請一一佛般若菩薩金剛天等。各作本
印誦其本呪。作蓮花印坐火＊爐中。誦其本
呪一百八遍或七七遍。皆通得用。燒諸香花
并胡麻＊人穌蜜乳酪飮食雜果及油等物。
供養已竟。還作本印送至本位。如是諸位各
各迎請。供養送法如前無異。凡奉請送。皆先
從東面北頭第一。乃至南頭第一座位畢。東
面竟。次從北面東頭第一。乃至西頭第一座
位畢。北面竟。次從南面東頭第一。乃至西頭
第一座位畢。南面竟。次從西面南頭第一。乃
至北頭第一座位。一院既爾餘院亦然。如是
次第總周遍竟次爲國主皇帝皇后。燒香華
等諸物供養。爲誦呪滿四十九遍。次爲太子
諸王妃主。如是供養。亦誦呪滿四十九遍。次
爲大臣文武百官。如是供養。亦誦呪滿四十
九遍。次爲歴劫過現諸師一切父母。供養誦
呪四十九遍。次爲一切業道諸官。供養誦呪
四十九遍次爲十方一切施主。供養誦呪四
十九遍。次爲十方盡空法界六道四生八難
八苦一切衆生。供養誦呪四十九遍。次爲阿
闍梨自身。供養誦呪。滿足二十一遍次爲道
場處主人合家。供養誦呪遍數同前。自從國
主乃至主人。總皆通誦觀世音十一面菩薩
大心呪。悉通一切供養法用次阿闍梨作一
切佛般若菩薩金剛天等當部法印。不須誦
呪。一一次第顯示徒衆而爲供養。種種法事
總周匝已。次作般若滅罪印。當心上著。口説
過現三業之罪。一一具陳至心懺悔。永斷相
續坐莫動搖。諸弟子等數數禮佛。次阿闍梨
作金剛藏軍茶利讃歡道場成就滿願印。誦
其神呪呪曰
| 唵 | 一 | 薩婆菩馱阿提瑟恥 | 二合 | 帝 | 二 | 頗囉醯 | 上 |
| ＊音 | 迷 | 三 | 伽伽那 | 去＊音 | 劍 | 平音 四 | 娑縵馱 | 五 | 莎訶 |
| 六 |
那謨佛智慧精進 那羅延力骨鎖身
此是般若波羅蜜 八萬四千法門藏
萬行功徳之根本 及陀羅尼普門藏
説是頌已各發願云。願弟子等一會徒衆。一
切蠢動衆生之類。及諸業道。從今已去若在
人間。常聞大乘甚深經法陀羅尼藏十方諸
佛大悲名號。不見惡事不聞惡法。不遇外道
不遭九横八難八苦。若命終時十方淨土隨
意往生。常見一切諸佛。一切衆生亦復如是。
時徒衆等齊稱善哉。次阿闍梨喚諸弟子。一
一次第與作護身。作護身竟。欲至明時。次阿
闍梨手把香鑪。引諸徒衆行道三匝。作禮而
退次阿闍梨仰啓謝云。種種香花飮食供養。
多不如法甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲布
施歡喜。然後手作解印。以印左轉呪七遍
已。從座主以下一一各別作發遣印。及誦本
呪各各發遣。與請無異。以印左轉而散去之。
名爲去法。發遣盡竟。次遣一弟子收儭施
錢綾絹等物。依前處分法用。遣一弟子收壇
内食。次阿闍梨分作三分。一分送與寺内供
養大衆。一分施與貧窮乞兒。一分布施水陸
虚空諸衆生等。諸入壇弟子及阿闍梨并主
人等。皆不合食。如其食者法皆無驗既處分
竟。次阿闍梨把於松明。領諸弟子等。一一
次第巡行入壇示徒衆云。此是某佛所坐之
處。此是某般若此是某菩薩。此是某金剛
此是某聖僧。此是某天此是某神。此是某鬼
此是某龍。如是一一次第具悉示令記念。後
以淨泥悉掃除却壇上色座。莫到日出。所有
餘法皆亦如是。自外一切於後散除
爾時佛告諸菩薩摩訶薩。及諸金剛阿羅漢
等諸大衆言。我今此會。説諸微妙甚深祕密
陀羅尼印法藏之時。乃有無量一切天人并
八部衆諸大鬼神。及諸外道眷屬等倶。若苾
芻若婆羅門優婆塞迦諸善男子人非人等。
聞我説是法印神呪希有之事。莫不歡喜
爾時十方無量無數恒河沙等諸佛如來。并
諸菩薩摩訶薩金剛密跡大阿羅漢聲聞衆
倶。及諸天龍八部神等。各將香花飮食衣服
種種伎樂。而散供養同時讃歎。遍滿虚空。
聞佛説已皆大歡喜。各出本意而説呪法。同
諸利益。時會復有無量諸天。獻諸呪法。稱
有神力護佛法藏威嚴一切。我亦印可。是故
同入我密藏中。廣設道場。具都壇法。列諸名
字威臨法位。若有人得遇聞是法。即能滅除
一切衆罪。何況更見廣開法門陀羅尼藏。是
名成就第一希有。是陀羅尼祕密法藏。實誠
微細。亦難得見亦難得聞。亦難書寫亦難得
讀。亦難受持。難解義趣方便之理。若有苾
芻若婆羅門優婆塞迦善男子等。愛樂是經
常修習誦。作諸法印廣設道場。日日香花＊穌
燈不絶。而爲供養十方諸佛。威儀無缺恒爲
苦行。誦經念佛。普爲法界一切衆生。懺悔過
現三業之罪。勤修是等功徳法門。身心無倦
晝夜精進。常修梵行慈悲護念憐愍一切諸
衆生等。能除行者塵沙等劫障難之罪。於一
念中皆悉滅除。設復有人發菩提心。救諸
疾病。深勸汝等。亦須方便慈愛一切苦惱衆
生。當知如是發心之人。現身常得種種果報。
我與一切諸菩薩等。衞護行者日夜憶念不
相捨離。無有横惡侵嬈其身。若命終後十方
淨土隨意往生。常見諸佛。若行此法。心生不
善。於其衆生恒爲欺負。妄説諂曲貪求名利。
於諸神鬼横作瞋呵。承大威風常行惡事。如
是等輩被諸神鬼。常伺覓便。多遭横禍種種
苦惱逼切其身。若命終時更相刑害。當墮
地獄無有出期。汝等衆生皆須諦聽。受信我
語決定無疑
爾時世尊説此語已。現坐會中一切大衆。聞
佛教誨一時稱善。作禮而退
| 佛説莊嚴道場及供養具支料度法 | 以下麁字皆 是經本細字 |
| 人 意 |
| 金銅鈴帶四十八道 | 各長 七尺 | 大珮二十八道 | 各長 六尺 | 小 |
| 珮二十八道 | 各長 四尺 | 大鏡二十八面 | 各闊 一尺 | 小鏡四十 |
| 面 ＊琉璃泡華四百枚 | 各方圓 一尺者 | 綵色大幡一百 |
| 尺者二十四口 | 四十九尺亦 得新好者 | 雜綵幡二百二十口 |
| 長一丈 新好者 | 眞珠二百條 | 各長 五尺 | 朱網闊四尺長一丈 | 八 |
| 扇 | 金銀瓶四十六枚 | 受一 升者 | 大銅＊ | 一尺五 寸面者 |
| 小銅＊ | 各七 寸者 | 銀盤四面 | 各二尺 五寸者 | 雜金銀 |
| 器八十枚。金盤四面 | 闊二尺 五寸者 | 金銀砂羅四十八 |
| 枚 | 闊一尺 以上者 | 金杓一枚 銀杓一枚銅香鑪寶子六 |
| 具 金香鑪寶子一具金銀娑羅二枚 | 受一升者 一金一銀 |
| 七寶金銀蓮華五樹 | 各高四尺 新好嚴飾 | 雜綵假華樹一百 |
| 各新 好者 | 銅燭檠十二枚 金銀盞屈巵等四十八枚 |
| 五色蝋燭十條 銅澡罐二十六枚 | 各受五 升已上 | 淨 |
一升 楊枝一束若以如是種種寶具嚴飾道
場。令其施主得於種種無量福徳
| 好長椽一十六根 | 根別徑頭三寸各長二丈 五寸斫削鑿孔如法相串 | 小竹 |
| 竿六十枚 | 各長二丈 麁三指許 | 畫金剛幡十八口 畫神王 |
| 口 | 各長一丈 新好色者 | 繩八十尺者十二條 | 各麁如 筆管大 | 五色線 |
| 二十兩 | 五色者紫青緋白黄各須等分色別絡之於一籰 上絡之各令色目等別作不得和雜取長四百尺 |
| 爲一段殘者五十尺爲一 段又須四段許足用之 | 五色小幡子 | 并身共脚總長三 尺闊五寸色別各 |
| 二枚深青二淺青二 緋二白二黄四口 | 甲冑金剛八躯 | 各高五尺莊 嚴新好色者 | 甲冑 |
| 神王八躯 | 各高五尺莊 嚴新好色者 | 生絹六十段 | 五尺 爲之 | 淨白布 |
| 黄綾三尺 緋綾四尺 淨線鞋兩量 | 一量擬 淨用一 |
| 量 汚用 | 襪兩量 | 一量擬淨用 一量擬汚用 | 袜帶准此 | 自從線鞋乃至 ＊袜帶人人各具 |
| 量無邊種種福徳滿足第一 | 以上 是經 |
| 淨牛糞五升 | 不食糟豆犢子糞以淨 筐器承取名之爲淨 | 龍腦香十五兩 |
一斤 沈水香二斤 熏陸香二斤 安悉香
二斤 白膠香一斤 檀香末二斤 檀札二
斤 雜草香五斤 雜草華五斤 雜樹華五
| 升 | 若無剪綵帛 充皆令新好 | 稻穀華三升 蕎麥華三升 |
常香潔。一切見者皆生歡喜。生生處處身常
端正得大名聞
| 清樂音聲兩部 | 其樂人等令香湯浴 著新淨衣勿食熏雜 | 金二兩銀二 |
| 二兩 波斯＊琉璃二兩 | 量入法人多 少買用令足 | 稻穀 小豆 |
| 小麥 大麥 青稔 | 是五穀者於市乞取一升不合 買擬共七寶和於絹片裹用 | 將 |
| 施主三業宿殃常得安樂 | 以上 是經 |
| 淀末一石 細炭末一石 粳米粉二石 | 麁羅 |
| 胡麻＊人一升 白蜜一升 | 濾去 惡物 | 好牛＊蘇七斤 |
| 濾去 惡物 | 清胡麻油一斗五升 | 擬燒 供養 | 白芥子一斗五升 |
| 量七日 用充足 | 松明二十斤穀木柴五束 | 濕者 乾之 | 炭一百 |
| 五十斤 燈五百盞油五斗 | 然燈 處用 | 作果食五百 |
| 盤 | 種種色目 皆須備具 | 上好果子石榴三百顆 大栗五 |
百顆 胡桃人五百顆 沙糖二十五兩 乾
| 葡萄一斤半 | 已上果子不得蟲惡 破損皆須上好者取 | 薄餅 |
以外諸餅。隨其國内人所尚者。除不淨食以
外。皆用。隨時果子悉須具著
| 乾粳米飯三升 粳米乳粥二升 | 以上赤土等五種 色末准百二十肘 |
| 料若十六肘以下 諸壇以次准料 |
令輒甞及棄捐之
青稔 小豆 粟 大麥 大豆
如是五種各熟二升。共盛淨筐。并著小杓。
蜜水二升盛銀缽中。并著銀杓。共熟穀筐相
| 近著之。擬欲散施供養護界諸善神等 | 以上 是經 |
服莊嚴。施設供養。能除施主四重五逆。及阿
闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪。一念之
中悉皆消滅。莫能成辦惡業果報。其施主者
現世具獲六波羅蜜。三業清淨生生之處具
足神通。身相端嚴隨意自在。所願皆果。常得
三寶護念施主。行住坐臥一切時處身心安
隱。功徳力故獲斯大報
普集會壇下方莊嚴十六肘圖
中央一院縱廣二肘。此院正中作蓮華座。座
上作輪。轂輻輞形皆悉具足。是道場主所坐
之位。隨其施主所樂佛等。爲道場主。乃至般
若及菩薩等隨意安之
其次外院縱廣四肘。一十二位。於其四角各
作地印跋折羅形。形如金剛力士把杵。兩杵
| 相叉 | 状如 十字 | 頭枕四角皆青黒色。東北角印名穌 |
| 東南角印名穌皤 | 二合 | 悉地 | 二合 | 伽羅 |
西北角印名曰火神是等名爲金剛地印。東
面北頭第一華座。名爲佛母般若之位。蓮花
座上作如方印。兩雙線道交徹印角。其印一
印一角。柱華座上。光焔圍繞
第二華座是佛心位。蓮花座上作佛頭面。光
焔圍繞
南面東頭第一華座。是金剛母摩麼雞位。蓮
花座上安跋折囉。光焔圍繞
第二即是金剛王位。蓮華座上作跋折囉。光
焔圍繞
西行南頭第一座主。名首陀會天。蓮華座上
作火焔光
第二座主名跋囉摩天。蓮花座上作火焔光
北面西頭第一座主。名觀世音王。蓮花座上
作含蓮花。光焔圍繞
第二座主名觀世音母。蓮花座上作含蓮花。
光焔圍繞其跋折囉皆作金色。諸光焔形皆
| 黄赤色。以下皆然第一院竟 | 凡四角印名爲攝位 花座上者名爲正位 |
| 以下 例然 | 次第二院。縱廣八肘二十六位四角地印 |
伽。東南角印名阿耆尼倶嚧陀
西南角印名佉力伽陀施羅
西北角印名波陀尼差曳婆
東面北頭第一座主。名微妙聲佛頂。蓮華座
上安置缽形。光焔圍繞
第二座主名阿彌陀佛頂。蓮華座上作佛頭
頂光焔圍繞
第三座主名一切佛頂。蓮花座上作佛頂形
光焔圍繞
第四座主名釋迦文佛。蓮花座上作佛頂形
光焔圍繞
第五座主名阿閦佛頂。蓮花座上作佛頂形
光焔圍繞
第六座主名南方寶相佛頂。蓮花座作長方
寶寶。東西陿南北長。作光焔圍繞
| 南面東頭第一座主。名烏樞沙摩 | 二合 | 蓮花座 |
峯刃尖利。色如前説。光焔圍繞
第二座主名跋折囉尸佉囉。蓮花座上作跋
折囉光焔圍繞
第三座主名阿蜜哩多軍茶利。蓮花座上作
跋折囉光焔圍繞
第四座主名迦尼倶嚧陀。蓮花座上作跋折
囉光焔圍繞
第五座主名波多囉跋折囉。蓮花座上作跋
折囉光焔圍繞
第六座主名跋折囉央倶施。蓮花座上作跋
折囉光焔圍繞
西面南頭第一座主。名商迦羅。蓮花座上作
跋折囉光焔圍繞
第二座主名烏摩提毘。蓮花座上作跋折囉
光焔圍繞
次二肘地爲道場門
次其門北第一座主名摩醯首羅天。蓮花座
上作跋折囉光焔圍繞
| 第二座主名波履跢婆 | 二合 | 天。蓮花座上作跋 |
北面西頭第一座主名六臂觀世音。蓮花座
上作含蓮花光焔圍繞
第二座主名盤陀＊羅婆母。蓮花座上作君遲
| 瓶 | 傍開孔者 名爲君遲 | 光焔圍繞 |
莖。莖有五節。節節有牙状似藕梢。臥著座
上頭枕於西。光焔圍繞
第四座主名馬頭觀世音。蓮花座上作含蓮
花光焔圍繞
| 第五座主名摩訶税多觀世音 | 唐云大白 觀世音 | 蓮花 |
第六座主名十一面觀世音。蓮花座上作寶
瓶形光焔圍繞。第二院竟
次第三院縱廣正等一十二肘四十二位。四
角地印形状布置亦如上説
| 東北角印名跋折囉蘇𤙖 | 二合 | 婆 |
| 東南角印名母欝陀 | 二合 | 吒迦 | 此是 攝位 |
| 西北角印名跋折囉室哩 | 合 | 尼 | 此是 攝位 |
佛形像光焔圍繞
第二座主名阿彌陀佛。蓮花座上作佛形像
光焔圍繞
第三座主名釋迦金輪佛頂
第四座主名釋迦轉法輪佛
第五座主名栴檀徳佛
第六座主名白光明佛頂
第七座主名無憂徳佛
第八座主名十方一切佛
第九座主名毘婆尸佛
第十座主名放光佛頂
如是等座皆作蓮花。蓮花座上作佛形像光
焔圍繞
南行東頭第一座主名跋折囉吒訶娑。蓮花
座上作跋折囉其色純黄光焔圍繞
第二座主名阿舍尼。蓮花座上作跋折囉色
| 状如前光焔圍繞 | 以下諸跋 折囉色同 |
| 第三座主名尼藍跋陀羅 | 此云青 金剛也 | 蓮花座上作 |
| 第四座主名母欝 | 二合 | 吒伽 | 此是 正位 | 蓮花座上作 |
第五座主名穌婆休。蓮花座上作跋折囉光
焔圍繞
| 第六座主名穌跋折囉室哩尼 | 此是 正位 | 蓮花座上 |
第七座主名金剛印王。蓮花座上作跋折囉
光焔圍繞
第八座主名懼嘻耶金剛。蓮花座上作跋折
囉光焔圍繞
| 第九座主名跋折囉母瑟致 | 二合 | 蓮華座上作 |
| 第十座主名謨娑 | 上＊音 | 羅。蓮花座上作細腰 |
西面南頭第一座主。名他化自在天王蓮花
座上作跋折囉光焔圍繞
第二座主名化樂天王。蓮花座上作跋折囉
光焔圍繞
第三座主名兜率天王。蓮花座上作跋折囉
光焔圍繞
第四座主名夜摩天王。蓮花座上作跋折囉
光焔圍繞
次二肘地爲道場門
次其門北第一座主。名乾闥婆。蓮花座上作
細腰鼓。光焔圍繞
第二座主名孔雀王。蓮花座上作光焔形
第三座主名伽嚕茶。作蓮花座形
第四座主名那羅延天。蓮花座上作金輪形
光焔圍繞
北面西頭第一座主名毘倶致。蓮花座上作
光焔形
| 第二座主名阿梨多 | 去＊音 | ＊梨 | ＊唐云 隨心 | 蓮花座上 |
第三座主名馬頭心。蓮花座上作含蓮花光
焔圍繞
第四座主名一瑳三跋提迦羅。蓮花座上作
光焔形
第五座主名阿牟伽皤
索光焔圍繞
第六座主名四臂觀世音。蓮花座上作白蓮
花光焔圍繞
第七座主名十一面觀世音小心。蓮花座上
作含蓮花光焔圍繞
第八座主名十一面觀世音大心。蓮花座上
作含蓮花光焔圍繞
第九座主名一切觀世音心。蓮花座上作含
蓮花光焔圍繞
第十座主名摩訶室唎曳。蓮花座上作含蓮
花其華紅色光焔圍繞。第三院竟次第四院
縱廣正等一十六肘五十八位。四角地印形
状布置亦如上説
東北角印名枳唎枳唎倶嚕陀
| 東南角印名跋折囉西 | 去＊音 | 那 |
西北角印名跋折囉尸佉羅
東面北頭第一座主。名毘那夜迦。蓮花座上
作似椎棓。椎頭向上竪華座上。椎頭八瓣。
柄隨長短。從頭向下可有數寸。作偃月刃。刃
根著幹。刃身起楞。椎頭刃間。作兩三節。如刀
子口光焔圍繞
| 第二座主名毘陀耶 | 二合 | 陀囉。蓮華座上作 |
| 咥 | 二合 | 首羅頭。光焔圍繞 |
剛臺。金剛臺上作敷蓮花。其葉二分。一分下
垂一分向上。其華葉上作光焔形
第四座主名彌勒菩薩。蓮花座上作似矟鋒。
矟鋒刃稍闊。細項腹大。純黄金色。正中起
楞光焔圍繞
第五座主名文殊師利菩薩。蓮花座上作光
焔形
第六座主名虚空藏菩薩。蓮花座上作滅罪
印光焔圍繞
第七座主名提頭頼吒。蓮花座上作金剛杵
光焔圍繞
| 第八座主名因陀＊羅誓多 | ＊唐云帝 釋侍者 | 蓮花座上 |
| 第九座主名因陀羅 | 帝釋 異名 | 蓮花座上作跋折囉 |
第十座主名爲月天。蓮花座上作月輪形其
色純白
第十一座主名普賢菩薩。蓮花座上作光焔
形
第十二座主名一切星宿天。蓮花座上作似寶
瓨腹大項麁。連珠繞腹。其瓨口上作青空色。
如傘蓋形。其中滿點衆多白點。光焔圍繞
第十三座主名勃陀誓多。作佛塔形并基四
重。光焔圍繞
第十四座主名陀羅尼藏。蓮花座上作寶藏
形光焔圍繞
南面東頭第一座主名曰火天。蓮花座上作
寶瓨形。其瓨口上出於火焔
第二座主名摩伽囉脱闍菩薩。蓮花座上作
光焔形
第三座主名地藏菩薩。蓮花座上作似寶瓶。
而無瓶底。其瓶口頭如二偃月。相拄仰臥。其
瓶青色。偃月純白。光焔圍繞
| 第四座主名毘 | 上＊音 | 迦。蓮花座上作咥 |
| ＊唐云二 叉戟頭 | 光焔圍繞 |
羅頭。光焔圍繞
第六座主名閻摩旦＊茶。蓮花座上作於人形。
頭面似佛而眼稍大。著魚鱗甲半身而出。光
焔圍繞
第七座主名隨心金剛。蓮花座上作跋折＊羅
光焔圍繞
| 第八座主名婆楡毘伽。 | 此是 正位 | 蓮花座上作金剛 |
第九座主名毘藍婆呪馱。蓮花座上作咥
首羅頭。光焔圍繞
第十座主名功徳天。蓮花座上作如意珠光
焔圍繞
第十一座主名大辯天神。蓮花座上作光焔
形
第十二座主名彌嚧尸佉囉。蓮花座上作咥
第十三座主名一切鬼。蓮花座上作伏突刀
光焔圍繞
第十四座主名一切羅刹。蓮花座上作竪劍
形光焔圍繞
西面南頭第一座主名阿素囉王。蓮花座上
作竪角弓光焔圍繞
第二座主名摩唎支天。蓮花座上作天扇形。
其扇中作西國萬字。光焔圍繞
第三座主名曰天子。蓮花座上作日輪形純
黄赤色光焔圍繞
第四座主名散脂大將軍。蓮花座上作竪劍
形光焔圍繞
第五座主名一切天。蓮花座上作光焔形
| 第六座主名難陀那 | 去＊音 | 伽＊羅闍。形如蟒蛇。 |
次二肘地爲道場門
| 次其門北第一座主名優婆難陀那 | 去＊音 | 伽 |
第二座主名曰地天。蓮花座上作寶
宬七寶光焔圍繞
第三座主名毘
形
| 第四座主名緊那 | 上＊音 | 囉。作蓮花座 |
第六座主名毘嚧跛叉。蓮花座上作盤羂索
光焔圍繞
北面西頭第一座主名曰風天。蓮花座上作
竪幡竿。竿上懸幡光焔圍繞
| 第二座主名皤嚧那提婆 | ＊唐云 天水 | 蓮花座上作光 |
| 第三座主名斯馱遏 | 去＊音 | 他。蓮花座上作光 |
第四座主名摩尼呪陀。蓮花座上作光焔形
第五座主名旃陀波羅婆娑菩薩。蓮花座上
作青蓮花。含而未敷光焔圍繞
第六座主名倶毘囉藥叉。蓮花座上作咥
首羅頭。純青鐵色光焔圍繞
第七座主名毘沙門王。當門安置。蓮花座上
作五節椎。八楞成就。状如寶柱。純黄金色光
焔圍繞
| 第八座主名跋折囉揵茶 | 此是 正位 | 。蓮花座上作 |
第九座主名商枳儞。蓮花座上作似瓶形。而
腹小痩。中有竪楞。楞屮上。口如鐸口。其色
純黄青光焔圍繞
第十座主名藍毘迦。作蓮花座
第十一座主名遮文茶。蓮花座上作似銀缽。
圓寶承底。其缽腹左邊。偏開一眼。如神王目
光焔圍繞
第十二座主名婆羅醯鬼。蓮花座上作竪劍
形
| 第十三座主名伊濕伐 | 二合 | 羅。蓮花座上作咥 |
第十四座主名伊沙那鬼王。蓮花座上作咥
此十六肘普集會壇有廣有略。所言廣者十
六肘内。作二百九蓮華座位。所言略者十六
肘内。百三十九蓮華座位。如前所説若爲國
王大臣長者。具有種種上妙供具七寶器等。
阿闍梨有衆多聰明快利弟子。應作廣壇。若
其施主乏少種種上妙供具七寶器等。阿闍
梨無衆多聰明快利弟子。應作略壇已説十
六肘壇法竟
普集會壇
佛説陀羅尼集經卷第十二
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880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]