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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 18 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0901_.18.0812a01: 幡自然動搖。三者雲不覆而天有雷聲。四者 T0901_.18.0812a02: 道場中燈焔長三四尺。五者香鑪中人不燒 T0901_.18.0812a03: 香而香烟自出。六者空中聞有種種音樂之 T0901_.18.0812a04: 聲。七者感得四方無事福壽延年無諸疾病。 T0901_.18.0812a05: 師子虎狼諸毒蟲等不能爲害。八者於五欲 T0901_.18.0812a06: 境心無染著。九者諸魔鬼神不能嬈亂。自他 T0901_.18.0812a07: 之病療即除愈。十者見佛菩薩金剛天等。若 T0901_.18.0812a08: 於夢中見佛菩薩。或昇高山。或上高樹。乘船 T0901_.18.0812a09: 度岸。或騎象馬。或見師僧父母善知識等。是 T0901_.18.0812a10: 時行者及施主等。若於夢中見是相類。即知 T0901_.18.0812a11: 罪滅。皆是好應。靈瑞之相。明王翼衞。是時 T0901_.18.0812a12: 行者正作法中。身毛皆竪。即知得驗。毎日旦 T0901_.18.0812a13: 起洗手面已。嚼楊柳枝更漱口訖。入佛堂 T0901_.18.0812a14: 中作供養法。未到食時悉皆發遣。一日三時 T0901_.18.0812a15: 如前掐珠。誦*明一百八遍一千八遍。隨力所 T0901_.18.0812a16: 堪。道場門前置一護摩鑪。*持明師西坐面 T0901_.18.0812a17: 向東。左著香水及諸雜花。右著胡麻蘇蜜稻 T0901_.18.0812a18: 穀花等。隨有壇所燒供養物。皆右邊著。然 T0901_.18.0812a19: 後請*諸佛菩薩金剛天等。作花座印。隨法所 T0901_.18.0812a20: 須。燒著爐中供養。供養已。還坐本處。口云 T0901_.18.0812a21: 此無香花飮食慚愧。然後發遣。房内數數 T0901_.18.0812a22: 燒香。日日誦不動佛陀羅尼。無量壽佛陀 T0901_.18.0812a23: 羅尼等。滅除身中五逆四重等一切罪障。若 T0901_.18.0812a24: 欲得生*無量壽佛國。日日作此供養。誦陀羅 T0901_.18.0812a25: 尼法。常作此法。一切事業皆得成就。死 T0901_.18.0812a26: 已生無量壽佛國。若日日供養功徳甚大。 T0901_.18.0812a27: 不可具説。念佛功徳非是挍量。其誦*眞言 T0901_.18.0812a28: 功徳力。状如日月之光。念佛功徳同夜 T0901_.18.0812a29: 燈之光。不得其比。若日日供養誦*明兼念 T0901_.18.0812b01: 佛功徳。如須彌之高大海之深。若空念佛不 T0901_.18.0812b02: 兼誦*明功徳。如香山之小。如阿耨達池之 T0901_.18.0812b03: 細。不可挍量。若日日供養諸佛誦*明。滅罪 T0901_.18.0812b04: 如火燒草木。罪滅亦爾。若能日別三時供 T0901_.18.0812b05: 養。念佛誦*明。比空念佛不可比挍。口不能 T0901_.18.0812b06: 宣。功徳利益不可思議。當知般若功徳成就。 T0901_.18.0812b07: 讃莫能盡 T0901_.18.0812b08: 陀羅尼集經卷第三 T0901_.18.0812b09: T0901_.18.0812b10: T0901_.18.0812b11:
T0901_.18.0812b17: 無量菩薩摩訶薩大衆倶。前後圍遶。爾時觀 T0901_.18.0812b18: 世音菩薩摩訶薩。與無數持呪賢聖倶。前後 T0901_.18.0812b19: 圍遶。來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛 T0901_.18.0812b20: 足。禮佛足已遶佛三匝。却坐一面。時觀世音 T0901_.18.0812b21: 菩薩白佛言。世尊我有心呪。名十一面。具有 T0901_.18.0812b22: 無量大陀羅尼并諸印法及無量壇。我今説 T0901_.18.0812b23: 之。爲一切衆生故。欲令一切衆生念善法故。 T0901_.18.0812b24: 欲令一切衆生無憂惱故。爲除一切衆生病 T0901_.18.0812b25: 故。爲一切障難災怪惡夢悉除滅故。欲除一 T0901_.18.0812b26: 切横病死故。欲除一切諸惡心者令調柔故。 T0901_.18.0812b27: 欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未 T0901_.18.0812b28: 曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。 T0901_.18.0812b29: 有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布。 T0901_.18.0812c01: 或以此法防護其身。或以此印印水。呪已澡 T0901_.18.0812c02: 浴其身。若入陣鬪戰。若爲毒所中。持此法者。 T0901_.18.0812c03: 一切諸難無所能爲。唯宿殃不除。如是之 T0901_.18.0812c04: 法。一切諸佛所念。我此呪法。一切諸佛所記。 T0901_.18.0812c05: 世尊我憶過恒河沙數劫外。有佛名百蓮華 T0901_.18.0812c06: 眼頂無障礙功徳光明王如來。我於爾時在 T0901_.18.0812c07: 彼佛所。作大持呪仙人中王。於彼佛所方得 T0901_.18.0812c08: 此法。得此法時。十方諸佛皆現目前。見佛 T0901_.18.0812c09: 現已。忽然即得未曾有智。當知此法有如是 T0901_.18.0812c10: 神力。亦能利益無量衆生。是故當知若善男 T0901_.18.0812c11: 子善女人等。有能晝夜慇懃讀誦。勿令忘失。 T0901_.18.0812c12: 持此法時更莫他境。於晨朝時洗浴其身。 T0901_.18.0812c13: 著新淨衣。受持此法作印護身。淨泥摩壇隨 T0901_.18.0812c14: 意方圓。闊狹大小結界已竟。請觀世音坐於 T0901_.18.0812c15: 壇上。燒香散華種種供養。禮拜誦呪一百八 T0901_.18.0812c16: 遍。持此呪者。現身即得十種果報。何等爲十。 T0901_.18.0812c17: 一者身常無病。二者恒爲十方諸佛憶念。三 T0901_.18.0812c18: 者一切財物衣服飮食。自然充足恒無乏少。 T0901_.18.0812c19: 四者能破怨敵。五者能使一切衆生皆生慈 T0901_.18.0812c20: 心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者 T0901_.18.0812c21: 一切刀杖不能爲害。八者一切水難不能漂 T0901_.18.0812c22: 溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切 T0901_.18.0812c23: 横死。是名爲十。復得四種果報。何等爲四。一 T0901_.18.0812c24: 者不爲一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三 T0901_.18.0812c25: T0901_.18.0812c26: T0901_.18.0812c27: T0901_.18.0812c28: T0901_.18.0812c29: T0901_.18.0813a01: 者臨命終時得見十方一切諸佛。四者命終 T0901_.18.0813a02: 之後生無量壽國。世尊我念過恒河沙數劫。 T0901_.18.0813a03: 復過無量恒河沙數劫。爾時有佛名曼陀羅 T0901_.18.0813a04: 香如來。我於彼佛爲優婆塞身。於彼佛所 T0901_.18.0813a05: 復得此法。得此法已。於四方劫超生死際。 T0901_.18.0813a06: 説此法時。得一切諸佛大慈大悲大喜大捨 T0901_.18.0813a07: 智慧藏法門。以此法門力故。能救一切衆生 T0901_.18.0813a08: 一切牢獄繋閉杻械枷鎖臨當刑戮。水火等 T0901_.18.0813a09: 難種種苦惱。我恒救護令得解脱。一切夜叉 T0901_.18.0813a10: 羅刹娑等。由此法印陀羅尼力。令此夜叉羅 T0901_.18.0813a11: 刹娑等。皆發善心功徳具足。即發阿耨多羅 T0901_.18.0813a12: 三藐三菩提心。我此法等有如是力。設復有 T0901_.18.0813a13: 人。犯四重罪及五逆罪。能持此法讀誦一遍 T0901_.18.0813a14: 陀羅尼者。所有一切恨本重罪。悉得除滅。 T0901_.18.0813a15: 誦此呪者有如是功徳。況復依教。能作印法 T0901_.18.0813a16: 誦持呪者。當知是人於萬萬億那由他諸佛 T0901_.18.0813a17: 所。曾聞此法今還得聞。況復受持讀誦晝夜 T0901_.18.0813a18: 不忘者。是人若心有所念者。我滿其願。若復 T0901_.18.0813a19: 有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身。 T0901_.18.0813a20: 著新淨衣。一上厠一洗浴。如此淨衣。不得上 T0901_.18.0813a21: 屏。行此法時。竟日不食。作印護身。結界法 T0901_.18.0813a22: 已。誦陀羅尼。至於明旦。其道場中。置觀世音 T0901_.18.0813a23: 像。作請觀世音印。誦呪。懸於種種。雜色幡 T0901_.18.0813a24: 蓋。香華供養。初入道場時。必須殷重至心奉 T0901_.18.0813a25: 請十方諸佛。慇懃懺悔。讃歎三寶。禮三拜 T0901_.18.0813a26: 已。在於像前敷一坐具。胡跪恭敬至心發願。 T0901_.18.0813a27: 作數珠印。把珠掐之。一心誦呪一千八遍一 T0901_.18.0813a28: 百八遍亦得無咎。次執香鑪燒香而言。此 T0901_.18.0813a29: 處無有種種供養上味飮食。慚愧謝之。世 T0901_.18.0813b01: 尊我由此等法印呪力。名號尊貴難可得聞。 T0901_.18.0813b02: 若有稱念百千倶致那由他諸佛名號。復有 T0901_.18.0813b03: 暫時稱我名號。彼二人福正等無異。爾時 T0901_.18.0813b04: 觀世音菩薩白佛言。世尊若善男子善女人。 T0901_.18.0813b05: 晝夜慇懃稱我名號者。皆得阿毘跋致地。現 T0901_.18.0813b06: 身得離一切苦惱一切障難一切怖畏。及三 T0901_.18.0813b07: 毒罪悉得除愈。況復有人。依於此教如法修 T0901_.18.0813b08: 行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提。如 T0901_.18.0813b09: 在掌内 T0901_.18.0813b10: 爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉 T0901_.18.0813b11: 善男子。汝乃能於一切衆生。起於大慈大悲 T0901_.18.0813b12: 之心。而欲開示此大神呪印等法門。善男子 T0901_.18.0813b13: 汝由此法方便力故。悉能救脱一切衆生。所 T0901_.18.0813b14: 有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切 T0901_.18.0813b15: 衆生於阿耨多羅三藐三菩提心。決定無疑。 T0901_.18.0813b16: 善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝 T0901_.18.0813b17: 神呪印等之法。我亦印可。善男子汝今説 T0901_.18.0813b18: 之 T0901_.18.0813b19: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右 T0901_.18.0813b20: 肩。五體投地頂禮佛足。右膝著地而白佛言。 T0901_.18.0813b21: 世尊我今承佛神力。次第説印陀羅尼壇功 T0901_.18.0813b22: 能法式。即説呪曰
T0901_.18.0813c06: 諸天等。高聲*讃言善哉善哉。爾時觀世音菩 T0901_.18.0813c07: 薩白佛言。世尊此是根本陀羅尼。若有念誦。 T0901_.18.0813c08: 獲如上説功徳勝利。已説根本陀羅尼竟 T0901_.18.0813c09: 次説七日供養壇法 T0901_.18.0813c10: 若有沙門若婆羅門善男子等。誦於祕密法 T0901_.18.0813c11: 藏。要決成就大驗。若諸國王。心生決定懺悔 T0901_.18.0813c12: 衆罪。願欲見聞都大道場法壇會者。先覓清 T0901_.18.0813c13: 淨寛大院宇精華大舍。及好寺舍佛堂之所。 T0901_.18.0813c14: 露地亦得。定知處已。白月一日於晨朝時。阿 T0901_.18.0813c15: 闍梨身及諸弟子。香湯洗浴。將諸香花至其 T0901_.18.0813c16: 處所。阿闍*梨手執跋折羅。次第問諸弟子等 T0901_.18.0813c17: 言。汝等決定。欲學諸佛祕密法藏。不生疑不。 T0901_.18.0813c18: 徒衆答言。我等欲學諸佛法藏。決定誠信不 T0901_.18.0813c19: 生疑心。如是次第三問三答。如是答竟。次 T0901_.18.0813c20: 阿闍*梨手印香鑪水等。呪已。手執香鑪胡 T0901_.18.0813c21: 跪燒香。啓白一切諸佛般若菩薩金剛天等。 T0901_.18.0813c22: 及與一切業道冥祇。今此地者是我之地。我 T0901_.18.0813c23: 今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養 T0901_.18.0813c24: 一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多 T0901_.18.0813c25: 諸菩薩衆金剛天等。領諸徒衆。決定一切祕 T0901_.18.0813c26: 密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護 T0901_.18.0813c27: 身結界法事。在此院内。東西南北四維上下。 T0901_.18.0813c28: 所有一切破壞正法。毘那夜迦惡神鬼等。皆 T0901_.18.0813c29: 出去我結界之所七里之外。若護正法善神 T0901_.18.0814a01: 鬼等。於我佛法中有利益者。隨意而住。説 T0901_.18.0814a02: 此語已。次等依彼軍茶利法。辟除結界。既 T0901_.18.0814a03: 結界竟。即令掘去十肘地内。一切惡土骨髮 T0901_.18.0814a04: 炭糠瓦礫等物。若上好地。掘深一磔。若中一 T0901_.18.0814a05: 肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡竟。 T0901_.18.0814a06: 將好淨土堅築令平。基高最好。次第二日及 T0901_.18.0814a07: 第三日。以泥泥地 T0901_.18.0814a08: 次第四日用牛糞香泥。泥其地竟。次將繩 T0901_.18.0814a09: 子。四方八肘一匝挽之。四角下點。更以繩子。 T0901_.18.0814a10: 從東北角至西南角。從東南角至西北角。交 T0901_.18.0814a11: 叉挽之。其繩叉中下點。掘地深一磔許。埋著 T0901_.18.0814a12: 五寶并及五穀。其五寶者。一金二銀三眞珠 T0901_.18.0814a13: 四珊瑚五琥珀。言五穀者。一大麥二小麥三 T0901_.18.0814a14: 稻穀四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶穀。以 T0901_.18.0814a15: 五色線繋絹埋之。其五色線。一頭出地長五 T0901_.18.0814a16: 指許。此寶物等永不得出。次作大結界。其
T0901_.18.0814a19: 上方。誦呪作印。啓告辟除結界等法。如初日 T0901_.18.0814a20: 説。依軍茶利次第法用 T0901_.18.0814a21: 次第五日結界法式。如第四日。更用牛糞塗 T0901_.18.0814a22: 地。其塗地法。手右旋磨。勿向左磨。其餘事者 T0901_.18.0814a23: 同第四日 T0901_.18.0814a24: 次第六日。阿闍*梨*洗浴先入壇内。又好聰 T0901_.18.0814a25: 明弟子二人。亦淨*洗浴著新淨衣。隨後入 T0901_.18.0814a26: 壇。以壇香湯和石灰竟。石灰汁中染細繩 T0901_.18.0814a27: 子。令一弟子把其繩頭。按壇東北正當角頭。 T0901_.18.0814a28: 先點之處。次阿闍*梨把繩一頭。按壇東南正 T0901_.18.0814a29: 當角頭先點之處。急挽著地。使一弟子捻繩 T0901_.18.0814b01: 中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角 T0901_.18.0814b02: 坐。亦如前作。次東南角阿闍*梨起。向西北 T0901_.18.0814b03: 角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向東北角 T0901_.18.0814b04: 坐。亦如前法。次先拼處。從外向内。離一肘 T0901_.18.0814b05: 許。更依前法。圍遶拼之。次取八肘繩子。屈中 T0901_.18.0814b06: 當壇一方。下著一點。更屈二肘繩子。從壇一 T0901_.18.0814b07: 方中央點量。左右更點兩處。次其一方門壁。 T0901_.18.0814b08: 去壇繩五指許。次更屈門壁。向左右五指許 T0901_.18.0814b09: 作。次其門左右兩畔。寛五指許作。次其門外 T0901_.18.0814b10: 邊直畫著。一方若爾。三方准知。次作中院。 T0901_.18.0814b11: 外繩四肘。其外院内繩。與中外繩。兩繩之間 T0901_.18.0814b12: 開一肘道。其中院門四方壁與。向左右。總作 T0901_.18.0814b13: 三指許。其門外邊繩子拼法。亦如前法其中 T0901_.18.0814b14: 院内方。離外繩一肘。更拼石灰繩子。其壇正 T0901_.18.0814b15: 中心。作二肘院。莫作門 T0901_.18.0814b16: 次阿闍*梨以五色線。一呪一結五十五結。用 T0901_.18.0814b17: 馬頭觀世音呪呪曰
T0901_.18.0814b20: 呪索上。隨人多少一一裹之。次於壇四角。各 T0901_.18.0814b21: 竪一竿。西門兩箇竹竿。以繩繞繋四角竿上。 T0901_.18.0814b22: 於其繩上懸雜色幡。其壇上方東西南北四 T0901_.18.0814b23: 維繋幡。交絡*莊嚴。其壇外院西門南側離壇 T0901_.18.0814b24: 二尺。穿作火鑪。縱廣深淺各二尺作。於其 T0901_.18.0814b25: 鑪中留一土臺。臺上素作香泥蓮華。爲蓮華 T0901_.18.0814b26: 座。次日欲沒時。阿闍*梨令諸弟子。總*洗浴 T0901_.18.0814b27: 竟。次阿闍*梨作大結界。次日入時。召請諸 T0901_.18.0814b28: 佛菩薩金剛。於壇中心著一佛像。北方觀世 T0901_.18.0814b29: 音。南方金剛。以種種香華五槃飮食十六盞 T0901_.18.0814c01: 燈而供養之 T0901_.18.0814c02: 次於西門外敷新淨席 T0901_.18.0814c03: 次阿闍*梨喚諸弟子。作護身印。一一誦呪七 T0901_.18.0814c04: 遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間髮 T0901_.18.0814c05: 際腦後。護身畢已。令諸弟子就於席上面向 T0901_.18.0814c06: 東坐 T0901_.18.0814c07: 次取香華及白芥子。阿闍*梨把白芥子。各呪 T0901_.18.0814c08: 七遍。次第打諸弟子頭上三遍。打竟。更與護 T0901_.18.0814c09: 身。用馬頭觀世音印呪之。次阿闍*梨胡跪。 T0901_.18.0814c10: 問於最長弟子而云。汝今欲得學此法不。弟 T0901_.18.0814c11: 子答云欲得。如是次第問諸弟子。法用如 T0901_.18.0814c12: 前 T0901_.18.0814c13: 次阿闍*梨手香水。泮諸弟子一一頭上。 T0901_.18.0814c14: 復以右手。按諸弟子一一胸上。爲誦馬頭觀 T0901_.18.0814c15: 世音呪。次取呪索。各各與繋諸弟子臂。男左 T0901_.18.0814c16: 女右。次以娑羅樹汁香。次第與泮諸弟子 T0901_.18.0814c17: 身。右旋三轉。*泮香水竟。次旋炬火亦如前 T0901_.18.0814c18: 法。次與柳枝各長八指。次授與華竟。令諸弟 T0901_.18.0814c19: 子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼柳枝 T0901_.18.0814c20: 亦如前投。若其華頭向身者好。背向東者知 T0901_.18.0814c21: 魔障出。向南北者皆爲不吉。柳枝嚼處向身 T0901_.18.0814c22: 者好。背向東者知魔障出。餘如華法。次與 T0901_.18.0814c23: *洗手。各以手領跋折羅水。敬謝飮之。次 T0901_.18.0814c24: 阿闍*梨入壇。啓白諸佛菩薩金剛等云。我 T0901_.18.0814c25: 以次第問諸弟子。又以作法次第試竟。今諸 T0901_.18.0814c26: 弟子。欲入壇來供養聖衆。如是啓已。引入弟 T0901_.18.0814c27: 子略供養竟。發遣出外。阿闍*梨語諸弟子。 T0901_.18.0814c28: 各臥睡去。若有所夢。明朝各各向我道之。 T0901_.18.0814c29: 時諸弟子總臥去後 T0901_.18.0815a01: 次阿闍*梨入於壇内。白佛菩薩金剛等云。諸 T0901_.18.0815a02: 弟子等明日。更欲入道場來廣作供養。諸佛 T0901_.18.0815a03: 菩薩金剛天等。請昇空中。明欲供養。臨時總
T0901_.18.0815a06: 坐。著一火鑪誦馬頭呪呪白芥子。一呪一燒 T0901_.18.0815a07: 一百八遍。時諸弟子即得滅罪。次阿闍*梨與 T0901_.18.0815a08: 二弟子。於一夜中。以五色粉敷置壇内。敷置 T0901_.18.0815a09: 法者。先從内院。初以白色。次黄青赤。後 T0901_.18.0815a10: 以黒色。到明旦起。更置外院。從東北角右 T0901_.18.0815a11: 迴作之。以五色物依前法作。於壇中心。安 T0901_.18.0815a12: 十一面觀世音以爲坐主。蓮華座上安置輪 T0901_.18.0815a13: 形 T0901_.18.0815a14: 次内院東面中央。安阿彌陀佛。佛右邊安釋 T0901_.18.0815a15: 迦牟尼佛。左邊安般若波羅蜜多。北面中央 T0901_.18.0815a16: 安大勢至菩薩。右邊安觀世音母。左邊安 T0901_.18.0815a17: 馬頭觀世音。南面中央安金剛王。右邊*安金 T0901_.18.0815a18: 剛母。左邊安跋折羅母瑟知。西面院門南邊。 T0901_.18.0815a19: 安提頭頼吒。北邊安毘嚧陀迦 T0901_.18.0815a20: 次作外院東行。從北頭。先安曼殊室利菩 T0901_.18.0815a21: 薩 T0901_.18.0815a22: 次彌勒菩薩 次安栴檀徳佛 次阿閦佛 T0901_.18.0815a23: 次相徳佛 次普賢菩薩 次月天 次虚空 T0901_.18.0815a24: 藏菩薩
T0901_.18.0815a29: 此院南行從東頭。先安火頭金剛 次安尼
T0901_.18.0815b04: 外院西行從南頭。先安摩唎支 次安日天 T0901_.18.0815b05: 次安毘嚕博叉天王 次安作門。門北壁毘 T0901_.18.0815b06: 沙門天王 次安地天 次安一切龍王
T0901_.18.0815b11: 者不好。何者周匝何不周匝。好好撿挍仍於 T0901_.18.0815b12: 壇内。遣舊弟子守護而住 T0901_.18.0815b13: 次阿闍*梨香湯*洗浴。著新淨衣。當以緋帛
T0901_.18.0815b16: 次作護身印印於自身。皆用馬頭護身印呪」 T0901_.18.0815b17: 次把跋折羅。作阿蜜哩多軍*茶利身印。三迴 T0901_.18.0815b18: 右轉於壇外邊 T0901_.18.0815b19: 次作地結界。四方上方次第而作。并誦馬頭 T0901_.18.0815b20: 呪 T0901_.18.0815b21: 次取水罐一十三口各授一升許。滿盛淨水。 T0901_.18.0815b22: 於中少少盛著五穀。并著小小龍腦香。欝金 T0901_.18.0815b23: 香等及石榴黄。共前五寶。裹中盛已。著於 T0901_.18.0815b24: 罐内。其罐口上。以柳柏枝并葉竹枝。塞頭 T0901_.18.0815b25: 嵸竪。各以白絹束令不散 次呪水罐一 T0901_.18.0815b26: 百八遍。用十一面觀世音呪呪罐如是一百 T0901_.18.0815b27: 八遍。呪已將入。先安内院四角中心。各一水 T0901_.18.0815b28: 罐 T0901_.18.0815b29: 次於外院四角四門。各安一罐 次取兩銀 T0901_.18.0815c01: 盤。一盤盛香水一盤盛華 T0901_.18.0815c02: 次取彼盤内華。著於一盤香水中。浸竟 T0901_.18.0815c03: 次取彼華少許。著自掌中。即作身印。先請壇 T0901_.18.0815c04: 中心十一面觀世音。誦七遍已。即作坐印。亦 T0901_.18.0815c05: 誦坐呪滿七遍已。然後放華投於本位。安置 T0901_.18.0815c06: 既竟 T0901_.18.0815c07: 次請中院東行。一一如前 次請北行 次 T0901_.18.0815c08: 請南行 次請西行竟 次請外院東行 次 T0901_.18.0815c09: 請北行 次請南行 次請西行總奉請竟」 T0901_.18.0815c10: 次作大結界印 次取香水。散於壇内諸佛 T0901_.18.0815c11: 菩薩金剛等前 次散諸華 T0901_.18.0815c12: 次於壇中心著一香鑪。四方八門各一香鑪。 T0901_.18.0815c13: 總燒香竟。然後阿闍*梨把一香鑪燒種種香。 T0901_.18.0815c14: 從壇外邊右繞一匝。行道已竟後。放著香鑪。 T0901_.18.0815c15: 當於西水罐邊 次取西門水罐之上五色線 T0901_.18.0815c16: 一頭。將右轉繞於壇外邊竹竿之上。還到西 T0901_.18.0815c17: 門一匝繋之 次著飮食。於壇中心觀世音 T0901_.18.0815c18: 前四盤飮食其餘諸菩薩等前各著一盤 次 T0901_.18.0815c19: 於中心著四盞燈。其餘坐邊各著一盞 次 T0901_.18.0815c20: 於佛菩薩等。布施金銀絹帛錢財等物。隨有 T0901_.18.0815c21: 布施 次阿闍*梨將舊弟子。把香花水及煮 T0901_.18.0815c22: 五穀三四升許。其阿闍*梨。施一宅中十方鬼 T0901_.18.0815c23: 神飮食。已竟 次阿闍*梨*洗手漱口。入壇 T0901_.18.0815c24: 三禮。却縮出來 次舊一弟子把一花疊。又 T0901_.18.0815c25: 一弟子手把香鑪及白芥子。逐闍*梨後。一一 T0901_.18.0815c26: 別喚新弟子來。在壇西北角外立 T0901_.18.0815c27: 次阿闍*梨先把白芥子。以馬頭呪呪七遍已。 T0901_.18.0815c28: 三迴打於弟子頭上 次作護身印。印於弟 T0901_.18.0815c29: 子 次取香水。與其*洗手。爲弟子作觀世音 T0901_.18.0816a01: 三摩夜印。印中著花。勿令放棄 次以帛裹 T0901_.18.0816a02: 其弟子眼。阿闍*梨心口發願。以平等普大 T0901_.18.0816a03: 慈悲心。悉皆迴向一切衆生 次阿闍*梨引 T0901_.18.0816a04: 將弟子。入壇西門。阿闍*梨在南邊立。弟子 T0901_.18.0816a05: 在北邊立。阿闍*梨誦觀世音三摩耶呪呪 T0901_.18.0816a06: 曰
T0901_.18.0816a09: 墮何坐。知已語云。汝所散花。著於某佛某 T0901_.18.0816a10: 菩薩等。好念不忘。其餘弟子如上法用。若三 T0901_.18.0816a11: 迴散時。總不著者。更莫解帛隨便擯出。是大 T0901_.18.0816a12: 罪人不合入壇。教令至心懺悔衆罪。諸人竟 T0901_.18.0816a13: 後。更啓請佛。方始引入。准前散華。著者放 T0901_.18.0816a14: 帛。若不著者至竟擯出。更勿令入。其餘弟子 T0901_.18.0816a15: 法用如前一一作竟。次諸弟子在西門外。正 T0901_.18.0816a16: 面向東。作行列坐。其火鑪中著好炭火。於西 T0901_.18.0816a17: 門外灌頂壇上。著一張床。留一盤食。著四 T0901_.18.0816a18: 盞燈供養 次遣二弟子各一蓋。一紫二 T0901_.18.0816a19: 緋。緋蓋蓋諸弟子。紫蓋蓋阿闍*梨。一一次 T0901_.18.0816a20: 第引諸弟子。阿闍*梨水罐。出到灌頂壇。 T0901_.18.0816a21: 右繞三匝。令其上床。阿闍*梨亦自上床。弟 T0901_.18.0816a22: 子邊立問云。汝前散花。著何等佛菩薩之坐。 T0901_.18.0816a23: 弟子答云。著某佛等。時阿闍*梨隨其所答。 T0901_.18.0816a24: 教作其印。印其頂上。印中著華。令至心念。隨 T0901_.18.0816a25: 其本主佛菩薩等。阿闍*梨即誦彼佛菩薩等 T0901_.18.0816a26: 呪。與灌頂已。教令散華解印。著衣入壇謝佛。 T0901_.18.0816a27: 依本位坐。其餘弟子法用如前。總灌頂已 T0901_.18.0816a28: 次阿闍*梨坐於西門近火鑪邊。正面向東。端 T0901_.18.0816a29: 身正念。先喚火天坐火鑪中。次與酥蜜及胡 T0901_.18.0816b01: 麻等。各七遍呪於火中燒 T0901_.18.0816b02: 次阿闍*梨心裏記云。火神且出於火鑪外。近 T0901_.18.0816b03: 鑪邊坐 次喚馬頭觀世音。坐火鑪中蓮花 T0901_.18.0816b04: 座上 次阿闍*梨把跋折羅。一一次第喚諸 T0901_.18.0816b05: 弟子。近阿闍*梨。教令正念胡跪合掌以跋折 T0901_.18.0816b06: 羅印其掌中 次與胡麻及*酥蜜等。呪三七 T0901_.18.0816b07: 遍令投火中竟。語歸本坐。其餘弟子法用如 T0901_.18.0816b08: 前 T0901_.18.0816b09: 次放火中馬頭觀音。歸本位竟 次請壇中 T0901_.18.0816b10: 心十一面觀世音。坐火鑪中蓮花座上。燒胡 T0901_.18.0816b11: 麻等誦呪一百八遍。已竟。遣歸本位 T0901_.18.0816b12: 次請一一佛 次請一一菩薩 T0901_.18.0816b13: 次請一一金剛及諸天等。法用如前。各燒胡麻 T0901_.18.0816b14: *酥蜜等物。呪三七遍。次第各令歸本坐竟 T0901_.18.0816b15: 次爲當國天子。燒胡麻等。呪滿一百八遍已 T0901_.18.0816b16: 竟 次爲歴劫一切師僧父母及善知識。各 T0901_.18.0816b17: 燒誦呪。皆同前法 次爲六道一切衆生。燒 T0901_.18.0816b18: 同前法。呪三七遍 次爲宅主。亦同前燒呪 T0901_.18.0816b19: 三七遍 次阿闍*梨爲自身燒呪三七遍。上 T0901_.18.0816b20: 從天子至阿闍*梨。總用十一面觀世音呪 T0901_.18.0816b21: 次阿闍*梨把香鑪燒香。右繞壇外一匝。來到 T0901_.18.0816b22: 西門前已。禮拜謝云。種種香花飮食供養皆 T0901_.18.0816b23: 不如法。大大慚愧。然後從壇中心。一一發遣。 T0901_.18.0816b24: 一一各作本印發遣。發遣印呪喚時無別。次 T0901_.18.0816b25: 收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩 T0901_.18.0816b26: 物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸 T0901_.18.0816b27: 經。若阿闍*梨欲自作佛菩薩經者。自收造像 T0901_.18.0816b28: 寫經處用。若不作者。付囑三綱。布施金剛
T0901_.18.0816c02: 不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至畜生。不 T0901_.18.0816c03: 入壇僧喫用亦得 次阿闍*梨手執炬火。 T0901_.18.0816c04: 示諸弟子。此是某佛某菩薩位金剛天等。一 T0901_.18.0816c05: 一次第指示位竟。然後以泥泥却壇上。莫見 T0901_.18.0816c06: 日出。以上略説壇法式竟 T0901_.18.0816c07: 次説印及陀羅尼法 T0901_.18.0816c08: 十一面三昧印第一 T0901_.18.0816c09: 呪用大呪 T0901_.18.0816c10: 以二大指二小指。直竪頭合。餘指稍典。頭 T0901_.18.0816c11: 不相到。虚掌。竪頭指來去 T0901_.18.0816c12: 是法印呪。能除一切賊難水難及火等難。若 T0901_.18.0816c13: 誦持者。雖經諸難皆無所畏。由觀世音威神 T0901_.18.0816c14: 力故。若人欲請諸菩薩等。先須作此三昧印 T0901_.18.0816c15: 呪。當得一切菩薩歡喜 T0901_.18.0816c16: 身印第二 T0901_.18.0816c17: 合腕。左右二大指並竪。以二頭指屈中節。各 T0901_.18.0816c18: 以頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指 T0901_.18.0816c19: 直竪。開一寸半。又開二小指。離無名指背。一 T0901_.18.0816c20: 分許。二臂肘相著。頭指來去用上大呪 T0901_.18.0816c21: 若能持此法印呪者。一切八難皆無所畏。若 T0901_.18.0816c22: 作壇法正供養時。燒胡麻等。用此印呪。若有 T0901_.18.0816c23: 鬼病。以此印呪其病即差。若不差者。一百八 T0901_.18.0816c24: 遍呪印。念觀世音菩薩。作此法者其病即差。 T0901_.18.0816c25: 若能日日*洗手。而嚼楊枝淨漱口已。著新淨 T0901_.18.0816c26: 衣。誦呪數滿一百八遍。兼念觀世音菩薩名 T0901_.18.0816c27: 字。作此法者。觀世音菩薩歡喜。又取澡罐盛 T0901_.18.0816c28: 滿淨水。以此印印呪二十一遍經一宿已。用 T0901_.18.0816c29: 洗手面。一切惡人及鬼神等。不能惱害 T0901_.18.0817a01: 大心印呪第三 T0901_.18.0817a02: 准前身印。*唯改二頭指。*押中指背上節。以 T0901_.18.0817a03: 二大指各*押中指中節側。大指來去呪曰
T0901_.18.0817a10: 香花衣食等物及喚天等。亦用此印呪 T0901_.18.0817a11: 小心印呪第四 T0901_.18.0817a12: 准前身印。*唯改二頭指屈頭。當中指中節側 T0901_.18.0817a13: 上頭指來去呪曰
T0901_.18.0817a19: 莖蓮華。江水中浴。著新淨衣還入江水。立至 T0901_.18.0817a20: 於膝。面正向東。作此印呪。請觀世音。大指來 T0901_.18.0817a21: 去。即作坐印安置於前。左手搯珠右手把華。 T0901_.18.0817a22: 七遍誦呪。然後散於觀世音上。如是一華各 T0901_.18.0817a23: 呪七遍。盡其一百八莖華竟。尋即得見觀世 T0901_.18.0817a24: 音菩薩。若一日不得一百八花者。一日覓取 T0901_.18.0817a25: 五莖蓮花。作此法用。如是日別取五莖花。滿 T0901_.18.0817a26: 一百八。作法同前。亦用此呪。呪香燒香呪油 T0901_.18.0817a27: 然燈。而供養之
T0901_.18.0817b01: 無名指後側上節。呪曰
T0901_.18.0817b07: 華果樹竹林。水池中央。起舍。日日*洗浴入 T0901_.18.0817b08: 於道場。先作護身結界印竟。請觀世音菩薩。 T0901_.18.0817b09: 作華座印安置座上。然三盞燈。種種香華供 T0901_.18.0817b10: 養禮拜讃歎畢已。搯珠一心。念觀世音菩薩 T0901_.18.0817b11: 名字。若人日日作此呪法。滿十萬遍即得見 T0901_.18.0817b12: 觀世音菩薩。又若入道場。欲以花香鬘供 T0901_.18.0817b13: 養時。先以此呪呪花七遍。用散像上。復以此 T0901_.18.0817b14: 呪呪香七遍。以塗尊像。又以此呪呪鬘七遍。 T0901_.18.0817b15: 以嚴尊像 T0901_.18.0817b16: 華座印呪第六 T0901_.18.0817b17: 兩腕相著。以左右二大指及二小指。各自相 T0901_.18.0817b18: 合並竪之。餘三指等總散。大磔開之成呪 T0901_.18.0817b19: 曰
T0901_.18.0817b22: 一皆用此大華座印呪。以承迎。以印右轉坐 T0901_.18.0817b23: 之。安慰定已。後作金剛軍*茶利三摩耶法 T0901_.18.0817b24: 印。結閉嚴密門戸。然後種種作法供養。作壇 T0901_.18.0817b25: 療病一切法者。皆應如是 T0901_.18.0817b26: 觀世音護身印呪第七 T0901_.18.0817b27: 准前身印。*唯改二無名指。㧙在中指背上。 T0901_.18.0817b28: 頭當前側上節。頭令相拄。二小指頭相拄呪 T0901_.18.0817b29: 曰
T0901_.18.0817c06: 以此印用護其身。然後行法。得觀世音來護 T0901_.18.0817c07: 行者。令所作法皆悉有驗。又是印呪若欲獻 T0901_.18.0817c08: 供。先誦此呪。呪諸飮食花果等味二十一遍。 T0901_.18.0817c09: 然後奉獻
T0901_.18.0817c12: 屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指 T0901_.18.0817c13: 食指以把華莖。中指無名指雙屈。勿著華莖。 T0901_.18.0817c14: 小指小曲屈腕。右手總申臂。并指向下。掌背 T0901_.18.0817c15: 當右側。勿著上呪曰
T0901_.18.0817c21: 更別取蘇曼那莖。段別寸截三十一段。用*酥 T0901_.18.0817c22: 酪蜜三種相和。一一別取蘇曼那莖。塗*酥酪 T0901_.18.0817c23: 蜜。誦呪一遍投著火中。如是燒盡三十一段。 T0901_.18.0817c24: 次第作之即得大驗。若小兒病。用五色線。一 T0901_.18.0817c25: 呪一結成三七結。繋其頸上。呪師手作此 T0901_.18.0817c26: 印。印小兒項。其病即差。若其呪師自身病 T0901_.18.0817c27: 者。先作水壇縱廣二肘。其壇中心著一水罐。 T0901_.18.0817c28: 滿盛淨水以五穀子著其罐中。復以柳枝塞 T0901_.18.0817c29: 於罐口。結界已竟。面向正西。一心誦呪一 T0901_.18.0818a01: 百八遍。然後擧罐灌自頂上已。用此左印爲 T0901_.18.0818a02: 護身印。印身七處其病即差。又用此呪呪火 T0901_.18.0818a03: 然薪
T0901_.18.0818a06: 指。以左小指頭。*押右頭指甲。屈左大指。在 T0901_.18.0818a07: 右掌中。屈右大指。*押左大指中節。頭入左 T0901_.18.0818a08: 掌中。右小指與左頭指直申。二臂肘相著呪 T0901_.18.0818a09: 曰
T0901_.18.0818a15: 遣一弟子取於香華水火及草并白芥子。阿 T0901_.18.0818a16: 闍梨默然護身。呪水七遍。散十方結界。次呪 T0901_.18.0818a17: 白芥子七遍。呪已散十方結界。次把草呪七 T0901_.18.0818a18: 遍。然火右旋三匝四方結界。次作此印誦呪 T0901_.18.0818a19: 七遍。請觀世音。即作華座印安置畢已。燒香 T0901_.18.0818a20: 散花。種種上味飮食供養禮拜畢已。發遣弟 T0901_.18.0818a21: 子。阿闍梨不搯數珠。默然誦呪。結加趺坐。以 T0901_.18.0818a22: 手作前策寶杖印。當自胸上勿令著胸。心記 T0901_.18.0818a23: 誦呪。日日如是。滿七日已。即得尸羅波羅 T0901_.18.0818a24: 蜜成。罪障消滅。第二七日更作此法。并作 T0901_.18.0818a25: 種種音聲供養。即得奢摩他。第三七日更作 T0901_.18.0818a26: 此法種種供養。如是七日。日有一事。謂初 T0901_.18.0818a27: 一日不食。誦呪作此法者聞種種香。第二日 T0901_.18.0818a28: 見大光明。第三日得見鬼神。第四日見四 T0901_.18.0818a29: 天王。第五日見諸天。第六日見觀世音諸使 T0901_.18.0818b01: 者身。第七日得見觀世音菩薩。若以平等心。 T0901_.18.0818b02: 憐愍一切諸衆生故作此法者。得如是驗。亦 T0901_.18.0818b03: 以此印誦呪結界 T0901_.18.0818b04: 觀世音甘露印呪第十 T0901_.18.0818b05: 左右小指無名指。相合直竪。中指直竪。附無 T0901_.18.0818b06: 名指側上。頭開二分許。以二頭指。各擗在 T0901_.18.0818b07: 中指背。頭當上節。並二大指屈入掌中。頭雙 T0901_.18.0818b08: 拄二無名指中節文。二腕相著。以兩腕根當 T0901_.18.0818b09: 心上著。掌向下垂呪曰
T0901_.18.0818b17: 水。呪水七遍散灑四方。我即還去。世尊如是 T0901_.18.0818b18: 神呪。雖不成立而能成辦種種事業。至心誦 T0901_.18.0818b19: 念無不果願。若患瘧病。若一日一發。若二日 T0901_.18.0818b20: 一發。若三日一發。若四日一發。若患鬼病。若 T0901_.18.0818b21: 被惡鬼打。若鬼子母打。若*茶枳尼所作。若 T0901_.18.0818b22: 毘舍遮所作。若羯吒布怛那所作。若癲鬼。若 T0901_.18.0818b23: 羅刹作。若鬼作。若餘種種惡鬼所作。皆以 T0901_.18.0818b24: 此印呪印病者。呪一百八遍即得除愈。若罪 T0901_.18.0818b25: 障重者。用五色縷一呪一結。如是結成一百 T0901_.18.0818b26: 八結。繋病者項或繋臂上。罪障消滅。病即 T0901_.18.0818b27: 除差 T0901_.18.0818b28: 若患丁腫癲腫。若身病瘡疱。瘡疽瘍癬等種 T0901_.18.0818b29: 種惡瘡。若被刀箭矛矟等傷。蛇蠍蜈蚣毒蜂 T0901_.18.0818c01: 等螫。皆以此呪呪之七遍。即得除差。若障 T0901_.18.0818c02: 重者。呪黄土泥呪一七遍。用塗患處即得除 T0901_.18.0818c03: 愈 T0901_.18.0818c04: 若患風病緩風偏風。若患廢風憨風等病。耳 T0901_.18.0818c05: 聾鼻塞。皆印病處。至心誦呪一百八遍病即 T0901_.18.0818c06: 除愈。若障重者。以胡麻油。若用牛*酥和樺 T0901_.18.0818c07: 皮煎。若青木香和胡麻油。煎以爲膏。毎以此 T0901_.18.0818c08: 印印呪七遍。以塗身上或滴耳鼻。若令服之 T0901_.18.0818c09: 病即除愈。若有諸餘種種疾病。皆以此印印 T0901_.18.0818c10: 其病處。至心誦呪即得除愈。此呪神力説不 T0901_.18.0818c11: 可盡。若持法者因供養次必作此印當心上 T0901_.18.0818c12: 著。誦此呪時。憐愍一切諸衆生故。施與一切 T0901_.18.0818c13: 鬼神甘露。一切鬼神皆大歡喜。不令一切衆 T0901_.18.0818c14: 生病苦◎ T0901_.18.0818c15: ◎搯數珠印第十一 T0901_.18.0818c16: 以左大指頭捻無名指頭。作孔。於其孔中貫 T0901_.18.0818c17: 著數珠。中指直申。以頭指屈中節。*押中指 T0901_.18.0818c18: 背上節。小指直申。右手以大指無名指。搯珠。
T0901_.18.0818c21: 耨多羅三藐三菩提。隨願成辦 T0901_.18.0818c22: 君馳印呪第十二 T0901_.18.0818c23: 合左右腕。從食指下四指頭相拄。並二大指 T0901_.18.0818c24: 屈入掌中。開掌中央呪曰
T0901_.18.0819a02: 印誦前呪者。雖不*洗浴即當*洗浴。身大淨 T0901_.18.0819a03: 潔。入道場中護身結界。請觀世音。作此印已 T0901_.18.0819a04: 誦呪二十一遍者。一切諸佛觀世音般若菩 T0901_.18.0819a05: 薩金剛天等皆大歡喜 T0901_.18.0819a06: 十果報印呪第十三 T0901_.18.0819a07: 先仰左手掌。斜直。以右手掌背。捺著左手 T0901_.18.0819a08: 掌上。左右二手指總直申。右臂在左臂上相 T0901_.18.0819a09: 著呪曰
T0901_.18.0819a16: 壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌 T0901_.18.0819a17: 陀佛。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世 T0901_.18.0819a18: 音菩薩。西方安摩醯首羅天王取一。淨罐滿 T0901_.18.0819a19: 盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐口復以 T0901_.18.0819a20: 生絹。束其柳枝。種種好華莊嚴其罐。即將此 T0901_.18.0819a21: 罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四門。然十六 T0901_.18.0819a22: 燈。復以種種上妙香華十二盤食。而爲供養 T0901_.18.0819a23: 於四門外各安一部好細音聲。如不能辦一 T0901_.18.0819a24: 部亦得。嚴辦供已。呪師洗浴著新淨衣。壇 T0901_.18.0819a25: 西門外面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿 T0901_.18.0819a26: 彌陀佛等。次第請已各安本位。令其婦人香 T0901_.18.0819a27: 湯*洗浴著新淨衣。於西門外作大蓮華座。 T0901_.18.0819a28: 於華座上敷生淨草。次阿闍梨右手把跋折 T0901_.18.0819a29: 羅。以左手把婦人右手。引來向壇北門外立。 T0901_.18.0819b01: 阿闍梨至心誦呪二十一遍。教令婦人。至心 T0901_.18.0819b02: 念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念 T0901_.18.0819b03: 阿彌陀佛馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩 T0901_.18.0819b04: 醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發願 T0901_.18.0819b05: 乞兒。阿闍梨以五色線。一呪一結成三七結。 T0901_.18.0819b06: 繋婦人項。次令婦人坐華草上。念觀世音菩 T0901_.18.0819b07: 薩一百八遍。次阿闍梨以右手案水罐上。 T0901_.18.0819b08: 以左手把數珠。搯呪其水罐一千八遍竟。次 T0901_.18.0819b09: 與婦人護身結界。次阿闍梨手水罐。婦人 T0901_.18.0819b10: 邊立發願口云。仰啓十方一切諸佛菩薩聖 T0901_.18.0819b11: 衆天龍八部諸鬼神等。以他心智證知。今日 T0901_.18.0819b12: 此優婆夷。欲得有身生好男女。願大慈悲速 T0901_.18.0819b13: 滿其願。婦人合掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌 T0901_.18.0819b14: 其頂上。即得聰明端正男女具諸相好。一切 T0901_.18.0819b15: 求願法亦如是。隨願皆果。作法以後。令其婦 T0901_.18.0819b16: 人燒香禮念觀世音菩薩。勿令斷絶。必果所 T0901_.18.0819b17: 願。除不至心
T0901_.18.0819b20: 竪頭相拄。並二大指*押頭指中節上。合腕。 T0901_.18.0819b21: 是法印。若人日日作此印已。念觀世音菩薩 T0901_.18.0819b22: 名號。一切菩薩皆悉歡喜。若人病者。作此印 T0901_.18.0819b23: 已。念觀世音一百八遍。燒安悉香即得病 T0901_.18.0819b24: 差
T0901_.18.0819b27: 左右餘指總申。即以二手覆左肩上呪曰
T0901_.18.0819c06: 洗浴著新淨衣。入於道場護身結界一百八 T0901_.18.0819c07: 遍。念觀世音菩薩。一日三時作印誦呪。一切 T0901_.18.0819c08: 重罪一切障難皆悉除滅 T0901_.18.0819c09: 檀那波羅蜜多印呪第十六 T0901_.18.0819c10: 左右小指無名指中指。*斜竪頭相合。次並申 T0901_.18.0819c11: 二大指。開半寸許。以二頭指各捻大指頭。左 T0901_.18.0819c12: 右腕下側相著呪曰
T0901_.18.0819c19: 口。入於道場作印誦呪。所得功徳。勝於日日 T0901_.18.0819c20: 檀波羅蜜修行布施所得功徳 T0901_.18.0819c21: 觀世音輪印呪第十七 T0901_.18.0819c22: 先仰左掌。五指少曲磔開。右手亦爾。次以右 T0901_.18.0819c23: 手逆覆左手。以右小指頭。*押左大指頭。以 T0901_.18.0819c24: 右大指頭。*押左小指頭呪曰
T0901_.18.0820a02: 起惡心作於別法欲害呪師。還著惡人。若作 T0901_.18.0820a03: 佛法建立道場及行道所。當作此印誦呪。一 T0901_.18.0820a04: 切諸惡不能侵嬈 T0901_.18.0820a05: 觀世音華鬘印呪第十八 T0901_.18.0820a06: 先合二腕。並左右二大指小指申之。二頭指 T0901_.18.0820a07: 各博大指側。開三分許。二無名指亦博二小 T0901_.18.0820a08: 指側。頭開四分許。中指直竪頭開二寸許呪 T0901_.18.0820a09: 曰
T0901_.18.0820a16: 立道場。燒香散華種種供養。取一水罐滿盛 T0901_.18.0820a17: 淨水。以雜花鬘嚴其罐項。柳柏竹枝塞其罐 T0901_.18.0820a18: 口。將此水罐安置壇中。盛著五穀。呪師左手 T0901_.18.0820a19: 案其罐口。右手掐珠。至心誦呪一百八遍。日 T0901_.18.0820a20: 日如是見觀世音菩薩。即得錢財 T0901_.18.0820a21: 觀世音矟印呪第十九 T0901_.18.0820a22: 先屈左小指。以左大指*押小指甲作孔。次以 T0901_.18.0820a23: 右小指鉤左小指。以右大指從下向上。入左 T0901_.18.0820a24: 掌孔。*押小指甲。状如鉤鎖。左右三指直竪 T0901_.18.0820a25: 頭相著。博側勿開。若供養時二肘相著。若治 T0901_.18.0820a26: 病時開二肘節。呪曰
T0901_.18.0820b04: 法悉得神驗。大大得力
T0901_.18.0820b07: 頭相拄。並二大指直竪。以二頭指屈中節。各 T0901_.18.0820b08: 捻大指頭。合腕呪曰
T0901_.18.0820b15: 奪將去者。作一白色四肘水壇。其壇中心著 T0901_.18.0820b16: 一火鑪。香花飮食隨分供養。燒白芥子數數 T0901_.18.0820b17: 誦呪者。鬼所將藥。即於壇上還落地來。若 T0901_.18.0820b18: 一日不得。滿於七日。作此法者。即得其藥。若 T0901_.18.0820b19: 自合藥及爲他合。准前作壇。燒白芥子數數 T0901_.18.0820b20: 誦呪。合其藥時。鬼神惡毒不能得便。其所合 T0901_.18.0820b21: 藥皆悉成就。服者病皆除愈 T0901_.18.0820b22: 觀世音羂索印第二十一 T0901_.18.0820b23: 先屈左小指無名指。以大指*押甲上作孔。次 T0901_.18.0820b24: 以右大指從下入孔中。以餘四指把捲。以 T0901_.18.0820b25: 大指頭*押四指甲上。左頭指中指並直竪。用 T0901_.18.0820b26: 上大呪縛鬼治病。若惡比止欲不行時。作此 T0901_.18.0820b27: 法者即斷不行。一切鬼神難降伏者。以此印 T0901_.18.0820b28: 縛。治一切病用之大驗。若共他論議。作此 T0901_.18.0820b29: 法者即前人訥不能問答。一切縛法皆用此 T0901_.18.0820c01: 印。若欲解時心作放想。即得解脱 T0901_.18.0820c02: 觀世音商佉印呪第二十二 T0901_.18.0820c03: 反叉左右頭指中指在掌中。左右無名指小 T0901_.18.0820c04: 指。並直竪相著。二大指並屈頭。*押著頭指 T0901_.18.0820c05: 側。合腕呪曰
T0901_.18.0820c12: 不能得見觀世音菩薩時。應作水壇縱廣四 T0901_.18.0820c13: 肘。種種莊嚴。取一水罐滿盛淨水。莊嚴罐 T0901_.18.0820c14: 法如前不異。將此水罐安置壇中。香湯*洗浴 T0901_.18.0820c15: 著新淨衣。入於道場種種供養。然十六燈燒 T0901_.18.0820c16: 薫陸香。至心發露一切罪障。胡跪作印。當誦 T0901_.18.0820c17: 此呪一千八遍。即得見觀世音菩薩。得大靈 T0901_.18.0820c18: 驗。若一日不得驗滿於七日。即得靈驗 T0901_.18.0820c19: 若坐禪人不得奢摩他。一切鬼神來惱亂者。 T0901_.18.0820c20: 又風入身令人失志。如前作壇。從旦起首一 T0901_.18.0820c21: 日不食。當作此印。若行道時念觀世音菩薩 T0901_.18.0820c22: 名字。若坐作印。至心誦呪不限遍數。滿一日 T0901_.18.0820c23: 者即得靈驗
T0901_.18.0820c26: 博左腕下内文之上。拳頭向上呪曰
T0901_.18.0821a04: 誦呪。數滿三七遍時。即成火界結界成就。若 T0901_.18.0821a05: 有鬼病。作餘法治不得差者。作此印呪其病 T0901_.18.0821a06: 即差 T0901_.18.0821a07: 觀世音大心印呪第二十四 T0901_.18.0821a08: 反叉左右四指在掌。次屈左大指頭入掌中。 T0901_.18.0821a09: 直申右大指。*押左頭指側。合腕。右大指來 T0901_.18.0821a10: 去呪曰
T0901_.18.0821a16: 種種諸身。入人身中令其病者。當作此印誦 T0901_.18.0821a17: 呪即差。當作一肘圓水壇子取五淨椀滿盛 T0901_.18.0821a18: 淨水。中著一椀四方各一。又壇中心著一盤 T0901_.18.0821a19: 食。夜作此法。將病人來近於壇邊面向東坐。 T0901_.18.0821a20: 作印誦呪二十一遍。更將一瓮。即取壇内五 T0901_.18.0821a21: 椀中水及其盤食。寫著瓮中。總相和攪。呪 T0901_.18.0821a22: 師手。向病人邊右旋三匝。遙病人已。然後 T0901_.18.0821a23: 以*瓮。*案病人頂竟。向南寫却。作是法時。呪 T0901_.18.0821a24: 師病人二倶向東。病者坐之。三日作法其病 T0901_.18.0821a25: 定差。若不差者。即非鬼病。若人常作是法。供 T0901_.18.0821a26: 養一切菩薩者。觀世音菩薩見大歡喜。若以 T0901_.18.0821a27: 此印。喚諸菩薩而供養者。皆能助成觀世音 T0901_.18.0821a28: 法力。速得成辦 T0901_.18.0821a29: 觀世音散華印呪第二十五 T0901_.18.0821b01: 仰並左右掌。側相著。列申左右小指無名指 T0901_.18.0821b02: 中指。相博勿開。次以左右頭指。少曲頭。*押 T0901_.18.0821b03: 中指上節側。次二大指各自屈頭。*押頭指 T0901_.18.0821b04: 下節側。莫著掌。此印通用二陀羅尼其一呪 T0901_.18.0821b05: 曰
T0901_.18.0821b11: 中著花而散供養。若至佛所。及諸法會作 T0901_.18.0821b12: 印。捧華。散諸佛前及觀世音菩薩等前。而爲 T0901_.18.0821b13: 供養。心中作滅一切罪想又一呪曰
T0901_.18.0821b21: 比丘尼若善男子善女人等。持此法印陀羅 T0901_.18.0821b22: 尼藏。諸神呪者。毎於一切諸佛會中。在在處 T0901_.18.0821b23: 處。遍是道場作是法印。印中捧著雜色華香。 T0901_.18.0821b24: 讃誦前呪。滿三遍已。散其華香於諸佛會。種 T0901_.18.0821b25: 種作法。屈曲聲韻稱揚讃歎圍繞禮拜。及作 T0901_.18.0821b26: 梵音鼓琴等聲。歌詠唄響。種種聲徹而合天 T0901_.18.0821b27: 樂。助成其音。自然感動十方一切諸佛聖衆。 T0901_.18.0821b28: 當令一切諸佛聞者。皆生歡喜。樂同一處常 T0901_.18.0821b29: 爲伴侶。一切般若菩薩聞者。普願衆生遠離 T0901_.18.0821c01: 惡趣速昇彼岸。得成阿耨多羅三藐三菩提。 T0901_.18.0821c02: 一切菩薩聞是音者。皆起舞蹈。證成讃者助 T0901_.18.0821c03: 其勢力。若其*讃人臨命終時。一切菩薩來 T0901_.18.0821c04: 迎。*讃者不經八難直入佛會。一切金剛聞 T0901_.18.0821c05: 是音者。皆生歡喜。普願諸佛常行慈悲救諸 T0901_.18.0821c06: 衆生。一切諸天聞是音者。皆生踊躍。願諸衆 T0901_.18.0821c07: 生常受安樂。一切業道聞是音者皆寛法令 T0901_.18.0821c08: 放大洪恩。地獄衆生聞是音者。苦具枷鎖一 T0901_.18.0821c09: 時摧碎。湯鑪炭止沸停燒。清涼快樂。寒氷 T0901_.18.0821c10: 温煖灰河枯竭。擧要言之。一切地獄一切 T0901_.18.0821c11: 衆苦自然解脱。一切鬼神聞是音者。一切皆 T0901_.18.0821c12: 發菩提之心。離鬼神身。生於人天値佛聞法。 T0901_.18.0821c13: 一切餓鬼聞是音者。皆蒙甘露。飮食充滿無 T0901_.18.0821c14: 飢渇想。一切畜生聞是音者。常得安樂不生 T0901_.18.0821c15: 寃苦。即得捨離畜生之身若命終後隨佛受 T0901_.18.0821c16: 記。又復行者作此法時。感得法界一切諸佛。 T0901_.18.0821c17: 一一如來。一一般若。一一菩薩。一一金剛。一 T0901_.18.0821c18: 一天龍。乃至八部諸鬼神等。各各齎持諸寶 T0901_.18.0821c19: 香華瓔珞莊嚴。及諸幢幡衆妙寶蓋諸莊嚴 T0901_.18.0821c20: 具。種種伎樂種種飮食。遍滿虚空悉同相助 T0901_.18.0821c21: 行者供養。由是行者作印誦呪。讃成菩薩威 T0901_.18.0821c22: 神力故。功徳如是。設復有人。毎於晨朝*洗 T0901_.18.0821c23: 手面已。向尊像前合掌。一心誦呪三遍。勝以 T0901_.18.0821c24: 種種香華飮食。供養十萬億佛功徳。何況作 T0901_.18.0821c25: 印如法供養。此呪神力説不可盡。今但略 T0901_.18.0821c26: 説 T0901_.18.0821c27: 禮拜印呪第二十六 T0901_.18.0821c28: 二脚膝著地坐。先合掌。左右指頭總叉入。平 T0901_.18.0821c29: 齊右*押左。作此印竟。禮拜觀世音及禮三 T0901_.18.0822a01: 寶。兩膝徐徐雙下著地。坐定頭著地禮呪 T0901_.18.0822a02: 曰
T0901_.18.0822a09: 佛會處隨喜之時。當作是印至心誦呪。稱*讃 T0901_.18.0822a10: 三寶作禮一拜。遍諸十方一切刹土恒河沙 T0901_.18.0822a11: 倶胝諸佛。皆與*受記。滅除禮者萬生已來 T0901_.18.0822a12: 罪障。悉除豁盡無餘。臨命終時。所禮諸佛 T0901_.18.0822a13: 皆來迎接。横截業道不經諸難。直入佛會必 T0901_.18.0822a14: 定證得無生法忍。成不退地
T0901_.18.0822a17: 開掌中央。並二大指直申。頭各當頭指中節 T0901_.18.0822a18: 倒。下屈出左右掌背下節此。印與上乞兒呪 T0901_.18.0822a19: 同
T0901_.18.0822a22: 上餘三指磔開。直申。將以三指横著額上。以 T0901_.18.0822a23: 右手虎口。叉右腰側。四指向前。面作瞋形。是 T0901_.18.0822a24: 法印呪。若作此印摧。伏一切惡魔外道皆無 T0901_.18.0822a25: 所畏作。此印處一切鬼神永皆無也
T0901_.18.0822a28: 指屈中節。與大指頭齊頭。開二分許。著眉間 T0901_.18.0822b01: 上。指頭向下垂。面作寛容。莫作瞋形。是法 T0901_.18.0822b02: 身印。若作此法。六道衆生一切皆得離諸苦 T0901_.18.0822b03: 難
T0901_.18.0822b06: 指。屈把大指。頭指直申。指頭向口。勿令著。
T0901_.18.0822b09: 切鬼病*悉皆除差
T0901_.18.0822b12: 指小指。屈向掌中。以大指。*押頭指與無名 T0901_.18.0822b13: 指上。中指直申著眉間。中指頭向下垂。面作 T0901_.18.0822b14: 寛容莫作瞋形。是法身印。若人日日作此印 T0901_.18.0822b15: 法燒香供養。蒙觀世音菩薩歡喜。隨其所欲 T0901_.18.0822b16: 皆得稱意
T0901_.18.0822b19: 在中指背上。頭當上節。並屈無名指小指。少 T0901_.18.0822b20: 曲。中指與無名指頭。開二寸許。大指直竪。大 T0901_.18.0822b21: 指頭與中指頭。開四寸許。大指頭著於頂上。 T0901_.18.0822b22: 中指頭向前。莫著頭 T0901_.18.0822b23: 是法身印。若作此印。一切惡人惡鬼神等。皆 T0901_.18.0822b24: 悉變心轉作好心
T0901_.18.0822b27: 五指。相博横掌。以大指側當胸。勿令著胸。 T0901_.18.0822b28: 是法身印。若治鬼病。即以此印掌向右斫之。 T0901_.18.0822b29: 日日燒香作此印者。蒙觀世音菩薩歡喜。諸 T0901_.18.0822c01: 惡障難悉滅無餘。所有一切諸惡鬼神。皆 T0901_.18.0822c02: 不得近亦不能得便
T0901_.18.0822c05: 指下三指。各把大指。左右頭指頭側相著。左 T0901_.18.0822c06: 右中指以下。三指背中節相著將。於眉上翻 T0901_.18.0822c07: 著。頭指頭向下垂 T0901_.18.0822c08: 是法前印。若作此印。降伏一切鬼神天等。 T0901_.18.0822c09: 悉皆怖畏。當用治病
T0901_.18.0822c12: 中指屈中節在掌中。次以並二大指*押上。左 T0901_.18.0822c13: 右頭指無名指小指頭皆相著。三指側皆開。 T0901_.18.0822c14: 合腕。以二大指下節。當額上著。指頭向上。是 T0901_.18.0822c15: 法身印。若作大功徳道場壇時。起大雲雨大 T0901_.18.0822c16: 風動者。當作此印誦呪一百八遍。將鹽末和 T0901_.18.0822c17: 白芥子。一捻一呪投火中燒。其雲風雨應時 T0901_.18.0822c18: 即止。若入壇弟子。被鬼入身令其病者。如上 T0901_.18.0822c19: 燒之其病即差。若作法時。恐有惡人來觸惱 T0901_.18.0822c20: 者。如上燒之。惡人即去必生善心。後作法竟 T0901_.18.0822c21: 欲放却時。呪*酥一遍一投火燒。一百八遍即 T0901_.18.0822c22: 放得脱
T0901_.18.0822c25: 如坐不坐。左右中指下三指各屈在掌中。左 T0901_.18.0822c26: 右三指中節相向拄著。二頭指竪。頭斜相著。 T0901_.18.0822c27: 以二大指頭亦相著。以博中指側。將以先著 T0901_.18.0822c28: 胸上。次擧其印。以左右中指下三指上節。著 T0901_.18.0822c29: 於額上。頭指頭向上。觀世音菩薩。在於佛前 T0901_.18.0823a01: 作此印時。欲界天魔皆悉戰慄。諸鬼神等悉 T0901_.18.0823a02: 皆倒地。諸佛菩薩金剛天等。悉皆大喜同時 T0901_.18.0823a03: 讃歎。爾時觀世音菩薩語諸鬼云。汝等魔鬼 T0901_.18.0823a04: 莫倒莫怖。汝等起坐。我於今日作此法印。諸 T0901_.18.0823a05: 四部衆學此法者。莫令短命作病難等。若人 T0901_.18.0823a06: 日日作此印法種種供養者。即得大驗。死生 T0901_.18.0823a07: 阿彌陀佛國。近於阿耨多羅三藐三菩提
T0901_.18.0823a10: 向前。右脚斜直申向右邊。脚指向前。反叉左 T0901_.18.0823a11: 右頭指無名指。在掌中右*押左。左右小指中 T0901_.18.0823a12: 指頭相著。並二大指直竪。莫著頭指側。合腕 T0901_.18.0823a13: 擧印。向右腋上著。是法身印。誦前大呪七 T0901_.18.0823a14: 遍已竟。然後更擧。向額上著。更呪七遍。隨何 T0901_.18.0823a15: 國土作此法者。五穀豐熟人民無病。能破一 T0901_.18.0823a16: 切諸外道法
T0901_.18.0823a20: 名指各屈。頭各相離一寸許。諸指頭側各開 T0901_.18.0823a21: 半寸許。擧之以腕下在頭頂上著之。屈右膝 T0901_.18.0823a22: 如前身印左膝。申左脚如前印右脚。觀世音 T0901_.18.0823a23: 菩薩。在於佛前作如是言。我今有十一面。 T0901_.18.0823a24: 各出一印。若人見聞及學此法如法行者。四 T0901_.18.0823a25: 重五逆及恒沙罪一時消滅。猶如猛火燒諸 T0901_.18.0823a26: 草木。隨何國土。有此法處。與我自身現住無 T0901_.18.0823a27: 異。此十一印總用最初大陀羅尼
T0901_.18.0823b01: 叉右腰側。左同右。*唯屈左臂向上。以腕背 T0901_.18.0823b02: 當腋上著之。身坐。呪曰
T0901_.18.0823b09: 浴者。八日十日十四日十五日。香湯*洗浴入 T0901_.18.0823b10: 道場中。作二肘水壇。其壇中心著一香鑪。燒 T0901_.18.0823b11: 沈水香。誦阿彌陀經。一切處用皆悉得驗。自 T0901_.18.0823b12: 身所有一切罪障。日日作印數數懺悔至心 T0901_.18.0823b13: 誦呪。一切罪障皆悉消滅 T0901_.18.0823b14: 觀世音索印第四十 T0901_.18.0823b15: 左手屈小指。以大指*押甲上作孔。右手大指 T0901_.18.0823b16: 從孔下入。以四指把*捲。左三指磔竪。若作 T0901_.18.0823b17: 如上二印法者。一切鬼等及諸難事皆無所 T0901_.18.0823b18: 畏 T0901_.18.0823b19: 觀世音母印第四十一 T0901_.18.0823b20: 左手屈小指以大指。*押甲上作孔。右手小指 T0901_.18.0823b21: 從下入孔。以大指*押甲上。状如鉤鎖。二無 T0901_.18.0823b22: 名指頭相著。二中指各。*㧙在二無名指甲背 T0901_.18.0823b23: 頭相著。二頭指頭各在無名指甲根側。頭勿 T0901_.18.0823b24: 相著。開一分許。頭指來去呪曰
T0901_.18.0823c07: 是法印呪。用前母呪。取一淨瓫以盛香水。 T0901_.18.0823c08: 當作此印以攪香水。呪三七遍。次擧此印印 T0901_.18.0823c09: 自頂上。如是三遍即用前呪。香湯*洗浴著 T0901_.18.0823c10: 新淨衣。入於道場護身結界。請觀世音種種 T0901_.18.0823c11: 供養燒香散華。呪師在於觀世音前。當作此 T0901_.18.0823c12: 呪。隨心所願心口乞願。皆悉得驗
T0901_.18.0823c15: 頭指頭相拄。右小指鉤左小指根。用上母呪。 T0901_.18.0823c16: 是法印呪。若人日日作此印者。得四禪定。命 T0901_.18.0823c17: 終以後得生西方無量壽國。成阿鞞跋致。如 T0901_.18.0823c18: 上四印通用觀世音母呪 T0901_.18.0823c19: 觀世音君馳印呪第四十五 T0901_.18.0823c20: 立地並脚。左手把*捲屈臂向上。腕當肩前。 T0901_.18.0823c21: 勿令著肩。腕内向肩。右手申臂向下。五指 T0901_.18.0823c22: 總申。掌背勿著脾。呪曰
T0901_.18.0823c29: 勿著於大指頭。二中指頭相著。二無名指屈 T0901_.18.0824a01: 中節頭相著。其頭當中指上節側。二小指直 T0901_.18.0824a02: 竪頭相著。頭勿著無名指側。掌内開之
T0901_.18.0824a05: 一切用呪。白芥子及灰用之
T0901_.18.0824a08: 指背。當上節勿著。一分許開之。二大指並 T0901_.18.0824a09: *押中指中節側
T0901_.18.0824a13: 著。二大指各屈頭。當頭指下節側。以上五印。 T0901_.18.0824a14: 總共通用前君馳呪 T0901_.18.0824a15: 是法印呪。若人日日香湯*洗浴。入於道場護 T0901_.18.0824a16: 身結界。種種供養作此法。是人定得阿鞞跋 T0901_.18.0824a17: 致 T0901_.18.0824a18: 阿彌陀佛印呪第五十 T0901_.18.0824a19: 小開腕。並二大指。屈節頭向下。二小指各屈。 T0901_.18.0824a20: 以二大指頭著側。中指頭相著。二無名指二 T0901_.18.0824a21: 頭指。各屈中節頭相拄。大指來去呪曰
T0901_.18.0824a27: 釋迦牟尼佛眼印呪第五十一 T0901_.18.0824a28: 反叉無名指及二小指在掌中。二中指直竪 T0901_.18.0824a29: 頭相著。並二大指直申。二頭指屈中節頭相 T0901_.18.0824b01: 拄。以*押二大指頭上。合腕呪曰
T0901_.18.0824b04: 合腕。二頭指及小指。反叉在掌中右*押左。 T0901_.18.0824b05: 二中指及二無名指。直竪頭相著。二大指並 T0901_.18.0824b06: 竪。*押二頭指側。大指來去呪曰
T0901_.18.0824b10: 爲地契。略説印檀陀羅尼竟。爾時觀世音菩 T0901_.18.0824b11: 薩摩訶薩白佛言。世尊若有善男子善女人。 T0901_.18.0824b12: 有能依行觀世音教作呪法者。彼善男子善 T0901_.18.0824b13: 女人。用白栴檀。作十一面觀世音像。其木要 T0901_.18.0824b14: 須精好堅實。不得枯篋。其像身量長。佛一肘
T0901_.18.0824b17: 面。右廂三面似菩薩面。狗牙上出。後有一 T0901_.18.0824b18: 面當作笑面。其頂上面當作佛面。其十一面 T0901_.18.0824b19: 各戴華冠。其花冠中。各各安一阿彌陀佛。 T0901_.18.0824b20: 其像左手把一澡罐。其澡罐口挿一蓮華。右 T0901_.18.0824b21: 臂垂下。展其右手。以串*瓔珞施無畏手。其 T0901_.18.0824b22: 像身上。刻出*瓔珞種種莊嚴。作其像身。若 T0901_.18.0824b23: 以金銀鋀石畫等。悉皆得之 T0901_.18.0824b24: 爾時其人造此像已。欲求心中所願成者。從 T0901_.18.0824b25: 白月一日入於道場至十三日。入道場時。香 T0901_.18.0824b26: 湯*洗浴著新淨衣。淨衣三具。一日之中三時 T0901_.18.0824b27: 換衣。晨朝日中及日暮時。各著一衣。上屏之 T0901_.18.0824b28: 時脱捨淨衣。著汚衣裳。行道之人一食長齋。 T0901_.18.0824b29: 不食餘味。*唯食大麥乳糜。安道場處必須淨 T0901_.18.0824c01: 室。掘地治法如前七日壇中所説。泥拭鮮潔 T0901_.18.0824c02: 香泥塗地。復以香水遍灑其地。在其室中量 T0901_.18.0824c03: 八肘地。縱廣正等。四角竪柱周匝懸幡。正壇 T0901_.18.0824c04: 中央施一高座。置十一面觀世音像。像面向 T0901_.18.0824c05: 西。以種種華散道場内。*唯燒沈水蘇合等 T0901_.18.0824c06: 香。從初一日乃至七日。三時各誦根本大呪 T0901_.18.0824c07: 一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。 T0901_.18.0824c08: 日別一獻種種飮食及餘果子。所獻之食不 T0901_.18.0824c09: 著盤上。*唯敷淨草。新淨瓦器并諸葉等盛獻 T0901_.18.0824c10: 飮食。於十四日十五日中。倍加種種上妙香 T0901_.18.0824c11: 華種種餚饍及餘雜果。倍勝於前以爲獻佛。 T0901_.18.0824c12: 其行法者。*唯敷莎草以爲坐具。胡跪恭敬正 T0901_.18.0824c13: 面向像。於十四日及十五日。在其像前然栴 T0901_.18.0824c14: 檀火。取蘇摩那油一升。淨銅器盛置行者前。 T0901_.18.0824c15: 復須沈水香麁細如箸。寸截數滿一千八段。 T0901_.18.0824c16: 爾時行者。後十五日日中以後。取一沈香塗 T0901_.18.0824c17: 蘇摩那油。呪之一遍。投前所燒栴檀火中。 T0901_.18.0824c18: 如是次第盡千八段。爾時行者。於其二日全 T0901_.18.0824c19: 不得食。至十五日夜靜之時。觀世音菩薩來 T0901_.18.0824c20: 入道場。其栴檀像自然搖動。爾時三千大千 T0901_.18.0824c21: 世界。一時振動。其像頂上佛面出聲。讃行 T0901_.18.0824c22: 者言。善哉善哉善男子。我來看汝。所有願者 T0901_.18.0824c23: 悉令滿足。時有四願何等爲四。一者願我不 T0901_.18.0824c24: 離坐處。即得飛騰虚空而去自在無礙。二者 T0901_.18.0824c25: 願我在於一切賢聖衆中。無所障礙得三菩 T0901_.18.0824c26: 提。三者願我常作持呪仙人中王。四者願我 T0901_.18.0824c27: 現身。即得隨從觀世音菩薩。是名四願。爾時 T0901_.18.0824c28: 行者於四願中。隨意乞者。時觀世音即與一 T0901_.18.0824c29: 願。其四願中若不得者。更至後月十五日 T0901_.18.0825a01: 朝更立道場。於道場中置二躯像。於其像中 T0901_.18.0825a02: 有舍利者。還以十一面觀世音像。置舍利 T0901_.18.0825a03: 像邊。應須一千八莖好華。其行法者在於像 T0901_.18.0825a04: 前。敷草爲坐胡跪恭敬。取其一華。呪之一 T0901_.18.0825a05: 遍散著像上。如是乃盡一千八華。盡其華已。 T0901_.18.0825a06: 爾時觀世音像正前菩薩面出大雷聲。爾時 T0901_.18.0825a07: 行者安心定意不得恐怖。雷聲出時一切振 T0901_.18.0825a08: 動。爾時行者口常誦呪。雷聲出時即當乞願。 T0901_.18.0825a09: 發聲唱言。南無觀世音菩薩。弟子何時能救 T0901_.18.0825a10: 一切衆生種種苦惱。何時當滿一切衆願。時 T0901_.18.0825a11: 觀世音隨願即與。當與願時。天龍八部諸鬼 T0901_.18.0825a12: 神等皆無障難。當用牛黄置草葉上。在觀世 T0901_.18.0825a13: 音菩薩像前。用觀世音心印。印呪一千八遍。 T0901_.18.0825a14: 和其煖水*洗浴其身。一切障難一切惡夢。一 T0901_.18.0825a15: 切疾病皆得除愈 T0901_.18.0825a16: 用石流黄雄黄二種。各取等分置草葉上。在 T0901_.18.0825a17: 觀世音菩薩像前。用觀世音心印呪。呪滿一 T0901_.18.0825a18: 千八遍。和其煖水*洗浴其身。一切障難一切 T0901_.18.0825a19: 惡夢一切疫病皆得除愈 T0901_.18.0825a20: 若月蝕時。用赤銅鉢盛牛*酥三兩。在於露 T0901_.18.0825a21: 地。在觀世音像前用黄土泥塗作圓壇。一尺 T0901_.18.0825a22: 五寸。*酥鉢置上。從初蝕時。誦呪乃至是月 T0901_.18.0825a23: 還生。如是方止。取其*酥食必須食盡。不得 T0901_.18.0825a24: 留殘。食此*酥已。身中疾病悉得除愈 T0901_.18.0825a25: 若有國土人民疫病一切畜生疾病死時。安 T0901_.18.0825a26: 置道場取白芥子。*押取其油使滿一升。取紫 T0901_.18.0825a27: 橿木大如筆管。寸截數滿一千八段。先於像 T0901_.18.0825a28: 前然紫橿柴。次取寸截細紫橿木。浸著油中。 T0901_.18.0825a29: 取其一段。呪一遍已投火中燒。如是乃盡一 T0901_.18.0825b01: 千八段。爾時能使一切人民。及諸畜生所有 T0901_.18.0825b02: 疫病悉得除愈 T0901_.18.0825b03: 復次若有他方怨賊。欲來侵境。以此觀世音 T0901_.18.0825b04: 像。面正向彼怨賊來所。種種香華飮食供養。 T0901_.18.0825b05: 應取燕脂大如大豆。誦呪一千八遍滿已。塗 T0901_.18.0825b06: 像左*廂瞋面之上。令彼怨賊不能前進。若人 T0901_.18.0825b07: 卒得狂病。呪其白線。一呪一結成三七結。像 T0901_.18.0825b08: 前胡跪。更呪其線一百八遍。繋著此像正前 T0901_.18.0825b09: 項上。經一宿已。取繋病者項。若二日不 T0901_.18.0825b10: 差。還取呪索更呪一百八遍。絞著像頸。又經 T0901_.18.0825b11: 一宿取繋病人項其病即差 T0901_.18.0825b12: 若有諸鬼入人宅中。像前然火。取薫陸香一 T0901_.18.0825b13: 百八顆。一呪一顆投火中燒。如是燒盡一百 T0901_.18.0825b14: 八顆。所有惡鬼。悉皆散走不敢更住。若有怨 T0901_.18.0825b15: 讎欲求人便。取其白線在於像前。一呪一結 T0901_.18.0825b16: 一百八結。繋像左*廂瞋面*項上。經一宿已。 T0901_.18.0825b17: 解取此索稱彼怨字。一稱一截乃至截盡一 T0901_.18.0825b18: 百八結。怨人所作惡計不成。若人相恨。取 T0901_.18.0825b19: 五色線搓爲呪索。像前胡跪。一呪一結一百 T0901_.18.0825b20: 八結。繋像左*廂瞋面項上。經一宿已。解取 T0901_.18.0825b21: 自繋左臂之上。令彼瞋者和解歡喜 T0901_.18.0825b22: 若有人等欲求善事。取五色線搓作爲索。像 T0901_.18.0825b23: 前胡跪。一呪一結成七結已。繋著正前像面 T0901_.18.0825b24: *項上。經一宿已。取繋自身所求如意。若人 T0901_.18.0825b25: 自知身有障難。種種妙香相和塗像。復以香 T0901_.18.0825b26: 水*洗浴其像。浴像畢已。還收取水對像呪 T0901_.18.0825b27: 一百八遍。浴自身體。自浴身已。一切障難悉 T0901_.18.0825b28: 皆消滅 T0901_.18.0825b29: 爾時觀世音菩薩。在佛前説倶致印法及陀 T0901_.18.0825c01: 羅尼七千壇法。説此法竟。告大衆言。若欲修 T0901_.18.0825c02: 行此呪法者。先須入壇然後乃行。若不入者。 T0901_.18.0825c03: 不得輒教此印呪法。若輒教者。師及弟子獲 T0901_.18.0825c04: 大重罪。説此品時。一切大衆同時*讃言。善 T0901_.18.0825c05: 哉善哉大悲大士。爲欲救護一切衆生。説印 T0901_.18.0825c06: 神呪及諸壇法。我等大衆亦當隨喜頂戴受 T0901_.18.0825c07: 持。説此經已。時會大衆一時倶起。遶佛三匝 T0901_.18.0825c08: 禮佛而去 T0901_.18.0825c09: 已上十一面觀世音神呪 T0901_.18.0825c10: 佛説陀羅尼集經卷第四 T0901_.18.0825c11: T0901_.18.0825c12: T0901_.18.0825c13:
T0901_.18.0825c18: 頭指中間。右大指舒直向内。勿曲。兩腕相合。 T0901_.18.0825c19: 以右大指來去呪曰
T0901_.18.0825c22: 音坐。作結界法。燒香供養竟。次作此印。觀音 T0901_.18.0825c23: 歡喜。日日作者大好益善 T0901_.18.0825c24: 又千轉印呪第二 T0901_.18.0825c25: 手印與前一切觀世音心印同惟足不同。頭 T0901_.18.0825c26: 指以下四指反叉。向内相捺。左大指屈入頭 T0901_.18.0825c27: 指中。右大指舒直。向内勿曲。兩腕相合。兩脚 T0901_.18.0825c28: 作丁字形。右脚丁頭左脚丁尾。乃右脚直 T0901_.18.0825c29: 立。左膝曲在外。努。身屈向左邊。以心印 T0901_.18.0826a01: 當右乳前。勿著乳。面作笑顏。頭面向右。毎月 T0901_.18.0826a02: 十五日香湯洒浴。入於淨室。而作此印誦 T0901_.18.0826a03: 後大呪。四重五逆悉皆消滅 T0901_.18.0826a04: 千轉陀羅尼曰
T0901_.18.0826a23: 逆罪滅。若滿千遍已罪無不滅。滿十萬遍面 T0901_.18.0826a24: 見觀音種種莊嚴者。七日之中初作法時。*惟 T0901_.18.0826a25: 得食乳糜酥酪白餅粳米飯。不得食鹽醤菜。 T0901_.18.0826a26: 最後一日勿食。十五日夜空腹。佛前相續誦 T0901_.18.0826a27: 呪。無定限數。見像動搖。出聲唱言善哉善哉。 T0901_.18.0826a28: 放光明曜。復以眞珠寶物安呪師頂上。即知 T0901_.18.0826b01: 成驗。面見觀音已。得滿一切善願。又於睡眠 T0901_.18.0826b02: 中。夢見觀音種種莊嚴者。一切善事成就。一 T0901_.18.0826b03: 切惡業銷滅。直轉讀者亦得滅罪。欲東西行 T0901_.18.0826b04: 時。先呪手七遍以摩拭面所至之處無諸災 T0901_.18.0826b05: 横 T0901_.18.0826b06: 若能清淨如法常誦不廢。得第一地。若有女 T0901_.18.0826b07: 人能誦持者。後成男子。更不重受如是女形。 T0901_.18.0826b08: 失作壇。安置供養備訖。然始誦呪。其壇四面 T0901_.18.0826b09: 各十六肘。四重作規。院相皆外白色内四色。 T0901_.18.0826b10: 各一重如似壁勢。即是八重也。合五方色。四 T0901_.18.0826b11: 面開門。東西南北相當。正中一重不須開門。 T0901_.18.0826b12: 大瓦罐八枚。瓮子四枚。各滿盛水。挿柏及 T0901_.18.0826b13: 柳枝。安水罐瓮中。作白餅粳米飯乳酪酥 T0901_.18.0826b14: 蜜香果子等供養。然十六燈。四門外合挿十 T0901_.18.0826b15: 六隻未經用箭。掛五綵線於箭上。取佉陀囉
T0901_.18.0826b22: 聚集業障。一時誦念悉皆滅盡。得千佛聚集 T0901_.18.0826b23: 善根。得背千劫流轉生老病死邊際。捨此身 T0901_.18.0826b24: 已。即見千轉輪聖王。恒持十善。若欲生諸佛 T0901_.18.0826b25: 淨土者。晝夜各三時誦二十一遍。滿三七日。 T0901_.18.0826b26: 如其所欲。即於夢中。或見佛金色形像及菩 T0901_.18.0826b27: 薩形像。此是先相。即知當生淨土
T0901_.18.0826c01: 以*酥塗木莖及香上。各呪一遍燒之。預五月 T0901_.18.0826c02: 六月。取牛糞陰乾。突婆香水和作泥作場。身 T0901_.18.0826c03: 二肘圓作場。場上安種種華香。冬月無華。 T0901_.18.0826c04: 刻華安之。然熏陸香。呪師面向東坐誦滿一 T0901_.18.0826c05: 千遍。法成。未呪之時。用此呪水二十一遍或 T0901_.18.0826c06: 七遍。服之。呪水解汚淨室。道場佛堂。*洒身。 T0901_.18.0826c07: 呪柳枝打病。呪水治病並得。各二十一遍。若 T0901_.18.0826c08: 能一生日別三時。時別誦二十一遍。滅罪不 T0901_.18.0826c09: 可思議。通一切用。作是法者觀世音歡喜 T0901_.18.0826c10: 觀世音母身法印第三 T0901_.18.0826c11: 兩大指堅。各捻二小指頭。兩手並竪相著。二 T0901_.18.0826c12: 頭指相捻。在二大指小指上。二無名指亦爾。 T0901_.18.0826c13: 二中指在上。頭少不相到。掌下相著。頭指來 T0901_.18.0826c14: 去呪曰
T0901_.18.0826c18: 胡麻*酥蜜和稻穀華。誦呪一遍一燒火中。如 T0901_.18.0826c19: 是乃至一千八遍。一百八遍呪燒亦得。如是 T0901_.18.0826c20: 日日作是法者。一切觀世音歡喜。又法孩兒 T0901_.18.0826c21: 啼哭。當以此呪。呪結呪索。繋項即止 T0901_.18.0826c22: 觀世音母心印呪第四 T0901_.18.0826c23: 合腕。二食指二中指二無名指。並屈頭相 T0901_.18.0826c24: 拄。與大節令平。二大指並竪相著。捻食指頭 T0901_.18.0826c25: 側。二小指竪頭相著。大指來去呪曰
T0901_.18.0826c28: 能除身中百億劫重罪。一切菩薩聞此呪者。 T0901_.18.0826c29: 皆得奢摩他。由此因緑得成佛位。故名菩薩 T0901_.18.0827a01: 母呪。有能受持者。不久當蒙諸佛授記。一切 T0901_.18.0827a02: 觀世音菩薩。由此呪印得奢摩他記 T0901_.18.0827a03: 持一切觀世音菩薩三昧印呪第五 T0901_.18.0827a04: 兩腕合。二大指二小指。直竪頭合。餘指不相
T0901_.18.0827a07: 作是法者。能除一切王賊水火刀毒等難。皆 T0901_.18.0827a08: 無怖畏。是觀世音威神力故。欲請諸菩薩等 T0901_.18.0827a09: 法。先須作三昧印。即得一切菩薩歡喜 T0901_.18.0827a10: 觀世音菩薩隨心印呪第六 T0901_.18.0827a11: 二手中指無名小三指。向外相叉。合掌右壓 T0901_.18.0827a12: 左。指頭總博掌背。並竪二食指相著。大指 T0901_.18.0827a13: 亦然。各*博食指。大指來去。歸命與前十一 T0901_.18.0827a14: 面等歸命法同呪曰
T0901_.18.0827a18: 所。令一童男子持八戒齋。搆取牛乳。經於三 T0901_.18.0827a19: 日。所*搆得乳。日日還與其牛飮之。從第四 T0901_.18.0827a20: 日至第七日。*搆得乳者。即用作酪。以酪作 T0901_.18.0827a21: 酥。日月蝕時。香湯*洒浴。著新淨衣。而作四 T0901_.18.0827a22: 肘五彩水壇。其壇無門。其壇東面置蓮華座。 T0901_.18.0827a23: 座上安置雞都摩致。南面置都邏羅華座。北 T0901_.18.0827a24: 面置倶嚕屈羅華座。中央置隨心觀世音華 T0901_.18.0827a25: 座。十六盞燈八盤飮食。燒香散華而供養已。 T0901_.18.0827a26: 取前件*酥。盛一新淨赤銅器中。呪師此日不 T0901_.18.0827a27: 食。三度*洒浴。念佛。不得餘想。將其*酥椀 T0901_.18.0827a28: 置壇中心。令其作*酥小兒。在外看於日月。 T0901_.18.0827a29: 勿令小兒見壇内事。呪師不得見於日月。若 T0901_.18.0827b01: 見日月一不得驗。若日月漸生來。至心作多 T0901_.18.0827b02: 唎心印。把其*酥椀。數數呪*酥。其*酥椀中 T0901_.18.0827b03: 三種相現。謂𣊵煙火。若但*𣊵。服*酥之 T0901_.18.0827b04: 人一日誦得五百偈經。若出煙者。服酥之人 T0901_.18.0827b05: 一日誦得七百偈經。若出火者。服*酥之人及 T0901_.18.0827b06: 與他服。即大聰明。一日誦得一千偈經。若其 T0901_.18.0827b07: 如常。亦能強記。其*酥一兩二兩三四五兩。 T0901_.18.0827b08: 任意皆得
T0901_.18.0827b13: 左手大指屈而向掌。又屈頭指頭。離大指頭 T0901_.18.0827b14: 四五分許。中指以下三指。總申相*博。以印 T0901_.18.0827b15: 横側著心上。指頭向右。呪用前呪。是一法印。 T0901_.18.0827b16: 欲求願時。先作縱廣四肘水壇。懸諸幡蓋種 T0901_.18.0827b17: 種莊嚴。於其壇中著隨心像。當其像前列著 T0901_.18.0827b18: 四椀。其四椀中各盛一味。謂盛石蜜沙糖乳 T0901_.18.0827b19: 蜜。如其次第各盛供養。散種種華燒沈水香。 T0901_.18.0827b20: 供養像已。對像至心發露懺悔。隨其所願仰 T0901_.18.0827b21: 祈請竟。像前作印。以袈裟覆。或用淨巾。覆其 T0901_.18.0827b22: 印已。至心誦呪滿八百遍。更莫餘縁。誦此呪 T0901_.18.0827b23: 竟。隨心所願悉得稱意。隨事大小。一日乃至 T0901_.18.0827b24: 七日作法。日日三時。晨朝日中及黄昏時。依 T0901_.18.0827b25: 前作法必果所願。除不至心 T0901_.18.0827b26: 十二臂觀世音菩薩身印呪第九 T0901_.18.0827b27: 左右無名指。各列在中指背上。竪二中指頭 T0901_.18.0827b28: 相著。合竪二小指二大指並著。屈二食指頭 T0901_.18.0827b29: 相拄。各壓大指頭。其食指齊第二節令平。食 T0901_.18.0827c01: 指來去呪曰
T0901_.18.0827c04: 總共和攪。香湯*洒浴著新淨衣。正面向東。 T0901_.18.0827c05: 並足蹲坐。即呪前藥一百八遍。六月一服一 T0901_.18.0827c06: 年再服自身無病治病大吉 T0901_.18.0827c07: 觀世音菩薩不空羂索身印呪第十 T0901_.18.0827c08: 准前觀世音母身印。上唯改開二中指。去一 T0901_.18.0827c09: 寸許。二頭指無名指少擧。勿與大指相著。頭 T0901_.18.0827c10: 指無名指間。開容一中指地。頭指來去呪 T0901_.18.0827c11: 曰
T0901_.18.0827c16: 切惡鬼神。療一切病。一切賊難皆不能害。若 T0901_.18.0827c17: 被枷鎖。取施輸末羅指。作印呪已。塗枷鎖上。 T0901_.18.0827c18: 更至心呪即得解脱 T0901_.18.0827c19: 觀世音菩薩不空羂索口法印第十一 T0901_.18.0827c20: 以左右小指。内隻直竪。右無名指。㧙左無 T0901_.18.0827c21: 名指中指背。向頭指中指岐間入。左無名指。 T0901_.18.0827c22: 從右中指無名指間出之。即入食指中指岐 T0901_.18.0827c23: 間入。二中指直竪頭相拄。屈二食指。各鉤無 T0901_.18.0827c24: 名指頭。並二大指。直竪頭相拄。與小指離半 T0901_.18.0827c25: 寸許。同誦前呪 T0901_.18.0827c26: 觀世音菩薩不空羂索牙法印第十二 T0901_.18.0827c27: 准前口印。唯改少屈二中指頭。各壓二大指 T0901_.18.0827c28: 頭。二小指出外右壓左。總握無名指背。呪 T0901_.18.0827c29: 用前呪 T0901_.18.0828a01: 是一法印。能除一切水火風賊刀及王難。夜 T0901_.18.0828a02: 叉羅刹一切鬼神毒龍毒蛇繋縛等難。若人 T0901_.18.0828a03: 日日常作供養。得觀世音及諸菩薩等皆生 T0901_.18.0828a04: 歡喜。命終得生阿彌陀佛國。又復十方淨土 T0901_.18.0828a05: 隨意往生 T0901_.18.0828a06: 若欲止風。先以此呪呪灰一百八遍。小片絹 T0901_.18.0828a07: 裹。將隨身去。若風來者。以右手取灰。向風打 T0901_.18.0828a08: 散。次以右餘指作拳。頭指直竪。向風數數誦 T0901_.18.0828a09: 呪瞋喝即斷 T0901_.18.0828a10: 觀世音菩薩不空羂索心中心呪第十三 T0901_.18.0828a11: 呪曰
T0901_.18.0828a17: 如不空羂索經説 T0901_.18.0828a18: 畫觀世音菩薩像法 T0901_.18.0828a19: 一切觀世音菩薩像。通身白色。結加趺坐百 T0901_.18.0828a20: 寶莊嚴蓮華座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有 T0901_.18.0828a21: 重光。其華冠中有立化佛。其華冠後作簸箕 T0901_.18.0828a22: 光。其光之内總作赤色。其像背倚七寶繍 T0901_.18.0828a23: 机。其像左手屈臂當心。又屈中指向上直 T0901_.18.0828a24: 竪。右手屈臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。 T0901_.18.0828a25: 而拄左手中指之上。其像頸有寶珠瓔珞。左 T0901_.18.0828a26: 右臂腕各有寶釧。又以寶花莊白褻絡膊。 T0901_.18.0828a27: 身著花莊白褻之裙。其裙腰作青色赤裹。 T0901_.18.0828a28: 又以寶縚繋其腰上。其像左右廂各有一菩 T0901_.18.0828a29: 薩。以爲侍者。其二菩薩。通身黄色倶頭戴華 T0901_.18.0828b01: 冠。右廂菩薩。右手屈臂而把白拂。左手屈 T0901_.18.0828b02: 臂而把蓮華。左廂菩薩。右手屈臂把雜寶華 T0901_.18.0828b03: 一枝。左臂屈竪手把白拂。悉著朝霞。縵 T0901_.18.0828b04: 之上。華莊白褻絞於髀上。而各立於蓮華座 T0901_.18.0828b05: 上。其像侍者後左右廂。各有三菩薩。以次 T0901_.18.0828b06: 上下側身。各面向像瞻仰而坐。助觀世音。神 T0901_.18.0828b07: 通自在救護衆生。其像左*廂上一菩薩。通 T0901_.18.0828b08: 身黄色頭上有少黄色。以寶莊華。縁於髻 T0901_.18.0828b09: 上。青色圓光。耳有白環。而*申右手當右膝 T0901_.18.0828b10: 上。皆展五指。垂掌向下。左手當心而把蓮華。 T0901_.18.0828b11: 以白華褻絡其膊上。兩臂腕上而著寶釧。 T0901_.18.0828b12: 又以朝霞*縵。而坐青蓮華上。次下菩薩。 T0901_.18.0828b13: 通身黄色頭戴華鬘作赤圓光耳有白環。乳 T0901_.18.0828b14: 房高大。以輕白華褻。横縵乳上。右手背在 T0901_.18.0828b15: 髀上。屈著。竪手向上。五指倶散。左手覆在 T0901_.18.0828b16: 左髀膝間。臂腕有釧。著朝霞裙坐紅蓮華上。 T0901_.18.0828b17: 次下菩薩。通身白色。面上眉間而有天眼。其 T0901_.18.0828b18: 頭髮髻如似赤色。頭無華鬘。作青圓光。耳上 T0901_.18.0828b19: 無環。而有四臂右邊一臂。屈肘向後腋間出 T0901_.18.0828b20: 擧向頭。以其手指拄著髮鬢。一手屈臂。拄右 T0901_.18.0828b21: 膝上。把黄色數珠珠有三七。左一臂屈肘向 T0901_.18.0828b22: 後。腋間出手。向上至於肩上。手指如拳。一臂 T0901_.18.0828b23: 拄著髀膝間。覆手把經匣。以淺緑紗絡其*膊 T0901_.18.0828b24: 上。以朝霞裙交其脚脛。而坐紫色蓮華座 T0901_.18.0828b25: 上。右廂三菩薩。次上一菩薩。通身白色頭 T0901_.18.0828b26: 戴華鬘。作青圓光。耳有白環乳房高大。以白 T0901_.18.0828b27: 華褻横*縵乳上。左手屈臂在左髀上。而把 T0901_.18.0828b28: 蓮華。右手按髀上。仰把一物。状似果子。亦如 T0901_.18.0828b29: 似華。盛在掌中。班斑然作。臂腕有釧。著朝 T0901_.18.0828c01: 霞裙。帖膝坐於紫蓮華上。次下菩薩。通身 T0901_.18.0828c02: 黄色頭戴赤色華鬘。作赤圓光。耳有白環。左 T0901_.18.0828c03: 手屈臂在左髀上。把於蓮華。右手在右髀上。 T0901_.18.0828c04: 仰掌散指如峻顯之。臂腕有釧。以素白褻絡 T0901_.18.0828c05: 其*膊上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次 T0901_.18.0828c06: 下菩薩。通身黄色頭有花鬘。仰面向上看 T0901_.18.0828c07: 視其像。耳有白環作青圓光。而有四臂。乳房 T0901_.18.0828c08: 高大。以白寶褺横*縵乳上。二手合掌。又一 T0901_.18.0828c09: 左手屈臂在左髀上。而把蓮花。其華紫色。其 T0901_.18.0828c10: 華莖状如箭幹形。而作黄色。華頭向上。右 T0901_.18.0828c11: 一臂屈向後。腋間出手。向上至於肩前。而把 T0901_.18.0828c12: 數珠。珠有三七。而著赤色菊華褺裙。交脚而 T0901_.18.0828c13: 坐青蓮華上。其菩薩等並是觀世音菩薩眷 T0901_.18.0828c14: 屬。於其像上。近光左右。各有二躯須陀會 T0901_.18.0828c15: 天。右*廂天者。作乾闥婆音樂供養。左廂天 T0901_.18.0828c16: 者。以散華香供養菩薩。又華光兩邊。各有四 T0901_.18.0828c17: 鳥而助供養。左邊有二頻伽鳥。並行而立。次 T0901_.18.0828c18: 後有二鸚鵡。並行。右邊有二孔雀。並行。次後 T0901_.18.0828c19: 有二白鶴。並行。其像座下左廂。又有二菩 T0901_.18.0828c20: 薩。通身赤色作年少形。顏容端正躯貌肥壯。 T0901_.18.0828c21: 頭髮短促如作赤色。面上眉間有一天眼。有 T0901_.18.0828c22: 一白蛇。從背後出。而向左轉高擧頭。却向 T0901_.18.0828c23: 此菩薩面看。右手屈展。左手近乳而把蓮華。 T0901_.18.0828c24: 而著竪襴青白色褻。短小裙子縵腰上。 T0901_.18.0828c25: 立而不坐。右廂菩薩。通身黄色著朝霞裙。 T0901_.18.0828c26: 合掌峻坐紫蓮華上。仰面看像而作供養。布 T0901_.18.0828c27: 以緑地。其像兩邊有菩提樹。於其樹上有凌 T0901_.18.0828c28: 霄華。絞絡座下。著青緑黄赤紫等色。爲厠 T0901_.18.0828c29: 寶地畫像法竟
T0901_.18.0829a03: 羅尼呪時。與無量菩薩大衆及無數持呪賢 T0901_.18.0829a04: 聖衆倶。前後圍繞。來詣佛所。到佛所已。五體 T0901_.18.0829a05: 投地頂禮佛足。禮佛足已。繞佛三匝却坐一 T0901_.18.0829a06: 面 T0901_.18.0829a07: 爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊我有 T0901_.18.0829a08: 心呪。名毘倶知。甚深微妙祕密神通。具諸 T0901_.18.0829a09: 法印及壇場法。護持世間普令衆生。人非人 T0901_.18.0829a10: 等免離諸苦。一切衆生獲其利益。我今欲説。 T0901_.18.0829a11: 惟願世尊聽許我説。時佛讃言。善哉善哉善 T0901_.18.0829a12: 男子。汝爲一切諸衆生故。欲説法印陀羅尼 T0901_.18.0829a13: 壇。我助汝喜隨汝意説。爾時同會諸菩薩衆 T0901_.18.0829a14: 莫不歡喜。一時稱善。爾時觀世音菩薩承佛 T0901_.18.0829a15: 神力即説印呪 T0901_.18.0829a16: 毘倶知大身法印呪第一 T0901_.18.0829a17: 先反列二手小指。各在無名指背上。次各列 T0901_.18.0829a18: 無名指。在中指背上。二腕相著。竪二中指頭 T0901_.18.0829a19: 相拄。竪二大指二食指。然其食指少屈。似不
T0901_.18.0829a29: 佛聞者皆悉稱讃。若諸菩薩聞呪音者。皆生 T0901_.18.0829b01: 歡喜。諸天聞者。皆悉頂禮。一切金剛聞呪音 T0901_.18.0829b02: 者。皆悉怖畏。若諸鬼神聞呪音者。皆生恐 T0901_.18.0829b03: 懼。六道一切衆生聞者。一切皆發菩提之 T0901_.18.0829b04: 心。在地獄中受苦聞者。皆得停息一切酸楚。 T0901_.18.0829b05: 法應如是
T0901_.18.0829b24: 應同用前法身印。種種有驗
T0901_.18.0829c01: 以此印印其香鑪。及印香已。然後燒香。手執
T0901_.18.0829c09: 呪七遍。以水散灑頭身之上。亦用此法呪。供 T0901_.18.0829c10: 養諸佛菩薩等已。次作護身印呪法事
T0901_.18.0829c15: 自身已次作結界
T0901_.18.0829c18: 掌。以二大指斜並相拄。直竪。屈二食指。相 T0901_.18.0829c19: *愽甲。相背。以二大指拄地呪曰
T0901_.18.0829c22: 辟除一切地上地下所有諸惡魔神鬼等。次 T0901_.18.0829c23: 作四方結界印呪
T0901_.18.0829c27: 相著。以右大指鉤左大指。隨日右轉呪曰
T0901_.18.0830a01: 旋三轉。向四方繞。辟除四方所有一切魔鬼 T0901_.18.0830a02: 神等。次作結上方界印呪
T0901_.18.0830a05: *愽掌。以二大指。頭斜相拄。屈二食指。甲相 T0901_.18.0830a06: *愽拄。以大指頭。倒臨頂上。勿令著頂呪曰
T0901_.18.0830a09: 鬼神等。當欲作法誦呪之時。但護身結界。更 T0901_.18.0830a10: 無所畏。種種欲作毘倶知法。無有妨難皆有 T0901_.18.0830a11: 神驗
T0901_.18.0830a14: 小指直竪。相去半寸許。以二大指。屈入掌内
T0901_.18.0830a18: 散舒。右手者直舒臂。左手者覆胸上著。起立
T0901_.18.0830a22: 欲來相害者。作此印呪悉皆不成
T0901_.18.0830a27: 無量。一切菩薩皆大歡喜
T0901_.18.0830b01: 竪相著。屈二食指。各附中指第一節下。以二 T0901_.18.0830b02: 大指。屈*愽食指下節側是一法印。欲供養 T0901_.18.0830b03: 時。當作此印誦大心呪。毘倶知身現行者前。 T0901_.18.0830b04: 令行者見。所願皆隨稱心所欲
T0901_.18.0830b07: 大指頭。於掌中心著。是一法印。印中盛著諸 T0901_.18.0830b08: 飮食已。將布施與護法神等。一切衆生一切 T0901_.18.0830b09: 得者。皆生歡喜。以前五印。皆共同誦前大心 T0901_.18.0830b10: 呪。種種有驗
T0901_.18.0830b13: 指並竪勿*愽著食指呪曰
T0901_.18.0830b18: 須應作此印供養。得蒙一切菩薩歡喜
T0901_.18.0830b26: 印。誦此二呪。一切諸佛聞此呪者。皆生歡喜。 T0901_.18.0830b27: 悉得除滅無量劫罪
T0901_.18.0830c03: 供養。懼諸魔事。應可用結前法身印。誦是呪 T0901_.18.0830c04: 時即得法成
T0901_.18.0830c08: 印香水已。當以此呪。呪其香水一百八遍。用 T0901_.18.0830c09: 塗壇地。即得法成 T0901_.18.0830c10: 毘倶知菩薩降魔印呪法品
T0901_.18.0830c25: 防護。供養之所。及以療病。防諸神鬼。破諸 T0901_.18.0830c26: 外道婆羅門難法。一一皆須作前身印。誦此 T0901_.18.0830c27: 六呪。及誦諸呪。悉得有驗
T0901_.18.0831a04: 屈二無名指。壓大指上。餘三指各頭合。二手 T0901_.18.0831a05: 三指中節。相去一寸許
T0901_.18.0831a08: 指甲上。勿令現甲。直竪中指。起立並兩脚。將 T0901_.18.0831a09: 印置額上。以中指向下垂。當眉間。面作瞋形。 T0901_.18.0831a10: 右手無用應用。此印打一切鬼
T0901_.18.0831a13: 叉掌中。直竪二食指。頭相拄。其二大指。勿 T0901_.18.0831a14: *愽中指。各附食指側竪。起立並二脚。反列 T0901_.18.0831a15: 手。正當額上。指頭正當眉間。下垂面作瞋形
T0901_.18.0831a18: 有驗
T0901_.18.0831a24: 搯珠。誦此呪時。除去過去未來現在三業罪 T0901_.18.0831a25: 障。皆悉銷滅永盡無餘。皆誦此呪無不有 T0901_.18.0831a26: 驗
T0901_.18.0831b03: 來去之處。欲自防護。及與他人防護其身。以 T0901_.18.0831b04: 此法印。捻灰呪七遍。從頂至眉間兩腋咽下 T0901_.18.0831b05: 心等六處。以灰塗之。處處去者皆無障礙
T0901_.18.0831b08: 大指相*愽。三指似綜。小指及食指各直舒。 T0901_.18.0831b09: 勿*愽無名指中指。屈膝並坐。以右手拓 T0901_.18.0831b10: 地。用左手印綜三指。當胸前著。腰屈向前呪
T0901_.18.0831b14: 印手*拓地已。擧頭口云去去即。當速去 T0901_.18.0831b15: 毘倶知菩薩使者法印品 T0901_.18.0831b16: 毘倶知有二使者一名鉢囉塔摩。二名鉢囉 T0901_.18.0831b17: 薩那 是二使者各説一呪。請用菩薩前身 T0901_.18.0831b18: 印降伏一切
T0901_.18.0831b27: 請菩薩。菩薩印可是人得説此神呪者。能令 T0901_.18.0831b28: 一切皆生信仰。更有餘呪亦請通用。及諸印 T0901_.18.0831b29: 等助成菩薩威神力故。爾時佛亦同時悉 T0901_.18.0831c01: 皆印可。其使者等皆大歡喜。行菩薩法人。當 T0901_.18.0831c02: 誦持是呪法者。能令呪師所爲之法。皆蒙菩
T0901_.18.0831c10: 呪法成
T0901_.18.0831c28: 鬼神療諸疾病。救護衆生皆當有驗
T0901_.18.0832a05: 下。次以左手在右腋下。屈左膝身就左邊。右
T0901_.18.0832a09: 跟正當在右膝下。脚莫著地。右旋一匝。口稱 T0901_.18.0832a10: 唬𤙖。唱一聲已。誦一字呪。四顧看望。起大瞋 T0901_.18.0832a11: 形成。是毘倶知一法印。名爲大大母達囉。 T0901_.18.0832a12: 毘倶知當作此法欲打一切。爾時會中諸金 T0901_.18.0832a13: 剛部眷屬衆等。而生大畏。諸天魔等。悉皆摧 T0901_.18.0832a14: 碎一時悶絶。以菩薩印威神力故。誦一字呪 T0901_.18.0832a15: 一遍。即當誦觀音身呪。等無差別。一字佛頂 T0901_.18.0832a16: 功徳無異 T0901_.18.0832a17: 毘倶知救病法壇品 T0901_.18.0832a18: 呪師若欲救病人者。至於病家。香湯*洒浴著 T0901_.18.0832a19: 新淨衣。與作法壇。救其病苦。其作壇處。宜就 T0901_.18.0832a20: 好地。居近水樹華林之間。若臨恒河崕岸之 T0901_.18.0832a21: 處。或近有龍深潭之所。隨其所住最勝之處。 T0901_.18.0832a22: 淨修其地。如十一面七日壇法。淨修地竟。香 T0901_.18.0832a23: 泥塗地。懸於種種雜色幡蓋及諸寶器。其道 T0901_.18.0832a24: 場中應作四肘五色法壇。壇中心著毘倶知 T0901_.18.0832a25: 菩薩位。東方作蓮華座。座上横著一口大刀。 T0901_.18.0832a26: 北方亦作一蓮華座。座上仰安明鏡一面。南 T0901_.18.0832a27: 方復作一蓮華座。於其座上竪三隻箭。壇西 T0901_.18.0832a28: 門外敷呪師座。取五水罐各受一升以下者。 T0901_.18.0832a29: 好滿盛淨水。著五穀子。以青柏葉及竹葉枝 T0901_.18.0832b01: 梨柰葉枝。塞其罐口。莊嚴罐已。將安四角 T0901_.18.0832b02: 及壇中心。種種上味果食十盤。然十二燈。以 T0901_.18.0832b03: 諸香華種種作法。誦呪供養日日不絶。滿七 T0901_.18.0832b04: 日已。當候隨心法印至驗爲限。至誠懺悔。得 T0901_.18.0832b05: 滅除障速成證驗。後若療病亦依此法。令其 T0901_.18.0832b06: 病人。在呪師東面向北坐。呪白芥子。遶其 T0901_.18.0832b07: 病人頭上。燒之三日。定差。若作是法壇。 T0901_.18.0832b08: 如能候得日月蝕時。爲此壇者最爲大驗。若 T0901_.18.0832b09: 不値遇日月蝕時。於其月内擇取吉日。若無 T0901_.18.0832b10: 如前好處所者。當就好寺作壇亦得。而其呪 T0901_.18.0832b11: 師。必須得他布施白馬。若無白馬。用銀作馬 T0901_.18.0832b12: 而與呪師。若無銀作馬。任呪師意所須之物。 T0901_.18.0832b13: 以代馬用若無物者。好心孝順持戒堅固。能 T0901_.18.0832b14: 得不違阿闍梨教嚴決之者。方教此法 T0901_.18.0832b15: 毘倶知菩薩呪功能 T0901_.18.0832b16: 若有沙門若婆羅門若善男子善女人等。持 T0901_.18.0832b17: 是大呪印。爲護身結界種種作法。療病懺悔。 T0901_.18.0832b18: 供養香華不絶者。當得菩薩護念 T0901_.18.0832b19: 若欲入阿修羅宮者。於八年中日日誦呪。滿 T0901_.18.0832b20: 三千遍。作三眼印。用前大呪。呪白芥子一百 T0901_.18.0832b21: 八遍。一呪一散以打地上。其地即開而作孔 T0901_.18.0832b22: 穴。呪師得入。欲住得見彌勒佛者。即任意住。 T0901_.18.0832b23: 若欲出來勿入城中。若見道中有財物者。將 T0901_.18.0832b24: 出來亦得無罪。若有果子取而食之。壽命 T0901_.18.0832b25: 一千歳 T0901_.18.0832b26: 若意得大海竭者。可至海際經三箇月。用前 T0901_.18.0832b27: 大呪。呪白芥子一百八遍。散海水中。日日如 T0901_.18.0832b28: 是海水即竭。若意欲得捉龍取者。應當近於 T0901_.18.0832b29: 有龍水邊。經一百日。作法誦呪。其龍自出。來 T0901_.18.0832c01: 就呪師任爲調伏。若治熱病最爲驗吉
T0901_.18.0832c05: 時。平旦日中及日暮時。至心呪藥一百八遍 T0901_.18.0832c06: 訖。更呪七遍。點著眼中。即得隨意安怛囉
T0901_.18.0832c09: 作障難。及門不開。黒闇等障。皆預作意。呪 T0901_.18.0832c10: 白芥子一千八遍。自隨將行。但有障處即用 T0901_.18.0832c11: 打之。在在處處皆無障礙 T0901_.18.0832c12: 畫毘倶知像法 T0901_.18.0832c13: 若用白褺。若於絹上。畫作其像。畫師先受持 T0901_.18.0832c14: 八戒齋。畫釋迦佛像。左廂畫金剛。右*廂畫 T0901_.18.0832c15: 觀世音菩薩。其佛金色金剛身。面勿黒勿白。 T0901_.18.0832c16: 形状如年十六童子。一切身分。猶如莊嚴菩 T0901_.18.0832c17: 薩身法。其觀世音面及身分。頭冠瓔珞天衣 T0901_.18.0832c18: 莊嚴。錦綺羅裙。皆如餘處畫觀世音菩薩之 T0901_.18.0832c19: 法。觀音左手下。更別畫天女形。身皆白色。衣 T0901_.18.0832c20: 服赤白。貌極端正。頭戴華冠。次畫持呪師。在 T0901_.18.0832c21: 下胡跪手執香鑪。向觀世音。作此像已。從白 T0901_.18.0832c22: 月一日至十五日。當食大麥乳糜。恒誦後呪。 T0901_.18.0832c23: 至黒月八日。三日三夜勿食。供養像時。其天 T0901_.18.0832c24: 女像即放光。入佛脚指中。見此相時悉果心 T0901_.18.0832c25: 願 T0901_.18.0832c26: 又若欲見槃*茶囉婆私尼。於十三日若十四 T0901_.18.0832c27: 日或十五日。三日三夜。可入大海水中誦呪。 T0901_.18.0832c28: 張其畫像於水岸上。以百千蓮華供養之。時 T0901_.18.0832c29: 其槃*茶囉婆私尼天神若來。修道聰明智慧 T0901_.18.0833a01: 辯才持呪仙人。隨其所願皆得如意 T0901_.18.0833a02: 又毘倶知呪呪曰
T0901_.18.0833a11: 誦此呪時。一切障難皆悉休息。若欲自護。呪 T0901_.18.0833a12: 灰七遍。點額項下并二*膊上。去處無畏。若 T0901_.18.0833a13: 爲他人呪其頭髮。結作爲結。心恒念呪。一 T0901_.18.0833a14: 切官府。若夜獨行。若賊中行。一切畏處皆 T0901_.18.0833a15: 得無難。所有惡人。皆歡喜歸伏不能爲礙。 T0901_.18.0833a16: 欲降伏一切。當於白月十五日。一日一夜勿 T0901_.18.0833a17: 食。以菩提樹爲柴。然火。一撮胡麻。呪一遍已 T0901_.18.0833a18: 擲火中燒。如是數滿八千遍時。一切歸伏。尸
T0901_.18.0833a21: 若被一切怨人厭祷。遂失心性。取男骨作橛。 T0901_.18.0833a22: 呪滿八千遍。丁埋怨人門底。還令彼人失心 T0901_.18.0833a23: 性也 T0901_.18.0833a24: 又法取燒尸灰。於黒月八日。呪一撮灰。一遍 T0901_.18.0833a25: 擲火中燒。如是滿八千遍。怨人即滅 T0901_.18.0833a26: 又法於黒月十四日。入水中立至臍。誦呪。一 T0901_.18.0833a27: 切怨家惡賊群衆。兩作和解倶生善心。又法 T0901_.18.0833a28: 欲作四方結界。取佉陀囉木。長横八指四枚。 T0901_.18.0833a29: 各呪八百遍已。釘著四方。一切惡鬼及惡怨 T0901_.18.0833b01: 人。皆不得入此界之内。又於界中作曼*茶 T0901_.18.0833b02: 羅。呪水二十一遍。灑散地上。即成結界。於中 T0901_.18.0833b03: 即堪作呪法也
T0901_.18.0833b06: 又法取秦牛酥一點子許。一呪一燒。如是 T0901_.18.0833b07: 數滿八千遍已。若到一切病痛障礙。並悉 T0901_.18.0833b08: 銷除。亦不須看日月時節。得作即作。柴亦 T0901_.18.0833b09: 任用
T0901_.18.0833b12: 又法官事。月八日於觀音像邊。呪白花。一莖 T0901_.18.0833b13: 一遍擲火中燒。滿八千遍。官事解了 T0901_.18.0833b14: 又法有賊欲來侵亂。於觀音像前至心誦呪。 T0901_.18.0833b15: 賊即還去 T0901_.18.0833b16: 又法隨求何法。誦此呪時燒無煙炭。呪白芥 T0901_.18.0833b17: 子。一顆一遍一擲火中燒。滿八千遍所求皆 T0901_.18.0833b18: 遂。又呪白芥子七遍。一切起屍。鬼等皆悉被 T0901_.18.0833b19: 縛 T0901_.18.0833b20: 又法呪石蜜七遍。擲著水中。即取此水作曼 T0901_.18.0833b21: *茶羅結界。於中誦呪。一切師子大蟲禽獸水 T0901_.18.0833b22: 牛白象囉闍朱囉水等皆不能害。毘倶知印 T0901_.18.0833b23: 呪及功能法略説已竟 T0901_.18.0833b24: 佛説陀羅尼集經卷第五 T0901_.18.0833b25: T0901_.18.0833b26: T0901_.18.0833b27: T0901_.18.0833b28: T0901_.18.0833b29: T0901_.18.0833c01: T0901_.18.0833c02:
T0901_.18.0833c08: 兩手從中指以下三指。向外相叉。各博著手 T0901_.18.0833c09: 背。合掌。二食指直竪。相去五分許。並二大 T0901_.18.0833c10: 指相著。各屈一節。勿著食指。頭指來去呪 T0901_.18.0833c11: 曰
T0901_.18.0833c15: 法印誦呪護自身已。又呪木七遍。或呪水七 T0901_.18.0833c16: 遍。復以印印水。或呪白芥子。若呪灰等。皆各 T0901_.18.0833c17: 印呪滿七遍已。將木竪於四角爲界。芥子灰 T0901_.18.0833c18: 水散於十方。皆成結界然。後作諸法事悉當 T0901_.18.0833c19: 有驗 T0901_.18.0833c20: 馬頭大法身印呪第二 T0901_.18.0833c21: 兩手食指以下三指向外相叉。指頭各*博著 T0901_.18.0833c22: 手背。合掌。以二小指並竪相合。並二大指相 T0901_.18.0833c23: 著。屈努。大指來去呪曰
T0901_.18.0833c27: 人。以印印已呪之即差 T0901_.18.0833c28: 又法欲得咩古來者。取蘇摩那華。對馬頭像 T0901_.18.0833c29: 前呪。二十一遍。一散像脚竟。右手取華。所行 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |