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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
淨衣。與作護身及自護身。結界法事。當道場
中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。
又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以
牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面
向西。呪師自身在壇西邊。正面向東。敷草爲
席胡跪而坐。其壇中著七盤飮食。於其鑪邊
更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金
剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍
七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無
欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最爲上首。
若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不
合行我之祕密三藏法門。設強行用。常有魔
事無所成辦。却被殃身。其跋折羅。可重八
兩。長十二指。横指爲量。兩頭三股亦有五股。
其五股者名爲大跋折囉。必須終身持梵行
者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。
其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可
容一把許長。盡力雕鏤。＊惟取端正不得麁
惡。磨治了已眞金塗飾。正當腰間開一方孔。
擬下舍利。法用形勢因縁。與今本樣一種。行
者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵
時呪聲莫絶。香煙不斷。其匠功價任索多少。
不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其
匠報呪師言。作杵已了。其呪師手把香鑪及
七寶函。右繞道場作讃歎云。十方諸佛法
寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸
香華。作讃歎法事慇懃禮請。其匠長跪兩
手捧。著行者手中七寶函内訖。其匠乃禮
謝口云。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。
布施歡喜願滅諸罪。呪師答云。異常殊妙端
嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除
匠者三業宿障。生生世世與佛因縁。法會相
利。呪師即起繞壇三匝。至本坐處却住一
面。啓告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等
香可一捻許。内跋折囉腰間孔中。後取舍利。
内跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供
養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪
地受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜
已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘
閉事訖。還以兩手捧授呪師。呪師禮拜受取
而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願
匝。還至本處。以諸香華及作印法。更供養
訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場
自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置
及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結
＊加趺坐。呪師右手把跋折囉。左手搯珠。＊惟
須盡力至心誦呪。限至現於三種光相。何爲
三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三
者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感
得一切藥叉羅刹及諸人等皆悉同心恭敬如
佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之
處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得
一切呪神自在擁護行者。行者常爲一切天
龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切
諸衆生類六分之中。稱於無比。自佛已下
但是諸呪。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由
是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋
折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心
呪。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便
作大結界法。一切時中加意護淨以爲常則。
方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。
不得越分。並須護淨。如法用者。於呪師身常
好安。隱已説跋折囉法功能竟
佛説陀羅尼集經卷第三
＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與千二百五十阿羅漢無量阿僧祇諸大菩
薩天龍八部人非人等倶。前後圍遶。爾時
梵天。與諸大衆共相謂言。我今欲聞般若波
羅蜜多功徳。時諸大衆皆大歡喜。讃梵王言
善哉善哉。爾時梵王即從座起偏露右肩。右
膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊
我今至心願樂。欲聞般若波羅蜜多不可思
議功徳。惟願世尊爲我。説於般若波羅蜜多
不可思議呪印功徳。爾時佛告梵王。我於他
化自在天中。略説呪印。諦聽諦聽我今爲汝
説此功徳。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜
多亦復如是。一切奢摩他中王。如須彌山
王。四方猛風不能吹動。般若波羅蜜多亦復
如是。若依般若波羅蜜多。即得堅住於奢摩
他。諸天魔等不能傾動。猶如大海。皆能
容受一切衆流。般若波羅蜜多亦復如是。皆
能容受一切佛法。若依此般若波羅蜜＊多
教法行者。即得住宿住智。知於過去我從彼
處。因於彼行。得生此處。若依此般若波羅
蜜＊多教行者。即得除滅三毒之罪。生生之
處不聞惡法。得身端正猶如金色頂戴天冠。
無有慳心。生於刹帝利婆羅門中。於諸會中。
一切大衆皆悉隨從。不生三途地獄之中。十
方佛刹隨意往生。現身即得四無所畏。於諸
會中勝出諸衆。若能日日作此法者。現身即
知一切諸法。皆無障礙得奢摩他。若人欲得
奢摩他者。當依般若波羅蜜＊多作法。日日
供養作印坐禪。若於屍陀林。或在塚間坐死
屍邊。作不淨觀。及生滅觀乃至慈悲觀。界方
便觀者。即得奢摩他。若三年坐奢摩他者。
無色天光來入身中。即知三界一切諸事。於
三年中。一日喫食一日不喫食。若不食日
隨服藥菜。若不食藥菜服氣最好。如是隔日
滿三年者。得奢摩他。日日作此法。燒蘇合
香誦呪。滿足十萬遍者。得大雲奢摩他。慈
悲奢摩他。大雷聲奢摩他。電光奢摩他。火
光奢摩他。若日日作印法等。種種供養者。罪
滅得奢摩他。若重罪業衆生。日日不作印
呪等種種供養者。諸罪不滅。不得奢摩他。
是故我今説此方便。欲令一切皆悉樂聞成
就願故
畫大般若像法
畫大般若菩薩像。可取八月十五日。以細好
絹兩幅。或三幅亦任意用。高下闊狹必須相
稱。於精舍中作水壇竟。於其壇中誦大般若
呪。呪絹一百八遍已。請喚畫師最好手者。令
受八戒。一上厠一洗浴。著新淨衣。與作護
身印。其彩色中用薫陸香安悉香汁和。不
得用膠。於其壇上日日三時。散雜色花燒沈
水香。誦呪供養菩薩。夜別然燈。七盞。然後
可畫菩薩。其菩薩身。除天冠外身長一肘
貌端正如菩薩形。師子座上結加趺坐。頭戴
天冠作簸箕光。其耳中著眞珠寶璫。於其項
下著七寶瓔珞。兩臂作屈。左臂屈肘側在
胸上。其左手仰五指申展。掌中畫作七寶經
函。其中具有十二部經。即是般若波羅蜜
＊多藏。右手垂著右膝之上。五指舒展。即是
菩薩施無畏手。菩薩身上著羅錦綺。繍作
襠。其腰以下著朝霞裙。於上畫作黄色花
褻。天衣籠絡絡於兩臂。腋間交過出其兩頭。
倶向於上。微微屈曲如飛颺勢。其兩手腕
皆著環釧。菩薩右廂安梵摩天。通身白色耳
著寶璫。其項上著七寶＊瓔珞。立
毹上。右
手屈臂向於肩上。手執白拂。左手申臂手執
澡罐。其腰以下著朝霞裙。以羅綺錦繍嚴
飾衣服。其梵天身披紫袈裟。頂戴花冠作
簸箕光。其手脚腕皆著寶釧。菩薩左廂安帝
釋天。通身白色耳著寶璫。其項上著七寶＊瓔
珞。立＊毹上。右手屈臂向於肩上。手執白
拂。左手屈臂肘節向左。手掌向腹仰。掌掌
中堅著一跋折羅。跋折羅頭外向著之。火焔
圍＊遶跋折羅身其帝釋像。從腰以下著朝霞
＊裙。以羅綺錦繍嚴飾衣服。天衣籠絡。頭戴
花冠作簸箕光。其手脚腕皆著寶釧。菩薩光
上兩廂。皆畫作一須陀會天。而散雜花及
齎＊瓔珞而爲供養。其像座下。畫作香爐供
養之具。其供養具左右兩＊廂。各畫布置八
神王像。其神王色。青黄赤白各爲一色。面
作威怒。一一神王各著五色金銀細甲。各執
器仗。威嚴而立五色石上。次下右＊廂畫呪
師像。胡跪而坐。兩手捧持香＊爐供養。面仰
向上。如似瞻仰菩薩尊顏。畫其像已。當立
道場懸繒幡蓋。雜寶鈴珮種種嚴飾。香泥
塗地而作水壇。縱廣四肘。迎將菩薩安置
壇上。像面向西呪師面向東。日日香湯＊洗
浴潔淨。著新淨衣入於道場。護身結界作法
誦呪。種種供養般若波羅蜜多。誦呪可滿十
萬遍。時時別懺悔滅身上過去一切罪障。
於後誦呪。作法用時種種得驗 畫像法竟」
次説印法
般若身印第一
二手合腕。掌中相開。即用二手頭指中指無
名指。頭曲相拄。其二小指二大指。各直竪磔
開
般若來印第二
准前身印。唯改以二大指。稍稍相近。齊屈
向下。即是名菩薩來印
般若去印第三
若欲送菩薩去。准前來印。＊唯改所屈二大
指。稍磔開。乃至於極。即是送＊菩薩去
印
般若心印第四
准前＊唯改。以右手大指。捻著頭指。即是般
若心印
般若大心印第五
准前＊唯改以左大指屈向下。即是般若大心
印
般若頭印第六
准前＊唯改。齊竪二大指。離頭指一分許。即
是般若頭印
般若縛魔印第七
准前＊唯改。用二大指各捻頭指。即是縛魔
印。若用護身。一切魔鬼不得惱亂。是等七印。
於菩薩前不解手成。誦後大心呪。除人身中
三業惡障。兼禪定用
般若伏魔印第八
結加趺坐。先舒右手五指於右膝上仰著。
即舒左手五指仰之。以小指側横著於臍下。
即名伏魔印
般若奢摩他印第九
先舒左手五指於臍下。即用右手四指作拳。
於左手掌中仰著。以二大指直竪相合頭。是
二印是般若奢摩他印。欲入奢摩他伏魔用
之
般若奢摩他四禪印第十
＊先仰右手舒五指於右膝上。即竪左手四指。
屈大指於掌中。即屈肘竪臂。合掌向背。此
掌中有一切佛法般若之藏。即是奢摩他四
禪印
般若懺悔印第十一
先竪右手四指。側掌向前。屈於大指在掌中。
即以左手大指。於右掌中。與右大指相鉤。
又以左四指。掘右手掌背。即是懺悔印。若
有行者。日日作此印法并誦呪者。能除一切
四重五逆恒河沙等罪。皆悉消滅。十方淨土
隨意往生。近於阿耨多羅三藐三菩提
以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指。下
節中節相背博之。二中指二無名指各相背
博。直竪向上。各屈二頭指相背。令平中節。背
相著。與二小指相稱令手。如高座上安置經
藏。當心著之。當誦呪時。專想繋念。一切經藏
皆從印出悉入心中
般若無盡藏陀羅尼呪曰
佛言此陀羅尼印有四種名。一名般若無盡
藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般
若心。此陀羅尼印有大功徳。若能至心如法
受持。隨誦一遍出生一萬八千修多羅藏。又
彼一一修多羅藏中。各各出生二萬五千修
多羅藏。又彼一一修多羅中。出生百萬修
多羅藏。又彼一一修多羅中。出生無量百千
萬億那由他阿僧祇修多羅藏。如是乃至展
轉。出生無量無盡修多羅藏。所出經題名句
義味。各各不同而不重出。如是念念出生無
盡。是故名爲無盡藏陀羅尼印。此陀羅尼印。
即是十方三世諸佛宗祖。亦是十方三世諸
佛無盡法藏。一切般若波羅蜜母。過現未來
諸佛菩薩。常所供養恭敬讃歎。若善男子善
女人等。以至誠心。書寫讀誦如説修行。是
人所有百千萬億恒河沙劫生死重罪。於須
臾頃悉滅無餘。此陀羅尼印所有功徳。我若
住於百千萬億阿僧祇劫。歎猶不盡。何況餘
人歎之能盡。若欲修行般若波羅蜜者。一食
齋戒香湯沐浴。著新淨衣入於道場。要當先
誦此陀羅尼。并作此印。滿百萬遍。然後修行
餘般若法。決定成就。是故名爲般若根本。此
陀羅尼印。悉能照了一切般若波羅蜜法。故
名般若波羅蜜眼。此陀羅尼印。悉能摧滅一
切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功徳。故名
先仰二手。即以二無名指相鉤。其二中指及
二小指。各向掌中屈之。二頭指各竪頭相
拄。二大指亦直竪。附頭指側。捻頭指中節。二
大指來去。用治一切病
大般若波羅蜜多陀羅尼第十四
呪曰
是大神呪。於大般若經中。佛重於他化自在
天説。所有一切十方諸佛。等同讃成。是
故名爲大般若呪。是呪功力不可思議。亦能
救拔生死大苦。如是神呪。過現未來諸佛共
説。同共護念。能誦持者。一切障滅。隨心所願
無不成辦。疾證無上正等菩提
爾時如來復説神呪呪曰
佛言如是神呪是諸佛母。能誦持者一切罪
滅。常見諸佛得宿命智。速證無上正等菩提。
若有男子女人。能誦持此呪。欲求聰明求滅
重罪。即得聰明。重罪即滅。佛語至誠無有虚
僞。於晨朝時楊枝淨口。淨漱口已。於佛像前
恭敬一心。合掌係念。燒衆名香散諸妙花。至
心禮拜胡跪。誦此呪二十一遍。乃至齋時更
莫共他交雜言語。至空靜處。一日誦得五百
偈經。如是一七二七三七日。無不有驗。除不
至心。若欲讀誦一切經典。要當先誦此陀羅
尼。即得憶念不忘之力。印用奢摩他四禪
印
般若大心陀羅尼第十六呪曰
是大心呪。用大心印。作諸壇處一切通用
般若小心陀羅尼呪曰
用小心印通一切用
般若心陀羅尼第十七呪曰
用奢摩他印。至心誦者。得不忘力。聞持一切。
誦十萬遍乃至百萬。無不有驗。除不至心
般若聞持不忘陀羅尼第十八呪曰
又般若小心陀羅尼第十九呪曰
呪師若欲治病者。自作護身竟。於病人邊。作
四肘水壇。莊嚴已竟。種種香華。然四十九
燈。種種飮食布置畢已。手執香鑪燒香右遶。
供養十方諸佛菩薩金剛諸天。及鬼神等竟。
於壇中心放著香鑪。於好淨處結加趺坐。正
面向東。向北亦得。次燒酥蜜胡麻稻穀華
香。供養已次作般若身印。誦前大呪二十一
遍。心作空觀。謂一切法無相。然後出自口
氣。射病人身上。若一七遍或二十一遍即
差。若一度作此法不差者。日三時作之即差。
其壇所用飮食餅果。日別替換更作新者。供
養殘食。呪師及病人皆不得喫。喫者呪力無
驗。若作此法者。一切羅刹諸鬼神等。歡喜
放病人差。其所餘殘食。將與貧窮者最爲
第一。不被一切鬼神得便。持呪行者好記不
忘
般若壇法
縱廣四肘以五色作。從内次第。著白黄青赤
黒之色。一切壇法例皆如是。其壇中心安釋
迦牟尼佛華座。座上安像。其座東面復安華
座。座上安般若波羅蜜身。左手把經。其壇北
方復安華座。座上安大梵天。左手把君遲
跋折羅。中心著一香鑪水罐。四角各一香
鑪水罐。五枚水罐内。各盛淨水五穀七寶。
並以柏葉梨枝塞口。於上各以生絹三尺而
繋束之。種種果食及上好果一十二盤。燈十
六盞。呪師當西門坐。正面向東。呪師東南著
一火鑪。呪師前著種種香華＊酥蜜胡麻并稻
穀等華諸飮食等具三五盤。擬燒供養。種
種安竟次第奉請。一一各作本印誦眞言。一
一各作華印承迎。總坐定已作大結界。然後
次第下
施錢。隨力多少任意布施畢已。
次作法事香華供養。次燒＊酥蜜胡麻等物而
爲供養。然後持明師手把數珠。誦大心＊眞
言一千八遍。誦竟取東北角水罐。安般若像
前。胡跪以右手案水罐。又誦大心＊眞言一
百八遍竟。於壇西外預作水壇。縱廣二肘。其
壇中心作蓮花座。散華供養訖。即將水罐引
受法人。出於壇外。到西壇上中花座邊。面向
東立。捧水罐住。令受法人於花座上面向東
坐。發願口言。普願一切諸衆生等。悉發無上
菩提之心。我今欲求舍摩他及阿耨多羅三
藐三菩提故。作此法爲一切衆生離生死故。
願一切佛菩薩金剛諸天等。皆悉證知。發
如是願已。又令受法人要誓。云願我得成
就。此法以後。誓願不教誹謗正法。斷善根
人諸惡人等。若其教者。一切行學皆不成辦。
若犯如是速獲大罪。發是願已。＊持明師即
與受法人。作般若身印。置於頂上。印中著
華。即用水罐灌其頂上竟。又作身印。與其
護身。然後令著新淨衣已。引入道場。禮拜畢
已依次第坐＊持明師於護摩鑪邊。面向東坐。
於鑪中然穀木柴。一一次第作印。奉請於
鑪中坐。燒香飮食＊酥蜜等物。供養畢已送
安本位上。如是乃至諸天等竟。口云慚愧
無好供養。錯失儀則謝過已。＊持明師捻取
鑪中灰。與其護身。腦後二肩心咽眉間髮際。
如是七處點灰護身竟。辭佛開鎖發遣畢已。
即以淨水掃滅壇處。作此法者一切罪障悉
皆消滅。道場殘食＊持明師及受法人皆不得
喫若喫持明師及受法人並失成就其
施錢佛錢。入作佛用。其般若錢入寫經用。
菩薩錢作菩薩用。金剛諸天錢入金剛諸
坐禪時。以手＊案地。誦前大＊眞言二十一遍。
速得奢摩他。若作此法。一切諸佛菩薩歡喜。
若作此壇。須於八月十五日作。清淨處誦
般若＊眞言。用軍茶利結界其地。所有骨毛
瓦石等掘令出盡。或深四指一搩一肘。惡物
盡已。將好淨土別填堅築使平。埋著七寶
及五穀子。埋深一磔。中心安之。欲安寶時。先
作般若根本印印其寶已然後埋之
爾時世尊正在大會。説般若波羅蜜。及説是
眞言法利益方便。能令一切人非人等。聞此
陀羅尼者。悉發無上菩提之心。迴向十方諸
佛國土。當得阿耨多羅三藐三菩提。常生歡
喜。爾時衆中有十六大藥叉將。其名曰
達哩底囉瑟吒大將 禁毘嚕大將 嚩日
嚕＊大將 迦尾嚕＊大將 彌覩嚕＊大將
怒毘＊大將 阿儞嚕＊大將 娑儞嚕＊大
將 印捺嚕＊大將 波夷嚕＊大將 摩尾
嚕＊大將 嬌尾嚕＊大將 眞特嚕＊大將
嚩吒徒嚕＊大將 ＊尾迦嚕＊大將 倶吠嚕
＊大將
有如是等十六＊大藥叉將各將七千諸眷
屬等。即從座起頂禮佛足。而白佛言世尊。今
此衆中一切天人。既聞佛教滅一切罪。不墮
三塗植於佛種。我等藥叉將亦復如是。既
蒙佛恩。我等歸命佛法僧寶。常隨擁護佛法
僧衆。若王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷
等。及一切衆生。受持此法。若讀若誦若聽若
念。又復念佛。若坐禪者。我等十六藥叉將及
諸眷屬。隨其行處而衞護之。若國城邑。若聚
落中。若空閑林中如是等處。若有念此般
若波羅蜜多名者。我等眷屬悉皆擁護。若人
持此般若波羅蜜多時。忽遇一切諸難事者。
我等眷屬共相擁護。若復有人欲得般若波
羅蜜多成就者。我等＊眷屬使滿其願
爾時佛讃諸藥叉大將言。善哉善哉汝等
＊眷屬。能於般若波羅蜜多所在之處。而作衞
護。爲未來世諸衆生故。説修行之法。爾時
諸藥叉王等言。若王若比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。若能深心信解我般若波羅蜜多功
徳自在威力陀羅尼成就故者。又須我等十
六＊眷屬來佐衞護。汝等有能依我此法。如
前結護廣建道場。爲之壇法。求諸利益。國
祚延長人民安樂。四方無事災禍不侵。保守
貞幹無諸疾苦。當請清淨＊持明師。無問道
俗。道體相同行純熟者。七人乃至二七三七
人等。淨持戒行徳尊長者。當於一所。別立
厨膳供給師等。任取勝地。無問寺内寛大
堂宇庭院之所。若近舍利浮圖塔廟。若好園
林名山淨處。起作道場。其壇場法。掘去惡
物淨土築平。如前所説築平正已。又以淨
牛糞和香湯泥。摩塗其地。以五色粉作三
重院。三重各開四門。第三重内院作一
圓月。中心安般若波羅蜜多菩薩像。面
向西門。其像右邊安帝釋天。左邊安梵摩
天。東面安使者西面持明者。第一重外四
方。各列四神王像。四方各四。總數即是十六
神王。若欲畫者。第一重内畫著亦得。其＊持
明師者。入第三重内。正在般若波羅蜜多
像前。先請般若波羅蜜多菩薩。次請梵天
等。次請召四面十六神王而安置之。及使者
等
若人但能誦得此＊眞言。不須供養。即得成
就。若誦此＊眞言七遍。十六＊藥叉大將即到
其所。任行者驅使。若人欲往病人所。先於
房内。預誦此＊眞言一百八遍。加持自右
掌。即以右手摩自脣口。到病人所。心想自
手。譬如氷雪用手把炭火。以自手背著於
彼人身。心作差想。其病即差。或取鞭杖。長
八指或十二指或十六指。＊加持二十一遍。内
火中著。火燒赤已。隨取其炭。一不損手。正
欲誦時。先當内手香水椀中。復向口邊。如
是三度即得法成。以少香水散於四方。以爲
結界後用其法。是＊眞言能助成般若波羅蜜
多。令一切衆生皆發無上菩提之心。若人欲
入山中坐禪者。設有惡蟲師子虎狼及惡
魔鬼等。欲來惱者。當誦此＊眞言一百八遍。
即無所畏。諸障難事自然消滅。若謗法人及
造五逆。是惡人等不容懺悔。如此之人莫教
此法。若能至心誦此眞言者。能滅四重五逆
等罪。若具説此般若波羅蜜多法。有無量壇
印陀羅尼法門。今當略説此法。如摩尼珠。
若有無上菩提心者。得見此法成菩提果
若人欲得日日供養十方一切諸佛菩薩金剛
天等者。若在房内及佛殿中。而供養之。
但是供養之處。皆須作結界法。以佉陀囉
橛一百八遍。釘於四角。一釘以後永莫拔却。
一橛既然餘三亦爾。其壇中心及於四方穿
地作孔。各深一榤。於其孔中埋白芥子。用
軍＊茶利大心＊眞言。＊加持白芥子一百八
遍。眞言曰
若人日日香湯洗浴。入於道場作護身印
甘露軍茶利辟除尾那夜迦法印眞言
右手大指屈横在掌中。以左中指及無名指。
握其大指。又以頭指及小指。努屈向外使。頭
指頭到中指中節側。令小指頭到無名指中
節側。即舒其臂。向右轉之。誦眞言七遍。正作
法時。以左手大指。捻小指甲上節。叉腰側。直
申三指頭向前。眞言曰
是法印明。悉能辟除一切藥叉尾那夜迦。一
切諸惡悉皆散馳。成辦諸事一無怖畏
結地界法印眞言
先以右中指。於左頭指中指岐間。向背出
頭。次以無名指。於左小指岐間。亦爾。左中
指内向。右頭指中指岐間向内出頭。次以
左無名指。於右小指間亦爾。兩小指頭
指竪合頭。二大指亦合頭向下。若作法
時。大指合頭拄地。翼兩臂肘。＊眞言曰
誦眞言七遍以印拄地。一切諸惡鬼等皆
悉馳散
結四方界法印眞言
准前地印。唯改開二大指。相去二寸指頭
向身。直竪努指向右轉之。＊眞言曰
誦眞言七遍。即以此印。向於四方隨日右
轉。所有一切藥叉尾那夜迦等。皆悉馳散
准前地印。＊唯改二大指。各附著頭指側。上
即以此印向於頭上。右旋三匝。眞言曰
以此印擧向頭上右旋三匝。誦眞言七遍。
天上虚空一切飛行藥叉魔鬼等。皆悉退散
各誦印下眞言七遍。當設二十一種供養
之具。作般若波羅蜜多法會。隨力堪能惟好
精妙。何等名爲二十一種。一者嚴飾道場安
置尊像。復以種種香。所謂龍腦丁香。欝金沈
水。香湯浴像還置本處。二者像前當作水壇。
三者龍腦沈水。上妙香等用塗像身。四者諸
妙花鬘。絞珞佛身左右肩上。五者頂掛天
冠。六者寶釧＊瓔珞莊嚴佛身。七者寶帳。八
者燒種種香。九者懸雜色幡。十者懸於傘
蓋。十一然燈。十二百味飮食及好甘果。十三
懸於諸小鈴珮。十四懸諸音樂。十五諸雜色
華。十六寶扇。十七種種衣服。十八寶鏡。十
九寶瓶。二十眞珠網。二十一白拂。以如是
等勝妙之具。至心供養。能令人王等及一
切衆生無始已來十惡五逆諸罪消滅。復令
現在所求隨意。若不能具二十一種。五種亦
得。何等爲五。一者香水。二者雜花。三者燒
香。四者飮食。五者然燈。具此五事。起大慈
悲慜念一切諸衆生故。供養諸佛亦當得
成就
寶物供等。若有金剛杵不用手印。直當用杵
作總印。大指捻小指甲上。餘三指直向上
＊搩竪。＊眞言曰
此軍茶利小心眞言。誦七遍莊嚴道場。種
種香花燈明飮食悉行列竟。次當燒香。若欲
請佛作佛印請。次請般若作般若印。次請觀
自在菩薩作觀＊自在印。次請金剛及諸天
等亦爾。隨類作印請之。一一請來作花座印
并誦坐眞言曰
次作大結界印。右轉三匝。先仰二手。次二小
指二無名指右壓左。反鉤於掌中。次竪二中
指頭相拄。次以二食指。各捻中指上節背上。
次別二大指各自屈。在中指中節上。莫相
著＊眞言曰
當誦七遍。次更燒香。作香鑪印。印香及鑪。即
執香鑪。壇前胡跪。供養東方一切諸佛一切
菩薩一切金剛一切諸天四天王等。乃至十
方亦爾。供養竟放香鑪。著壇前至心作禮。
若有香花飮食等而供養之。若無香華飮食
等。作一切供養印。并誦眞言而供養之
次作普供養印
以二手合掌於掌中。心少空勿令相著眞言
曰
誦此七遍。復以種種香花供養。各作本印。
還其位處。次作音樂讃歎周畢。作般若印懺
悔罪障。誦大心＊眞言當印心上。口陳所犯三
業之罪。發露懺悔。恒具七法。譬如大火焚於
乾草。加猛風吹莫不都盡。精進誦明。罪垢
消滅亦復如是。又如霜雪闇室。焔日能除。誦
＊明精進。滅無明闇猶如盛日。又誦般若＊眞
言。＊酥蜜等物作護摩。供養賢聖。滅除無
始生死重罪。速得成就無上菩提。其持明
人。應當具足堅持七法。何等爲七。一者持戒。
二者忍辱。三者離口過。四者於佛法中生決
定信。五者發無上菩提心。六者常誦眞言法
印心生慚愧。七者於四威儀身心無倦。猶如
輪王具足七寶。得紹正位。王四天下。呪師
亦爾。具前七法速得證驗。隨所施爲悉得
稱意。正坐莫動。數數禮拜讃歎諸佛。願我
生生不經八難。所生之處恒爲男子身。崇
三寶諸根完具。一切伎藝願速通達。具六神
通。若來乞者頭目髓腦國城妻子象馬七寶。
隨其所欲皆悉施與。一切諸欲心無染著。聰
明智慧。一切衆生見聞我者。發菩提心。生生
之處値善知識。恭敬尊重。聽聞正法如説修
行。以菩提心而自莊嚴。於四威儀身心清淨。
得宿命智無礙自在。諸惡罪業深生怖畏。修
習菩提十波羅蜜得大自在。不受女身及以
奴僕。亦不闇鈍不處邊地。不起邪見不生旃
陀羅家。有佛出世願常値遇。修行六度迴向
菩提所有財寶隨欲皆給。寧可貧賤修諸善
法。不處富貴而行惡業。命不中夭。正信家
生。眷屬具足孝養師父。利根智慧辯才無礙。
得佛正信慈念衆生。願所生處具五種法。何
等爲五。一者福徳。二者智慧。三者十力。四者
精進。五者發菩提心。如佛所證薩婆若智三
十二相。我亦當得。十方淨土隨意往生。常見
諸佛。一切衆生亦復如是。爲一切衆生令好
念佛故。發是願已持珠誦＊明。其持珠法
者。去所供養佛菩薩處。四五尺許。却縮跪坐
身莫動搖。莫看東西莫近口氣。於供養佛菩
薩等處。莫放穀風。正身端坐一心念佛菩薩
金剛天等。如入奢摩他無異
次作搯珠印
以左手大指。捻無名指甲上。貫珠孔中。次
直舒中指小指。以食指掩中指上節側上。以
右手大指無名指。掐珠誦＊明。餘指同左手。
若如是掐珠。得十種瑞相者。即知有驗。何等
爲十。一者像上放光。二者風不吹而道場中
幡自然動搖。三者雲不覆而天有雷聲。四者
道場中燈焔長三四尺。五者香鑪中人不燒
香而香烟自出。六者空中聞有種種音樂之
聲。七者感得四方無事福壽延年無諸疾病。
師子虎狼諸毒蟲等不能爲害。八者於五欲
境心無染著。九者諸魔鬼神不能嬈亂。自他
之病療即除愈。十者見佛菩薩金剛天等。若
於夢中見佛菩薩。或昇高山。或上高樹。乘船
度岸。或騎象馬。或見師僧父母善知識等。是
時行者及施主等。若於夢中見是相類。即知
罪滅。皆是好應。靈瑞之相。明王翼衞。是時
行者正作法中。身毛皆竪。即知得驗。毎日旦
起洗手面已。嚼楊柳枝更漱口訖。入佛堂
中作供養法。未到食時悉皆發遣。一日三時
如前掐珠。誦＊明一百八遍一千八遍。隨力所
堪。道場門前置一護摩鑪。＊持明師西坐面
向東。左著香水及諸雜花。右著胡麻蘇蜜稻
穀花等。隨有壇所燒供養物。皆右邊著。然
後請＊諸佛菩薩金剛天等。作花座印。隨法所
須。燒著爐中供養。供養已。還坐本處。口云
此無香花飮食慚愧。然後發遣。房内數數
燒香。日日誦不動佛陀羅尼。無量壽佛陀
羅尼等。滅除身中五逆四重等一切罪障。若
欲得生＊無量壽佛國。日日作此供養。誦陀羅
尼法。常作此法。一切事業皆得成就。死
已生無量壽佛國。若日日供養功徳甚大。
不可具説。念佛功徳非是挍量。其誦＊眞言
功徳力。状如日月之光。念佛功徳同夜
燈之光。不得其比。若日日供養誦＊明兼念
佛功徳。如須彌之高大海之深。若空念佛不
兼誦＊明功徳。如香山之小。如阿耨達池之
細。不可挍量。若日日供養諸佛誦＊明。滅罪
如火燒草木。罪滅亦爾。若能日別三時供
養。念佛誦＊明。比空念佛不可比挍。口不能
宣。功徳利益不可思議。當知般若功徳成就。
讃莫能盡
陀羅尼集經卷第三
＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯
如是我聞。一時佛在王舍城中耆闍崛山。與
無量菩薩摩訶薩大衆倶。前後圍遶。爾時觀
世音菩薩摩訶薩。與無數持呪賢聖倶。前後
圍遶。來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛
足。禮佛足已遶佛三匝。却坐一面。時觀世音
菩薩白佛言。世尊我有心呪。名十一面。具有
無量大陀羅尼并諸印法及無量壇。我今説
之。爲一切衆生故。欲令一切衆生念善法故。
欲令一切衆生無憂惱故。爲除一切衆生病
故。爲一切障難災怪惡夢悉除滅故。欲除一
切横病死故。欲除一切諸惡心者令調柔故。
欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未
曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。
有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布。
或以此法防護其身。或以此印印水。呪已澡
浴其身。若入陣鬪戰。若爲毒所中。持此法者。
一切諸難無所能爲。唯宿殃不除。如是之
法。一切諸佛所念。我此呪法。一切諸佛所記。
世尊我憶過恒河沙數劫外。有佛名百蓮華
眼頂無障礙功徳光明王如來。我於爾時在
彼佛所。作大持呪仙人中王。於彼佛所方得
此法。得此法時。十方諸佛皆現目前。見佛
現已。忽然即得未曾有智。當知此法有如是
神力。亦能利益無量衆生。是故當知若善男
子善女人等。有能晝夜慇懃讀誦。勿令忘失。
持此法時更莫他境。於晨朝時洗浴其身。
著新淨衣。受持此法作印護身。淨泥摩壇隨
意方圓。闊狹大小結界已竟。請觀世音坐於
壇上。燒香散華種種供養。禮拜誦呪一百八
遍。持此呪者。現身即得十種果報。何等爲十。
一者身常無病。二者恒爲十方諸佛憶念。三
者一切財物衣服飮食。自然充足恒無乏少。
四者能破怨敵。五者能使一切衆生皆生慈
心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者
一切刀杖不能爲害。八者一切水難不能漂
溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切
横死。是名爲十。復得四種果報。何等爲四。一
者不爲一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三
者臨命終時得見十方一切諸佛。四者命終
之後生無量壽國。世尊我念過恒河沙數劫。
復過無量恒河沙數劫。爾時有佛名曼陀羅
香如來。我於彼佛爲優婆塞身。於彼佛所
復得此法。得此法已。於四方劫超生死際。
説此法時。得一切諸佛大慈大悲大喜大捨
智慧藏法門。以此法門力故。能救一切衆生
一切牢獄繋閉杻械枷鎖臨當刑戮。水火等
難種種苦惱。我恒救護令得解脱。一切夜叉
羅刹娑等。由此法印陀羅尼力。令此夜叉羅
刹娑等。皆發善心功徳具足。即發阿耨多羅
三藐三菩提心。我此法等有如是力。設復有
人。犯四重罪及五逆罪。能持此法讀誦一遍
陀羅尼者。所有一切恨本重罪。悉得除滅。
誦此呪者有如是功徳。況復依教。能作印法
誦持呪者。當知是人於萬萬億那由他諸佛
所。曾聞此法今還得聞。況復受持讀誦晝夜
不忘者。是人若心有所念者。我滿其願。若復
有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身。
著新淨衣。一上厠一洗浴。如此淨衣。不得上
屏。行此法時。竟日不食。作印護身。結界法
已。誦陀羅尼。至於明旦。其道場中。置觀世音
像。作請觀世音印。誦呪。懸於種種。雜色幡
蓋。香華供養。初入道場時。必須殷重至心奉
請十方諸佛。慇懃懺悔。讃歎三寶。禮三拜
已。在於像前敷一坐具。胡跪恭敬至心發願。
作數珠印。把珠掐之。一心誦呪一千八遍一
百八遍亦得無咎。次執香鑪燒香而言。此
處無有種種供養上味飮食。慚愧謝之。世
尊我由此等法印呪力。名號尊貴難可得聞。
若有稱念百千倶致那由他諸佛名號。復有
暫時稱我名號。彼二人福正等無異。爾時
觀世音菩薩白佛言。世尊若善男子善女人。
晝夜慇懃稱我名號者。皆得阿毘跋致地。現
身得離一切苦惱一切障難一切怖畏。及三
毒罪悉得除愈。況復有人。依於此教如法修
行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提。如
在掌内
爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉
善男子。汝乃能於一切衆生。起於大慈大悲
之心。而欲開示此大神呪印等法門。善男子
汝由此法方便力故。悉能救脱一切衆生。所
有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切
衆生於阿耨多羅三藐三菩提心。決定無疑。
善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝
神呪印等之法。我亦印可。善男子汝今説
之
爾時觀世音菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右
肩。五體投地頂禮佛足。右膝著地而白佛言。
世尊我今承佛神力。次第説印陀羅尼壇功
能法式。即説呪曰
觀世音菩薩説此陀羅尼時。佛菩薩衆金剛
諸天等。高聲＊讃言善哉善哉。爾時觀世音菩
薩白佛言。世尊此是根本陀羅尼。若有念誦。
獲如上説功徳勝利。已説根本陀羅尼竟
次説七日供養壇法
若有沙門若婆羅門善男子等。誦於祕密法
藏。要決成就大驗。若諸國王。心生決定懺悔
衆罪。願欲見聞都大道場法壇會者。先覓清
淨寛大院宇精華大舍。及好寺舍佛堂之所。
露地亦得。定知處已。白月一日於晨朝時。阿
闍梨身及諸弟子。香湯洗浴。將諸香花至其
處所。阿闍＊梨手執跋折羅。次第問諸弟子等
言。汝等決定。欲學諸佛祕密法藏。不生疑不。
徒衆答言。我等欲學諸佛法藏。決定誠信不
生疑心。如是次第三問三答。如是答竟。次
阿闍＊梨手印香鑪水等。呪已。手執香鑪胡
跪燒香。啓白一切諸佛般若菩薩金剛天等。
及與一切業道冥祇。今此地者是我之地。我
今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養
一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多
諸菩薩衆金剛天等。領諸徒衆。決定一切祕
密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護
身結界法事。在此院内。東西南北四維上下。
所有一切破壞正法。毘那夜迦惡神鬼等。皆
出去我結界之所七里之外。若護正法善神
鬼等。於我佛法中有利益者。隨意而住。説
此語已。次等依彼軍茶利法。辟除結界。既
結界竟。即令掘去十肘地内。一切惡土骨髮
炭糠瓦礫等物。若上好地。掘深一磔。若中一
肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡竟。
將好淨土堅築令平。基高最好。次第二日及
第三日。以泥泥地
次第四日用牛糞香泥。泥其地竟。次將繩
子。四方八肘一匝挽之。四角下點。更以繩子。
從東北角至西南角。從東南角至西北角。交
叉挽之。其繩叉中下點。掘地深一磔許。埋著
五寶并及五穀。其五寶者。一金二銀三眞珠
四珊瑚五琥珀。言五穀者。一大麥二小麥三
稻穀四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶穀。以
五色線繋絹埋之。其五色線。一頭出地長五
指許。此寶物等永不得出。次作大結界。其
三匝。作毘那夜迦種種結界印。印地下四方
上方。誦呪作印。啓告辟除結界等法。如初日
説。依軍茶利次第法用
次第五日結界法式。如第四日。更用牛糞塗
地。其塗地法。手右旋磨。勿向左磨。其餘事者
同第四日
次第六日。阿闍＊梨＊洗浴先入壇内。又好聰
明弟子二人。亦淨＊洗浴著新淨衣。隨後入
壇。以壇香湯和石灰竟。石灰汁中染細繩
子。令一弟子把其繩頭。按壇東北正當角頭。
先點之處。次阿闍＊梨把繩一頭。按壇東南正
當角頭先點之處。急挽著地。使一弟子捻繩
中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角
坐。亦如前作。次東南角阿闍＊梨起。向西北
角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向東北角
坐。亦如前法。次先拼處。從外向内。離一肘
許。更依前法。圍遶拼之。次取八肘繩子。屈中
當壇一方。下著一點。更屈二肘繩子。從壇一
方中央點量。左右更點兩處。次其一方門壁。
去壇繩五指許。次更屈門壁。向左右五指許
作。次其門左右兩畔。寛五指許作。次其門外
邊直畫著。一方若爾。三方准知。次作中院。
外繩四肘。其外院内繩。與中外繩。兩繩之間
開一肘道。其中院門四方壁與。向左右。總作
三指許。其門外邊繩子拼法。亦如前法其中
院内方。離外繩一肘。更拼石灰繩子。其壇正
中心。作二肘院。莫作門
次阿闍＊梨以五色線。一呪一結五十五結。用
馬頭觀世音呪呪曰
次以絹片。裹於五寶并五穀子。五色線繋。繋
呪索上。隨人多少一一裹之。次於壇四角。各
竪一竿。西門兩箇竹竿。以繩繞繋四角竿上。
於其繩上懸雜色幡。其壇上方東西南北四
維繋幡。交絡＊莊嚴。其壇外院西門南側離壇
二尺。穿作火鑪。縱廣深淺各二尺作。於其
鑪中留一土臺。臺上素作香泥蓮華。爲蓮華
座。次日欲沒時。阿闍＊梨令諸弟子。總＊洗浴
竟。次阿闍＊梨作大結界。次日入時。召請諸
佛菩薩金剛。於壇中心著一佛像。北方觀世
音。南方金剛。以種種香華五槃飮食十六盞
燈而供養之
次於西門外敷新淨席
次阿闍＊梨喚諸弟子。作護身印。一一誦呪七
遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間髮
際腦後。護身畢已。令諸弟子就於席上面向
東坐
次取香華及白芥子。阿闍＊梨把白芥子。各呪
七遍。次第打諸弟子頭上三遍。打竟。更與護
身。用馬頭觀世音印呪之。次阿闍＊梨胡跪。
問於最長弟子而云。汝今欲得學此法不。弟
子答云欲得。如是次第問諸弟子。法用如
前
次阿闍＊梨手
香水。泮諸弟子一一頭上。
復以右手。按諸弟子一一胸上。爲誦馬頭觀
世音呪。次取呪索。各各與繋諸弟子臂。男左
女右。次以娑羅樹汁香。次第與泮諸弟子
身。右旋三轉。＊泮香水竟。次旋炬火亦如前
法。次與柳枝各長八指。次授與華竟。令諸弟
子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼柳枝
亦如前投。若其華頭向身者好。背向東者知
魔障出。向南北者皆爲不吉。柳枝嚼處向身
者好。背向東者知魔障出。餘如華法。次與
＊洗手。各以手領跋折羅水。敬謝飮之。次
阿闍＊梨入壇。啓白諸佛菩薩金剛等云。我
以次第問諸弟子。又以作法次第試竟。今諸
弟子。欲入壇來供養聖衆。如是啓已。引入弟
子略供養竟。發遣出外。阿闍＊梨語諸弟子。
各臥睡去。若有所夢。明朝各各向我道之。
時諸弟子總臥去後
次阿闍＊梨入於壇内。白佛菩薩金剛等云。諸
弟子等明日。更欲入道場來廣作供養。諸佛
菩薩金剛天等。請昇空中。明欲供養。臨時總
剛。及諸天等次阿闍＊梨。向壇北邊。面向南
坐。著一火鑪誦馬頭呪呪白芥子。一呪一燒
一百八遍。時諸弟子即得滅罪。次阿闍＊梨與
二弟子。於一夜中。以五色粉敷置壇内。敷置
法者。先從内院。初以白色。次黄青赤。後
以黒色。到明旦起。更置外院。從東北角右
迴作之。以五色物依前法作。於壇中心。安
十一面觀世音以爲坐主。蓮華座上安置輪
形
次内院東面中央。安阿彌陀佛。佛右邊安釋
迦牟尼佛。左邊安般若波羅蜜多。北面中央
安大勢至菩薩。右邊安觀世音母。左邊安
馬頭觀世音。南面中央安金剛王。右邊＊安金
剛母。左邊安跋折羅母瑟知。西面院門南邊。
安提頭頼吒。北邊安毘嚧陀迦
次作外院東行。從北頭。先安曼殊室利菩
薩
次彌勒菩薩 次安栴檀徳佛 次阿閦佛
次相徳佛 次普賢菩薩 次月天 次虚空
藏菩薩
次摩訶室唎曳 次隨心觀世音 次一瑳三
致 次毘摩羅末知
此院南行從東頭。先安火頭金剛 次安尼
次央鳩尸 次跋折羅商迦羅
外院西行從南頭。先安摩唎支 次安日天
次安毘嚕博叉天王 次安作門。門北壁毘
沙門天王 次安地天 次安一切龍王
又中院四角。准前各安二跋折羅。亦交叉著
次阿闍＊梨起立西門。看壇中事。何者是好何
者不好。何者周匝何不周匝。好好撿挍仍於
壇内。遣舊弟子守護而住
次阿闍＊梨香湯＊洗浴。著新淨衣。當以緋帛
次以呪索繋自左手。正當腕節
次作護身印印於自身。皆用馬頭護身印呪」
次把跋折羅。作阿蜜哩多軍＊茶利身印。三迴
右轉於壇外邊
次作地結界。四方上方次第而作。并誦馬頭
呪
次取水罐一十三口各授一升許。滿盛淨水。
於中少少盛著五穀。并著小小龍腦香。欝金
香等及石榴黄。共前五寶。裹中盛已。著於
罐内。其罐口上。以柳柏枝并葉竹枝。塞頭
嵸竪。各以白絹束令不散 次呪水罐一
百八遍。用十一面觀世音呪呪罐如是一百
八遍。呪已將入。先安内院四角中心。各一水
罐
次於外院四角四門。各安一罐 次取兩銀
盤。一盤盛香水一盤盛華
次取彼盤内華。著於一盤香水中。浸竟
次取彼華少許。著自掌中。即作身印。先請壇
中心十一面觀世音。誦七遍已。即作坐印。亦
誦坐呪滿七遍已。然後放華投於本位。安置
既竟
次請中院東行。一一如前 次請北行 次
請南行 次請西行竟 次請外院東行 次
請北行 次請南行 次請西行總奉請竟」
次作大結界印 次取香水。散於壇内諸佛
菩薩金剛等前 次散諸華
次於壇中心著一香鑪。四方八門各一香鑪。
總燒香竟。然後阿闍＊梨把一香鑪燒種種香。
從壇外邊右繞一匝。行道已竟後。放著香鑪。
當於西水罐邊 次取西門水罐之上五色線
一頭。將右轉繞於壇外邊竹竿之上。還到西
門一匝繋之 次著飮食。於壇中心觀世音
前四盤飮食其餘諸菩薩等前各著一盤 次
於中心著四盞燈。其餘坐邊各著一盞 次
於佛菩薩等。布施金銀絹帛錢財等物。隨有
布施 次阿闍＊梨將舊弟子。把香花水及煮
五穀三四升許。其阿闍＊梨。施一宅中十方鬼
神飮食。已竟 次阿闍＊梨＊洗手漱口。入壇
三禮。却縮出來 次舊一弟子把一花疊。又
一弟子手把香鑪及白芥子。逐闍＊梨後。一一
別喚新弟子來。在壇西北角外立
次阿闍＊梨先把白芥子。以馬頭呪呪七遍已。
三迴打於弟子頭上 次作護身印。印於弟
子 次取香水。與其＊洗手。爲弟子作觀世音
三摩夜印。印中著花。勿令放棄 次以帛裹
其弟子眼。阿闍＊梨心口發願。以平等普大
慈悲心。悉皆迴向一切衆生 次阿闍＊梨引
將弟子。入壇西門。阿闍＊梨在南邊立。弟子
在北邊立。阿闍＊梨誦觀世音三摩耶呪呪
曰
誦七遍已。教弟子云。向前散華。散竟好看。花
墮何坐。知已語云。汝所散花。著於某佛某
菩薩等。好念不忘。其餘弟子如上法用。若三
迴散時。總不著者。更莫解帛隨便擯出。是大
罪人不合入壇。教令至心懺悔衆罪。諸人竟
後。更啓請佛。方始引入。准前散華。著者放
帛。若不著者至竟擯出。更勿令入。其餘弟子
法用如前一一作竟。次諸弟子在西門外。正
面向東。作行列坐。其火鑪中著好炭火。於西
門外灌頂壇上。著一張床。留一盤食。著四
盞燈供養 次遣二弟子各一蓋。一紫二
緋。緋蓋蓋諸弟子。紫蓋蓋阿闍＊梨。一一次
第引諸弟子。阿闍＊梨水罐。出到灌頂壇。
右繞三匝。令其上床。阿闍＊梨亦自上床。弟
子邊立問云。汝前散花。著何等佛菩薩之坐。
弟子答云。著某佛等。時阿闍＊梨隨其所答。
教作其印。印其頂上。印中著華。令至心念。隨
其本主佛菩薩等。阿闍＊梨即誦彼佛菩薩等
呪。與灌頂已。教令散華解印。著衣入壇謝佛。
依本位坐。其餘弟子法用如前。總灌頂已
次阿闍＊梨坐於西門近火鑪邊。正面向東。端
身正念。先喚火天坐火鑪中。次與酥蜜及胡
麻等。各七遍呪於火中燒
次阿闍＊梨心裏記云。火神且出於火鑪外。近
鑪邊坐 次喚馬頭觀世音。坐火鑪中蓮花
座上 次阿闍＊梨把跋折羅。一一次第喚諸
弟子。近阿闍＊梨。教令正念胡跪合掌以跋折
羅印其掌中 次與胡麻及＊酥蜜等。呪三七
遍令投火中竟。語歸本坐。其餘弟子法用如
前
次放火中馬頭觀音。歸本位竟 次請壇中
心十一面觀世音。坐火鑪中蓮花座上。燒胡
麻等誦呪一百八遍。已竟。遣歸本位
次請一一佛 次請一一菩薩
次請一一金剛及諸天等。法用如前。各燒胡麻
＊酥蜜等物。呪三七遍。次第各令歸本坐竟
次爲當國天子。燒胡麻等。呪滿一百八遍已
竟 次爲歴劫一切師僧父母及善知識。各
燒誦呪。皆同前法 次爲六道一切衆生。燒
同前法。呪三七遍 次爲宅主。亦同前燒呪
三七遍 次阿闍＊梨爲自身燒呪三七遍。上
從天子至阿闍＊梨。總用十一面觀世音呪
次阿闍＊梨把香鑪燒香。右繞壇外一匝。來到
西門前已。禮拜謝云。種種香花飮食供養皆
不如法。大大慚愧。然後從壇中心。一一發遣。
一一各作本印發遣。發遣印呪喚時無別。次
收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩
物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸
經。若阿闍＊梨欲自作佛菩薩經者。自收造像
寫經處用。若不作者。付囑三綱。布施金剛
食。其阿闍＊梨及弟子等皆不得食。若喫用者
不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至畜生。不
入壇僧喫用亦得 次阿闍＊梨手執炬火。
示諸弟子。此是某佛某菩薩位金剛天等。一
一次第指示位竟。然後以泥泥却壇上。莫見
日出。以上略説壇法式竟
次説印及陀羅尼法
十一面三昧印第一
呪用大呪
以二大指二小指。直竪頭合。餘指稍典。頭
不相到。虚掌。竪頭指來去
是法印呪。能除一切賊難水難及火等難。若
誦持者。雖經諸難皆無所畏。由觀世音威神
力故。若人欲請諸菩薩等。先須作此三昧印
呪。當得一切菩薩歡喜
身印第二
合腕。左右二大指並竪。以二頭指屈中節。各
以頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指
直竪。開一寸半。又開二小指。離無名指背。一
分許。二臂肘相著。頭指來去用上大呪
若能持此法印呪者。一切八難皆無所畏。若
作壇法正供養時。燒胡麻等。用此印呪。若有
鬼病。以此印呪其病即差。若不差者。一百八
遍呪印。念觀世音菩薩。作此法者其病即差。
若能日日＊洗手。而嚼楊枝淨漱口已。著新淨
衣。誦呪數滿一百八遍。兼念觀世音菩薩名
字。作此法者。觀世音菩薩歡喜。又取澡罐盛
滿淨水。以此印印呪二十一遍經一宿已。用
洗手面。一切惡人及鬼神等。不能惱害
大心印呪第三
准前身印。＊唯改二頭指。＊押中指背上節。以
二大指各＊押中指中節側。大指來去呪曰
是法印呪。若作一切壇法時。用此印呪。呪水
香花衣食等物及喚天等。亦用此印呪
小心印呪第四
准前身印。＊唯改二頭指屈頭。當中指中節側
上頭指來去呪曰
是法印呪。若人誦持此呪印者。當覓一百八
莖蓮華。江水中浴。著新淨衣還入江水。立至
於膝。面正向東。作此印呪。請觀世音。大指來
去。即作坐印安置於前。左手搯珠右手把華。
七遍誦呪。然後散於觀世音上。如是一華各
呪七遍。盡其一百八莖華竟。尋即得見觀世
音菩薩。若一日不得一百八花者。一日覓取
五莖蓮花。作此法用。如是日別取五莖花。滿
一百八。作法同前。亦用此呪。呪香燒香呪油
然燈。而供養之
准前身印。＊唯改二中指。屈中節頭相拄。附
無名指後側上節。呪曰
是法印呪。若居聚落。若在山中。離雜聲處。有
華果樹竹林。水池中央。起舍。日日＊洗浴入
於道場。先作護身結界印竟。請觀世音菩薩。
作華座印安置座上。然三盞燈。種種香華供
養禮拜讃歎畢已。搯珠一心。念觀世音菩薩
名字。若人日日作此呪法。滿十萬遍即得見
觀世音菩薩。又若入道場。欲以花香鬘供
養時。先以此呪呪花七遍。用散像上。復以此
呪呪香七遍。以塗尊像。又以此呪呪鬘七遍。
以嚴尊像
華座印呪第六
兩腕相著。以左右二大指及二小指。各自相
合並竪之。餘三指等總散。大磔開之成呪
曰
是法印呪。若請諸佛般若菩薩金剛天等。一
一皆用此大華座印呪。以承迎。以印右轉坐
之。安慰定已。後作金剛軍＊茶利三摩耶法
印。結閉嚴密門戸。然後種種作法供養。作壇
療病一切法者。皆應如是
觀世音護身印呪第七
准前身印。＊唯改二無名指。㧙在中指背上。
頭當前側上節。頭令相拄。二小指頭相拄呪
曰
是法印呪。若行法人。欲作諸法及誦呪時。當
以此印用護其身。然後行法。得觀世音來護
行者。令所作法皆悉有驗。又是印呪若欲獻
供。先誦此呪。呪諸飮食花果等味二十一遍。
然後奉獻
起立地上。脚如丁字。左脚丁尾右脚丁頭。小
屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指
食指以把華莖。中指無名指雙屈。勿著華莖。
小指小曲屈腕。右手總申臂。并指向下。掌背
當右
側。勿著上呪曰
是法印呪。若求法驗者。蘇曼那莖然火。又
更別取蘇曼那莖。段別寸截三十一段。用＊酥
酪蜜三種相和。一一別取蘇曼那莖。塗＊酥酪
蜜。誦呪一遍投著火中。如是燒盡三十一段。
次第作之即得大驗。若小兒病。用五色線。一
呪一結成三七結。繋其頸上。呪師手作此
印。印小兒項。其病即差。若其呪師自身病
者。先作水壇縱廣二肘。其壇中心著一水罐。
滿盛淨水以五穀子著其罐中。復以柳枝塞
於罐口。結界已竟。面向正西。一心誦呪一
百八遍。然後擧罐灌自頂上已。用此左印爲
護身印。印身七處其病即差。又用此呪呪火
然薪
反叉二中指無名指。在掌中右＊押左。屈右頭
指。以左小指頭。＊押右頭指甲。屈左大指。在
右掌中。屈右大指。＊押左大指中節。頭入左
掌中。右小指與左頭指直申。二臂肘相著呪
曰
是法印呪。香湯＊洗浴著新淨衣。入道場中。
遣一弟子取於香華水火及草并白芥子。阿
闍梨默然護身。呪水七遍。散十方結界。次呪
白芥子七遍。呪已散十方結界。次把草呪七
遍。然火右旋三匝四方結界。次作此印誦呪
七遍。請觀世音。即作華座印安置畢已。燒香
散花。種種上味飮食供養禮拜畢已。發遣弟
子。阿闍梨不搯數珠。默然誦呪。結加趺坐。以
手作前策寶杖印。當自胸上勿令著胸。心記
誦呪。日日如是。滿七日已。即得尸羅波羅
蜜成。罪障消滅。第二七日更作此法。并作
種種音聲供養。即得奢摩他。第三七日更作
此法種種供養。如是七日。日有一事。謂初
一日不食。誦呪作此法者聞種種香。第二日
見大光明。第三日得見鬼神。第四日見四
天王。第五日見諸天。第六日見觀世音諸使
者身。第七日得見觀世音菩薩。若以平等心。
憐愍一切諸衆生故作此法者。得如是驗。亦
以此印誦呪結界
觀世音甘露印呪第十
左右小指無名指。相合直竪。中指直竪。附無
名指側上。頭開二分許。以二頭指。各擗在
中指背。頭當上節。並二大指屈入掌中。頭雙
拄二無名指中節文。二腕相著。以兩腕根當
心上著。掌向下垂呪曰
是法印呪。行道事竟。請我還宮時。以此印印
水。呪水七遍散灑四方。我即還去。世尊如是
神呪。雖不成立而能成辦種種事業。至心誦
念無不果願。若患瘧病。若一日一發。若二日
一發。若三日一發。若四日一發。若患鬼病。若
被惡鬼打。若鬼子母打。若＊茶枳尼所作。若
毘舍遮所作。若羯吒布怛那所作。若癲鬼。若
羅刹作。若
鬼作。若餘種種惡鬼所作。皆以
此印呪印病者。呪一百八遍即得除愈。若罪
障重者。用五色縷一呪一結。如是結成一百
八結。繋病者項或繋臂上。罪障消滅。病即
除差
若患丁腫癲腫。若身病瘡疱。瘡疽瘍癬等種
種惡瘡。若被刀箭矛矟等傷。蛇蠍蜈蚣毒蜂
等螫。皆以此呪呪之七遍。即得除差。若障
重者。呪黄土泥呪一七遍。用塗患處即得除
愈
若患風病緩風偏風。若患廢風憨風等病。耳
聾鼻塞。皆印病處。至心誦呪一百八遍病即
除愈。若障重者。以胡麻油。若用牛＊酥和樺
皮煎。若青木香和胡麻油。煎以爲膏。毎以此
印印呪七遍。以塗身上或滴耳鼻。若令服之
病即除愈。若有諸餘種種疾病。皆以此印印
其病處。至心誦呪即得除愈。此呪神力説不
可盡。若持法者因供養次必作此印當心上
著。誦此呪時。憐愍一切諸衆生故。施與一切
鬼神甘露。一切鬼神皆大歡喜。不令一切衆
生病苦◎
◎搯數珠印第十一
以左大指頭捻無名指頭。作孔。於其孔中貫
著數珠。中指直申。以頭指屈中節。＊押中指
背上節。小指直申。右手以大指無名指。搯珠。
此印。日日誦呪念佛懺悔。得四禪定。速成阿
耨多羅三藐三菩提。隨願成辦
君馳印呪第十二
合左右腕。從食指下四指頭相拄。並二大指
屈入掌中。開掌中央呪曰
若日日不得＊洗浴者。日日＊洗手漱口。作此
印誦前呪者。雖不＊洗浴即當＊洗浴。身大淨
潔。入道場中護身結界。請觀世音。作此印已
誦呪二十一遍者。一切諸佛觀世音般若菩
薩金剛天等皆大歡喜
十果報印呪第十三
先仰左手掌。斜直。以右手掌背。捺著左手
掌上。左右二手指總直申。右臂在左臂上相
著呪曰
若婦人無兒欲得兒者。以五色粉作四肘壇。
壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌
陀佛。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世
音菩薩。西方安摩醯首羅天王取一。淨罐滿
盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐口復以
生絹。束其柳枝。種種好華莊嚴其罐。即將此
罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四門。然十六
燈。復以種種上妙香華十二盤食。而爲供養
於四門外各安一部好細音聲。如不能辦一
部亦得。嚴辦供已。呪師洗浴著新淨衣。壇
西門外面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿
彌陀佛等。次第請已各安本位。令其婦人香
湯＊洗浴著新淨衣。於西門外作大蓮華座。
於華座上敷生淨草。次阿闍梨右手把跋折
羅。以左手把婦人右手。引來向壇北門外立。
阿闍梨至心誦呪二十一遍。教令婦人。至心
念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念
阿彌陀佛馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩
醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發願
乞兒。阿闍梨以五色線。一呪一結成三七結。
繋婦人項。次令婦人坐華草上。念觀世音菩
薩一百八遍。次阿闍梨以右手案水罐上。
以左手把數珠。搯呪其水罐一千八遍竟。次
與婦人護身結界。次阿闍梨手水罐。婦人
邊立發願口云。仰啓十方一切諸佛菩薩聖
衆天龍八部諸鬼神等。以他心智證知。今日
此優婆夷。欲得有身生好男女。願大慈悲速
滿其願。婦人合掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌
其頂上。即得聰明端正男女具諸相好。一切
求願法亦如是。隨願皆果。作法以後。令其婦
人燒香禮念觀世音菩薩。勿令斷絶。必果所
願。除不至心
左右小指無名指頭指各屈在掌。二中指直
竪頭相拄。並二大指＊押頭指中節上。合腕。
是法印。若人日日作此印已。念觀世音菩薩
名號。一切菩薩皆悉歡喜。若人病者。作此印
已。念觀世音一百八遍。燒安悉香即得病
差
以右臂背過＊押左臂上。二大指側相著並頭。
左右餘指總申。即以二手覆左肩上呪曰
是法印呪。毎月五日十五二十五日。香湯
洗浴著新淨衣。入於道場護身結界一百八
遍。念觀世音菩薩。一日三時作印誦呪。一切
重罪一切障難皆悉除滅
檀那波羅蜜多印呪第十六
左右小指無名指中指。＊斜竪頭相合。次並申
二大指。開半寸許。以二頭指各捻大指頭。左
右腕下側相著呪曰
是法印呪。日日＊洗浴。若不＊洗浴＊洗手漱
口。入於道場作印誦呪。所得功徳。勝於日日
檀波羅蜜修行布施所得功徳
觀世音輪印呪第十七
先仰左掌。五指少曲磔開。右手亦爾。次以右
手逆覆左手。以右小指頭。＊押左大指頭。以
右大指頭。＊押左小指頭呪曰
是法印呪。若人日日作此印法呪供養者。他
起惡心作於別法欲害呪師。還著惡人。若作
佛法建立道場及行道所。當作此印誦呪。一
切諸惡不能侵嬈
觀世音華鬘印呪第十八
先合二腕。並左右二大指小指申之。二頭指
各博大指側。開三分許。二無名指亦博二小
指側。頭開四分許。中指直竪頭開二寸許呪
曰
是法印呪。若人意欲求錢財者。日日＊洗浴起
立道場。燒香散華種種供養。取一水罐滿盛
淨水。以雜花鬘嚴其罐項。柳柏竹枝塞其罐
口。將此水罐安置壇中。盛著五穀。呪師左手
案其罐口。右手掐珠。至心誦呪一百八遍。日
日如是見觀世音菩薩。即得錢財
觀世音矟印呪第十九
先屈左小指。以左大指＊押小指甲作孔。次以
右小指鉤左小指。以右大指從下向上。入左
掌孔。＊押小指甲。状如鉤鎖。左右三指直竪
頭相著。博側勿開。若供養時二肘相著。若治
病時開二肘節。呪曰
是法印呪。若能日日燒香作印誦呪。作一切
法悉得神驗。大大得力
左右小指中指各屈在掌中二無名指直竪
頭相拄。並二大指直竪。以二頭指屈中節。各
捻大指頭。合腕呪曰
是法印呪。若呪師合藥欲自服時。忽然鬼神
奪將去者。作一白色四肘水壇。其壇中心著
一火鑪。香花飮食隨分供養。燒白芥子數數
誦呪者。鬼所將藥。即於壇上還落地來。若
一日不得。滿於七日。作此法者。即得其藥。若
自合藥及爲他合。准前作壇。燒白芥子數數
誦呪。合其藥時。鬼神惡毒不能得便。其所合
藥皆悉成就。服者病皆除愈
觀世音羂索印第二十一
先屈左小指無名指。以大指＊押甲上作孔。次
以右大指從下入孔中。以餘四指把捲。以
大指頭＊押四指甲上。左頭指中指並直竪。用
上大呪縛鬼治病。若惡比止欲不行時。作此
法者即斷不行。一切鬼神難降伏者。以此印
縛。治一切病用之大驗。若共他論議。作此
法者即前人訥不能問答。一切縛法皆用此
印。若欲解時心作放想。即得解脱
觀世音商佉印呪第二十二
反叉左右頭指中指在掌中。左右無名指小
指。並直竪相著。二大指並屈頭。＊押著頭指
側。合腕呪曰
是法印呪。若呪師誦呪。雖加功用不得靈驗。
不能得見觀世音菩薩時。應作水壇縱廣四
肘。種種莊嚴。取一水罐滿盛淨水。莊嚴罐
法如前不異。將此水罐安置壇中。香湯＊洗浴
著新淨衣。入於道場種種供養。然十六燈燒
薫陸香。至心發露一切罪障。胡跪作印。當誦
此呪一千八遍。即得見觀世音菩薩。得大靈
驗。若一日不得驗滿於七日。即得靈驗
若坐禪人不得奢摩他。一切鬼神來惱亂者。
又風入身令人失志。如前作壇。從旦起首一
日不食。當作此印。若行道時念觀世音菩薩
名字。若坐作印。至心誦呪不限遍數。滿一日
者即得靈驗
屈左臂向上。竪手掌。向右側著。右手握＊捲。
博左腕下内文之上。拳頭向上呪曰
是法印呪。若作道場時。作此印已。遶四方行
誦呪。數滿三七遍時。即成火界結界成就。若
有鬼病。作餘法治不得差者。作此印呪其病
即差
觀世音大心印呪第二十四
反叉左右四指在掌。次屈左大指頭入掌中。
直申右大指。＊押左頭指側。合腕。右大指來
去呪曰
是法印呪。若鬼神變形。或作大蟲及野狐等
種種諸身。入人身中令其病者。當作此印誦
呪即差。當作一肘圓水壇子取五淨椀滿盛
淨水。中著一椀四方各一。又壇中心著一盤
食。夜作此法。將病人來近於壇邊面向東坐。
作印誦呪二十一遍。更將一瓮。即取壇内五
椀中水及其盤食。寫著瓮中。總相和攪。呪
師手。向病人邊右旋三匝。遙病人已。然後
以＊瓮。＊案病人頂竟。向南寫却。作是法時。呪
師病人二倶向東。病者坐之。三日作法其病
定差。若不差者。即非鬼病。若人常作是法。供
養一切菩薩者。觀世音菩薩見大歡喜。若以
此印。喚諸菩薩而供養者。皆能助成觀世音
法力。速得成辦
觀世音散華印呪第二十五
仰並左右掌。側相著。列申左右小指無名指
中指。相博勿開。次以左右頭指。少曲頭。＊押
中指上節側。次二大指各自屈頭。＊押頭指
下節側。莫著掌。此印通用二陀羅尼其一呪
曰
是法印呪。若作一切觀世音壇及餘壇時。印
中著花而散供養。若至佛所。及諸法會作
印。捧華。散諸佛前及觀世音菩薩等前。而爲
供養。心中作滅一切罪想又一呪曰
是法印呪。名大散華印陀羅尼。若有比丘若
比丘尼若善男子善女人等。持此法印陀羅
尼藏。諸神呪者。毎於一切諸佛會中。在在處
處。遍是道場作是法印。印中捧著雜色華香。
讃誦前呪。滿三遍已。散其華香於諸佛會。種
種作法。屈曲聲韻稱揚讃歎圍繞禮拜。及作
梵音鼓琴等聲。歌詠唄響。種種聲徹而合天
樂。助成其音。自然感動十方一切諸佛聖衆。
當令一切諸佛聞者。皆生歡喜。樂同一處常
爲伴侶。一切般若菩薩聞者。普願衆生遠離
惡趣速昇彼岸。得成阿耨多羅三藐三菩提。
一切菩薩聞是音者。皆起舞蹈。證成讃者助
其勢力。若其＊讃人臨命終時。一切菩薩來
迎。＊讃者不經八難直入佛會。一切金剛聞
是音者。皆生歡喜。普願諸佛常行慈悲救諸
衆生。一切諸天聞是音者。皆生踊躍。願諸衆
生常受安樂。一切業道聞是音者皆寛法令
放大洪恩。地獄衆生聞是音者。苦具枷鎖一
時摧碎。
湯鑪炭止沸停燒。清涼快樂。寒氷
温煖灰河枯竭。擧要言之。一切地獄一切
衆苦自然解脱。一切鬼神聞是音者。一切皆
發菩提之心。離鬼神身。生於人天値佛聞法。
一切餓鬼聞是音者。皆蒙甘露。飮食充滿無
飢渇想。一切畜生聞是音者。常得安樂不生
寃苦。即得捨離畜生之身若命終後隨佛受
記。又復行者作此法時。感得法界一切諸佛。
一一如來。一一般若。一一菩薩。一一金剛。一
一天龍。乃至八部諸鬼神等。各各齎持諸寶
香華瓔珞莊嚴。及諸幢幡衆妙寶蓋諸莊嚴
具。種種伎樂種種飮食。遍滿虚空悉同相助
行者供養。由是行者作印誦呪。讃成菩薩威
神力故。功徳如是。設復有人。毎於晨朝＊洗
手面已。向尊像前合掌。一心誦呪三遍。勝以
種種香華飮食。供養十萬億佛功徳。何況作
印如法供養。此呪神力説不可盡。今但略
説
禮拜印呪第二十六
二脚膝著地坐。先合掌。左右指頭總叉入。平
齊右＊押左。作此印竟。禮拜觀世音及禮三
寶。兩膝徐徐雙下著地。坐定頭著地禮呪
曰
是法印呪。若作道場及常供養。隨所逢見諸
佛會處隨喜之時。當作是印至心誦呪。稱＊讃
三寶作禮一拜。遍諸十方一切刹土恒河沙
倶胝諸佛。皆與＊受記。滅除禮者萬生已來
罪障。悉除豁盡無餘。臨命終時。所禮諸佛
皆來迎接。横截業道不經諸難。直入佛會必
定證得無生法忍。成不退地
左右二腕相著。左右頭指已下四指。頭相著。
開掌中央。並二大指直申。頭各當頭指中節
倒。下屈出左右掌背下節此。印與上乞兒呪
同
起立。並脚指齊。屈左手小指。以大指＊押甲
上餘三指磔開。直申。將以三指横著額上。以
右手虎口。叉右腰側。四指向前。面作瞋形。是
法印呪。若作此印摧。伏一切惡魔外道皆無
所畏作。此印處一切鬼神永皆無也
准前＊唯改左手中指已下三指屈在掌中。頭
指屈中節。與大指頭齊頭。開二分許。著眉間
上。指頭向下垂。面作寛容。莫作瞋形。是法
身印。若作此法。六道衆生一切皆得離諸苦
難
准前＊唯改左大指。屈向掌中。以中指下三
指。屈把大指。頭指直申。指頭向口。勿令著。
瞋形。是法身印。亦名毘唎倶致若。作此法一
切鬼病＊悉皆除差
准前立地。以左手叉左腰側。右手頭指無名
指小指。屈向掌中。以大指。＊押頭指與無名
指上。中指直申著眉間。中指頭向下垂。面作
寛容莫作瞋形。是法身印。若人日日作此印
法燒香供養。蒙觀世音菩薩歡喜。隨其所欲
皆得稱意
准前立地。唯改右手。中指直竪。以頭指＊㧙
在中指背上。頭當上節。並屈無名指小指。少
曲。中指與無名指頭。開二寸許。大指直竪。大
指頭與中指頭。開四寸許。大指頭著於頂上。
中指頭向前。莫著頭
是法身印。若作此印。一切惡人惡鬼神等。皆
悉變心轉作好心
准前立地。＊唯改右手屈臂節。斜出外。總申
五指。相博横掌。以大指側當胸。勿令著胸。
是法身印。若治鬼病。即以此印掌向右斫之。
日日燒香作此印者。蒙觀世音菩薩歡喜。諸
惡障難悉滅無餘。所有一切諸惡鬼神。皆
不得近亦不能得便
准前立地。左右二手各屈大指在掌中。以中
指下三指。各把大指。左右頭指頭側相著。左
右中指以下。三指背中節相著將。於眉上翻
著。頭指頭向下垂
是法前印。若作此印。降伏一切鬼神天等。
悉皆怖畏。當用治病
當起立地。二脚相離二尺許。脚指並齊。左右
中指屈中節在掌中。次以並二大指＊押上。左
右頭指無名指小指頭皆相著。三指側皆開。
合腕。以二大指下節。當額上著。指頭向上。是
法身印。若作大功徳道場壇時。起大雲雨大
風動者。當作此印誦呪一百八遍。將鹽末和
白芥子。一捻一呪投火中燒。其雲風雨應時
即止。若入壇弟子。被鬼入身令其病者。如上
燒之其病即差。若作法時。恐有惡人來觸惱
者。如上燒之。惡人即去必生善心。後作法竟
欲放却時。呪＊酥一遍一投火燒。一百八遍即
放得脱
當起立地。左右脚跟頭相向著。大屈二脚膝。
如坐不坐。左右中指下三指各屈在掌中。左
右三指中節相向拄著。二頭指竪。頭斜相著。
以二大指頭亦相著。以博中指側。將以先著
胸上。次擧其印。以左右中指下三指上節。著
於額上。頭指頭向上。觀世音菩薩。在於佛前
作此印時。欲界天魔皆悉戰慄。諸鬼神等悉
皆倒地。諸佛菩薩金剛天等。悉皆大喜同時
讃歎。爾時觀世音菩薩語諸鬼云。汝等魔鬼
莫倒莫怖。汝等起坐。我於今日作此法印。諸
四部衆學此法者。莫令短命作病難等。若人
日日作此印法種種供養者。即得大驗。死生
阿彌陀佛國。近於阿耨多羅三藐三菩提
起立地。先大屈左脚膝。正直
踏地。脚指
向前。右脚斜直申向右邊。脚指向前。反叉左
右頭指無名指。在掌中右＊押左。左右小指中
指頭相著。並二大指直竪。莫著頭指側。合腕
擧印。向右腋上著。是法身印。誦前大呪七
遍已竟。然後更擧。向額上著。更呪七遍。隨何
國土作此法者。五穀豐熟人民無病。能破一
切諸外道法
合腕左右大指小指並竪。左右頭指中指無
名指各屈。頭各相離一寸許。諸指頭側各開
半寸許。擧之以腕下在頭頂上著之。屈右膝
如前身印左膝。申左脚如前印右脚。觀世音
菩薩。在於佛前作如是言。我今有十一面。
各出一印。若人見聞及學此法如法行者。四
重五逆及恒沙罪一時消滅。猶如猛火燒諸
草木。隨何國土。有此法處。與我自身現住無
異。此十一印總用最初大陀羅尼
右手屈小指。以大指＊押甲上。磔申餘三指。
叉右腰側。左同右。＊唯屈左臂向上。以腕背
當腋上著之。身坐。呪曰
是法印呪。若人日日香湯＊洗浴。若日日不能
浴者。八日十日十四日十五日。香湯＊洗浴入
道場中。作二肘水壇。其壇中心著一香鑪。燒
沈水香。誦阿彌陀經。一切處用皆悉得驗。自
身所有一切罪障。日日作印數數懺悔至心
誦呪。一切罪障皆悉消滅
觀世音索印第四十
左手屈小指。以大指＊押甲上作孔。右手大指
從孔下入。以四指把＊捲。左三指磔竪。若作
如上二印法者。一切鬼等及諸難事皆無所
畏
觀世音母印第四十一
左手屈小指以大指。＊押甲上作孔。右手小指
從下入孔。以大指＊押甲上。状如鉤鎖。二無
名指頭相著。二中指各。＊㧙在二無名指甲背
頭相著。二頭指頭各在無名指甲根側。頭勿
相著。開一分許。頭指來去呪曰
此印及呪通一切用
准前＊唯改二頭指頭相著用前母呪
名指開之。二頭指屈中節頭相拄。離無名指」
是法印呪。用前母呪。取一淨瓫以盛香水。
當作此印以攪香水。呪三七遍。次擧此印印
自頂上。如是三遍即用前呪。香湯＊洗浴著
新淨衣。入於道場護身結界。請觀世音種種
供養燒香散華。呪師在於觀世音前。當作此
呪。隨心所願心口乞願。皆悉得驗
准前＊唯改合二無名指頭。右大指申之。以二
頭指頭相拄。右小指鉤左小指根。用上母呪。
是法印呪。若人日日作此印者。得四禪定。命
終以後得生西方無量壽國。成阿鞞跋致。如
上四印通用觀世音母呪
觀世音君馳印呪第四十五
立地並脚。左手把＊捲屈臂向上。腕當肩前。
勿令著肩。腕内向肩。右手申臂向下。五指
總申。掌背勿著脾。呪曰
合腕並二大指直申。二頭指屈中節頭相拄。
勿著於大指頭。二中指頭相著。二無名指屈
中節頭相著。其頭當中指上節側。二小指直
竪頭相著。頭勿著無名指側。掌内開之
准前＊唯改中指。開頭二分許。向頂上著通
一切用呪。白芥子及灰用之
准前鴦倶舍印。＊唯改二頭指。少曲。各在中
指背。當上節勿著。一分許開之。二大指並
＊押中指中節側
准前。＊唯改二小指。各屈在掌中。兩掌側相
著。二大指各屈頭。當頭指下節側。以上五印。
總共通用前君馳呪
是法印呪。若人日日香湯＊洗浴。入於道場護
身結界。種種供養作此法。是人定得阿鞞跋
致
阿彌陀佛印呪第五十
小開腕。並二大指。屈節頭向下。二小指各屈。
以二大指頭著側。中指頭相著。二無名指二
頭指。各屈中節頭相拄。大指來去呪曰
作壇法時用此印呪
釋迦牟尼佛眼印呪第五十一
反叉無名指及二小指在掌中。二中指直竪
頭相著。並二大指直申。二頭指屈中節頭相
拄。以＊押二大指頭上。合腕呪曰
地天印呪第五十二
合腕。二頭指及小指。反叉在掌中右＊押左。
二中指及二無名指。直竪頭相著。二大指並
竪。＊押二頭指側。大指來去呪曰
是法印呪。若作大壇贖地之時。用此印呪以
爲地契。略説印檀陀羅尼竟。爾時觀世音菩
薩摩訶薩白佛言。世尊若有善男子善女人。
有能依行觀世音教作呪法者。彼善男子善
女人。用白栴檀。作十一面觀世音像。其木要
須精好堅實。不得枯篋。其像身量長。佛一肘
一面。當前三面作菩薩面。左廂三面當作瞋
面。右廂三面似菩薩面。狗牙上出。後有一
面當作笑面。其頂上面當作佛面。其十一面
各戴華冠。其花冠中。各各安一阿彌陀佛。
其像左手把一澡罐。其澡罐口挿一蓮華。右
臂垂下。展其右手。以串＊瓔珞施無畏手。其
像身上。刻出＊瓔珞種種莊嚴。作其像身。若
以金銀鋀石畫等。悉皆得之
爾時其人造此像已。欲求心中所願成者。從
白月一日入於道場至十三日。入道場時。香
湯＊洗浴著新淨衣。淨衣三具。一日之中三時
換衣。晨朝日中及日暮時。各著一衣。上屏之
時脱捨淨衣。著汚衣裳。行道之人一食長齋。
不食餘味。＊唯食大麥乳糜。安道場處必須淨
室。掘地治法如前七日壇中所説。泥拭鮮潔
香泥塗地。復以香水遍灑其地。在其室中量
八肘地。縱廣正等。四角竪柱周匝懸幡。正壇
中央施一高座。置十一面觀世音像。像面向
西。以種種華散道場内。＊唯燒沈水蘇合等
香。從初一日乃至七日。三時各誦根本大呪
一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。
日別一獻種種飮食及餘果子。所獻之食不
著盤上。＊唯敷淨草。新淨瓦器并諸葉等盛獻
飮食。於十四日十五日中。倍加種種上妙香
華種種餚饍及餘雜果。倍勝於前以爲獻佛。
其行法者。＊唯敷莎草以爲坐具。胡跪恭敬正
面向像。於十四日及十五日。在其像前然栴
檀火。取蘇摩那油一升。淨銅器盛置行者前。
復須沈水香麁細如箸。寸截數滿一千八段。
爾時行者。後十五日日中以後。取一沈香塗
蘇摩那油。呪之一遍。投前所燒栴檀火中。
如是次第盡千八段。爾時行者。於其二日全
不得食。至十五日夜靜之時。觀世音菩薩來
入道場。其栴檀像自然搖動。爾時三千大千
世界。一時振動。其像頂上佛面出聲。讃行
者言。善哉善哉善男子。我來看汝。所有願者
悉令滿足。時有四願何等爲四。一者願我不
離坐處。即得飛騰虚空而去自在無礙。二者
願我在於一切賢聖衆中。無所障礙得三菩
提。三者願我常作持呪仙人中王。四者願我
現身。即得隨從觀世音菩薩。是名四願。爾時
行者於四願中。隨意乞者。時觀世音即與一
願。其四願中若不得者。更至後月十五日
朝更立道場。於道場中置二躯像。於其像中
有舍利者。還以十一面觀世音像。置舍利
像邊。應須一千八莖好華。其行法者在於像
前。敷草爲坐胡跪恭敬。取其一華。呪之一
遍散著像上。如是乃盡一千八華。盡其華已。
爾時觀世音像正前菩薩面出大雷聲。爾時
行者安心定意不得恐怖。雷聲出時一切振
動。爾時行者口常誦呪。雷聲出時即當乞願。
發聲唱言。南無觀世音菩薩。弟子何時能救
一切衆生種種苦惱。何時當滿一切衆願。時
觀世音隨願即與。當與願時。天龍八部諸鬼
神等皆無障難。當用牛黄置草葉上。在觀世
音菩薩像前。用觀世音心印。印呪一千八遍。
和其煖水＊洗浴其身。一切障難一切惡夢。一
切疾病皆得除愈
用石流黄雄黄二種。各取等分置草葉上。在
觀世音菩薩像前。用觀世音心印呪。呪滿一
千八遍。和其煖水＊洗浴其身。一切障難一切
惡夢一切疫病皆得除愈
若月蝕時。用赤銅鉢盛牛＊酥三兩。在於露
地。在觀世音像前用黄土泥塗作圓壇。一尺
五寸。＊酥鉢置上。從初蝕時。誦呪乃至是月
還生。如是方止。取其＊酥食必須食盡。不得
留殘。食此＊酥已。身中疾病悉得除愈
若有國土人民疫病一切畜生疾病死時。安
置道場取白芥子。＊押取其油使滿一升。取紫
橿木大如筆管。寸截數滿一千八段。先於像
前然紫橿柴。次取寸截細紫橿木。浸著油中。
取其一段。呪一遍已投火中燒。如是乃盡一
千八段。爾時能使一切人民。及諸畜生所有
疫病悉得除愈
復次若有他方怨賊。欲來侵境。以此觀世音
像。面正向彼怨賊來所。種種香華飮食供養。
應取燕脂大如大豆。誦呪一千八遍滿已。塗
像左＊廂瞋面之上。令彼怨賊不能前進。若人
卒得狂病。呪其白線。一呪一結成三七結。像
前胡跪。更呪其線一百八遍。繋著此像正前
項上。經一宿已。取繋病者項。若二日不
差。還取呪索更呪一百八遍。絞著像頸。又經
一宿取繋病人項其病即差
若有諸鬼入人宅中。像前然火。取薫陸香一
百八顆。一呪一顆投火中燒。如是燒盡一百
八顆。所有惡鬼。悉皆散走不敢更住。若有怨
讎欲求人便。取其白線在於像前。一呪一結
一百八結。繋像左＊廂瞋面＊項上。經一宿已。
解取此索稱彼怨字。一稱一截乃至截盡一
百八結。怨人所作惡計不成。若人相恨。取
五色線搓爲呪索。像前胡跪。一呪一結一百
八結。繋像左＊廂瞋面項上。經一宿已。解取
自繋左臂之上。令彼瞋者和解歡喜
若有人等欲求善事。取五色線搓作爲索。像
前胡跪。一呪一結成七結已。繋著正前像面
＊項上。經一宿已。取繋自身所求如意。若人
自知身有障難。種種妙香相和塗像。復以香
水＊洗浴其像。浴像畢已。還收取水對像呪
一百八遍。浴自身體。自浴身已。一切障難悉
皆消滅
爾時觀世音菩薩。在佛前説倶致印法及陀
羅尼七千壇法。説此法竟。告大衆言。若欲修
行此呪法者。先須入壇然後乃行。若不入者。
不得輒教此印呪法。若輒教者。師及弟子獲
大重罪。説此品時。一切大衆同時＊讃言。善
哉善哉大悲大士。爲欲救護一切衆生。説印
神呪及諸壇法。我等大衆亦當隨喜頂戴受
持。説此經已。時會大衆一時倶起。遶佛三匝
禮佛而去
已上十一面觀世音神呪
佛説陀羅尼集經卷第四
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
頭指以下四指反叉。向内相捺。左大指屈入
頭指中間。右大指舒直向内。勿曲。兩腕相合。
以右大指來去呪曰
若作此印法。一切觀世音菩薩見之。請觀世
音坐。作結界法。燒香供養竟。次作此印。觀音
歡喜。日日作者大好益善
又千轉印呪第二
手印與前一切觀世音心印同惟足不同。頭
指以下四指反叉。向内相捺。左大指屈入頭
指中。右大指舒直。向内勿曲。兩腕相合。兩脚
作丁字形。右脚丁頭左脚丁尾。乃右脚直
立。左膝曲在外。努
。身屈向左邊。以心印
中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。
又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以
牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面
向西。呪師自身在壇西邊。正面向東。敷草爲
席胡跪而坐。其壇中著七盤飮食。於其鑪邊
更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金
剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍
七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無
欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最爲上首。
若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不
合行我之祕密三藏法門。設強行用。常有魔
事無所成辦。却被殃身。其跋折羅。可重八
兩。長十二指。横指爲量。兩頭三股亦有五股。
其五股者名爲大跋折囉。必須終身持梵行
者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。
其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可
容一把許長。盡力雕鏤。＊惟取端正不得麁
惡。磨治了已眞金塗飾。正當腰間開一方孔。
擬下舍利。法用形勢因縁。與今本樣一種。行
者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵
時呪聲莫絶。香煙不斷。其匠功價任索多少。
不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其
匠報呪師言。作杵已了。其呪師手把香鑪及
七寶函。右繞道場作讃歎云。十方諸佛法
寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸
香華。作讃歎法事慇懃禮請。其匠長跪兩
手捧。著行者手中七寶函内訖。其匠乃禮
謝口云。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。
布施歡喜願滅諸罪。呪師答云。異常殊妙端
嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除
匠者三業宿障。生生世世與佛因縁。法會相
| 値。語已匠更禮拜發願 | 云云 | 。燒香合掌請取舍 |
面。啓告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等
| 云云 | 。還作香花供養法事。悲泣雨涙。取龍腦 |
内跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供
養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪
地受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜
已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘
閉事訖。還以兩手捧授呪師。呪師禮拜受取
而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願
| 云云 | 。行者手棒舍利寶函。右繞道場行道三 |
訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場
自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置
及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結
＊加趺坐。呪師右手把跋折囉。左手搯珠。＊惟
須盡力至心誦呪。限至現於三種光相。何爲
三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三
者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感
得一切藥叉羅刹及諸人等皆悉同心恭敬如
佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之
處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得
一切呪神自在擁護行者。行者常爲一切天
龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切
諸衆生類六分之中。稱於無比。自佛已下
但是諸呪。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由
是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋
折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心
呪。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便
作大結界法。一切時中加意護淨以爲常則。
方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。
不得越分。並須護淨。如法用者。於呪師身常
好安。隱已説跋折囉法功能竟
| 佛説陀羅尼集經卷第二 | 佛部 卷下 |
＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯
| 般若波羅蜜多大心經 | 印有十三 呪有九 |
與千二百五十阿羅漢無量阿僧祇諸大菩
薩天龍八部人非人等倶。前後圍遶。爾時
梵天。與諸大衆共相謂言。我今欲聞般若波
羅蜜多功徳。時諸大衆皆大歡喜。讃梵王言
善哉善哉。爾時梵王即從座起偏露右肩。右
膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊
我今至心願樂。欲聞般若波羅蜜多不可思
議功徳。惟願世尊爲我。説於般若波羅蜜多
不可思議呪印功徳。爾時佛告梵王。我於他
化自在天中。略説呪印。諦聽諦聽我今爲汝
説此功徳。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜
多亦復如是。一切奢摩他中王。如須彌山
王。四方猛風不能吹動。般若波羅蜜多亦復
如是。若依般若波羅蜜多。即得堅住於奢摩
他。諸天魔等不能傾動。猶如大海。皆能
容受一切衆流。般若波羅蜜多亦復如是。皆
能容受一切佛法。若依此般若波羅蜜＊多
教法行者。即得住宿住智。知於過去我從彼
處。因於彼行。得生此處。若依此般若波羅
蜜＊多教行者。即得除滅三毒之罪。生生之
處不聞惡法。得身端正猶如金色頂戴天冠。
無有慳心。生於刹帝利婆羅門中。於諸會中。
一切大衆皆悉隨從。不生三途地獄之中。十
方佛刹隨意往生。現身即得四無所畏。於諸
會中勝出諸衆。若能日日作此法者。現身即
知一切諸法。皆無障礙得奢摩他。若人欲得
奢摩他者。當依般若波羅蜜＊多作法。日日
供養作印坐禪。若於屍陀林。或在塚間坐死
屍邊。作不淨觀。及生滅觀乃至慈悲觀。界方
便觀者。即得奢摩他。若三年坐奢摩他者。
無色天光來入身中。即知三界一切諸事。於
三年中。一日喫食一日不喫食。若不食日
隨服藥菜。若不食藥菜服氣最好。如是隔日
滿三年者。得奢摩他。日日作此法。燒蘇合
香誦呪。滿足十萬遍者。得大雲奢摩他。慈
悲奢摩他。大雷聲奢摩他。電光奢摩他。火
光奢摩他。若日日作印法等。種種供養者。罪
滅得奢摩他。若重罪業衆生。日日不作印
呪等種種供養者。諸罪不滅。不得奢摩他。
是故我今説此方便。欲令一切皆悉樂聞成
就願故
畫大般若像法
畫大般若菩薩像。可取八月十五日。以細好
絹兩幅。或三幅亦任意用。高下闊狹必須相
稱。於精舍中作水壇竟。於其壇中誦大般若
呪。呪絹一百八遍已。請喚畫師最好手者。令
受八戒。一上厠一洗浴。著新淨衣。與作護
身印。其彩色中用薫陸香安悉香汁和。不
得用膠。於其壇上日日三時。散雜色花燒沈
水香。誦呪供養菩薩。夜別然燈。七盞。然後
可畫菩薩。其菩薩身。除天冠外身長一肘
| 人一肘如 佛一磔手 | 通身白色面有三眼。似天女相。形 |
天冠作簸箕光。其耳中著眞珠寶璫。於其項
下著七寶瓔珞。兩臂作屈。左臂屈肘側在
胸上。其左手仰五指申展。掌中畫作七寶經
函。其中具有十二部經。即是般若波羅蜜
＊多藏。右手垂著右膝之上。五指舒展。即是
菩薩施無畏手。菩薩身上著羅錦綺。繍作
襠。其腰以下著朝霞裙。於上畫作黄色花
褻。天衣籠絡絡於兩臂。腋間交過出其兩頭。
倶向於上。微微屈曲如飛颺勢。其兩手腕
皆著環釧。菩薩右廂安梵摩天。通身白色耳
著寶璫。其項上著七寶＊瓔珞。立
手屈臂向於肩上。手執白拂。左手申臂手執
澡罐。其腰以下著朝霞裙。以羅綺錦繍嚴
飾衣服。其梵天身披紫袈裟。頂戴花冠作
簸箕光。其手脚腕皆著寶釧。菩薩左廂安帝
釋天。通身白色耳著寶璫。其項上著七寶＊瓔
珞。立
拂。左手屈臂肘節向左。手掌向腹仰。掌掌
中堅著一跋折羅。跋折羅頭外向著之。火焔
圍＊遶跋折羅身其帝釋像。從腰以下著朝霞
＊裙。以羅綺錦繍嚴飾衣服。天衣籠絡。頭戴
花冠作簸箕光。其手脚腕皆著寶釧。菩薩光
上兩廂。皆畫作一須陀會天。而散雜花及
齎＊瓔珞而爲供養。其像座下。畫作香爐供
養之具。其供養具左右兩＊廂。各畫布置八
神王像。其神王色。青黄赤白各爲一色。面
作威怒。一一神王各著五色金銀細甲。各執
器仗。威嚴而立五色石上。次下右＊廂畫呪
師像。胡跪而坐。兩手捧持香＊爐供養。面仰
向上。如似瞻仰菩薩尊顏。畫其像已。當立
道場懸繒幡蓋。雜寶鈴珮種種嚴飾。香泥
塗地而作水壇。縱廣四肘。迎將菩薩安置
壇上。像面向西呪師面向東。日日香湯＊洗
浴潔淨。著新淨衣入於道場。護身結界作法
誦呪。種種供養般若波羅蜜多。誦呪可滿十
萬遍。時時別懺悔滅身上過去一切罪障。
於後誦呪。作法用時種種得驗 畫像法竟」
次説印法
般若身印第一
二手合腕。掌中相開。即用二手頭指中指無
名指。頭曲相拄。其二小指二大指。各直竪磔
開
般若來印第二
准前身印。唯改以二大指。稍稍相近。齊屈
向下。即是名菩薩來印
般若去印第三
若欲送菩薩去。准前來印。＊唯改所屈二大
指。稍磔開。乃至於極。即是送＊菩薩去
印
般若心印第四
准前＊唯改。以右手大指。捻著頭指。即是般
若心印
般若大心印第五
准前＊唯改以左大指屈向下。即是般若大心
印
般若頭印第六
准前＊唯改。齊竪二大指。離頭指一分許。即
是般若頭印
般若縛魔印第七
准前＊唯改。用二大指各捻頭指。即是縛魔
印。若用護身。一切魔鬼不得惱亂。是等七印。
於菩薩前不解手成。誦後大心呪。除人身中
三業惡障。兼禪定用
般若伏魔印第八
結加趺坐。先舒右手五指於右膝上仰著。
即舒左手五指仰之。以小指側横著於臍下。
即名伏魔印
般若奢摩他印第九
先舒左手五指於臍下。即用右手四指作拳。
於左手掌中仰著。以二大指直竪相合頭。是
二印是般若奢摩他印。欲入奢摩他伏魔用
之
般若奢摩他四禪印第十
＊先仰右手舒五指於右膝上。即竪左手四指。
屈大指於掌中。即屈肘竪臂。合掌向背。此
掌中有一切佛法般若之藏。即是奢摩他四
禪印
般若懺悔印第十一
先竪右手四指。側掌向前。屈於大指在掌中。
即以左手大指。於右掌中。與右大指相鉤。
又以左四指。掘右手掌背。即是懺悔印。若
有行者。日日作此印法并誦呪者。能除一切
四重五逆恒河沙等罪。皆悉消滅。十方淨土
隨意往生。近於阿耨多羅三藐三菩提
| 般若無盡藏印呪第十二 | 一名般若眼又名金剛 般若心又名般若根本 |
節中節相背博之。二中指二無名指各相背
博。直竪向上。各屈二頭指相背。令平中節。背
相著。與二小指相稱令手。如高座上安置經
藏。當心著之。當誦呪時。專想繋念。一切經藏
皆從印出悉入心中
般若無盡藏陀羅尼呪曰
| 那 | 上 | 謨 | ＊上 | 婆伽筏帝 | 一 | 鉢囉 | 二合 上 | 若 | 若冶 反 | 波 |
| 囉弭 | ＊上 | 多 | ＊上 | 曳 | 二 | 唵 | 三 | 唎伊 | 伊棄反起音 二合下同四 | 地伊 |
| 二合 五 | 室唎 | 上音二 合六 | 輸嚧 | 二合 | 陀 | 七 | 毘社曳 | 八 | 莎 |
| 訶 | 九 |
藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般
若心。此陀羅尼印有大功徳。若能至心如法
受持。隨誦一遍出生一萬八千修多羅藏。又
彼一一修多羅藏中。各各出生二萬五千修
多羅藏。又彼一一修多羅中。出生百萬修
多羅藏。又彼一一修多羅中。出生無量百千
萬億那由他阿僧祇修多羅藏。如是乃至展
轉。出生無量無盡修多羅藏。所出經題名句
義味。各各不同而不重出。如是念念出生無
盡。是故名爲無盡藏陀羅尼印。此陀羅尼印。
即是十方三世諸佛宗祖。亦是十方三世諸
佛無盡法藏。一切般若波羅蜜母。過現未來
諸佛菩薩。常所供養恭敬讃歎。若善男子善
女人等。以至誠心。書寫讀誦如説修行。是
人所有百千萬億恒河沙劫生死重罪。於須
臾頃悉滅無餘。此陀羅尼印所有功徳。我若
住於百千萬億阿僧祇劫。歎猶不盡。何況餘
人歎之能盡。若欲修行般若波羅蜜者。一食
齋戒香湯沐浴。著新淨衣入於道場。要當先
誦此陀羅尼。并作此印。滿百萬遍。然後修行
餘般若法。決定成就。是故名爲般若根本。此
陀羅尼印。悉能照了一切般若波羅蜜法。故
名般若波羅蜜眼。此陀羅尼印。悉能摧滅一
切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功徳。故名
| 金剛般若心也 | 是一印呪筏 耶思繩伽法師譯 |
| 般若使者印第十三 | 先用般若護身次 用軍茶利法護身 |
二小指。各向掌中屈之。二頭指各竪頭相
拄。二大指亦直竪。附頭指側。捻頭指中節。二
大指來去。用治一切病
大般若波羅蜜多陀羅尼第十四
呪曰
| 那 | 上 | 謨 | ＊上 | 婆伽婆 | 去 | 帝 | 一 | 摩訶波囉 | 上二 合 | 若 |
| 若冶＊反 下同 | 波囉彌多 | ＊去 | 曳 | 二 | 薄訖底 | 二合 | 伐蹉囉 |
| 二合 | 曳 | 三 | 阿波唎 | 二合 | 彌多瞿拏曳 | 四 | 薩婆怛 |
| 他掲多 | 五 | 波唎布自多 | 去音 | 曳 | 六 | 薩婆怛他掲 |
| 多 | 七 | 努若多努若多 | 八 | 毘若多 | ＊上 | 曳 | 九 | 跢姪他 |
| 十 | 波囉 | ＊上 二合 | 若波囉 | ＊上 二合 | 若 | 十一 | 摩訶波囉 | ＊上 二合 |
| 若 | 十二 | 波囉 | ＊上 二合 | 若婆娑掲唎 | 上十 三 | 婆囉 |
| ＊上 二合 | 若嚧迦掲唎 | 上 十四 | 安馱迦 | ＊去 | 囉 | 十五 | 毘馱 |
| 麼尼 | 十六 | 徙提蘇徙提 | 十七 | 徙殿覩縵 | 十八 | 婆 |
| 伽婆 | ＊去 | 底 | 十九 | 薩防 | ＊去 | 伽孫怛唎 | 二十 | 婆枳底 |
| 二合 | 伐蹉哩 | 二合二 十一 | ＊婆囉 | 二合 | 娑哩跢訶 | ＊上 | 悉 |
| 羝 | 二合二 十二 | 三摩莎婆羯哩 | 二合二 十三 | 勃地勃地。 |
| 冒馱耶冒馱耶 | 二十 四 | 悉地悉地 | 地野反上 同二十五 | 劍婆 |
| 劍婆 | 二十 六 | 迦羅迦羅 | 二十 七 | 者羅者羅 | 二十 八 | 頞婆頞 |
| 婆 | 二十 九 | 阿掲車阿掲車 | 三十 | 婆伽婆 | ＊去 | 帝 | 三十 一 | 摩 |
| 毘嚂 | ＊去 | 婆 | 三十 二 | 莎訶 | 三十 三 |
天説。所有一切十方諸佛。等同讃成。是
故名爲大般若呪。是呪功力不可思議。亦能
救拔生死大苦。如是神呪。過現未來諸佛共
説。同共護念。能誦持者。一切障滅。隨心所願
無不成辦。疾證無上正等菩提
| 般若波羅蜜多聰明陀羅尼第十五 | 一名小般若 波羅蜜多 |
| 神呪一名十方 一切諸佛母呪 |
| 那 | ＊上 | 謨婆伽皤帝 | 一 | 那 | ＊上 | 謨摩訶波羅 |
| ＊上 二合 | 若 | 若冶 ＊反 | 波囉弭多 | ＊去 | 曳 | 二 | 哆姪他 | 三 | 摩 |
| 儞達迷 | 四 | 僧伽囉 | 二合上 下同 | 訶 | ＊上 | 達迷 | 五 | 阿 | ＊上 | 弩 |
| 伽囉訶達迷 | 六 | 毘目 | ＊去 | 底 | 二合 | 達迷 | 七 | 娑 | ＊上 | 陀 |
| 弩伽囉訶達迷 | 八 | 裴舍囉 | 上二 合 | 麼拏達迷 | 九 | 娑 |
| ＊上 | 曼多拏跛唎皤囉 | ＊上 | 跢那 | 上 | 達迷 | 十 | 瞿 | ＊上 |
| 拏 | ＊上 | 伽囉訶僧伽囉訶達迷 | 十一 | 薩婆跢囉 |
| ＊上 | 弩伽 | ＊上 | 跢達迷 | 十二 | 薩婆伽囉 | ＊上 | 跛唎波 |
| 囉 | ＊上 二合 | 拏達迷 | 十三 | 徙弭唎 | ＊上二 合 | 底阿 | ＊上 | 娑 |
| ＊上 | 波囉 | ＊上 二合 | 慕娑 | ＊上 | 那達迷 | 十四 | 莎訶 | 十五 |
滅。常見諸佛得宿命智。速證無上正等菩提。
若有男子女人。能誦持此呪。欲求聰明求滅
重罪。即得聰明。重罪即滅。佛語至誠無有虚
僞。於晨朝時楊枝淨口。淨漱口已。於佛像前
恭敬一心。合掌係念。燒衆名香散諸妙花。至
心禮拜胡跪。誦此呪二十一遍。乃至齋時更
莫共他交雜言語。至空靜處。一日誦得五百
偈經。如是一七二七三七日。無不有驗。除不
至心。若欲讀誦一切經典。要當先誦此陀羅
尼。即得憶念不忘之力。印用奢摩他四禪
印
般若大心陀羅尼第十六呪曰
| 跢姪他 | 一 | 掲帝掲帝 | 二 | 波羅掲帝 | 三 | 波囉僧掲 |
| 帝 | 四 | 菩提 | 五 | 莎訶 | 六 |
般若小心陀羅尼呪曰
| 跢姪他 | 一 | 掲帝掲帝 | 二 | 波囉民 | 彌忍 ＊反 | 掲帝 | 三 | 波 |
| 囉若 | 若冶 ＊反 | 他 | 四 | 莎訶 | 五 |
般若心陀羅尼第十七呪曰
| 跢姪他 | 一 | 徙弭哩曳 | 二合 | 徙弭哩曳 | 二 | 室唎 |
| 長音 | 室吒 | 烏皆 ＊反三 | 莎訶 | 四 |
誦十萬遍乃至百萬。無不有驗。除不至心
般若聞持不忘陀羅尼第十八呪曰
| 那 | ＊上 | 謨婆伽婆 | ＊去 | 帝 | 一 | 婆囉 | 上 | 若 | 若冶 反 | 波 |
| ＊羅彌多曳 | 二 | 跢姪他 | 三 | 室哩 | 二合 | 曳 | 四 | 室哩 | 二 |
| 合 | 曳 | 五 | 室哩 | 二合 | 曳 | 六 | 室哩 | 二合 | 曳細 | 七 | 莎訶 | 八 |
| 跢姪他 | 一 | 室唎曳 | 二 | 室唎曳 | 三 | 室唎 | 長聲 | 室吒 |
| 鳥皆 反四 | 莎訶 | 五 |
四肘水壇。莊嚴已竟。種種香華。然四十九
燈。種種飮食布置畢已。手執香鑪燒香右遶。
供養十方諸佛菩薩金剛諸天。及鬼神等竟。
於壇中心放著香鑪。於好淨處結加趺坐。正
面向東。向北亦得。次燒酥蜜胡麻稻穀華
香。供養已次作般若身印。誦前大呪二十一
遍。心作空觀。謂一切法無相。然後出自口
氣。射病人身上。若一七遍或二十一遍即
差。若一度作此法不差者。日三時作之即差。
其壇所用飮食餅果。日別替換更作新者。供
養殘食。呪師及病人皆不得喫。喫者呪力無
驗。若作此法者。一切羅刹諸鬼神等。歡喜
放病人差。其所餘殘食。將與貧窮者最爲
第一。不被一切鬼神得便。持呪行者好記不
忘
般若壇法
縱廣四肘以五色作。從内次第。著白黄青赤
黒之色。一切壇法例皆如是。其壇中心安釋
迦牟尼佛華座。座上安像。其座東面復安華
座。座上安般若波羅蜜身。左手把經。其壇北
方復安華座。座上安大梵天。左手把君遲
| 唐云胡 瓶水罐 | 南方安華座。座上安帝釋天。右手把 |
鑪水罐。五枚水罐内。各盛淨水五穀七寶。
並以柏葉梨枝塞口。於上各以生絹三尺而
繋束之。種種果食及上好果一十二盤。燈十
六盞。呪師當西門坐。正面向東。呪師東南著
一火鑪。呪師前著種種香華＊酥蜜胡麻并稻
穀等華諸飮食等具三五盤。擬燒供養。種
種安竟次第奉請。一一各作本印誦眞言。一
一各作華印承迎。總坐定已作大結界。然後
次第下
次作法事香華供養。次燒＊酥蜜胡麻等物而
爲供養。然後持明師手把數珠。誦大心＊眞
言一千八遍。誦竟取東北角水罐。安般若像
前。胡跪以右手案水罐。又誦大心＊眞言一
百八遍竟。於壇西外預作水壇。縱廣二肘。其
壇中心作蓮花座。散華供養訖。即將水罐引
受法人。出於壇外。到西壇上中花座邊。面向
東立。捧水罐住。令受法人於花座上面向東
坐。發願口言。普願一切諸衆生等。悉發無上
菩提之心。我今欲求舍摩他及阿耨多羅三
藐三菩提故。作此法爲一切衆生離生死故。
願一切佛菩薩金剛諸天等。皆悉證知。發
如是願已。又令受法人要誓。云願我得成
就。此法以後。誓願不教誹謗正法。斷善根
人諸惡人等。若其教者。一切行學皆不成辦。
若犯如是速獲大罪。發是願已。＊持明師即
與受法人。作般若身印。置於頂上。印中著
華。即用水罐灌其頂上竟。又作身印。與其
護身。然後令著新淨衣已。引入道場。禮拜畢
已依次第坐＊持明師於護摩鑪邊。面向東坐。
於鑪中然穀木柴。一一次第作印。奉請於
鑪中坐。燒香飮食＊酥蜜等物。供養畢已送
安本位上。如是乃至諸天等竟。口云慚愧
無好供養。錯失儀則謝過已。＊持明師捻取
鑪中灰。與其護身。腦後二肩心咽眉間髮際。
如是七處點灰護身竟。辭佛開鎖發遣畢已。
即以淨水掃滅壇處。作此法者一切罪障悉
皆消滅。道場殘食＊持明師及受法人皆不得
喫若喫持明師及受法人並失成就其
施錢佛錢。入作佛用。其般若錢入寫經用。
菩薩錢作菩薩用。金剛諸天錢入金剛諸
| 天處用。水罐上繒絹＊持明師得用 | 不用 最好 | 若 |
速得奢摩他。若作此法。一切諸佛菩薩歡喜。
若作此壇。須於八月十五日作。清淨處誦
般若＊眞言。用軍茶利結界其地。所有骨毛
瓦石等掘令出盡。或深四指一搩一肘。惡物
盡已。將好淨土別填堅築使平。埋著七寶
及五穀子。埋深一磔。中心安之。欲安寶時。先
作般若根本印印其寶已然後埋之
爾時世尊正在大會。説般若波羅蜜。及説是
眞言法利益方便。能令一切人非人等。聞此
陀羅尼者。悉發無上菩提之心。迴向十方諸
佛國土。當得阿耨多羅三藐三菩提。常生歡
喜。爾時衆中有十六大藥叉將。其名曰
達哩底囉瑟吒大將 禁毘嚕大將 嚩日
嚕＊大將 迦尾嚕＊大將 彌覩嚕＊大將
將 印捺嚕＊大將 波夷嚕＊大將 摩尾
嚕＊大將 嬌尾嚕＊大將 眞特嚕＊大將
嚩吒徒嚕＊大將 ＊尾迦嚕＊大將 倶吠嚕
＊大將
有如是等十六＊大藥叉將各將七千諸眷
屬等。即從座起頂禮佛足。而白佛言世尊。今
此衆中一切天人。既聞佛教滅一切罪。不墮
三塗植於佛種。我等藥叉將亦復如是。既
蒙佛恩。我等歸命佛法僧寶。常隨擁護佛法
僧衆。若王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷
等。及一切衆生。受持此法。若讀若誦若聽若
念。又復念佛。若坐禪者。我等十六藥叉將及
諸眷屬。隨其行處而衞護之。若國城邑。若聚
落中。若空閑林中如是等處。若有念此般
若波羅蜜多名者。我等眷屬悉皆擁護。若人
持此般若波羅蜜多時。忽遇一切諸難事者。
我等眷屬共相擁護。若復有人欲得般若波
羅蜜多成就者。我等＊眷屬使滿其願
爾時佛讃諸藥叉大將言。善哉善哉汝等
＊眷屬。能於般若波羅蜜多所在之處。而作衞
護。爲未來世諸衆生故。説修行之法。爾時
諸藥叉王等言。若王若比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。若能深心信解我般若波羅蜜多功
徳自在威力陀羅尼成就故者。又須我等十
六＊眷屬來佐衞護。汝等有能依我此法。如
前結護廣建道場。爲之壇法。求諸利益。國
祚延長人民安樂。四方無事災禍不侵。保守
貞幹無諸疾苦。當請清淨＊持明師。無問道
俗。道體相同行純熟者。七人乃至二七三七
人等。淨持戒行徳尊長者。當於一所。別立
厨膳供給師等。任取勝地。無問寺内寛大
堂宇庭院之所。若近舍利浮圖塔廟。若好園
林名山淨處。起作道場。其壇場法。掘去惡
物淨土築平。如前所説築平正已。又以淨
牛糞和香湯泥。摩塗其地。以五色粉作三
重院。三重各開四門。第三重内院作一
圓月。中心安般若波羅蜜多菩薩像。面
向西門。其像右邊安帝釋天。左邊安梵摩
天。東面安使者西面持明者。第一重外四
方。各列四神王像。四方各四。總數即是十六
神王。若欲畫者。第一重内畫著亦得。其＊持
明師者。入第三重内。正在般若波羅蜜多
像前。先請般若波羅蜜多菩薩。次請梵天
等。次請召四面十六神王而安置之。及使者
等
| 請十六＊藥叉大將＊眞言第二十 | 印用使 者印 |
| 那 | 上 | 謨囉 | ＊上 | 怛那 | 二合 | 跢囉 | 二合 | 夜耶 | 一 | 跢 |
| 姪他 | 二 | 訶訶 | 上＊音二 倶同三 | 醯醯 | 上＊音二 倶同四 | 呼呼 | 五 | 戲利 |
| 戲利 | 六 | 彌 | ＊去 | 利彌 | ＊去 | 利 | 七 | 杜銘徒杜咩 | 八 | 鞞伽 |
| 婆呬尼 | 九 | 毘摩羅婆呬尼 | 十 | 底哩 | 二合 | 寧 | ＊上 | 底 |
| 哩 | 二合 十一 | 般羅 | 二合 ＊上 | 底羯爛 | 二合 | 陀 | 十二 | 鞞多持質 |
| 怛＊羅 | 二合 十三 | 雞都般囉婆 | 二合 | 薩婆 | ＊上 | 十 |
| 四 | 懼醯 | ＊上 | ＊ | 十五 | 乾陀＊ | 十六 | 旃茶唎 | 十七 |
| 車闍 | ＊去 | 尼 | 十八 | 懼羅遮利尼 | 十九 | 旃＊茶毘伽陀 |
| 婆醯 | ＊上 | 尼 | 二十 | 梅怛囉 | 二合 | 楡 | 二十 一 | 莎訶 | 二十 二 |
| 摩羅檀持曷囉婆迦 | ＊去 | 耶 | 二十 三 | 莎訶 | 二十 四 | 摩登 |
| 伽倶 | ＊上 | 羅朋奢耶 | 二十 五 | 莎訶 | 二十 六 | 底哩 | 二合 | 商 |
| 羯曳 | 二十 七 | 莎訶 | 二十 八 | 悉陀 | 上 | 曳 | 二十 九 | 莎訶 | 三十 |
| 那 | ＊上 | 謨嚧瑟吒 | 二合 | 寫 | 三十 一 | 摩登伽囉闍寫 |
| 三十 二 | 悉殿都 | 三十 三 | 曼怛囉 | 二合 | 跛陀 | 三十 四 | 莎訶 |
| 三十 五 |
就。若誦此＊眞言七遍。十六＊藥叉大將即到
其所。任行者驅使。若人欲往病人所。先於
房内。預誦此＊眞言一百八遍。加持自右
掌。即以右手摩自脣口。到病人所。心想自
手。譬如氷雪用手把炭火。以自手背著於
彼人身。心作差想。其病即差。或取鞭杖。長
八指或十二指或十六指。＊加持二十一遍。内
火中著。火燒赤已。隨取其炭。一不損手。正
欲誦時。先當内手香水椀中。復向口邊。如
是三度即得法成。以少香水散於四方。以爲
結界後用其法。是＊眞言能助成般若波羅蜜
多。令一切衆生皆發無上菩提之心。若人欲
入山中坐禪者。設有惡蟲師子虎狼及惡
魔鬼等。欲來惱者。當誦此＊眞言一百八遍。
即無所畏。諸障難事自然消滅。若謗法人及
造五逆。是惡人等不容懺悔。如此之人莫教
此法。若能至心誦此眞言者。能滅四重五逆
等罪。若具説此般若波羅蜜多法。有無量壇
印陀羅尼法門。今當略説此法。如摩尼珠。
若有無上菩提心者。得見此法成菩提果
若人欲得日日供養十方一切諸佛菩薩金剛
天等者。若在房内及佛殿中。而供養之。
但是供養之處。皆須作結界法。以佉陀囉
| 木 | 唐云紫 薑木也 | 。作橛四枚。各長八指。各加＊持其 |
一橛既然餘三亦爾。其壇中心及於四方穿
地作孔。各深一榤。於其孔中埋白芥子。用
軍＊茶利大心＊眞言。＊加持白芥子一百八
遍。眞言曰
| 唵 | 一 | 戸盧戸盧 | 二 | 底瑟吒 | 二合 | ＊底瑟吒 | 二合 三 | 盤 |
| 陀盤陀 | 四 | 訶那 | 去 | 訶那 | 五 | 阿蜜哩 | 二合 | 帝 | 六 | 烏 |
| 𤙖 | 七 | 㧊 | 八 |
| 以下印等是助成印故 下別記次第頭數 |
右手大指屈横在掌中。以左中指及無名指。
握其大指。又以頭指及小指。努屈向外使。頭
指頭到中指中節側。令小指頭到無名指中
節側。即舒其臂。向右轉之。誦眞言七遍。正作
法時。以左手大指。捻小指甲上節。叉腰側。直
申三指頭向前。眞言曰
| 唵 | 一 | 虎𤙖 | 二 | 訶 | 上 | 那 | 上 | 植那魔他 | 三 | 毘馱崩 | 二合 |
| 娑 | 三 | 夜 | 四 | 烏蹉 | 二合 | 馱耶 | 五 | 嗚𤙖㧊㧊 |
切諸惡悉皆散馳。成辦諸事一無怖畏
結地界法印眞言
先以右中指。於左頭指中指岐間。向背出
頭。次以無名指。於左小指岐間。亦爾。左中
指内向。右頭指中指岐間向内出頭。次以
左無名指。於右小指間亦爾。兩小指頭
指竪合頭。二大指亦合頭向下。若作法
時。大指合頭拄地。翼兩臂肘。＊眞言曰
| 唵 | 一 | 吉唎吉唎 | 二 | 跋折囉覆知 | 二合 三 | 盤陀盤陀 |
| 四 | 嗚𤙖 | 五 | 訶 | 上 |
悉馳散
結四方界法印眞言
准前地印。唯改開二大指。相去二寸指頭
向身。直竪努指向右轉之。＊眞言曰
| 唵 | 一 | 薩囉薩囉 | 二 | 跋折囉 | 三 | 波囉 | 二合 | 迦 | ＊去 | 囉 |
| 上四 | 嗚𤙖 | 五 | 㧊 | 六 |
轉。所有一切藥叉尾那夜迦等。皆悉馳散
| 結虚空界法印眞言 | 亦名上 方結界 |
即以此印向於頭上。右旋三匝。眞言曰
| 唵 | 一 | 毘悉普 | 二合 | 吒囉叉 | 上二 | 跋折囉 | 三 | 半闍 |
| 囉 | 四 | 嗚𤙖 | 五 | 㧊 | 六 |
天上虚空一切飛行藥叉魔鬼等。皆悉退散
各誦印下眞言七遍。當設二十一種供養
之具。作般若波羅蜜多法會。隨力堪能惟好
精妙。何等名爲二十一種。一者嚴飾道場安
置尊像。復以種種香。所謂龍腦丁香。欝金沈
水。香湯浴像還置本處。二者像前當作水壇。
三者龍腦沈水。上妙香等用塗像身。四者諸
妙花鬘。絞珞佛身左右肩上。五者頂掛天
冠。六者寶釧＊瓔珞莊嚴佛身。七者寶帳。八
者燒種種香。九者懸雜色幡。十者懸於傘
蓋。十一然燈。十二百味飮食及好甘果。十三
懸於諸小鈴珮。十四懸諸音樂。十五諸雜色
華。十六寶扇。十七種種衣服。十八寶鏡。十
九寶瓶。二十眞珠網。二十一白拂。以如是
等勝妙之具。至心供養。能令人王等及一
切衆生無始已來十惡五逆諸罪消滅。復令
現在所求隨意。若不能具二十一種。五種亦
得。何等爲五。一者香水。二者雜花。三者燒
香。四者飮食。五者然燈。具此五事。起大慈
悲慜念一切諸衆生故。供養諸佛亦當得
成就
| 次作嚩日囉 | 二合 | 印。加持前所有一切香花 |
寶物供等。若有金剛杵不用手印。直當用杵
| 而作加持。無嚩日囉 | 二合 | 即用手印。以左手 |
＊搩竪。＊眞言曰
| 唵 | 一 | 阿蜜里 | 二合 | 羝 | 二 | 嗚𤙖 | 二合 | 泮 | 三入 |
種香花燈明飮食悉行列竟。次當燒香。若欲
請佛作佛印請。次請般若作般若印。次請觀
自在菩薩作觀＊自在印。次請金剛及諸天
等亦爾。隨類作印請之。一一請來作花座印
并誦坐眞言曰
| 唵 | 一 | 嗚𤙖 | 二 | 迦摩囉 | 三 | 莎訶 | 四誦七遍一一 請來安置座竟 |
指二無名指右壓左。反鉤於掌中。次竪二中
指頭相拄。次以二食指。各捻中指上節背上。
次別二大指各自屈。在中指中節上。莫相
著＊眞言曰
| 唵 | 一 | 商迦 | ＊上 | 二 | 摩訶三麼焔 | ＊上三 | 盤陀盤 |
| 陀 | 四 | 莎訶 | 五 |
執香鑪。壇前胡跪。供養東方一切諸佛一切
菩薩一切金剛一切諸天四天王等。乃至十
方亦爾。供養竟放香鑪。著壇前至心作禮。
若有香花飮食等而供養之。若無香華飮食
等。作一切供養印。并誦眞言而供養之
次作普供養印
以二手合掌於掌中。心少空勿令相著眞言
曰
| 唵 | 一 | 薩婆菩馱 | 二 | 阿地瑟恥底 | 三 | 悉鉢囉 |
| 醯迷 | 四 | 伽伽那劍 | 引 | 三曼陀 | 五 | 莎訶 | 六 |
還其位處。次作音樂讃歎周畢。作般若印懺
悔罪障。誦大心＊眞言當印心上。口陳所犯三
業之罪。發露懺悔。恒具七法。譬如大火焚於
乾草。加猛風吹莫不都盡。精進誦明。罪垢
消滅亦復如是。又如霜雪闇室。焔日能除。誦
＊明精進。滅無明闇猶如盛日。又誦般若＊眞
言。＊酥蜜等物作護摩。供養賢聖。滅除無
始生死重罪。速得成就無上菩提。其持明
人。應當具足堅持七法。何等爲七。一者持戒。
二者忍辱。三者離口過。四者於佛法中生決
定信。五者發無上菩提心。六者常誦眞言法
印心生慚愧。七者於四威儀身心無倦。猶如
輪王具足七寶。得紹正位。王四天下。呪師
亦爾。具前七法速得證驗。隨所施爲悉得
稱意。正坐莫動。數數禮拜讃歎諸佛。願我
生生不經八難。所生之處恒爲男子身。崇
三寶諸根完具。一切伎藝願速通達。具六神
通。若來乞者頭目髓腦國城妻子象馬七寶。
隨其所欲皆悉施與。一切諸欲心無染著。聰
明智慧。一切衆生見聞我者。發菩提心。生生
之處値善知識。恭敬尊重。聽聞正法如説修
行。以菩提心而自莊嚴。於四威儀身心清淨。
得宿命智無礙自在。諸惡罪業深生怖畏。修
習菩提十波羅蜜得大自在。不受女身及以
奴僕。亦不闇鈍不處邊地。不起邪見不生旃
陀羅家。有佛出世願常値遇。修行六度迴向
菩提所有財寶隨欲皆給。寧可貧賤修諸善
法。不處富貴而行惡業。命不中夭。正信家
生。眷屬具足孝養師父。利根智慧辯才無礙。
得佛正信慈念衆生。願所生處具五種法。何
等爲五。一者福徳。二者智慧。三者十力。四者
精進。五者發菩提心。如佛所證薩婆若智三
十二相。我亦當得。十方淨土隨意往生。常見
諸佛。一切衆生亦復如是。爲一切衆生令好
念佛故。發是願已持珠誦＊明。其持珠法
者。去所供養佛菩薩處。四五尺許。却縮跪坐
身莫動搖。莫看東西莫近口氣。於供養佛菩
薩等處。莫放穀風。正身端坐一心念佛菩薩
金剛天等。如入奢摩他無異
次作搯珠印
以左手大指。捻無名指甲上。貫珠孔中。次
直舒中指小指。以食指掩中指上節側上。以
右手大指無名指。掐珠誦＊明。餘指同左手。
若如是掐珠。得十種瑞相者。即知有驗。何等
爲十。一者像上放光。二者風不吹而道場中
幡自然動搖。三者雲不覆而天有雷聲。四者
道場中燈焔長三四尺。五者香鑪中人不燒
香而香烟自出。六者空中聞有種種音樂之
聲。七者感得四方無事福壽延年無諸疾病。
師子虎狼諸毒蟲等不能爲害。八者於五欲
境心無染著。九者諸魔鬼神不能嬈亂。自他
之病療即除愈。十者見佛菩薩金剛天等。若
於夢中見佛菩薩。或昇高山。或上高樹。乘船
度岸。或騎象馬。或見師僧父母善知識等。是
時行者及施主等。若於夢中見是相類。即知
罪滅。皆是好應。靈瑞之相。明王翼衞。是時
行者正作法中。身毛皆竪。即知得驗。毎日旦
起洗手面已。嚼楊柳枝更漱口訖。入佛堂
中作供養法。未到食時悉皆發遣。一日三時
如前掐珠。誦＊明一百八遍一千八遍。隨力所
堪。道場門前置一護摩鑪。＊持明師西坐面
向東。左著香水及諸雜花。右著胡麻蘇蜜稻
穀花等。隨有壇所燒供養物。皆右邊著。然
後請＊諸佛菩薩金剛天等。作花座印。隨法所
須。燒著爐中供養。供養已。還坐本處。口云
此無香花飮食慚愧。然後發遣。房内數數
燒香。日日誦不動佛陀羅尼。無量壽佛陀
羅尼等。滅除身中五逆四重等一切罪障。若
欲得生＊無量壽佛國。日日作此供養。誦陀羅
尼法。常作此法。一切事業皆得成就。死
已生無量壽佛國。若日日供養功徳甚大。
不可具説。念佛功徳非是挍量。其誦＊眞言
功徳力。状如日月之光。念佛功徳同夜
燈之光。不得其比。若日日供養誦＊明兼念
佛功徳。如須彌之高大海之深。若空念佛不
兼誦＊明功徳。如香山之小。如阿耨達池之
細。不可挍量。若日日供養諸佛誦＊明。滅罪
如火燒草木。罪滅亦爾。若能日別三時供
養。念佛誦＊明。比空念佛不可比挍。口不能
宣。功徳利益不可思議。當知般若功徳成就。
讃莫能盡
陀羅尼集經卷第三
| 觀世音 卷上 |
| 十一面觀世音神呪經 | 注是人意麁是經本此卷 總有五十二印五十是主二 |
| 印是 客 |
無量菩薩摩訶薩大衆倶。前後圍遶。爾時觀
世音菩薩摩訶薩。與無數持呪賢聖倶。前後
圍遶。來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛
足。禮佛足已遶佛三匝。却坐一面。時觀世音
菩薩白佛言。世尊我有心呪。名十一面。具有
無量大陀羅尼并諸印法及無量壇。我今説
之。爲一切衆生故。欲令一切衆生念善法故。
欲令一切衆生無憂惱故。爲除一切衆生病
故。爲一切障難災怪惡夢悉除滅故。欲除一
切横病死故。欲除一切諸惡心者令調柔故。
欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未
曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。
有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布。
或以此法防護其身。或以此印印水。呪已澡
浴其身。若入陣鬪戰。若爲毒所中。持此法者。
一切諸難無所能爲。唯宿殃不除。如是之
法。一切諸佛所念。我此呪法。一切諸佛所記。
世尊我憶過恒河沙數劫外。有佛名百蓮華
眼頂無障礙功徳光明王如來。我於爾時在
彼佛所。作大持呪仙人中王。於彼佛所方得
此法。得此法時。十方諸佛皆現目前。見佛
現已。忽然即得未曾有智。當知此法有如是
神力。亦能利益無量衆生。是故當知若善男
子善女人等。有能晝夜慇懃讀誦。勿令忘失。
持此法時更莫他境。於晨朝時洗浴其身。
著新淨衣。受持此法作印護身。淨泥摩壇隨
意方圓。闊狹大小結界已竟。請觀世音坐於
壇上。燒香散華種種供養。禮拜誦呪一百八
遍。持此呪者。現身即得十種果報。何等爲十。
一者身常無病。二者恒爲十方諸佛憶念。三
者一切財物衣服飮食。自然充足恒無乏少。
四者能破怨敵。五者能使一切衆生皆生慈
心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者
一切刀杖不能爲害。八者一切水難不能漂
溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切
横死。是名爲十。復得四種果報。何等爲四。一
者不爲一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三
者臨命終時得見十方一切諸佛。四者命終
之後生無量壽國。世尊我念過恒河沙數劫。
復過無量恒河沙數劫。爾時有佛名曼陀羅
香如來。我於彼佛爲優婆塞身。於彼佛所
復得此法。得此法已。於四方劫超生死際。
説此法時。得一切諸佛大慈大悲大喜大捨
智慧藏法門。以此法門力故。能救一切衆生
一切牢獄繋閉杻械枷鎖臨當刑戮。水火等
難種種苦惱。我恒救護令得解脱。一切夜叉
羅刹娑等。由此法印陀羅尼力。令此夜叉羅
刹娑等。皆發善心功徳具足。即發阿耨多羅
三藐三菩提心。我此法等有如是力。設復有
人。犯四重罪及五逆罪。能持此法讀誦一遍
陀羅尼者。所有一切恨本重罪。悉得除滅。
誦此呪者有如是功徳。況復依教。能作印法
誦持呪者。當知是人於萬萬億那由他諸佛
所。曾聞此法今還得聞。況復受持讀誦晝夜
不忘者。是人若心有所念者。我滿其願。若復
有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身。
著新淨衣。一上厠一洗浴。如此淨衣。不得上
屏。行此法時。竟日不食。作印護身。結界法
已。誦陀羅尼。至於明旦。其道場中。置觀世音
像。作請觀世音印。誦呪。懸於種種。雜色幡
蓋。香華供養。初入道場時。必須殷重至心奉
請十方諸佛。慇懃懺悔。讃歎三寶。禮三拜
已。在於像前敷一坐具。胡跪恭敬至心發願。
作數珠印。把珠掐之。一心誦呪一千八遍一
百八遍亦得無咎。次執香鑪燒香而言。此
處無有種種供養上味飮食。慚愧謝之。世
尊我由此等法印呪力。名號尊貴難可得聞。
若有稱念百千倶致那由他諸佛名號。復有
暫時稱我名號。彼二人福正等無異。爾時
觀世音菩薩白佛言。世尊若善男子善女人。
晝夜慇懃稱我名號者。皆得阿毘跋致地。現
身得離一切苦惱一切障難一切怖畏。及三
毒罪悉得除愈。況復有人。依於此教如法修
行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提。如
在掌内
爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉
善男子。汝乃能於一切衆生。起於大慈大悲
之心。而欲開示此大神呪印等法門。善男子
汝由此法方便力故。悉能救脱一切衆生。所
有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切
衆生於阿耨多羅三藐三菩提心。決定無疑。
善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝
神呪印等之法。我亦印可。善男子汝今説
之
爾時觀世音菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右
肩。五體投地頂禮佛足。右膝著地而白佛言。
世尊我今承佛神力。次第説印陀羅尼壇功
能法式。即説呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 囉 | 上音 | 跢那 | 二合 | 跢囉 | 二合 | 夜 |
| 耶 | 一 | 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 |
| 二合 | 囉 | 去音 | 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 |
| 去音 | 耶 | 五 | 摩訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 唵 |
| 八去音 長引 | 馱囉馱囉 | 九 | 地哩地哩 | 十 | 杜嚕杜嚕 | 十一 |
| 壹 | 十二 | 茶賣反去 音上下同 | 齲犁尾齲犁 | 十三 |
| 闍梨闍＊梨 | 十四 | 鉢囉闍梨鉢囉闍犁 | 十五 | 鳩素 |
| 咩 | 十六 | 鳩蘇麼婆梨 | 十七 | 壹里弭 | 去音 | 里 | 十八 |
| 止里止徴 | 知里反 十九 | 闍羅摩 | 二十 | 波那 | 去音 | 耶 | 二十 一 |
| 鉢囉 | 二合 | 摩輸陀薩埵 | 二十 二 | 摩訶迦嚧尼迦 | 二十 三 |
| 莎 | 去音 下同 | 訶 | 二十 四 |
諸天等。高聲＊讃言善哉善哉。爾時觀世音菩
薩白佛言。世尊此是根本陀羅尼。若有念誦。
獲如上説功徳勝利。已説根本陀羅尼竟
次説七日供養壇法
若有沙門若婆羅門善男子等。誦於祕密法
藏。要決成就大驗。若諸國王。心生決定懺悔
衆罪。願欲見聞都大道場法壇會者。先覓清
淨寛大院宇精華大舍。及好寺舍佛堂之所。
露地亦得。定知處已。白月一日於晨朝時。阿
闍梨身及諸弟子。香湯洗浴。將諸香花至其
處所。阿闍＊梨手執跋折羅。次第問諸弟子等
言。汝等決定。欲學諸佛祕密法藏。不生疑不。
徒衆答言。我等欲學諸佛法藏。決定誠信不
生疑心。如是次第三問三答。如是答竟。次
阿闍＊梨手印香鑪水等。呪已。手執香鑪胡
跪燒香。啓白一切諸佛般若菩薩金剛天等。
及與一切業道冥祇。今此地者是我之地。我
今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養
一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多
諸菩薩衆金剛天等。領諸徒衆。決定一切祕
密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護
身結界法事。在此院内。東西南北四維上下。
所有一切破壞正法。毘那夜迦惡神鬼等。皆
出去我結界之所七里之外。若護正法善神
鬼等。於我佛法中有利益者。隨意而住。説
此語已。次等依彼軍茶利法。辟除結界。既
結界竟。即令掘去十肘地内。一切惡土骨髮
炭糠瓦礫等物。若上好地。掘深一磔。若中一
肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡竟。
將好淨土堅築令平。基高最好。次第二日及
第三日。以泥泥地
次第四日用牛糞香泥。泥其地竟。次將繩
子。四方八肘一匝挽之。四角下點。更以繩子。
從東北角至西南角。從東南角至西北角。交
叉挽之。其繩叉中下點。掘地深一磔許。埋著
五寶并及五穀。其五寶者。一金二銀三眞珠
四珊瑚五琥珀。言五穀者。一大麥二小麥三
稻穀四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶穀。以
五色線繋絹埋之。其五色線。一頭出地長五
指許。此寶物等永不得出。次作大結界。其
| 結界法。執跋折羅 | 唐云金 剛杵也 | 右遶壇外。急走 |
上方。誦呪作印。啓告辟除結界等法。如初日
説。依軍茶利次第法用
次第五日結界法式。如第四日。更用牛糞塗
地。其塗地法。手右旋磨。勿向左磨。其餘事者
同第四日
次第六日。阿闍＊梨＊洗浴先入壇内。又好聰
明弟子二人。亦淨＊洗浴著新淨衣。隨後入
壇。以壇香湯和石灰竟。石灰汁中染細繩
子。令一弟子把其繩頭。按壇東北正當角頭。
先點之處。次阿闍＊梨把繩一頭。按壇東南正
當角頭先點之處。急挽著地。使一弟子捻繩
中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角
坐。亦如前作。次東南角阿闍＊梨起。向西北
角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向東北角
坐。亦如前法。次先拼處。從外向内。離一肘
許。更依前法。圍遶拼之。次取八肘繩子。屈中
當壇一方。下著一點。更屈二肘繩子。從壇一
方中央點量。左右更點兩處。次其一方門壁。
去壇繩五指許。次更屈門壁。向左右五指許
作。次其門左右兩畔。寛五指許作。次其門外
邊直畫著。一方若爾。三方准知。次作中院。
外繩四肘。其外院内繩。與中外繩。兩繩之間
開一肘道。其中院門四方壁與。向左右。總作
三指許。其門外邊繩子拼法。亦如前法其中
院内方。離外繩一肘。更拼石灰繩子。其壇正
中心。作二肘院。莫作門
次阿闍＊梨以五色線。一呪一結五十五結。用
馬頭觀世音呪呪曰
| 唵 | 一 | 阿彌 | 上音 | 哩都知 | 二合 | 婆 | 去音 | 婆 | 二 | 嗚𤙖泮 | 三 | 」 |
呪索上。隨人多少一一裹之。次於壇四角。各
竪一竿。西門兩箇竹竿。以繩繞繋四角竿上。
於其繩上懸雜色幡。其壇上方東西南北四
維繋幡。交絡＊莊嚴。其壇外院西門南側離壇
二尺。穿作火鑪。縱廣深淺各二尺作。於其
鑪中留一土臺。臺上素作香泥蓮華。爲蓮華
座。次日欲沒時。阿闍＊梨令諸弟子。總＊洗浴
竟。次阿闍＊梨作大結界。次日入時。召請諸
佛菩薩金剛。於壇中心著一佛像。北方觀世
音。南方金剛。以種種香華五槃飮食十六盞
燈而供養之
次於西門外敷新淨席
次阿闍＊梨喚諸弟子。作護身印。一一誦呪七
遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間髮
際腦後。護身畢已。令諸弟子就於席上面向
東坐
次取香華及白芥子。阿闍＊梨把白芥子。各呪
七遍。次第打諸弟子頭上三遍。打竟。更與護
身。用馬頭觀世音印呪之。次阿闍＊梨胡跪。
問於最長弟子而云。汝今欲得學此法不。弟
子答云欲得。如是次第問諸弟子。法用如
前
次阿闍＊梨手
復以右手。按諸弟子一一胸上。爲誦馬頭觀
世音呪。次取呪索。各各與繋諸弟子臂。男左
女右。次以娑羅樹汁香。次第與泮諸弟子
身。右旋三轉。＊泮香水竟。次旋炬火亦如前
法。次與柳枝各長八指。次授與華竟。令諸弟
子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼柳枝
亦如前投。若其華頭向身者好。背向東者知
魔障出。向南北者皆爲不吉。柳枝嚼處向身
者好。背向東者知魔障出。餘如華法。次與
＊洗手。各以手領跋折羅水。敬謝飮之。次
阿闍＊梨入壇。啓白諸佛菩薩金剛等云。我
以次第問諸弟子。又以作法次第試竟。今諸
弟子。欲入壇來供養聖衆。如是啓已。引入弟
子略供養竟。發遣出外。阿闍＊梨語諸弟子。
各臥睡去。若有所夢。明朝各各向我道之。
時諸弟子總臥去後
次阿闍＊梨入於壇内。白佛菩薩金剛等云。諸
弟子等明日。更欲入道場來廣作供養。諸佛
菩薩金剛天等。請昇空中。明欲供養。臨時總
| 赴受衆供養 | 如是 三説 | 。然後發遣壇内諸佛菩薩金 |
坐。著一火鑪誦馬頭呪呪白芥子。一呪一燒
一百八遍。時諸弟子即得滅罪。次阿闍＊梨與
二弟子。於一夜中。以五色粉敷置壇内。敷置
法者。先從内院。初以白色。次黄青赤。後
以黒色。到明旦起。更置外院。從東北角右
迴作之。以五色物依前法作。於壇中心。安
十一面觀世音以爲坐主。蓮華座上安置輪
形
次内院東面中央。安阿彌陀佛。佛右邊安釋
迦牟尼佛。左邊安般若波羅蜜多。北面中央
安大勢至菩薩。右邊安觀世音母。左邊安
馬頭觀世音。南面中央安金剛王。右邊＊安金
剛母。左邊安跋折羅母瑟知。西面院門南邊。
安提頭頼吒。北邊安毘嚧陀迦
次作外院東行。從北頭。先安曼殊室利菩
薩
次彌勒菩薩 次安栴檀徳佛 次阿閦佛
次相徳佛 次普賢菩薩 次月天 次虚空
藏菩薩
| 外院北面。從東頭先安摩訶税多 | ＊唐云大白 觀世音也 |
| 跋底伽羅 次阿牟伽皤 | ＊唐云不 空羂索 | 次苾倶 |
此院南行從東頭。先安火頭金剛 次安尼
| 藍婆羅陀羅 | ＊唐云青 金剛也 | 次母嚕陀吒伽 | 金剛 兒名 |
| 次蘇皤 | 二合 | 斯馳 | 二合 | 迦羅 次素婆休 | 亦是金 剛兒也 |
外院西行從南頭。先安摩唎支 次安日天
次安毘嚕博叉天王 次安作門。門北壁毘
沙門天王 次安地天 次安一切龍王
| 其外院四角。各安交叉二跋折羅 | 如十 字形 |
| 如十 字形 |
者不好。何者周匝何不周匝。好好撿挍仍於
壇内。遣舊弟子守護而住
次阿闍＊梨香湯＊洗浴。著新淨衣。當以緋帛
| 裹自頭頂 | 紅色 亦得 | 仍以黄帛。繞頭繋額 |
次作護身印印於自身。皆用馬頭護身印呪」
次把跋折羅。作阿蜜哩多軍＊茶利身印。三迴
右轉於壇外邊
次作地結界。四方上方次第而作。并誦馬頭
呪
次取水罐一十三口各授一升許。滿盛淨水。
於中少少盛著五穀。并著小小龍腦香。欝金
香等及石榴黄。共前五寶。裹中盛已。著於
罐内。其罐口上。以柳柏枝并葉竹枝。塞頭
嵸竪。各以白絹束令不散 次呪水罐一
百八遍。用十一面觀世音呪呪罐如是一百
八遍。呪已將入。先安内院四角中心。各一水
罐
次於外院四角四門。各安一罐 次取兩銀
盤。一盤盛香水一盤盛華
次取彼盤内華。著於一盤香水中。浸竟
次取彼華少許。著自掌中。即作身印。先請壇
中心十一面觀世音。誦七遍已。即作坐印。亦
誦坐呪滿七遍已。然後放華投於本位。安置
既竟
次請中院東行。一一如前 次請北行 次
請南行 次請西行竟 次請外院東行 次
請北行 次請南行 次請西行總奉請竟」
次作大結界印 次取香水。散於壇内諸佛
菩薩金剛等前 次散諸華
次於壇中心著一香鑪。四方八門各一香鑪。
總燒香竟。然後阿闍＊梨把一香鑪燒種種香。
從壇外邊右繞一匝。行道已竟後。放著香鑪。
當於西水罐邊 次取西門水罐之上五色線
一頭。將右轉繞於壇外邊竹竿之上。還到西
門一匝繋之 次著飮食。於壇中心觀世音
前四盤飮食其餘諸菩薩等前各著一盤 次
於中心著四盞燈。其餘坐邊各著一盞 次
於佛菩薩等。布施金銀絹帛錢財等物。隨有
布施 次阿闍＊梨將舊弟子。把香花水及煮
五穀三四升許。其阿闍＊梨。施一宅中十方鬼
神飮食。已竟 次阿闍＊梨＊洗手漱口。入壇
三禮。却縮出來 次舊一弟子把一花疊。又
一弟子手把香鑪及白芥子。逐闍＊梨後。一一
別喚新弟子來。在壇西北角外立
次阿闍＊梨先把白芥子。以馬頭呪呪七遍已。
三迴打於弟子頭上 次作護身印。印於弟
子 次取香水。與其＊洗手。爲弟子作觀世音
三摩夜印。印中著花。勿令放棄 次以帛裹
其弟子眼。阿闍＊梨心口發願。以平等普大
慈悲心。悉皆迴向一切衆生 次阿闍＊梨引
將弟子。入壇西門。阿闍＊梨在南邊立。弟子
在北邊立。阿闍＊梨誦觀世音三摩耶呪呪
曰
| 唵 | 一 | 般母婆皤 | 去音 | 夜 | 二 | 莎訶 | 三 |
墮何坐。知已語云。汝所散花。著於某佛某
菩薩等。好念不忘。其餘弟子如上法用。若三
迴散時。總不著者。更莫解帛隨便擯出。是大
罪人不合入壇。教令至心懺悔衆罪。諸人竟
後。更啓請佛。方始引入。准前散華。著者放
帛。若不著者至竟擯出。更勿令入。其餘弟子
法用如前一一作竟。次諸弟子在西門外。正
面向東。作行列坐。其火鑪中著好炭火。於西
門外灌頂壇上。著一張床。留一盤食。著四
盞燈供養 次遣二弟子各
緋。緋蓋蓋諸弟子。紫蓋蓋阿闍＊梨。一一次
第引諸弟子。阿闍＊梨
右繞三匝。令其上床。阿闍＊梨亦自上床。弟
子邊立問云。汝前散花。著何等佛菩薩之坐。
弟子答云。著某佛等。時阿闍＊梨隨其所答。
教作其印。印其頂上。印中著華。令至心念。隨
其本主佛菩薩等。阿闍＊梨即誦彼佛菩薩等
呪。與灌頂已。教令散華解印。著衣入壇謝佛。
依本位坐。其餘弟子法用如前。總灌頂已
次阿闍＊梨坐於西門近火鑪邊。正面向東。端
身正念。先喚火天坐火鑪中。次與酥蜜及胡
麻等。各七遍呪於火中燒
次阿闍＊梨心裏記云。火神且出於火鑪外。近
鑪邊坐 次喚馬頭觀世音。坐火鑪中蓮花
座上 次阿闍＊梨把跋折羅。一一次第喚諸
弟子。近阿闍＊梨。教令正念胡跪合掌以跋折
羅印其掌中 次與胡麻及＊酥蜜等。呪三七
遍令投火中竟。語歸本坐。其餘弟子法用如
前
次放火中馬頭觀音。歸本位竟 次請壇中
心十一面觀世音。坐火鑪中蓮花座上。燒胡
麻等誦呪一百八遍。已竟。遣歸本位
次請一一佛 次請一一菩薩
次請一一金剛及諸天等。法用如前。各燒胡麻
＊酥蜜等物。呪三七遍。次第各令歸本坐竟
次爲當國天子。燒胡麻等。呪滿一百八遍已
竟 次爲歴劫一切師僧父母及善知識。各
燒誦呪。皆同前法 次爲六道一切衆生。燒
同前法。呪三七遍 次爲宅主。亦同前燒呪
三七遍 次阿闍＊梨爲自身燒呪三七遍。上
從天子至阿闍＊梨。總用十一面觀世音呪
次阿闍＊梨把香鑪燒香。右繞壇外一匝。來到
西門前已。禮拜謝云。種種香花飮食供養皆
不如法。大大慚愧。然後從壇中心。一一發遣。
一一各作本印發遣。發遣印呪喚時無別。次
收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩
物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸
經。若阿闍＊梨欲自作佛菩薩經者。自收造像
寫經處用。若不作者。付囑三綱。布施金剛
| 天等物者。阿闍＊梨身自用亦得 | 不用 第一 | 壇中飮 |
不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至畜生。不
入壇僧喫用亦得 次阿闍＊梨手執炬火。
示諸弟子。此是某佛某菩薩位金剛天等。一
一次第指示位竟。然後以泥泥却壇上。莫見
日出。以上略説壇法式竟
次説印及陀羅尼法
十一面三昧印第一
呪用大呪
以二大指二小指。直竪頭合。餘指稍典。頭
不相到。虚掌。竪頭指來去
是法印呪。能除一切賊難水難及火等難。若
誦持者。雖經諸難皆無所畏。由觀世音威神
力故。若人欲請諸菩薩等。先須作此三昧印
呪。當得一切菩薩歡喜
身印第二
合腕。左右二大指並竪。以二頭指屈中節。各
以頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指
直竪。開一寸半。又開二小指。離無名指背。一
分許。二臂肘相著。頭指來去用上大呪
若能持此法印呪者。一切八難皆無所畏。若
作壇法正供養時。燒胡麻等。用此印呪。若有
鬼病。以此印呪其病即差。若不差者。一百八
遍呪印。念觀世音菩薩。作此法者其病即差。
若能日日＊洗手。而嚼楊枝淨漱口已。著新淨
衣。誦呪數滿一百八遍。兼念觀世音菩薩名
字。作此法者。觀世音菩薩歡喜。又取澡罐盛
滿淨水。以此印印呪二十一遍經一宿已。用
洗手面。一切惡人及鬼神等。不能惱害
大心印呪第三
准前身印。＊唯改二頭指。＊押中指背上節。以
二大指各＊押中指中節側。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 訶訶訶訶 | 八 | 伊 |
| 上音 | 利 | 九 | 彌 | 上音 | 利 | 十 | 脂利 | 十一 | 毘利 | 十二 | 企利 | 十 |
| 三 | 醯 | 上音 | 利 | 十四 | 莎訶 | 十五 |
香花衣食等物及喚天等。亦用此印呪
小心印呪第四
准前身印。＊唯改二頭指屈頭。當中指中節側
上頭指來去呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿 | 一 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二 |
| 合 | 囉 | 去音 | 耶 | 二 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 三 | 摩訶薩埵 | 去音 |
| 耶 | 四 | 摩訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 五 | 跢姪他 | 六 | 豆 |
| 七 | 訶訶訶訶 | 八 | 莎訶 | 九 |
莖蓮華。江水中浴。著新淨衣還入江水。立至
於膝。面正向東。作此印呪。請觀世音。大指來
去。即作坐印安置於前。左手搯珠右手把華。
七遍誦呪。然後散於觀世音上。如是一華各
呪七遍。盡其一百八莖華竟。尋即得見觀世
音菩薩。若一日不得一百八花者。一日覓取
五莖蓮花。作此法用。如是日別取五莖花。滿
一百八。作法同前。亦用此呪。呪香燒香呪油
然燈。而供養之
| 闍吒印呪第五 | ＊唐云 髮長 |
無名指後側上節。呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 悉唎悉唎悉唎 |
| 八 | 地哩地哩地哩 | 九 | 悉哩 | 十 | 莎訶 | 十一 |
華果樹竹林。水池中央。起舍。日日＊洗浴入
於道場。先作護身結界印竟。請觀世音菩薩。
作華座印安置座上。然三盞燈。種種香華供
養禮拜讃歎畢已。搯珠一心。念觀世音菩薩
名字。若人日日作此呪法。滿十萬遍即得見
觀世音菩薩。又若入道場。欲以花香鬘供
養時。先以此呪呪花七遍。用散像上。復以此
呪呪香七遍。以塗尊像。又以此呪呪鬘七遍。
以嚴尊像
華座印呪第六
兩腕相著。以左右二大指及二小指。各自相
合並竪之。餘三指等總散。大磔開之成呪
曰
| 唵 | 一 | 𤙖 | 二 | 迦摩囉 | 三 | 莎訶 | 四 |
一皆用此大華座印呪。以承迎。以印右轉坐
之。安慰定已。後作金剛軍＊茶利三摩耶法
印。結閉嚴密門戸。然後種種作法供養。作壇
療病一切法者。皆應如是
觀世音護身印呪第七
准前身印。＊唯改二無名指。㧙在中指背上。
頭當前側上節。頭令相拄。二小指頭相拄呪
曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿 | 一 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝 | 二 | 攝跋 | 二 |
| 合 | 囉 | 去音 | 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去 |
| 音 | 耶 | 五 | 摩訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 娑地 |
| 娑智 | 八 | 娑地娑地 | 九 | 藪度藪度 | 十 | 莎訶 | 十一 |
以此印用護其身。然後行法。得觀世音來護
行者。令所作法皆悉有驗。又是印呪若欲獻
供。先誦此呪。呪諸飮食花果等味二十一遍。
然後奉獻
| 婆羅跢印呪第八 | ＊唐云 隨心 |
屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指
食指以把華莖。中指無名指雙屈。勿著華莖。
小指小曲屈腕。右手總申臂。并指向下。掌背
當右
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 阿私跢私 | 八 | 虎 |
| 嚕虎嚕 | 九 | 素嚕素嚕 | 十 | 莎訶 | 十一 |
更別取蘇曼那莖。段別寸截三十一段。用＊酥
酪蜜三種相和。一一別取蘇曼那莖。塗＊酥酪
蜜。誦呪一遍投著火中。如是燒盡三十一段。
次第作之即得大驗。若小兒病。用五色線。一
呪一結成三七結。繋其頸上。呪師手作此
印。印小兒項。其病即差。若其呪師自身病
者。先作水壇縱廣二肘。其壇中心著一水罐。
滿盛淨水以五穀子著其罐中。復以柳枝塞
於罐口。結界已竟。面向正西。一心誦呪一
百八遍。然後擧罐灌自頂上已。用此左印爲
護身印。印身七處其病即差。又用此呪呪火
然薪
| 觀世音檀陀印呪第九 | ＊唐云 策杖 |
指。以左小指頭。＊押右頭指甲。屈左大指。在
右掌中。屈右大指。＊押左大指中節。頭入左
掌中。右小指與左頭指直申。二臂肘相著呪
曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 伊 | 上音 | 里彌里 |
| 八 | 只里彌里 | 九 | 地里醯 | 上音 | 里 | 十 | 莎訶 | 十一 |
遣一弟子取於香華水火及草并白芥子。阿
闍梨默然護身。呪水七遍。散十方結界。次呪
白芥子七遍。呪已散十方結界。次把草呪七
遍。然火右旋三匝四方結界。次作此印誦呪
七遍。請觀世音。即作華座印安置畢已。燒香
散花。種種上味飮食供養禮拜畢已。發遣弟
子。阿闍梨不搯數珠。默然誦呪。結加趺坐。以
手作前策寶杖印。當自胸上勿令著胸。心記
誦呪。日日如是。滿七日已。即得尸羅波羅
蜜成。罪障消滅。第二七日更作此法。并作
種種音聲供養。即得奢摩他。第三七日更作
此法種種供養。如是七日。日有一事。謂初
一日不食。誦呪作此法者聞種種香。第二日
見大光明。第三日得見鬼神。第四日見四
天王。第五日見諸天。第六日見觀世音諸使
者身。第七日得見觀世音菩薩。若以平等心。
憐愍一切諸衆生故作此法者。得如是驗。亦
以此印誦呪結界
觀世音甘露印呪第十
左右小指無名指。相合直竪。中指直竪。附無
名指側上。頭開二分許。以二頭指。各擗在
中指背。頭當上節。並二大指屈入掌中。頭雙
拄二無名指中節文。二腕相著。以兩腕根當
心上著。掌向下垂呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 羅 | 去音 | 致帝帝 |
| 哩 | 二合 | 脂致 | 八 | 阿掲車阿掲車 | 九 | 婆伽畔 | 十 | 阿 |
| 耶 | 十一 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 十二 | 娑咩室 |
| 地 | 十三 | 阿奴婆囉夜瑳 | 十四 | 莎訶 | 十五 |
水。呪水七遍散灑四方。我即還去。世尊如是
神呪。雖不成立而能成辦種種事業。至心誦
念無不果願。若患瘧病。若一日一發。若二日
一發。若三日一發。若四日一發。若患鬼病。若
被惡鬼打。若鬼子母打。若＊茶枳尼所作。若
毘舍遮所作。若羯吒布怛那所作。若癲鬼。若
羅刹作。若
此印呪印病者。呪一百八遍即得除愈。若罪
障重者。用五色縷一呪一結。如是結成一百
八結。繋病者項或繋臂上。罪障消滅。病即
除差
若患丁腫癲腫。若身病瘡疱。瘡疽瘍癬等種
種惡瘡。若被刀箭矛矟等傷。蛇蠍蜈蚣毒蜂
等螫。皆以此呪呪之七遍。即得除差。若障
重者。呪黄土泥呪一七遍。用塗患處即得除
愈
若患風病緩風偏風。若患廢風憨風等病。耳
聾鼻塞。皆印病處。至心誦呪一百八遍病即
除愈。若障重者。以胡麻油。若用牛＊酥和樺
皮煎。若青木香和胡麻油。煎以爲膏。毎以此
印印呪七遍。以塗身上或滴耳鼻。若令服之
病即除愈。若有諸餘種種疾病。皆以此印印
其病處。至心誦呪即得除愈。此呪神力説不
可盡。若持法者因供養次必作此印當心上
著。誦此呪時。憐愍一切諸衆生故。施與一切
鬼神甘露。一切鬼神皆大歡喜。不令一切衆
生病苦◎
◎搯數珠印第十一
以左大指頭捻無名指頭。作孔。於其孔中貫
著數珠。中指直申。以頭指屈中節。＊押中指
背上節。小指直申。右手以大指無名指。搯珠。
| 餘指同左手 | 更無 別呪 | 。此印通用一切諸呪。若以 |
耨多羅三藐三菩提。隨願成辦
君馳印呪第十二
合左右腕。從食指下四指頭相拄。並二大指
屈入掌中。開掌中央呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 税 | 去音 | 帝婆 |
| 離羅陀 | 去音 | 禮 | 八 | 阿輸 | 去音 | 指輸指 | 九 | 波跛彌 | 十 |
| 莎訶 | 十一 |
印誦前呪者。雖不＊洗浴即當＊洗浴。身大淨
潔。入道場中護身結界。請觀世音。作此印已
誦呪二十一遍者。一切諸佛觀世音般若菩
薩金剛天等皆大歡喜
十果報印呪第十三
先仰左手掌。斜直。以右手掌背。捺著左手
掌上。左右二手指總直申。右臂在左臂上相
著呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 烏知 | 二合 | 迦 | 上 |
| 音 | 羝 | 八 | 烏嚕鉢遮 | 九 | 烏嚕鉢遮 | 十 | 婆囉珊陀 |
| 尼 | 十一 | 莎訶 | 十二 |
壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌
陀佛。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世
音菩薩。西方安摩醯首羅天王取一。淨罐滿
盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐口復以
生絹。束其柳枝。種種好華莊嚴其罐。即將此
罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四門。然十六
燈。復以種種上妙香華十二盤食。而爲供養
於四門外各安一部好細音聲。如不能辦一
部亦得。嚴辦供已。呪師洗浴著新淨衣。壇
西門外面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿
彌陀佛等。次第請已各安本位。令其婦人香
湯＊洗浴著新淨衣。於西門外作大蓮華座。
於華座上敷生淨草。次阿闍梨右手把跋折
羅。以左手把婦人右手。引來向壇北門外立。
阿闍梨至心誦呪二十一遍。教令婦人。至心
念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念
阿彌陀佛馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩
醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發願
乞兒。阿闍梨以五色線。一呪一結成三七結。
繋婦人項。次令婦人坐華草上。念觀世音菩
薩一百八遍。次阿闍梨以右手案水罐上。
以左手把數珠。搯呪其水罐一千八遍竟。次
與婦人護身結界。次阿闍梨手
邊立發願口云。仰啓十方一切諸佛菩薩聖
衆天龍八部諸鬼神等。以他心智證知。今日
此優婆夷。欲得有身生好男女。願大慈悲速
滿其願。婦人合掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌
其頂上。即得聰明端正男女具諸相好。一切
求願法亦如是。隨願皆果。作法以後。令其婦
人燒香禮念觀世音菩薩。勿令斷絶。必果所
願。除不至心
| 闍夜印第十四 | ＊唐云 勝印 |
竪頭相拄。並二大指＊押頭指中節上。合腕。
是法印。若人日日作此印已。念觀世音菩薩
名號。一切菩薩皆悉歡喜。若人病者。作此印
已。念觀世音一百八遍。燒安悉香即得病
差
| 羯瑟那 | 二 合 | 自那印呪第十五 | ＊唐云著 鹿皮印 |
左右餘指總申。即以二手覆左肩上呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 掲哩 | 二合 | 瑟那 |
| 二合 | 是那 | 八 | 摩跢囉 | 二合 | 娑 | 九 | 摩跢囉 | 二合 | 娑 | 十 | 達 |
| 囉 | 二合 | 娑 | 上音 | 耶 | 十一 | 達囉 | 二合 | 娑 | 上音 | 耶 | 十二 | 薩 |
| 婆覩瑟吒 | 二合 十三 | 阿唎跢耶尼 | 十四 | 莎訶 | 十五 |
洗浴著新淨衣。入於道場護身結界一百八
遍。念觀世音菩薩。一日三時作印誦呪。一切
重罪一切障難皆悉除滅
檀那波羅蜜多印呪第十六
左右小指無名指中指。＊斜竪頭相合。次並申
二大指。開半寸許。以二頭指各捻大指頭。左
右腕下側相著呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 馱摩馱摩 | 八 |
| 上音 | 摩 | 上音 | 摩 | 九 | 阿掲車阿掲車 | 十 | 摩訶迦嚧 |
| 尼迦 | 去音 十一 | 莎訶 | 十二 |
口。入於道場作印誦呪。所得功徳。勝於日日
檀波羅蜜修行布施所得功徳
觀世音輪印呪第十七
先仰左掌。五指少曲磔開。右手亦爾。次以右
手逆覆左手。以右小指頭。＊押左大指頭。以
右大指頭。＊押左小指頭呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 者提嚟 | 二合下 同八 |
| 者掲嚟 | 九 | 摩訶者掲 | 十 | 者掲嚟陀 | 去音 | 唎 | 十 |
| 一 | 者掲唎尼 | 十二 | 馱囉馱囉 | 十三 | 莎訶 | 十四 |
起惡心作於別法欲害呪師。還著惡人。若作
佛法建立道場及行道所。當作此印誦呪。一
切諸惡不能侵嬈
觀世音華鬘印呪第十八
先合二腕。並左右二大指小指申之。二頭指
各博大指側。開三分許。二無名指亦博二小
指側。頭開四分許。中指直竪頭開二寸許呪
曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 馱囉馱囉 | 八 | 般 |
| 摩質泥 | 九 | 阿嚧迦 | 上音 | 耶 | 十 | 毘＊嚧迦 | 上音 | 耶 | 十 |
| 一 | 莎訶 | 十二 |
立道場。燒香散華種種供養。取一水罐滿盛
淨水。以雜花鬘嚴其罐項。柳柏竹枝塞其罐
口。將此水罐安置壇中。盛著五穀。呪師左手
案其罐口。右手掐珠。至心誦呪一百八遍。日
日如是見觀世音菩薩。即得錢財
觀世音矟印呪第十九
先屈左小指。以左大指＊押小指甲作孔。次以
右小指鉤左小指。以右大指從下向上。入左
掌孔。＊押小指甲。状如鉤鎖。左右三指直竪
頭相著。博側勿開。若供養時二肘相著。若治
病時開二肘節。呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 摩吒摩吒 | 八 |
| 槃闍＊槃闍 | 九 | 頻馱頻馱 | 十 | 嗚𤙖＊泮 | 泮吒反 十一 | 莎 |
| 訶 | 十二 |
法悉得神驗。大大得力
| 鴦倶 | 去音 | 舍印呪第二十 | 唐云 鉤印 |
頭相拄。並二大指直竪。以二頭指屈中節。各
捻大指頭。合腕呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 阿羯唎 | 二合 | 舍 |
| 耶 | 八 | 阿羯唎 | 二合 | 舍耶 | 九 | 富命 | 命冶 反 | 波跢耶 | 十 | 社 |
| 囉社＊囉 | 十一 | 莎訶 | 十二 |
奪將去者。作一白色四肘水壇。其壇中心著
一火鑪。香花飮食隨分供養。燒白芥子數數
誦呪者。鬼所將藥。即於壇上還落地來。若
一日不得。滿於七日。作此法者。即得其藥。若
自合藥及爲他合。准前作壇。燒白芥子數數
誦呪。合其藥時。鬼神惡毒不能得便。其所合
藥皆悉成就。服者病皆除愈
觀世音羂索印第二十一
先屈左小指無名指。以大指＊押甲上作孔。次
以右大指從下入孔中。以餘四指把捲。以
大指頭＊押四指甲上。左頭指中指並直竪。用
上大呪縛鬼治病。若惡比止欲不行時。作此
法者即斷不行。一切鬼神難降伏者。以此印
縛。治一切病用之大驗。若共他論議。作此
法者即前人訥不能問答。一切縛法皆用此
印。若欲解時心作放想。即得解脱
觀世音商佉印呪第二十二
反叉左右頭指中指在掌中。左右無名指小
指。並直竪相著。二大指並屈頭。＊押著頭指
側。合腕呪曰
| 唵 | 一 | 阿唎耶 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 瞿嚕瞿嚕 | 八 | 毘 |
| 跢囉 | 二合 | 娑耶 | 九 | 三麼曳悉他 | 二合 | 跛耶 | 十 | 莎訶 |
| 十一 |
不能得見觀世音菩薩時。應作水壇縱廣四
肘。種種莊嚴。取一水罐滿盛淨水。莊嚴罐
法如前不異。將此水罐安置壇中。香湯＊洗浴
著新淨衣。入於道場種種供養。然十六燈燒
薫陸香。至心發露一切罪障。胡跪作印。當誦
此呪一千八遍。即得見觀世音菩薩。得大靈
驗。若一日不得驗滿於七日。即得靈驗
若坐禪人不得奢摩他。一切鬼神來惱亂者。
又風入身令人失志。如前作壇。從旦起首一
日不食。當作此印。若行道時念觀世音菩薩
名字。若坐作印。至心誦呪不限遍數。滿一日
者即得靈驗
| 什皤 | 去音 | 羅印呪第二十三 | ＊唐云放光亦 云火焔光 |
博左腕下内文之上。拳頭向上呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 阿祇尼 | 二合下 同八 |
| 阿祇尼 | 九 | 摩訶阿祇尼 | 十 | 婆蠅掲唎 | 二合 十一 | 莎訶 |
| 十二 |
誦呪。數滿三七遍時。即成火界結界成就。若
有鬼病。作餘法治不得差者。作此印呪其病
即差
觀世音大心印呪第二十四
反叉左右四指在掌。次屈左大指頭入掌中。
直申右大指。＊押左頭指側。合腕。右大指來
去呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 唵 | 八 | 阿嚕力 | 九 |
| 莎訶 | 十 |
種種諸身。入人身中令其病者。當作此印誦
呪即差。當作一肘圓水壇子取五淨椀滿盛
淨水。中著一椀四方各一。又壇中心著一盤
食。夜作此法。將病人來近於壇邊面向東坐。
作印誦呪二十一遍。更將一瓮。即取壇内五
椀中水及其盤食。寫著瓮中。總相和攪。呪
師手
以＊瓮。＊案病人頂竟。向南寫却。作是法時。呪
師病人二倶向東。病者坐之。三日作法其病
定差。若不差者。即非鬼病。若人常作是法。供
養一切菩薩者。觀世音菩薩見大歡喜。若以
此印。喚諸菩薩而供養者。皆能助成觀世音
法力。速得成辦
觀世音散華印呪第二十五
仰並左右掌。側相著。列申左右小指無名指
中指。相博勿開。次以左右頭指。少曲頭。＊押
中指上節側。次二大指各自屈頭。＊押頭指
下節側。莫著掌。此印通用二陀羅尼其一呪
曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 唵 | 八 | 般母婆 |
| 皤 | 去音 | 耶 | 九 | 莎訶 | 十 |
中著花而散供養。若至佛所。及諸法會作
印。捧華。散諸佛前及觀世音菩薩等前。而爲
供養。心中作滅一切罪想又一呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 薩婆佛陀達摩僧伽耶 | 一 | 那 | 上音 |
| 謨 | 上音 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 杜毘杜毘 | 八 | 迦 |
| 耶杜毘 | 九 | 毘囉 | 去音 | 闍 | 十 | 毘囉 | 去音 | 尼 | 十一 | 莎訶 |
| 十二同 前印用 |
比丘尼若善男子善女人等。持此法印陀羅
尼藏。諸神呪者。毎於一切諸佛會中。在在處
處。遍是道場作是法印。印中捧著雜色華香。
讃誦前呪。滿三遍已。散其華香於諸佛會。種
種作法。屈曲聲韻稱揚讃歎圍繞禮拜。及作
梵音鼓琴等聲。歌詠唄響。種種聲徹而合天
樂。助成其音。自然感動十方一切諸佛聖衆。
當令一切諸佛聞者。皆生歡喜。樂同一處常
爲伴侶。一切般若菩薩聞者。普願衆生遠離
惡趣速昇彼岸。得成阿耨多羅三藐三菩提。
一切菩薩聞是音者。皆起舞蹈。證成讃者助
其勢力。若其＊讃人臨命終時。一切菩薩來
迎。＊讃者不經八難直入佛會。一切金剛聞
是音者。皆生歡喜。普願諸佛常行慈悲救諸
衆生。一切諸天聞是音者。皆生踊躍。願諸衆
生常受安樂。一切業道聞是音者皆寛法令
放大洪恩。地獄衆生聞是音者。苦具枷鎖一
時摧碎。
温煖灰河枯竭。擧要言之。一切地獄一切
衆苦自然解脱。一切鬼神聞是音者。一切皆
發菩提之心。離鬼神身。生於人天値佛聞法。
一切餓鬼聞是音者。皆蒙甘露。飮食充滿無
飢渇想。一切畜生聞是音者。常得安樂不生
寃苦。即得捨離畜生之身若命終後隨佛受
記。又復行者作此法時。感得法界一切諸佛。
一一如來。一一般若。一一菩薩。一一金剛。一
一天龍。乃至八部諸鬼神等。各各齎持諸寶
香華瓔珞莊嚴。及諸幢幡衆妙寶蓋諸莊嚴
具。種種伎樂種種飮食。遍滿虚空悉同相助
行者供養。由是行者作印誦呪。讃成菩薩威
神力故。功徳如是。設復有人。毎於晨朝＊洗
手面已。向尊像前合掌。一心誦呪三遍。勝以
種種香華飮食。供養十萬億佛功徳。何況作
印如法供養。此呪神力説不可盡。今但略
説
禮拜印呪第二十六
二脚膝著地坐。先合掌。左右指頭總叉入。平
齊右＊押左。作此印竟。禮拜觀世音及禮三
寶。兩膝徐徐雙下著地。坐定頭著地禮呪
曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 鉢囉尼鉢吒 |
| 智亞 反八 | 毘知若 | 二合 | 波夜彌 | 九 | 婆伽 | 上音 | 梵 | 上音 十 | 摩訶 |
| 迦嚧尼迦 | 十一 | 莎訶 | 十二 |
佛會處隨喜之時。當作是印至心誦呪。稱＊讃
三寶作禮一拜。遍諸十方一切刹土恒河沙
倶胝諸佛。皆與＊受記。滅除禮者萬生已來
罪障。悉除豁盡無餘。臨命終時。所禮諸佛
皆來迎接。横截業道不經諸難。直入佛會必
定證得無生法忍。成不退地
| 毘社富囉迦印第二十七 | ＊唐云甘 果子印 |
開掌中央。並二大指直申。頭各當頭指中節
倒。下屈出左右掌背下節此。印與上乞兒呪
同
| ＊毘居唎多印第二十八 | 唐云瞋印 第一面 |
上餘三指磔開。直申。將以三指横著額上。以
右手虎口。叉右腰側。四指向前。面作瞋形。是
法印呪。若作此印摧。伏一切惡魔外道皆無
所畏作。此印處一切鬼神永皆無也
| 離羅印第二十九 | ＊唐云高慢 印第二面 |
指屈中節。與大指頭齊頭。開二分許。著眉間
上。指頭向下垂。面作寛容。莫作瞋形。是法
身印。若作此法。六道衆生一切皆得離諸苦
難
| 婆羊掲唎印第三十 | ＊唐云大瞋 印第三面 |
指。屈把大指。頭指直申。指頭向口。勿令著。
| 口舌與頭指。一時倶動。面目殺 | 沙界 反 | 怒。作大 |
切鬼病＊悉皆除差
| 娑馱印第三十一 | ＊唐云軟心 印第四面 |
指小指。屈向掌中。以大指。＊押頭指與無名
指上。中指直申著眉間。中指頭向下垂。面作
寛容莫作瞋形。是法身印。若人日日作此印
法燒香供養。蒙觀世音菩薩歡喜。隨其所欲
皆得稱意
| 阿嚕陀囉印第三十二 | ＊唐云大怒 印第五面 |
在中指背上。頭當上節。並屈無名指小指。少
曲。中指與無名指頭。開二寸許。大指直竪。大
指頭與中指頭。開四寸許。大指頭著於頂上。
中指頭向前。莫著頭
是法身印。若作此印。一切惡人惡鬼神等。皆
悉變心轉作好心
| 特崩 | 二合 | 沙尼印第三十三 | ＊唐云破平障難印亦 云訶遣印第六面 |
五指。相博横掌。以大指側當胸。勿令著胸。
是法身印。若治鬼病。即以此印掌向右斫之。
日日燒香作此印者。蒙觀世音菩薩歡喜。諸
惡障難悉滅無餘。所有一切諸惡鬼神。皆
不得近亦不能得便
| 闇耶印第三十四 | ＊唐云得勝 印第七面 |
指下三指。各把大指。左右頭指頭側相著。左
右中指以下。三指背中節相著將。於眉上翻
著。頭指頭向下垂
是法前印。若作此印。降伏一切鬼神天等。
悉皆怖畏。當用治病
| ＊毘闍耶印第三十五 | ＊唐云最勝 印第八面 |
中指屈中節在掌中。次以並二大指＊押上。左
右頭指無名指小指頭皆相著。三指側皆開。
合腕。以二大指下節。當額上著。指頭向上。是
法身印。若作大功徳道場壇時。起大雲雨大
風動者。當作此印誦呪一百八遍。將鹽末和
白芥子。一捻一呪投火中燒。其雲風雨應時
即止。若入壇弟子。被鬼入身令其病者。如上
燒之其病即差。若作法時。恐有惡人來觸惱
者。如上燒之。惡人即去必生善心。後作法竟
欲放却時。呪＊酥一遍一投火燒。一百八遍即
放得脱
| 阿目多印第三十六 | ＊唐云無能壓 印第九面 |
如坐不坐。左右中指下三指各屈在掌中。左
右三指中節相向拄著。二頭指竪。頭斜相著。
以二大指頭亦相著。以博中指側。將以先著
胸上。次擧其印。以左右中指下三指上節。著
於額上。頭指頭向上。觀世音菩薩。在於佛前
作此印時。欲界天魔皆悉戰慄。諸鬼神等悉
皆倒地。諸佛菩薩金剛天等。悉皆大喜同時
讃歎。爾時觀世音菩薩語諸鬼云。汝等魔鬼
莫倒莫怖。汝等起坐。我於今日作此法印。諸
四部衆學此法者。莫令短命作病難等。若人
日日作此印法種種供養者。即得大驗。死生
阿彌陀佛國。近於阿耨多羅三藐三菩提
| 阿波羅質多印第三十七 | ＊唐云無勝 印第十面 |
向前。右脚斜直申向右邊。脚指向前。反叉左
右頭指無名指。在掌中右＊押左。左右小指中
指頭相著。並二大指直竪。莫著頭指側。合腕
擧印。向右腋上著。是法身印。誦前大呪七
遍已竟。然後更擧。向額上著。更呪七遍。隨何
國土作此法者。五穀豐熟人民無病。能破一
切諸外道法
| 魔＊羅栖那波囉末 | 平音 | 陀儞印第三十八 | ＊唐 云 |
| 破魔軍印 第十一面 |
名指各屈。頭各相離一寸許。諸指頭側各開
半寸許。擧之以腕下在頭頂上著之。屈右膝
如前身印左膝。申左脚如前印右脚。觀世音
菩薩。在於佛前作如是言。我今有十一面。
各出一印。若人見聞及學此法如法行者。四
重五逆及恒沙罪一時消滅。猶如猛火燒諸
草木。隨何國土。有此法處。與我自身現住無
異。此十一印總用最初大陀羅尼
| 咥哩 | 二合 | 首羅印呪第三十九 | ＊唐云頭 戟印 |
叉右腰側。左同右。＊唯屈左臂向上。以腕背
當腋上著之。身坐。呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 陀囉尼 | 八 | 陀 |
| 囉尼 | 九 | 毘陀囉尼 | 十 | 瞋陀 | 上音 | 尼 | 十一 | 頻陀 | 上音 |
| 尼 | 十二 | 莎訶 | 十三 |
浴者。八日十日十四日十五日。香湯＊洗浴入
道場中。作二肘水壇。其壇中心著一香鑪。燒
沈水香。誦阿彌陀經。一切處用皆悉得驗。自
身所有一切罪障。日日作印數數懺悔至心
誦呪。一切罪障皆悉消滅
觀世音索印第四十
左手屈小指。以大指＊押甲上作孔。右手大指
從孔下入。以四指把＊捲。左三指磔竪。若作
如上二印法者。一切鬼等及諸難事皆無所
畏
觀世音母印第四十一
左手屈小指以大指。＊押甲上作孔。右手小指
從下入孔。以大指＊押甲上。状如鉤鎖。二無
名指頭相著。二中指各。＊㧙在二無名指甲背
頭相著。二頭指頭各在無名指甲根側。頭勿
相著。開一分許。頭指來去呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿 | 一 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 |
| 囉 | 去音 | 耶 | 二 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 三 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 |
| 四 | 摩訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 五 | 跢姪他 | 六 | 迦 | 上音 | 吒 |
| 毘迦 | 上音 | 吒 | 七 | 剛迦＊ | 上音 | 吒 | 八 | 迦 | 上音 | 吒毘迦 |
| 上音 | 吒 | 九 | 剛迦 | 上音 | 吒 | 十 | 婆迦婆 | 上音 | 底 | 十一 | 毘 |
| 社曳 | 十二 | 莎訶 | 十三 |
| 觀世音母娑羅 | 上音 | 跢印第四十二 |
| 摩訶摩羅印第四十三 | ＊唐云結 花鬘印 | 准前＊唯改二無 |
是法印呪。用前母呪。取一淨瓫以盛香水。
當作此印以攪香水。呪三七遍。次擧此印印
自頂上。如是三遍即用前呪。香湯＊洗浴著
新淨衣。入於道場護身結界。請觀世音種種
供養燒香散華。呪師在於觀世音前。當作此
呪。隨心所願心口乞願。皆悉得驗
| 觀世音檀陀印第四十四 | ＊唐云策 七寶仗印 |
頭指頭相拄。右小指鉤左小指根。用上母呪。
是法印呪。若人日日作此印者。得四禪定。命
終以後得生西方無量壽國。成阿鞞跋致。如
上四印通用觀世音母呪
觀世音君馳印呪第四十五
立地並脚。左手把＊捲屈臂向上。腕當肩前。
勿令著肩。腕内向肩。右手申臂向下。五指
總申。掌背勿著脾。呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿 | 一 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 |
| 囉 | 去音 | 耶 | 二 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 三 | 摩訶薩埵 | 去音 |
| 耶 | 四 | 摩訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 五 | 跢姪他 | 六 | 唵 | 七 | 毘 |
| 郎 | 輕呼 | 伽 | 上音 | 儞 | 八 | 莎訶 | 九 |
| 鴦倶 | 去音 | 舍印第四十六 | 唐云 釣印 |
勿著於大指頭。二中指頭相著。二無名指屈
中節頭相著。其頭當中指上節側。二小指直
竪頭相著。頭勿著無名指側。掌内開之
| 般那摩印第四十七 | ＊唐云蓮 華印 |
一切用呪。白芥子及灰用之
| 跋折囉母瑟知 | 二合 | 印第四十八 | 唐云金剛 ＊捲印 |
指背。當上節勿著。一分許開之。二大指並
＊押中指中節側
| 阿 | 上音 | 叉摩羅印亦名跢 |
| 十九 | ＊唐云十度彼岸 印亦云數珠 |
著。二大指各屈頭。當頭指下節側。以上五印。
總共通用前君馳呪
是法印呪。若人日日香湯＊洗浴。入於道場護
身結界。種種供養作此法。是人定得阿鞞跋
致
阿彌陀佛印呪第五十
小開腕。並二大指。屈節頭向下。二小指各屈。
以二大指頭著側。中指頭相著。二無名指二
頭指。各屈中節頭相拄。大指來去呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿唎耶 | 一 | 阿彌陀婆 | 去音 | 耶 | 二 | 跢 |
| 他掲多 | 去音 | 耶 | 三 | 阿囉訶 | 上音 | 羝 | 四 | 三藐三菩陀 |
| 去音 | 耶 | 五 | 跢姪他 | 六 | 唵 | 七 | 阿彌唎跢婆跛迻 | 八 | 阿 |
| 波跛娑 | 上音 | 耶 | 九 | 莎訶 | 十 |
釋迦牟尼佛眼印呪第五十一
反叉無名指及二小指在掌中。二中指直竪
頭相著。並二大指直申。二頭指屈中節頭相
拄。以＊押二大指頭上。合腕呪曰
| 唵 | 一 | 毘嚧闍 | 上音 | 儞 | 二 | 莎訶 | 三 |
合腕。二頭指及小指。反叉在掌中右＊押左。
二中指及二無名指。直竪頭相著。二大指並
竪。＊押二頭指側。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 婆孫陀 | 二 | 阿那陀若 | 三 | 鉢囉 | 二合 上 | 波囉 |
| 上音 | 怛儞 | 二合 四 | 莎訶 | 五 |
爲地契。略説印檀陀羅尼竟。爾時觀世音菩
薩摩訶薩白佛言。世尊若有善男子善女人。
有能依行觀世音教作呪法者。彼善男子善
女人。用白栴檀。作十一面觀世音像。其木要
須精好堅實。不得枯篋。其像身量長。佛一肘
| 若人肘量 二肘一磔 | 若不得者。一尺三寸作之亦得。作十 |
面。右廂三面似菩薩面。狗牙上出。後有一
面當作笑面。其頂上面當作佛面。其十一面
各戴華冠。其花冠中。各各安一阿彌陀佛。
其像左手把一澡罐。其澡罐口挿一蓮華。右
臂垂下。展其右手。以串＊瓔珞施無畏手。其
像身上。刻出＊瓔珞種種莊嚴。作其像身。若
以金銀鋀石畫等。悉皆得之
爾時其人造此像已。欲求心中所願成者。從
白月一日入於道場至十三日。入道場時。香
湯＊洗浴著新淨衣。淨衣三具。一日之中三時
換衣。晨朝日中及日暮時。各著一衣。上屏之
時脱捨淨衣。著汚衣裳。行道之人一食長齋。
不食餘味。＊唯食大麥乳糜。安道場處必須淨
室。掘地治法如前七日壇中所説。泥拭鮮潔
香泥塗地。復以香水遍灑其地。在其室中量
八肘地。縱廣正等。四角竪柱周匝懸幡。正壇
中央施一高座。置十一面觀世音像。像面向
西。以種種華散道場内。＊唯燒沈水蘇合等
香。從初一日乃至七日。三時各誦根本大呪
一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。
日別一獻種種飮食及餘果子。所獻之食不
著盤上。＊唯敷淨草。新淨瓦器并諸葉等盛獻
飮食。於十四日十五日中。倍加種種上妙香
華種種餚饍及餘雜果。倍勝於前以爲獻佛。
其行法者。＊唯敷莎草以爲坐具。胡跪恭敬正
面向像。於十四日及十五日。在其像前然栴
檀火。取蘇摩那油一升。淨銅器盛置行者前。
復須沈水香麁細如箸。寸截數滿一千八段。
爾時行者。後十五日日中以後。取一沈香塗
蘇摩那油。呪之一遍。投前所燒栴檀火中。
如是次第盡千八段。爾時行者。於其二日全
不得食。至十五日夜靜之時。觀世音菩薩來
入道場。其栴檀像自然搖動。爾時三千大千
世界。一時振動。其像頂上佛面出聲。讃行
者言。善哉善哉善男子。我來看汝。所有願者
悉令滿足。時有四願何等爲四。一者願我不
離坐處。即得飛騰虚空而去自在無礙。二者
願我在於一切賢聖衆中。無所障礙得三菩
提。三者願我常作持呪仙人中王。四者願我
現身。即得隨從觀世音菩薩。是名四願。爾時
行者於四願中。隨意乞者。時觀世音即與一
願。其四願中若不得者。更至後月十五日
朝更立道場。於道場中置二躯像。於其像中
有舍利者。還以十一面觀世音像。置舍利
像邊。應須一千八莖好華。其行法者在於像
前。敷草爲坐胡跪恭敬。取其一華。呪之一
遍散著像上。如是乃盡一千八華。盡其華已。
爾時觀世音像正前菩薩面出大雷聲。爾時
行者安心定意不得恐怖。雷聲出時一切振
動。爾時行者口常誦呪。雷聲出時即當乞願。
發聲唱言。南無觀世音菩薩。弟子何時能救
一切衆生種種苦惱。何時當滿一切衆願。時
觀世音隨願即與。當與願時。天龍八部諸鬼
神等皆無障難。當用牛黄置草葉上。在觀世
音菩薩像前。用觀世音心印。印呪一千八遍。
和其煖水＊洗浴其身。一切障難一切惡夢。一
切疾病皆得除愈
用石流黄雄黄二種。各取等分置草葉上。在
觀世音菩薩像前。用觀世音心印呪。呪滿一
千八遍。和其煖水＊洗浴其身。一切障難一切
惡夢一切疫病皆得除愈
若月蝕時。用赤銅鉢盛牛＊酥三兩。在於露
地。在觀世音像前用黄土泥塗作圓壇。一尺
五寸。＊酥鉢置上。從初蝕時。誦呪乃至是月
還生。如是方止。取其＊酥食必須食盡。不得
留殘。食此＊酥已。身中疾病悉得除愈
若有國土人民疫病一切畜生疾病死時。安
置道場取白芥子。＊押取其油使滿一升。取紫
橿木大如筆管。寸截數滿一千八段。先於像
前然紫橿柴。次取寸截細紫橿木。浸著油中。
取其一段。呪一遍已投火中燒。如是乃盡一
千八段。爾時能使一切人民。及諸畜生所有
疫病悉得除愈
復次若有他方怨賊。欲來侵境。以此觀世音
像。面正向彼怨賊來所。種種香華飮食供養。
應取燕脂大如大豆。誦呪一千八遍滿已。塗
像左＊廂瞋面之上。令彼怨賊不能前進。若人
卒得狂病。呪其白線。一呪一結成三七結。像
前胡跪。更呪其線一百八遍。繋著此像正前
項上。經一宿已。取繋病者項。若二日不
差。還取呪索更呪一百八遍。絞著像頸。又經
一宿取繋病人項其病即差
若有諸鬼入人宅中。像前然火。取薫陸香一
百八顆。一呪一顆投火中燒。如是燒盡一百
八顆。所有惡鬼。悉皆散走不敢更住。若有怨
讎欲求人便。取其白線在於像前。一呪一結
一百八結。繋像左＊廂瞋面＊項上。經一宿已。
解取此索稱彼怨字。一稱一截乃至截盡一
百八結。怨人所作惡計不成。若人相恨。取
五色線搓爲呪索。像前胡跪。一呪一結一百
八結。繋像左＊廂瞋面項上。經一宿已。解取
自繋左臂之上。令彼瞋者和解歡喜
若有人等欲求善事。取五色線搓作爲索。像
前胡跪。一呪一結成七結已。繋著正前像面
＊項上。經一宿已。取繋自身所求如意。若人
自知身有障難。種種妙香相和塗像。復以香
水＊洗浴其像。浴像畢已。還收取水對像呪
一百八遍。浴自身體。自浴身已。一切障難悉
皆消滅
爾時觀世音菩薩。在佛前説倶致印法及陀
羅尼七千壇法。説此法竟。告大衆言。若欲修
行此呪法者。先須入壇然後乃行。若不入者。
不得輒教此印呪法。若輒教者。師及弟子獲
大重罪。説此品時。一切大衆同時＊讃言。善
哉善哉大悲大士。爲欲救護一切衆生。説印
神呪及諸壇法。我等大衆亦當隨喜頂戴受
持。説此經已。時會大衆一時倶起。遶佛三匝
禮佛而去
已上十一面觀世音神呪
佛説陀羅尼集經卷第四
| 觀世音 卷中 |
| 千轉觀世音菩薩心印呪第一 | 與一切觀音 菩薩心印呪同 |
頭指中間。右大指舒直向内。勿曲。兩腕相合。
以右大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 阿嚕力 | 二 | 莎訶 | 三 |
音坐。作結界法。燒香供養竟。次作此印。觀音
歡喜。日日作者大好益善
又千轉印呪第二
手印與前一切觀世音心印同惟足不同。頭
指以下四指反叉。向内相捺。左大指屈入頭
指中。右大指舒直。向内勿曲。兩腕相合。兩脚
作丁字形。右脚丁頭左脚丁尾。乃右脚直
立。左膝曲在外。努
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