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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 18 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0901_.18.0804a01: 淨衣。與作護身及自護身。結界法事。當道場 T0901_.18.0804a02: 中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。 T0901_.18.0804a03: 又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以 T0901_.18.0804a04: 牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面 T0901_.18.0804a05: 向西。呪師自身在壇西邊。正面向東。敷草爲 T0901_.18.0804a06: 席胡跪而坐。其壇中著七盤飮食。於其鑪邊 T0901_.18.0804a07: 更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金 T0901_.18.0804a08: 剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍 T0901_.18.0804a09: 七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無 T0901_.18.0804a10: 欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最爲上首。 T0901_.18.0804a11: 若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不 T0901_.18.0804a12: 合行我之祕密三藏法門。設強行用。常有魔 T0901_.18.0804a13: 事無所成辦。却被殃身。其跋折羅。可重八 T0901_.18.0804a14: 兩。長十二指。横指爲量。兩頭三股亦有五股。 T0901_.18.0804a15: 其五股者名爲大跋折囉。必須終身持梵行 T0901_.18.0804a16: 者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。 T0901_.18.0804a17: 其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可 T0901_.18.0804a18: 容一把許長。盡力雕鏤。*惟取端正不得麁 T0901_.18.0804a19: 惡。磨治了已眞金塗飾。正當腰間開一方孔。 T0901_.18.0804a20: 擬下舍利。法用形勢因縁。與今本樣一種。行 T0901_.18.0804a21: 者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵 T0901_.18.0804a22: 時呪聲莫絶。香煙不斷。其匠功價任索多少。 T0901_.18.0804a23: 不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其 T0901_.18.0804a24: 匠報呪師言。作杵已了。其呪師手把香鑪及 T0901_.18.0804a25: 七寶函。右繞道場作讃歎云。十方諸佛法 T0901_.18.0804a26: 寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸 T0901_.18.0804a27: 香華。作讃歎法事慇懃禮請。其匠長跪兩 T0901_.18.0804a28: 手捧。著行者手中七寶函内訖。其匠乃禮 T0901_.18.0804a29: 謝口云。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。 T0901_.18.0804b01: 布施歡喜願滅諸罪。呪師答云。異常殊妙端 T0901_.18.0804b02: 嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除 T0901_.18.0804b03: 匠者三業宿障。生生世世與佛因縁。法會相
T0901_.18.0804b06: 面。啓告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等
T0901_.18.0804b09: 内跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供 T0901_.18.0804b10: 養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪 T0901_.18.0804b11: 地受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜 T0901_.18.0804b12: 已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘 T0901_.18.0804b13: 閉事訖。還以兩手捧授呪師。呪師禮拜受取 T0901_.18.0804b14: 而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願
T0901_.18.0804b17: 訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場 T0901_.18.0804b18: 自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置 T0901_.18.0804b19: 及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結 T0901_.18.0804b20: *加趺坐。呪師右手把跋折囉。左手搯珠。*惟 T0901_.18.0804b21: 須盡力至心誦呪。限至現於三種光相。何爲 T0901_.18.0804b22: 三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三 T0901_.18.0804b23: 者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感 T0901_.18.0804b24: 得一切藥叉羅刹及諸人等皆悉同心恭敬如 T0901_.18.0804b25: 佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之 T0901_.18.0804b26: 處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得 T0901_.18.0804b27: 一切呪神自在擁護行者。行者常爲一切天 T0901_.18.0804b28: 龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切 T0901_.18.0804b29: 諸衆生類六分之中。稱於無比。自佛已下 T0901_.18.0804c01: 但是諸呪。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由 T0901_.18.0804c02: 是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋 T0901_.18.0804c03: 折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心 T0901_.18.0804c04: 呪。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便 T0901_.18.0804c05: 作大結界法。一切時中加意護淨以爲常則。 T0901_.18.0804c06: 方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。 T0901_.18.0804c07: 不得越分。並須護淨。如法用者。於呪師身常 T0901_.18.0804c08: 好安。隱已説跋折囉法功能竟
T0901_.18.0804c11: T0901_.18.0804c12: T0901_.18.0804c13: T0901_.18.0804c14: *大唐天竺三藏阿地瞿多譯
T0901_.18.0804c17: 與千二百五十阿羅漢無量阿僧祇諸大菩 T0901_.18.0804c18: 薩天龍八部人非人等倶。前後圍遶。爾時 T0901_.18.0804c19: 梵天。與諸大衆共相謂言。我今欲聞般若波 T0901_.18.0804c20: 羅蜜多功徳。時諸大衆皆大歡喜。讃梵王言 T0901_.18.0804c21: 善哉善哉。爾時梵王即從座起偏露右肩。右 T0901_.18.0804c22: 膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊 T0901_.18.0804c23: 我今至心願樂。欲聞般若波羅蜜多不可思 T0901_.18.0804c24: 議功徳。惟願世尊爲我。説於般若波羅蜜多 T0901_.18.0804c25: 不可思議呪印功徳。爾時佛告梵王。我於他 T0901_.18.0804c26: 化自在天中。略説呪印。諦聽諦聽我今爲汝 T0901_.18.0804c27: 説此功徳。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜 T0901_.18.0804c28: 多亦復如是。一切奢摩他中王。如須彌山 T0901_.18.0804c29: 王。四方猛風不能吹動。般若波羅蜜多亦復 T0901_.18.0805a01: 如是。若依般若波羅蜜多。即得堅住於奢摩 T0901_.18.0805a02: 他。諸天魔等不能傾動。猶如大海。皆能 T0901_.18.0805a03: 容受一切衆流。般若波羅蜜多亦復如是。皆 T0901_.18.0805a04: 能容受一切佛法。若依此般若波羅蜜*多 T0901_.18.0805a05: 教法行者。即得住宿住智。知於過去我從彼 T0901_.18.0805a06: 處。因於彼行。得生此處。若依此般若波羅 T0901_.18.0805a07: 蜜*多教行者。即得除滅三毒之罪。生生之 T0901_.18.0805a08: 處不聞惡法。得身端正猶如金色頂戴天冠。 T0901_.18.0805a09: 無有慳心。生於刹帝利婆羅門中。於諸會中。 T0901_.18.0805a10: 一切大衆皆悉隨從。不生三途地獄之中。十 T0901_.18.0805a11: 方佛刹隨意往生。現身即得四無所畏。於諸 T0901_.18.0805a12: 會中勝出諸衆。若能日日作此法者。現身即 T0901_.18.0805a13: 知一切諸法。皆無障礙得奢摩他。若人欲得 T0901_.18.0805a14: 奢摩他者。當依般若波羅蜜*多作法。日日 T0901_.18.0805a15: 供養作印坐禪。若於屍陀林。或在塚間坐死 T0901_.18.0805a16: 屍邊。作不淨觀。及生滅觀乃至慈悲觀。界方 T0901_.18.0805a17: 便觀者。即得奢摩他。若三年坐奢摩他者。 T0901_.18.0805a18: 無色天光來入身中。即知三界一切諸事。於 T0901_.18.0805a19: 三年中。一日喫食一日不喫食。若不食日 T0901_.18.0805a20: 隨服藥菜。若不食藥菜服氣最好。如是隔日 T0901_.18.0805a21: 滿三年者。得奢摩他。日日作此法。燒蘇合 T0901_.18.0805a22: 香誦呪。滿足十萬遍者。得大雲奢摩他。慈 T0901_.18.0805a23: 悲奢摩他。大雷聲奢摩他。電光奢摩他。火 T0901_.18.0805a24: 光奢摩他。若日日作印法等。種種供養者。罪 T0901_.18.0805a25: 滅得奢摩他。若重罪業衆生。日日不作印 T0901_.18.0805a26: 呪等種種供養者。諸罪不滅。不得奢摩他。 T0901_.18.0805a27: 是故我今説此方便。欲令一切皆悉樂聞成 T0901_.18.0805a28: 就願故 T0901_.18.0805a29: 畫大般若像法 T0901_.18.0805a30: 畫大般若菩薩像。可取八月十五日。以細好 T0901_.18.0805b01: 絹兩幅。或三幅亦任意用。高下闊狹必須相 T0901_.18.0805b02: 稱。於精舍中作水壇竟。於其壇中誦大般若 T0901_.18.0805b03: 呪。呪絹一百八遍已。請喚畫師最好手者。令 T0901_.18.0805b04: 受八戒。一上厠一洗浴。著新淨衣。與作護 T0901_.18.0805b05: 身印。其彩色中用薫陸香安悉香汁和。不 T0901_.18.0805b06: 得用膠。於其壇上日日三時。散雜色花燒沈 T0901_.18.0805b07: 水香。誦呪供養菩薩。夜別然燈。七盞。然後 T0901_.18.0805b08: 可畫菩薩。其菩薩身。除天冠外身長一肘
T0901_.18.0805b11: 天冠作簸箕光。其耳中著眞珠寶璫。於其項 T0901_.18.0805b12: 下著七寶瓔珞。兩臂作屈。左臂屈肘側在 T0901_.18.0805b13: 胸上。其左手仰五指申展。掌中畫作七寶經 T0901_.18.0805b14: 函。其中具有十二部經。即是般若波羅蜜 T0901_.18.0805b15: *多藏。右手垂著右膝之上。五指舒展。即是 T0901_.18.0805b16: 菩薩施無畏手。菩薩身上著羅錦綺。繍作 T0901_.18.0805b17: 襠。其腰以下著朝霞裙。於上畫作黄色花 T0901_.18.0805b18: 褻。天衣籠絡絡於兩臂。腋間交過出其兩頭。 T0901_.18.0805b19: 倶向於上。微微屈曲如飛颺勢。其兩手腕 T0901_.18.0805b20: 皆著環釧。菩薩右廂安梵摩天。通身白色耳 T0901_.18.0805b21: 著寶璫。其項上著七寶*瓔珞。立毹上。右 T0901_.18.0805b22: 手屈臂向於肩上。手執白拂。左手申臂手執 T0901_.18.0805b23: 澡罐。其腰以下著朝霞裙。以羅綺錦繍嚴 T0901_.18.0805b24: 飾衣服。其梵天身披紫袈裟。頂戴花冠作 T0901_.18.0805b25: 簸箕光。其手脚腕皆著寶釧。菩薩左廂安帝 T0901_.18.0805b26: 釋天。通身白色耳著寶璫。其項上著七寶*瓔 T0901_.18.0805b27: 珞。立*毹上。右手屈臂向於肩上。手執白 T0901_.18.0805b28: 拂。左手屈臂肘節向左。手掌向腹仰。掌掌 T0901_.18.0805b29: 中堅著一跋折羅。跋折羅頭外向著之。火焔 T0901_.18.0805b30: 圍*遶跋折羅身其帝釋像。從腰以下著朝霞 T0901_.18.0805c01: *裙。以羅綺錦繍嚴飾衣服。天衣籠絡。頭戴 T0901_.18.0805c02: 花冠作簸箕光。其手脚腕皆著寶釧。菩薩光 T0901_.18.0805c03: 上兩廂。皆畫作一須陀會天。而散雜花及 T0901_.18.0805c04: 齎*瓔珞而爲供養。其像座下。畫作香爐供 T0901_.18.0805c05: 養之具。其供養具左右兩*廂。各畫布置八 T0901_.18.0805c06: 神王像。其神王色。青黄赤白各爲一色。面 T0901_.18.0805c07: 作威怒。一一神王各著五色金銀細甲。各執 T0901_.18.0805c08: 器仗。威嚴而立五色石上。次下右*廂畫呪 T0901_.18.0805c09: 師像。胡跪而坐。兩手捧持香*爐供養。面仰 T0901_.18.0805c10: 向上。如似瞻仰菩薩尊顏。畫其像已。當立 T0901_.18.0805c11: 道場懸繒幡蓋。雜寶鈴珮種種嚴飾。香泥 T0901_.18.0805c12: 塗地而作水壇。縱廣四肘。迎將菩薩安置 T0901_.18.0805c13: 壇上。像面向西呪師面向東。日日香湯*洗 T0901_.18.0805c14: 浴潔淨。著新淨衣入於道場。護身結界作法 T0901_.18.0805c15: 誦呪。種種供養般若波羅蜜多。誦呪可滿十 T0901_.18.0805c16: 萬遍。時時別懺悔滅身上過去一切罪障。 T0901_.18.0805c17: 於後誦呪。作法用時種種得驗 畫像法竟」 T0901_.18.0805c18: 次説印法 T0901_.18.0805c19: 般若身印第一 T0901_.18.0805c20: 二手合腕。掌中相開。即用二手頭指中指無 T0901_.18.0805c21: 名指。頭曲相拄。其二小指二大指。各直竪磔 T0901_.18.0805c22: 開 T0901_.18.0805c23: 般若來印第二 T0901_.18.0805c24: 准前身印。唯改以二大指。稍稍相近。齊屈 T0901_.18.0805c25: 向下。即是名菩薩來印 T0901_.18.0805c26: 般若去印第三 T0901_.18.0805c27: T0901_.18.0805c28: T0901_.18.0805c29: T0901_.18.0806a01: 若欲送菩薩去。准前來印。*唯改所屈二大 T0901_.18.0806a02: 指。稍磔開。乃至於極。即是送*菩薩去 T0901_.18.0806a03: 印 T0901_.18.0806a04: 般若心印第四 T0901_.18.0806a05: 准前*唯改。以右手大指。捻著頭指。即是般 T0901_.18.0806a06: 若心印 T0901_.18.0806a07: 般若大心印第五 T0901_.18.0806a08: 准前*唯改以左大指屈向下。即是般若大心 T0901_.18.0806a09: 印 T0901_.18.0806a10: 般若頭印第六 T0901_.18.0806a11: 准前*唯改。齊竪二大指。離頭指一分許。即 T0901_.18.0806a12: 是般若頭印 T0901_.18.0806a13: 般若縛魔印第七 T0901_.18.0806a14: 准前*唯改。用二大指各捻頭指。即是縛魔 T0901_.18.0806a15: 印。若用護身。一切魔鬼不得惱亂。是等七印。 T0901_.18.0806a16: 於菩薩前不解手成。誦後大心呪。除人身中 T0901_.18.0806a17: 三業惡障。兼禪定用 T0901_.18.0806a18: 般若伏魔印第八 T0901_.18.0806a19: 結加趺坐。先舒右手五指於右膝上仰著。 T0901_.18.0806a20: 即舒左手五指仰之。以小指側横著於臍下。 T0901_.18.0806a21: 即名伏魔印 T0901_.18.0806a22: 般若奢摩他印第九 T0901_.18.0806a23: 先舒左手五指於臍下。即用右手四指作拳。 T0901_.18.0806a24: 於左手掌中仰著。以二大指直竪相合頭。是 T0901_.18.0806a25: 二印是般若奢摩他印。欲入奢摩他伏魔用 T0901_.18.0806a26: 之 T0901_.18.0806a27: 般若奢摩他四禪印第十 T0901_.18.0806a28: *先仰右手舒五指於右膝上。即竪左手四指。 T0901_.18.0806b01: 屈大指於掌中。即屈肘竪臂。合掌向背。此 T0901_.18.0806b02: 掌中有一切佛法般若之藏。即是奢摩他四 T0901_.18.0806b03: 禪印 T0901_.18.0806b04: 般若懺悔印第十一 T0901_.18.0806b05: 先竪右手四指。側掌向前。屈於大指在掌中。 T0901_.18.0806b06: 即以左手大指。於右掌中。與右大指相鉤。 T0901_.18.0806b07: 又以左四指。掘右手掌背。即是懺悔印。若 T0901_.18.0806b08: 有行者。日日作此印法并誦呪者。能除一切 T0901_.18.0806b09: 四重五逆恒河沙等罪。皆悉消滅。十方淨土 T0901_.18.0806b10: 隨意往生。近於阿耨多羅三藐三菩提
T0901_.18.0806b13: 節中節相背博之。二中指二無名指各相背 T0901_.18.0806b14: 博。直竪向上。各屈二頭指相背。令平中節。背 T0901_.18.0806b15: 相著。與二小指相稱令手。如高座上安置經 T0901_.18.0806b16: 藏。當心著之。當誦呪時。專想繋念。一切經藏 T0901_.18.0806b17: 皆從印出悉入心中 T0901_.18.0806b18: 般若無盡藏陀羅尼呪曰
T0901_.18.0806b24: 藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般 T0901_.18.0806b25: 若心。此陀羅尼印有大功徳。若能至心如法 T0901_.18.0806b26: 受持。隨誦一遍出生一萬八千修多羅藏。又 T0901_.18.0806b27: 彼一一修多羅藏中。各各出生二萬五千修 T0901_.18.0806b28: 多羅藏。又彼一一修多羅中。出生百萬修 T0901_.18.0806c01: 多羅藏。又彼一一修多羅中。出生無量百千 T0901_.18.0806c02: 萬億那由他阿僧祇修多羅藏。如是乃至展 T0901_.18.0806c03: 轉。出生無量無盡修多羅藏。所出經題名句 T0901_.18.0806c04: 義味。各各不同而不重出。如是念念出生無 T0901_.18.0806c05: 盡。是故名爲無盡藏陀羅尼印。此陀羅尼印。 T0901_.18.0806c06: 即是十方三世諸佛宗祖。亦是十方三世諸 T0901_.18.0806c07: 佛無盡法藏。一切般若波羅蜜母。過現未來 T0901_.18.0806c08: 諸佛菩薩。常所供養恭敬讃歎。若善男子善 T0901_.18.0806c09: 女人等。以至誠心。書寫讀誦如説修行。是 T0901_.18.0806c10: 人所有百千萬億恒河沙劫生死重罪。於須 T0901_.18.0806c11: 臾頃悉滅無餘。此陀羅尼印所有功徳。我若 T0901_.18.0806c12: 住於百千萬億阿僧祇劫。歎猶不盡。何況餘 T0901_.18.0806c13: 人歎之能盡。若欲修行般若波羅蜜者。一食 T0901_.18.0806c14: 齋戒香湯沐浴。著新淨衣入於道場。要當先 T0901_.18.0806c15: 誦此陀羅尼。并作此印。滿百萬遍。然後修行 T0901_.18.0806c16: 餘般若法。決定成就。是故名爲般若根本。此 T0901_.18.0806c17: 陀羅尼印。悉能照了一切般若波羅蜜法。故 T0901_.18.0806c18: 名般若波羅蜜眼。此陀羅尼印。悉能摧滅一 T0901_.18.0806c19: 切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功徳。故名
T0901_.18.0806c23: 二小指。各向掌中屈之。二頭指各竪頭相 T0901_.18.0806c24: 拄。二大指亦直竪。附頭指側。捻頭指中節。二 T0901_.18.0806c25: 大指來去。用治一切病 T0901_.18.0806c26: 大般若波羅蜜多陀羅尼第十四 T0901_.18.0806c27: 呪曰
T0901_.18.0807a17: 天説。所有一切十方諸佛。等同讃成。是 T0901_.18.0807a18: 故名爲大般若呪。是呪功力不可思議。亦能 T0901_.18.0807a19: 救拔生死大苦。如是神呪。過現未來諸佛共 T0901_.18.0807a20: 説。同共護念。能誦持者。一切障滅。隨心所願 T0901_.18.0807a21: 無不成辦。疾證無上正等菩提
T0901_.18.0807b08: 滅。常見諸佛得宿命智。速證無上正等菩提。 T0901_.18.0807b09: 若有男子女人。能誦持此呪。欲求聰明求滅 T0901_.18.0807b10: 重罪。即得聰明。重罪即滅。佛語至誠無有虚 T0901_.18.0807b11: 僞。於晨朝時楊枝淨口。淨漱口已。於佛像前 T0901_.18.0807b12: 恭敬一心。合掌係念。燒衆名香散諸妙花。至 T0901_.18.0807b13: 心禮拜胡跪。誦此呪二十一遍。乃至齋時更 T0901_.18.0807b14: 莫共他交雜言語。至空靜處。一日誦得五百 T0901_.18.0807b15: 偈經。如是一七二七三七日。無不有驗。除不 T0901_.18.0807b16: 至心。若欲讀誦一切經典。要當先誦此陀羅 T0901_.18.0807b17: 尼。即得憶念不忘之力。印用奢摩他四禪 T0901_.18.0807b18: 印 T0901_.18.0807b19: 般若大心陀羅尼第十六呪曰
T0901_.18.0807b23: 般若小心陀羅尼呪曰
T0901_.18.0807b27: 般若心陀羅尼第十七呪曰
T0901_.18.0807c02: 誦十萬遍乃至百萬。無不有驗。除不至心 T0901_.18.0807c03: 般若聞持不忘陀羅尼第十八呪曰
T0901_.18.0807c11: 四肘水壇。莊嚴已竟。種種香華。然四十九 T0901_.18.0807c12: 燈。種種飮食布置畢已。手執香鑪燒香右遶。 T0901_.18.0807c13: 供養十方諸佛菩薩金剛諸天。及鬼神等竟。 T0901_.18.0807c14: 於壇中心放著香鑪。於好淨處結加趺坐。正 T0901_.18.0807c15: 面向東。向北亦得。次燒酥蜜胡麻稻穀華 T0901_.18.0807c16: 香。供養已次作般若身印。誦前大呪二十一 T0901_.18.0807c17: 遍。心作空觀。謂一切法無相。然後出自口 T0901_.18.0807c18: 氣。射病人身上。若一七遍或二十一遍即 T0901_.18.0807c19: 差。若一度作此法不差者。日三時作之即差。 T0901_.18.0807c20: 其壇所用飮食餅果。日別替換更作新者。供 T0901_.18.0807c21: 養殘食。呪師及病人皆不得喫。喫者呪力無 T0901_.18.0807c22: 驗。若作此法者。一切羅刹諸鬼神等。歡喜 T0901_.18.0807c23: T0901_.18.0807c24: T0901_.18.0807c25: T0901_.18.0807c26: T0901_.18.0807c27: T0901_.18.0807c28: T0901_.18.0807c29: T0901_.18.0808a01: 放病人差。其所餘殘食。將與貧窮者最爲 T0901_.18.0808a02: 第一。不被一切鬼神得便。持呪行者好記不 T0901_.18.0808a03: 忘 T0901_.18.0808a04: 般若壇法 T0901_.18.0808a05: 縱廣四肘以五色作。從内次第。著白黄青赤 T0901_.18.0808a06: 黒之色。一切壇法例皆如是。其壇中心安釋 T0901_.18.0808a07: 迦牟尼佛華座。座上安像。其座東面復安華 T0901_.18.0808a08: 座。座上安般若波羅蜜身。左手把經。其壇北 T0901_.18.0808a09: 方復安華座。座上安大梵天。左手把君遲
T0901_.18.0808a12: 鑪水罐。五枚水罐内。各盛淨水五穀七寶。 T0901_.18.0808a13: 並以柏葉梨枝塞口。於上各以生絹三尺而 T0901_.18.0808a14: 繋束之。種種果食及上好果一十二盤。燈十 T0901_.18.0808a15: 六盞。呪師當西門坐。正面向東。呪師東南著 T0901_.18.0808a16: 一火鑪。呪師前著種種香華*酥蜜胡麻并稻 T0901_.18.0808a17: 穀等華諸飮食等具三五盤。擬燒供養。種 T0901_.18.0808a18: 種安竟次第奉請。一一各作本印誦眞言。一 T0901_.18.0808a19: 一各作華印承迎。總坐定已作大結界。然後 T0901_.18.0808a20: 次第下施錢。隨力多少任意布施畢已。 T0901_.18.0808a21: 次作法事香華供養。次燒*酥蜜胡麻等物而 T0901_.18.0808a22: 爲供養。然後持明師手把數珠。誦大心*眞 T0901_.18.0808a23: 言一千八遍。誦竟取東北角水罐。安般若像 T0901_.18.0808a24: 前。胡跪以右手案水罐。又誦大心*眞言一 T0901_.18.0808a25: 百八遍竟。於壇西外預作水壇。縱廣二肘。其 T0901_.18.0808a26: 壇中心作蓮花座。散華供養訖。即將水罐引 T0901_.18.0808a27: 受法人。出於壇外。到西壇上中花座邊。面向 T0901_.18.0808a28: 東立。捧水罐住。令受法人於花座上面向東 T0901_.18.0808a29: 坐。發願口言。普願一切諸衆生等。悉發無上 T0901_.18.0808b01: 菩提之心。我今欲求舍摩他及阿耨多羅三 T0901_.18.0808b02: 藐三菩提故。作此法爲一切衆生離生死故。 T0901_.18.0808b03: 願一切佛菩薩金剛諸天等。皆悉證知。發 T0901_.18.0808b04: 如是願已。又令受法人要誓。云願我得成 T0901_.18.0808b05: 就。此法以後。誓願不教誹謗正法。斷善根 T0901_.18.0808b06: 人諸惡人等。若其教者。一切行學皆不成辦。 T0901_.18.0808b07: 若犯如是速獲大罪。發是願已。*持明師即 T0901_.18.0808b08: 與受法人。作般若身印。置於頂上。印中著 T0901_.18.0808b09: 華。即用水罐灌其頂上竟。又作身印。與其 T0901_.18.0808b10: 護身。然後令著新淨衣已。引入道場。禮拜畢 T0901_.18.0808b11: 已依次第坐*持明師於護摩鑪邊。面向東坐。 T0901_.18.0808b12: 於鑪中然穀木柴。一一次第作印。奉請於 T0901_.18.0808b13: 鑪中坐。燒香飮食*酥蜜等物。供養畢已送 T0901_.18.0808b14: 安本位上。如是乃至諸天等竟。口云慚愧 T0901_.18.0808b15: 無好供養。錯失儀則謝過已。*持明師捻取 T0901_.18.0808b16: 鑪中灰。與其護身。腦後二肩心咽眉間髮際。 T0901_.18.0808b17: 如是七處點灰護身竟。辭佛開鎖發遣畢已。 T0901_.18.0808b18: 即以淨水掃滅壇處。作此法者一切罪障悉 T0901_.18.0808b19: 皆消滅。道場殘食*持明師及受法人皆不得 T0901_.18.0808b20: 喫若喫持明師及受法人並失成就其 T0901_.18.0808b21: 施錢佛錢。入作佛用。其般若錢入寫經用。 T0901_.18.0808b22: 菩薩錢作菩薩用。金剛諸天錢入金剛諸
T0901_.18.0808b25: 速得奢摩他。若作此法。一切諸佛菩薩歡喜。 T0901_.18.0808b26: 若作此壇。須於八月十五日作。清淨處誦 T0901_.18.0808b27: 般若*眞言。用軍茶利結界其地。所有骨毛 T0901_.18.0808b28: 瓦石等掘令出盡。或深四指一搩一肘。惡物 T0901_.18.0808b29: 盡已。將好淨土別填堅築使平。埋著七寶 T0901_.18.0808c01: 及五穀子。埋深一磔。中心安之。欲安寶時。先 T0901_.18.0808c02: 作般若根本印印其寶已然後埋之 T0901_.18.0808c03: 爾時世尊正在大會。説般若波羅蜜。及説是 T0901_.18.0808c04: 眞言法利益方便。能令一切人非人等。聞此 T0901_.18.0808c05: 陀羅尼者。悉發無上菩提之心。迴向十方諸 T0901_.18.0808c06: 佛國土。當得阿耨多羅三藐三菩提。常生歡 T0901_.18.0808c07: 喜。爾時衆中有十六大藥叉將。其名曰 T0901_.18.0808c08: 達哩底囉瑟吒大將 禁毘嚕大將 嚩日 T0901_.18.0808c09: 嚕*大將 迦尾嚕*大將 彌覩嚕*大將 T0901_.18.0808c10: 怒毘*大將 阿儞嚕*大將 娑儞嚕*大 T0901_.18.0808c11: 將 印捺嚕*大將 波夷嚕*大將 摩尾 T0901_.18.0808c12: 嚕*大將 嬌尾嚕*大將 眞特嚕*大將 T0901_.18.0808c13: 嚩吒徒嚕*大將 *尾迦嚕*大將 倶吠嚕 T0901_.18.0808c14: *大將 T0901_.18.0808c15: 有如是等十六*大藥叉將各將七千諸眷 T0901_.18.0808c16: 屬等。即從座起頂禮佛足。而白佛言世尊。今 T0901_.18.0808c17: 此衆中一切天人。既聞佛教滅一切罪。不墮 T0901_.18.0808c18: 三塗植於佛種。我等藥叉將亦復如是。既 T0901_.18.0808c19: T0901_.18.0808c20: T0901_.18.0808c21: T0901_.18.0808c22: T0901_.18.0808c23: T0901_.18.0808c24: T0901_.18.0808c25: T0901_.18.0808c26: T0901_.18.0808c27: T0901_.18.0808c28: T0901_.18.0808c29: T0901_.18.0809a01: 蒙佛恩。我等歸命佛法僧寶。常隨擁護佛法 T0901_.18.0809a02: 僧衆。若王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷 T0901_.18.0809a03: 等。及一切衆生。受持此法。若讀若誦若聽若 T0901_.18.0809a04: 念。又復念佛。若坐禪者。我等十六藥叉將及 T0901_.18.0809a05: 諸眷屬。隨其行處而衞護之。若國城邑。若聚 T0901_.18.0809a06: 落中。若空閑林中如是等處。若有念此般 T0901_.18.0809a07: 若波羅蜜多名者。我等眷屬悉皆擁護。若人 T0901_.18.0809a08: 持此般若波羅蜜多時。忽遇一切諸難事者。 T0901_.18.0809a09: 我等眷屬共相擁護。若復有人欲得般若波 T0901_.18.0809a10: 羅蜜多成就者。我等*眷屬使滿其願 T0901_.18.0809a11: 爾時佛讃諸藥叉大將言。善哉善哉汝等 T0901_.18.0809a12: *眷屬。能於般若波羅蜜多所在之處。而作衞 T0901_.18.0809a13: 護。爲未來世諸衆生故。説修行之法。爾時 T0901_.18.0809a14: 諸藥叉王等言。若王若比丘比丘尼優婆塞 T0901_.18.0809a15: 優婆夷。若能深心信解我般若波羅蜜多功 T0901_.18.0809a16: 徳自在威力陀羅尼成就故者。又須我等十 T0901_.18.0809a17: 六*眷屬來佐衞護。汝等有能依我此法。如 T0901_.18.0809a18: 前結護廣建道場。爲之壇法。求諸利益。國 T0901_.18.0809a19: 祚延長人民安樂。四方無事災禍不侵。保守 T0901_.18.0809a20: 貞幹無諸疾苦。當請清淨*持明師。無問道 T0901_.18.0809a21: 俗。道體相同行純熟者。七人乃至二七三七 T0901_.18.0809a22: 人等。淨持戒行徳尊長者。當於一所。別立 T0901_.18.0809a23: 厨膳供給師等。任取勝地。無問寺内寛大 T0901_.18.0809a24: 堂宇庭院之所。若近舍利浮圖塔廟。若好園 T0901_.18.0809a25: 林名山淨處。起作道場。其壇場法。掘去惡 T0901_.18.0809a26: 物淨土築平。如前所説築平正已。又以淨 T0901_.18.0809a27: 牛糞和香湯泥。摩塗其地。以五色粉作三 T0901_.18.0809a28: 重院。三重各開四門。第三重内院作一 T0901_.18.0809a29: 圓月。中心安般若波羅蜜多菩薩像。面 T0901_.18.0809b01: 向西門。其像右邊安帝釋天。左邊安梵摩 T0901_.18.0809b02: 天。東面安使者西面持明者。第一重外四 T0901_.18.0809b03: 方。各列四神王像。四方各四。總數即是十六 T0901_.18.0809b04: 神王。若欲畫者。第一重内畫著亦得。其*持 T0901_.18.0809b05: 明師者。入第三重内。正在般若波羅蜜多 T0901_.18.0809b06: 像前。先請般若波羅蜜多菩薩。次請梵天 T0901_.18.0809b07: 等。次請召四面十六神王而安置之。及使者 T0901_.18.0809b08: 等
T0901_.18.0809b26: 就。若誦此*眞言七遍。十六*藥叉大將即到 T0901_.18.0809b27: 其所。任行者驅使。若人欲往病人所。先於 T0901_.18.0809b28: 房内。預誦此*眞言一百八遍。加持自右 T0901_.18.0809c01: 掌。即以右手摩自脣口。到病人所。心想自 T0901_.18.0809c02: 手。譬如氷雪用手把炭火。以自手背著於 T0901_.18.0809c03: 彼人身。心作差想。其病即差。或取鞭杖。長 T0901_.18.0809c04: 八指或十二指或十六指。*加持二十一遍。内 T0901_.18.0809c05: 火中著。火燒赤已。隨取其炭。一不損手。正 T0901_.18.0809c06: 欲誦時。先當内手香水椀中。復向口邊。如 T0901_.18.0809c07: 是三度即得法成。以少香水散於四方。以爲 T0901_.18.0809c08: 結界後用其法。是*眞言能助成般若波羅蜜 T0901_.18.0809c09: 多。令一切衆生皆發無上菩提之心。若人欲 T0901_.18.0809c10: 入山中坐禪者。設有惡蟲師子虎狼及惡 T0901_.18.0809c11: 魔鬼等。欲來惱者。當誦此*眞言一百八遍。 T0901_.18.0809c12: 即無所畏。諸障難事自然消滅。若謗法人及 T0901_.18.0809c13: 造五逆。是惡人等不容懺悔。如此之人莫教 T0901_.18.0809c14: 此法。若能至心誦此眞言者。能滅四重五逆 T0901_.18.0809c15: 等罪。若具説此般若波羅蜜多法。有無量壇 T0901_.18.0809c16: 印陀羅尼法門。今當略説此法。如摩尼珠。 T0901_.18.0809c17: 若有無上菩提心者。得見此法成菩提果 T0901_.18.0809c18: 若人欲得日日供養十方一切諸佛菩薩金剛 T0901_.18.0809c19: 天等者。若在房内及佛殿中。而供養之。 T0901_.18.0809c20: 但是供養之處。皆須作結界法。以佉陀囉 T0901_.18.0809c21: T0901_.18.0809c22: T0901_.18.0809c23: T0901_.18.0809c24: T0901_.18.0809c25: T0901_.18.0809c26: T0901_.18.0809c27: T0901_.18.0809c28: T0901_.18.0809c29:
T0901_.18.0810a03: 一橛既然餘三亦爾。其壇中心及於四方穿 T0901_.18.0810a04: 地作孔。各深一榤。於其孔中埋白芥子。用 T0901_.18.0810a05: 軍*茶利大心*眞言。*加持白芥子一百八 T0901_.18.0810a06: 遍。眞言曰
T0901_.18.0810a13: 右手大指屈横在掌中。以左中指及無名指。 T0901_.18.0810a14: 握其大指。又以頭指及小指。努屈向外使。頭 T0901_.18.0810a15: 指頭到中指中節側。令小指頭到無名指中 T0901_.18.0810a16: 節側。即舒其臂。向右轉之。誦眞言七遍。正作 T0901_.18.0810a17: 法時。以左手大指。捻小指甲上節。叉腰側。直 T0901_.18.0810a18: 申三指頭向前。眞言曰
T0901_.18.0810a22: 切諸惡悉皆散馳。成辦諸事一無怖畏 T0901_.18.0810a23: 結地界法印眞言 T0901_.18.0810a24: 先以右中指。於左頭指中指岐間。向背出 T0901_.18.0810a25: 頭。次以無名指。於左小指岐間。亦爾。左中 T0901_.18.0810a26: 指内向。右頭指中指岐間向内出頭。次以 T0901_.18.0810a27: 左無名指。於右小指間亦爾。兩小指頭 T0901_.18.0810a28: 指竪合頭。二大指亦合頭向下。若作法 T0901_.18.0810a29: 時。大指合頭拄地。翼兩臂肘。*眞言曰
T0901_.18.0810b04: 悉馳散 T0901_.18.0810b05: 結四方界法印眞言 T0901_.18.0810b06: 准前地印。唯改開二大指。相去二寸指頭 T0901_.18.0810b07: 向身。直竪努指向右轉之。*眞言曰
T0901_.18.0810b11: 轉。所有一切藥叉尾那夜迦等。皆悉馳散
T0901_.18.0810b14: 即以此印向於頭上。右旋三匝。眞言曰
T0901_.18.0810b18: 天上虚空一切飛行藥叉魔鬼等。皆悉退散 T0901_.18.0810b19: 各誦印下眞言七遍。當設二十一種供養 T0901_.18.0810b20: 之具。作般若波羅蜜多法會。隨力堪能惟好 T0901_.18.0810b21: 精妙。何等名爲二十一種。一者嚴飾道場安 T0901_.18.0810b22: 置尊像。復以種種香。所謂龍腦丁香。欝金沈 T0901_.18.0810b23: 水。香湯浴像還置本處。二者像前當作水壇。 T0901_.18.0810b24: 三者龍腦沈水。上妙香等用塗像身。四者諸 T0901_.18.0810b25: 妙花鬘。絞珞佛身左右肩上。五者頂掛天 T0901_.18.0810b26: 冠。六者寶釧*瓔珞莊嚴佛身。七者寶帳。八 T0901_.18.0810b27: 者燒種種香。九者懸雜色幡。十者懸於傘 T0901_.18.0810b28: 蓋。十一然燈。十二百味飮食及好甘果。十三 T0901_.18.0810b29: 懸於諸小鈴珮。十四懸諸音樂。十五諸雜色 T0901_.18.0810c01: 華。十六寶扇。十七種種衣服。十八寶鏡。十 T0901_.18.0810c02: 九寶瓶。二十眞珠網。二十一白拂。以如是 T0901_.18.0810c03: 等勝妙之具。至心供養。能令人王等及一 T0901_.18.0810c04: 切衆生無始已來十惡五逆諸罪消滅。復令 T0901_.18.0810c05: 現在所求隨意。若不能具二十一種。五種亦 T0901_.18.0810c06: 得。何等爲五。一者香水。二者雜花。三者燒 T0901_.18.0810c07: 香。四者飮食。五者然燈。具此五事。起大慈 T0901_.18.0810c08: 悲慜念一切諸衆生故。供養諸佛亦當得 T0901_.18.0810c09: 成就
T0901_.18.0810c12: T0901_.18.0810c13: T0901_.18.0810c14: T0901_.18.0810c15: T0901_.18.0810c16: T0901_.18.0810c17: T0901_.18.0810c18: T0901_.18.0810c19: T0901_.18.0810c20: T0901_.18.0810c21: T0901_.18.0810c22: T0901_.18.0810c23: T0901_.18.0810c24: T0901_.18.0810c25: T0901_.18.0810c26: T0901_.18.0810c27: T0901_.18.0810c28: T0901_.18.0810c29: T0901_.18.0811a01: 寶物供等。若有金剛杵不用手印。直當用杵
T0901_.18.0811a04: *搩竪。*眞言曰
T0901_.18.0811a07: 種香花燈明飮食悉行列竟。次當燒香。若欲 T0901_.18.0811a08: 請佛作佛印請。次請般若作般若印。次請觀 T0901_.18.0811a09: 自在菩薩作觀*自在印。次請金剛及諸天 T0901_.18.0811a10: 等亦爾。隨類作印請之。一一請來作花座印 T0901_.18.0811a11: 并誦坐眞言曰
T0901_.18.0811a14: 指二無名指右壓左。反鉤於掌中。次竪二中 T0901_.18.0811a15: 指頭相拄。次以二食指。各捻中指上節背上。 T0901_.18.0811a16: 次別二大指各自屈。在中指中節上。莫相 T0901_.18.0811a17: 著*眞言曰
T0901_.18.0811a21: 執香鑪。壇前胡跪。供養東方一切諸佛一切 T0901_.18.0811a22: 菩薩一切金剛一切諸天四天王等。乃至十 T0901_.18.0811a23: 方亦爾。供養竟放香鑪。著壇前至心作禮。 T0901_.18.0811a24: 若有香花飮食等而供養之。若無香華飮食 T0901_.18.0811a25: 等。作一切供養印。并誦眞言而供養之 T0901_.18.0811a26: 次作普供養印 T0901_.18.0811a27: 以二手合掌於掌中。心少空勿令相著眞言 T0901_.18.0811a28: 曰
T0901_.18.0811b03: 還其位處。次作音樂讃歎周畢。作般若印懺 T0901_.18.0811b04: 悔罪障。誦大心*眞言當印心上。口陳所犯三 T0901_.18.0811b05: 業之罪。發露懺悔。恒具七法。譬如大火焚於 T0901_.18.0811b06: 乾草。加猛風吹莫不都盡。精進誦明。罪垢 T0901_.18.0811b07: 消滅亦復如是。又如霜雪闇室。焔日能除。誦 T0901_.18.0811b08: *明精進。滅無明闇猶如盛日。又誦般若*眞 T0901_.18.0811b09: 言。*酥蜜等物作護摩。供養賢聖。滅除無 T0901_.18.0811b10: 始生死重罪。速得成就無上菩提。其持明 T0901_.18.0811b11: 人。應當具足堅持七法。何等爲七。一者持戒。 T0901_.18.0811b12: 二者忍辱。三者離口過。四者於佛法中生決 T0901_.18.0811b13: 定信。五者發無上菩提心。六者常誦眞言法 T0901_.18.0811b14: 印心生慚愧。七者於四威儀身心無倦。猶如 T0901_.18.0811b15: 輪王具足七寶。得紹正位。王四天下。呪師 T0901_.18.0811b16: 亦爾。具前七法速得證驗。隨所施爲悉得 T0901_.18.0811b17: 稱意。正坐莫動。數數禮拜讃歎諸佛。願我 T0901_.18.0811b18: 生生不經八難。所生之處恒爲男子身。崇 T0901_.18.0811b19: 三寶諸根完具。一切伎藝願速通達。具六神 T0901_.18.0811b20: 通。若來乞者頭目髓腦國城妻子象馬七寶。 T0901_.18.0811b21: 隨其所欲皆悉施與。一切諸欲心無染著。聰 T0901_.18.0811b22: 明智慧。一切衆生見聞我者。發菩提心。生生 T0901_.18.0811b23: 之處値善知識。恭敬尊重。聽聞正法如説修 T0901_.18.0811b24: 行。以菩提心而自莊嚴。於四威儀身心清淨。 T0901_.18.0811b25: 得宿命智無礙自在。諸惡罪業深生怖畏。修 T0901_.18.0811b26: 習菩提十波羅蜜得大自在。不受女身及以 T0901_.18.0811b27: 奴僕。亦不闇鈍不處邊地。不起邪見不生旃 T0901_.18.0811b28: 陀羅家。有佛出世願常値遇。修行六度迴向 T0901_.18.0811b29: 菩提所有財寶隨欲皆給。寧可貧賤修諸善 T0901_.18.0811c01: 法。不處富貴而行惡業。命不中夭。正信家 T0901_.18.0811c02: 生。眷屬具足孝養師父。利根智慧辯才無礙。 T0901_.18.0811c03: 得佛正信慈念衆生。願所生處具五種法。何 T0901_.18.0811c04: 等爲五。一者福徳。二者智慧。三者十力。四者 T0901_.18.0811c05: 精進。五者發菩提心。如佛所證薩婆若智三 T0901_.18.0811c06: 十二相。我亦當得。十方淨土隨意往生。常見 T0901_.18.0811c07: 諸佛。一切衆生亦復如是。爲一切衆生令好 T0901_.18.0811c08: 念佛故。發是願已持珠誦*明。其持珠法 T0901_.18.0811c09: 者。去所供養佛菩薩處。四五尺許。却縮跪坐 T0901_.18.0811c10: 身莫動搖。莫看東西莫近口氣。於供養佛菩 T0901_.18.0811c11: 薩等處。莫放穀風。正身端坐一心念佛菩薩 T0901_.18.0811c12: 金剛天等。如入奢摩他無異 T0901_.18.0811c13: 次作搯珠印 T0901_.18.0811c14: 以左手大指。捻無名指甲上。貫珠孔中。次 T0901_.18.0811c15: 直舒中指小指。以食指掩中指上節側上。以 T0901_.18.0811c16: 右手大指無名指。掐珠誦*明。餘指同左手。 T0901_.18.0811c17: 若如是掐珠。得十種瑞相者。即知有驗。何等 T0901_.18.0811c18: 爲十。一者像上放光。二者風不吹而道場中 T0901_.18.0811c19: T0901_.18.0811c20: T0901_.18.0811c21: T0901_.18.0811c22: T0901_.18.0811c23: T0901_.18.0811c24: T0901_.18.0811c25: T0901_.18.0811c26: T0901_.18.0811c27: T0901_.18.0811c28: T0901_.18.0811c29: T0901_.18.0812a01: 幡自然動搖。三者雲不覆而天有雷聲。四者 T0901_.18.0812a02: 道場中燈焔長三四尺。五者香鑪中人不燒 T0901_.18.0812a03: 香而香烟自出。六者空中聞有種種音樂之 T0901_.18.0812a04: 聲。七者感得四方無事福壽延年無諸疾病。 T0901_.18.0812a05: 師子虎狼諸毒蟲等不能爲害。八者於五欲 T0901_.18.0812a06: 境心無染著。九者諸魔鬼神不能嬈亂。自他 T0901_.18.0812a07: 之病療即除愈。十者見佛菩薩金剛天等。若 T0901_.18.0812a08: 於夢中見佛菩薩。或昇高山。或上高樹。乘船 T0901_.18.0812a09: 度岸。或騎象馬。或見師僧父母善知識等。是 T0901_.18.0812a10: 時行者及施主等。若於夢中見是相類。即知 T0901_.18.0812a11: 罪滅。皆是好應。靈瑞之相。明王翼衞。是時 T0901_.18.0812a12: 行者正作法中。身毛皆竪。即知得驗。毎日旦 T0901_.18.0812a13: 起洗手面已。嚼楊柳枝更漱口訖。入佛堂 T0901_.18.0812a14: 中作供養法。未到食時悉皆發遣。一日三時 T0901_.18.0812a15: 如前掐珠。誦*明一百八遍一千八遍。隨力所 T0901_.18.0812a16: 堪。道場門前置一護摩鑪。*持明師西坐面 T0901_.18.0812a17: 向東。左著香水及諸雜花。右著胡麻蘇蜜稻 T0901_.18.0812a18: 穀花等。隨有壇所燒供養物。皆右邊著。然 T0901_.18.0812a19: 後請*諸佛菩薩金剛天等。作花座印。隨法所 T0901_.18.0812a20: 須。燒著爐中供養。供養已。還坐本處。口云 T0901_.18.0812a21: 此無香花飮食慚愧。然後發遣。房内數數 T0901_.18.0812a22: 燒香。日日誦不動佛陀羅尼。無量壽佛陀 T0901_.18.0812a23: 羅尼等。滅除身中五逆四重等一切罪障。若 T0901_.18.0812a24: 欲得生*無量壽佛國。日日作此供養。誦陀羅 T0901_.18.0812a25: 尼法。常作此法。一切事業皆得成就。死 T0901_.18.0812a26: 已生無量壽佛國。若日日供養功徳甚大。 T0901_.18.0812a27: 不可具説。念佛功徳非是挍量。其誦*眞言 T0901_.18.0812a28: 功徳力。状如日月之光。念佛功徳同夜 T0901_.18.0812a29: 燈之光。不得其比。若日日供養誦*明兼念 T0901_.18.0812b01: 佛功徳。如須彌之高大海之深。若空念佛不 T0901_.18.0812b02: 兼誦*明功徳。如香山之小。如阿耨達池之 T0901_.18.0812b03: 細。不可挍量。若日日供養諸佛誦*明。滅罪 T0901_.18.0812b04: 如火燒草木。罪滅亦爾。若能日別三時供 T0901_.18.0812b05: 養。念佛誦*明。比空念佛不可比挍。口不能 T0901_.18.0812b06: 宣。功徳利益不可思議。當知般若功徳成就。 T0901_.18.0812b07: 讃莫能盡 T0901_.18.0812b08: 陀羅尼集經卷第三 T0901_.18.0812b09: T0901_.18.0812b10: T0901_.18.0812b11:
T0901_.18.0812b17: 無量菩薩摩訶薩大衆倶。前後圍遶。爾時觀 T0901_.18.0812b18: 世音菩薩摩訶薩。與無數持呪賢聖倶。前後 T0901_.18.0812b19: 圍遶。來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛 T0901_.18.0812b20: 足。禮佛足已遶佛三匝。却坐一面。時觀世音 T0901_.18.0812b21: 菩薩白佛言。世尊我有心呪。名十一面。具有 T0901_.18.0812b22: 無量大陀羅尼并諸印法及無量壇。我今説 T0901_.18.0812b23: 之。爲一切衆生故。欲令一切衆生念善法故。 T0901_.18.0812b24: 欲令一切衆生無憂惱故。爲除一切衆生病 T0901_.18.0812b25: 故。爲一切障難災怪惡夢悉除滅故。欲除一 T0901_.18.0812b26: 切横病死故。欲除一切諸惡心者令調柔故。 T0901_.18.0812b27: 欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未 T0901_.18.0812b28: 曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。 T0901_.18.0812b29: 有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布。 T0901_.18.0812c01: 或以此法防護其身。或以此印印水。呪已澡 T0901_.18.0812c02: 浴其身。若入陣鬪戰。若爲毒所中。持此法者。 T0901_.18.0812c03: 一切諸難無所能爲。唯宿殃不除。如是之 T0901_.18.0812c04: 法。一切諸佛所念。我此呪法。一切諸佛所記。 T0901_.18.0812c05: 世尊我憶過恒河沙數劫外。有佛名百蓮華 T0901_.18.0812c06: 眼頂無障礙功徳光明王如來。我於爾時在 T0901_.18.0812c07: 彼佛所。作大持呪仙人中王。於彼佛所方得 T0901_.18.0812c08: 此法。得此法時。十方諸佛皆現目前。見佛 T0901_.18.0812c09: 現已。忽然即得未曾有智。當知此法有如是 T0901_.18.0812c10: 神力。亦能利益無量衆生。是故當知若善男 T0901_.18.0812c11: 子善女人等。有能晝夜慇懃讀誦。勿令忘失。 T0901_.18.0812c12: 持此法時更莫他境。於晨朝時洗浴其身。 T0901_.18.0812c13: 著新淨衣。受持此法作印護身。淨泥摩壇隨 T0901_.18.0812c14: 意方圓。闊狹大小結界已竟。請觀世音坐於 T0901_.18.0812c15: 壇上。燒香散華種種供養。禮拜誦呪一百八 T0901_.18.0812c16: 遍。持此呪者。現身即得十種果報。何等爲十。 T0901_.18.0812c17: 一者身常無病。二者恒爲十方諸佛憶念。三 T0901_.18.0812c18: 者一切財物衣服飮食。自然充足恒無乏少。 T0901_.18.0812c19: 四者能破怨敵。五者能使一切衆生皆生慈 T0901_.18.0812c20: 心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者 T0901_.18.0812c21: 一切刀杖不能爲害。八者一切水難不能漂 T0901_.18.0812c22: 溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切 T0901_.18.0812c23: 横死。是名爲十。復得四種果報。何等爲四。一 T0901_.18.0812c24: 者不爲一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三 T0901_.18.0812c25: T0901_.18.0812c26: T0901_.18.0812c27: T0901_.18.0812c28: T0901_.18.0812c29: T0901_.18.0813a01: 者臨命終時得見十方一切諸佛。四者命終 T0901_.18.0813a02: 之後生無量壽國。世尊我念過恒河沙數劫。 T0901_.18.0813a03: 復過無量恒河沙數劫。爾時有佛名曼陀羅 T0901_.18.0813a04: 香如來。我於彼佛爲優婆塞身。於彼佛所 T0901_.18.0813a05: 復得此法。得此法已。於四方劫超生死際。 T0901_.18.0813a06: 説此法時。得一切諸佛大慈大悲大喜大捨 T0901_.18.0813a07: 智慧藏法門。以此法門力故。能救一切衆生 T0901_.18.0813a08: 一切牢獄繋閉杻械枷鎖臨當刑戮。水火等 T0901_.18.0813a09: 難種種苦惱。我恒救護令得解脱。一切夜叉 T0901_.18.0813a10: 羅刹娑等。由此法印陀羅尼力。令此夜叉羅 T0901_.18.0813a11: 刹娑等。皆發善心功徳具足。即發阿耨多羅 T0901_.18.0813a12: 三藐三菩提心。我此法等有如是力。設復有 T0901_.18.0813a13: 人。犯四重罪及五逆罪。能持此法讀誦一遍 T0901_.18.0813a14: 陀羅尼者。所有一切恨本重罪。悉得除滅。 T0901_.18.0813a15: 誦此呪者有如是功徳。況復依教。能作印法 T0901_.18.0813a16: 誦持呪者。當知是人於萬萬億那由他諸佛 T0901_.18.0813a17: 所。曾聞此法今還得聞。況復受持讀誦晝夜 T0901_.18.0813a18: 不忘者。是人若心有所念者。我滿其願。若復 T0901_.18.0813a19: 有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身。 T0901_.18.0813a20: 著新淨衣。一上厠一洗浴。如此淨衣。不得上 T0901_.18.0813a21: 屏。行此法時。竟日不食。作印護身。結界法 T0901_.18.0813a22: 已。誦陀羅尼。至於明旦。其道場中。置觀世音 T0901_.18.0813a23: 像。作請觀世音印。誦呪。懸於種種。雜色幡 T0901_.18.0813a24: 蓋。香華供養。初入道場時。必須殷重至心奉 T0901_.18.0813a25: 請十方諸佛。慇懃懺悔。讃歎三寶。禮三拜 T0901_.18.0813a26: 已。在於像前敷一坐具。胡跪恭敬至心發願。 T0901_.18.0813a27: 作數珠印。把珠掐之。一心誦呪一千八遍一 T0901_.18.0813a28: 百八遍亦得無咎。次執香鑪燒香而言。此 T0901_.18.0813a29: 處無有種種供養上味飮食。慚愧謝之。世 T0901_.18.0813b01: 尊我由此等法印呪力。名號尊貴難可得聞。 T0901_.18.0813b02: 若有稱念百千倶致那由他諸佛名號。復有 T0901_.18.0813b03: 暫時稱我名號。彼二人福正等無異。爾時 T0901_.18.0813b04: 觀世音菩薩白佛言。世尊若善男子善女人。 T0901_.18.0813b05: 晝夜慇懃稱我名號者。皆得阿毘跋致地。現 T0901_.18.0813b06: 身得離一切苦惱一切障難一切怖畏。及三 T0901_.18.0813b07: 毒罪悉得除愈。況復有人。依於此教如法修 T0901_.18.0813b08: 行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提。如 T0901_.18.0813b09: 在掌内 T0901_.18.0813b10: 爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉 T0901_.18.0813b11: 善男子。汝乃能於一切衆生。起於大慈大悲 T0901_.18.0813b12: 之心。而欲開示此大神呪印等法門。善男子 T0901_.18.0813b13: 汝由此法方便力故。悉能救脱一切衆生。所 T0901_.18.0813b14: 有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切 T0901_.18.0813b15: 衆生於阿耨多羅三藐三菩提心。決定無疑。 T0901_.18.0813b16: 善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝 T0901_.18.0813b17: 神呪印等之法。我亦印可。善男子汝今説 T0901_.18.0813b18: 之 T0901_.18.0813b19: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右 T0901_.18.0813b20: 肩。五體投地頂禮佛足。右膝著地而白佛言。 T0901_.18.0813b21: 世尊我今承佛神力。次第説印陀羅尼壇功 T0901_.18.0813b22: 能法式。即説呪曰
T0901_.18.0813c06: 諸天等。高聲*讃言善哉善哉。爾時觀世音菩 T0901_.18.0813c07: 薩白佛言。世尊此是根本陀羅尼。若有念誦。 T0901_.18.0813c08: 獲如上説功徳勝利。已説根本陀羅尼竟 T0901_.18.0813c09: 次説七日供養壇法 T0901_.18.0813c10: 若有沙門若婆羅門善男子等。誦於祕密法 T0901_.18.0813c11: 藏。要決成就大驗。若諸國王。心生決定懺悔 T0901_.18.0813c12: 衆罪。願欲見聞都大道場法壇會者。先覓清 T0901_.18.0813c13: 淨寛大院宇精華大舍。及好寺舍佛堂之所。 T0901_.18.0813c14: 露地亦得。定知處已。白月一日於晨朝時。阿 T0901_.18.0813c15: 闍梨身及諸弟子。香湯洗浴。將諸香花至其 T0901_.18.0813c16: 處所。阿闍*梨手執跋折羅。次第問諸弟子等 T0901_.18.0813c17: 言。汝等決定。欲學諸佛祕密法藏。不生疑不。 T0901_.18.0813c18: 徒衆答言。我等欲學諸佛法藏。決定誠信不 T0901_.18.0813c19: 生疑心。如是次第三問三答。如是答竟。次 T0901_.18.0813c20: 阿闍*梨手印香鑪水等。呪已。手執香鑪胡 T0901_.18.0813c21: 跪燒香。啓白一切諸佛般若菩薩金剛天等。 T0901_.18.0813c22: 及與一切業道冥祇。今此地者是我之地。我 T0901_.18.0813c23: 今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養 T0901_.18.0813c24: 一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多 T0901_.18.0813c25: 諸菩薩衆金剛天等。領諸徒衆。決定一切祕 T0901_.18.0813c26: 密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護 T0901_.18.0813c27: 身結界法事。在此院内。東西南北四維上下。 T0901_.18.0813c28: 所有一切破壞正法。毘那夜迦惡神鬼等。皆 T0901_.18.0813c29: 出去我結界之所七里之外。若護正法善神 T0901_.18.0814a01: 鬼等。於我佛法中有利益者。隨意而住。説 T0901_.18.0814a02: 此語已。次等依彼軍茶利法。辟除結界。既 T0901_.18.0814a03: 結界竟。即令掘去十肘地内。一切惡土骨髮 T0901_.18.0814a04: 炭糠瓦礫等物。若上好地。掘深一磔。若中一 T0901_.18.0814a05: 肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡竟。 T0901_.18.0814a06: 將好淨土堅築令平。基高最好。次第二日及 T0901_.18.0814a07: 第三日。以泥泥地 T0901_.18.0814a08: 次第四日用牛糞香泥。泥其地竟。次將繩 T0901_.18.0814a09: 子。四方八肘一匝挽之。四角下點。更以繩子。 T0901_.18.0814a10: 從東北角至西南角。從東南角至西北角。交 T0901_.18.0814a11: 叉挽之。其繩叉中下點。掘地深一磔許。埋著 T0901_.18.0814a12: 五寶并及五穀。其五寶者。一金二銀三眞珠 T0901_.18.0814a13: 四珊瑚五琥珀。言五穀者。一大麥二小麥三 T0901_.18.0814a14: 稻穀四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶穀。以 T0901_.18.0814a15: 五色線繋絹埋之。其五色線。一頭出地長五 T0901_.18.0814a16: 指許。此寶物等永不得出。次作大結界。其
T0901_.18.0814a19: 上方。誦呪作印。啓告辟除結界等法。如初日 T0901_.18.0814a20: 説。依軍茶利次第法用 T0901_.18.0814a21: 次第五日結界法式。如第四日。更用牛糞塗 T0901_.18.0814a22: 地。其塗地法。手右旋磨。勿向左磨。其餘事者 T0901_.18.0814a23: 同第四日 T0901_.18.0814a24: 次第六日。阿闍*梨*洗浴先入壇内。又好聰 T0901_.18.0814a25: 明弟子二人。亦淨*洗浴著新淨衣。隨後入 T0901_.18.0814a26: 壇。以壇香湯和石灰竟。石灰汁中染細繩 T0901_.18.0814a27: 子。令一弟子把其繩頭。按壇東北正當角頭。 T0901_.18.0814a28: 先點之處。次阿闍*梨把繩一頭。按壇東南正 T0901_.18.0814a29: 當角頭先點之處。急挽著地。使一弟子捻繩 T0901_.18.0814b01: 中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角 T0901_.18.0814b02: 坐。亦如前作。次東南角阿闍*梨起。向西北 T0901_.18.0814b03: 角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向東北角 T0901_.18.0814b04: 坐。亦如前法。次先拼處。從外向内。離一肘 T0901_.18.0814b05: 許。更依前法。圍遶拼之。次取八肘繩子。屈中 T0901_.18.0814b06: 當壇一方。下著一點。更屈二肘繩子。從壇一 T0901_.18.0814b07: 方中央點量。左右更點兩處。次其一方門壁。 T0901_.18.0814b08: 去壇繩五指許。次更屈門壁。向左右五指許 T0901_.18.0814b09: 作。次其門左右兩畔。寛五指許作。次其門外 T0901_.18.0814b10: 邊直畫著。一方若爾。三方准知。次作中院。 T0901_.18.0814b11: 外繩四肘。其外院内繩。與中外繩。兩繩之間 T0901_.18.0814b12: 開一肘道。其中院門四方壁與。向左右。總作 T0901_.18.0814b13: 三指許。其門外邊繩子拼法。亦如前法其中 T0901_.18.0814b14: 院内方。離外繩一肘。更拼石灰繩子。其壇正 T0901_.18.0814b15: 中心。作二肘院。莫作門 T0901_.18.0814b16: 次阿闍*梨以五色線。一呪一結五十五結。用 T0901_.18.0814b17: 馬頭觀世音呪呪曰
T0901_.18.0814b20: 呪索上。隨人多少一一裹之。次於壇四角。各 T0901_.18.0814b21: 竪一竿。西門兩箇竹竿。以繩繞繋四角竿上。 T0901_.18.0814b22: 於其繩上懸雜色幡。其壇上方東西南北四 T0901_.18.0814b23: 維繋幡。交絡*莊嚴。其壇外院西門南側離壇 T0901_.18.0814b24: 二尺。穿作火鑪。縱廣深淺各二尺作。於其 T0901_.18.0814b25: 鑪中留一土臺。臺上素作香泥蓮華。爲蓮華 T0901_.18.0814b26: 座。次日欲沒時。阿闍*梨令諸弟子。總*洗浴 T0901_.18.0814b27: 竟。次阿闍*梨作大結界。次日入時。召請諸 T0901_.18.0814b28: 佛菩薩金剛。於壇中心著一佛像。北方觀世 T0901_.18.0814b29: 音。南方金剛。以種種香華五槃飮食十六盞 T0901_.18.0814c01: 燈而供養之 T0901_.18.0814c02: 次於西門外敷新淨席 T0901_.18.0814c03: 次阿闍*梨喚諸弟子。作護身印。一一誦呪七 T0901_.18.0814c04: 遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間髮 T0901_.18.0814c05: 際腦後。護身畢已。令諸弟子就於席上面向 T0901_.18.0814c06: 東坐 T0901_.18.0814c07: 次取香華及白芥子。阿闍*梨把白芥子。各呪 T0901_.18.0814c08: 七遍。次第打諸弟子頭上三遍。打竟。更與護 T0901_.18.0814c09: 身。用馬頭觀世音印呪之。次阿闍*梨胡跪。 T0901_.18.0814c10: 問於最長弟子而云。汝今欲得學此法不。弟 T0901_.18.0814c11: 子答云欲得。如是次第問諸弟子。法用如 T0901_.18.0814c12: 前 T0901_.18.0814c13: 次阿闍*梨手香水。泮諸弟子一一頭上。 T0901_.18.0814c14: 復以右手。按諸弟子一一胸上。爲誦馬頭觀 T0901_.18.0814c15: 世音呪。次取呪索。各各與繋諸弟子臂。男左 T0901_.18.0814c16: 女右。次以娑羅樹汁香。次第與泮諸弟子 T0901_.18.0814c17: 身。右旋三轉。*泮香水竟。次旋炬火亦如前 T0901_.18.0814c18: 法。次與柳枝各長八指。次授與華竟。令諸弟 T0901_.18.0814c19: 子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼柳枝 T0901_.18.0814c20: 亦如前投。若其華頭向身者好。背向東者知 T0901_.18.0814c21: 魔障出。向南北者皆爲不吉。柳枝嚼處向身 T0901_.18.0814c22: 者好。背向東者知魔障出。餘如華法。次與 T0901_.18.0814c23: *洗手。各以手領跋折羅水。敬謝飮之。次 T0901_.18.0814c24: 阿闍*梨入壇。啓白諸佛菩薩金剛等云。我 T0901_.18.0814c25: 以次第問諸弟子。又以作法次第試竟。今諸 T0901_.18.0814c26: 弟子。欲入壇來供養聖衆。如是啓已。引入弟 T0901_.18.0814c27: 子略供養竟。發遣出外。阿闍*梨語諸弟子。 T0901_.18.0814c28: 各臥睡去。若有所夢。明朝各各向我道之。 T0901_.18.0814c29: 時諸弟子總臥去後 T0901_.18.0815a01: 次阿闍*梨入於壇内。白佛菩薩金剛等云。諸 T0901_.18.0815a02: 弟子等明日。更欲入道場來廣作供養。諸佛 T0901_.18.0815a03: 菩薩金剛天等。請昇空中。明欲供養。臨時總
T0901_.18.0815a06: 坐。著一火鑪誦馬頭呪呪白芥子。一呪一燒 T0901_.18.0815a07: 一百八遍。時諸弟子即得滅罪。次阿闍*梨與 T0901_.18.0815a08: 二弟子。於一夜中。以五色粉敷置壇内。敷置 T0901_.18.0815a09: 法者。先從内院。初以白色。次黄青赤。後 T0901_.18.0815a10: 以黒色。到明旦起。更置外院。從東北角右 T0901_.18.0815a11: 迴作之。以五色物依前法作。於壇中心。安 T0901_.18.0815a12: 十一面觀世音以爲坐主。蓮華座上安置輪 T0901_.18.0815a13: 形 T0901_.18.0815a14: 次内院東面中央。安阿彌陀佛。佛右邊安釋 T0901_.18.0815a15: 迦牟尼佛。左邊安般若波羅蜜多。北面中央 T0901_.18.0815a16: 安大勢至菩薩。右邊安觀世音母。左邊安 T0901_.18.0815a17: 馬頭觀世音。南面中央安金剛王。右邊*安金 T0901_.18.0815a18: 剛母。左邊安跋折羅母瑟知。西面院門南邊。 T0901_.18.0815a19: 安提頭頼吒。北邊安毘嚧陀迦 T0901_.18.0815a20: 次作外院東行。從北頭。先安曼殊室利菩 T0901_.18.0815a21: 薩 T0901_.18.0815a22: 次彌勒菩薩 次安栴檀徳佛 次阿閦佛 T0901_.18.0815a23: 次相徳佛 次普賢菩薩 次月天 次虚空 T0901_.18.0815a24: 藏菩薩
T0901_.18.0815a29: 此院南行從東頭。先安火頭金剛 次安尼
T0901_.18.0815b04: 外院西行從南頭。先安摩唎支 次安日天 T0901_.18.0815b05: 次安毘嚕博叉天王 次安作門。門北壁毘 T0901_.18.0815b06: 沙門天王 次安地天 次安一切龍王
T0901_.18.0815b11: 者不好。何者周匝何不周匝。好好撿挍仍於 T0901_.18.0815b12: 壇内。遣舊弟子守護而住 T0901_.18.0815b13: 次阿闍*梨香湯*洗浴。著新淨衣。當以緋帛
T0901_.18.0815b16: 次作護身印印於自身。皆用馬頭護身印呪」 T0901_.18.0815b17: 次把跋折羅。作阿蜜哩多軍*茶利身印。三迴 T0901_.18.0815b18: 右轉於壇外邊 T0901_.18.0815b19: 次作地結界。四方上方次第而作。并誦馬頭 T0901_.18.0815b20: 呪 T0901_.18.0815b21: 次取水罐一十三口各授一升許。滿盛淨水。 T0901_.18.0815b22: 於中少少盛著五穀。并著小小龍腦香。欝金 T0901_.18.0815b23: 香等及石榴黄。共前五寶。裹中盛已。著於 T0901_.18.0815b24: 罐内。其罐口上。以柳柏枝并葉竹枝。塞頭 T0901_.18.0815b25: 嵸竪。各以白絹束令不散 次呪水罐一 T0901_.18.0815b26: 百八遍。用十一面觀世音呪呪罐如是一百 T0901_.18.0815b27: 八遍。呪已將入。先安内院四角中心。各一水 T0901_.18.0815b28: 罐 T0901_.18.0815b29: 次於外院四角四門。各安一罐 次取兩銀 T0901_.18.0815c01: 盤。一盤盛香水一盤盛華 T0901_.18.0815c02: 次取彼盤内華。著於一盤香水中。浸竟 T0901_.18.0815c03: 次取彼華少許。著自掌中。即作身印。先請壇 T0901_.18.0815c04: 中心十一面觀世音。誦七遍已。即作坐印。亦 T0901_.18.0815c05: 誦坐呪滿七遍已。然後放華投於本位。安置 T0901_.18.0815c06: 既竟 T0901_.18.0815c07: 次請中院東行。一一如前 次請北行 次 T0901_.18.0815c08: 請南行 次請西行竟 次請外院東行 次 T0901_.18.0815c09: 請北行 次請南行 次請西行總奉請竟」 T0901_.18.0815c10: 次作大結界印 次取香水。散於壇内諸佛 T0901_.18.0815c11: 菩薩金剛等前 次散諸華 T0901_.18.0815c12: 次於壇中心著一香鑪。四方八門各一香鑪。 T0901_.18.0815c13: 總燒香竟。然後阿闍*梨把一香鑪燒種種香。 T0901_.18.0815c14: 從壇外邊右繞一匝。行道已竟後。放著香鑪。 T0901_.18.0815c15: 當於西水罐邊 次取西門水罐之上五色線 T0901_.18.0815c16: 一頭。將右轉繞於壇外邊竹竿之上。還到西 T0901_.18.0815c17: 門一匝繋之 次著飮食。於壇中心觀世音 T0901_.18.0815c18: 前四盤飮食其餘諸菩薩等前各著一盤 次 T0901_.18.0815c19: 於中心著四盞燈。其餘坐邊各著一盞 次 T0901_.18.0815c20: 於佛菩薩等。布施金銀絹帛錢財等物。隨有 T0901_.18.0815c21: 布施 次阿闍*梨將舊弟子。把香花水及煮 T0901_.18.0815c22: 五穀三四升許。其阿闍*梨。施一宅中十方鬼 T0901_.18.0815c23: 神飮食。已竟 次阿闍*梨*洗手漱口。入壇 T0901_.18.0815c24: 三禮。却縮出來 次舊一弟子把一花疊。又 T0901_.18.0815c25: 一弟子手把香鑪及白芥子。逐闍*梨後。一一 T0901_.18.0815c26: 別喚新弟子來。在壇西北角外立 T0901_.18.0815c27: 次阿闍*梨先把白芥子。以馬頭呪呪七遍已。 T0901_.18.0815c28: 三迴打於弟子頭上 次作護身印。印於弟 T0901_.18.0815c29: 子 次取香水。與其*洗手。爲弟子作觀世音 T0901_.18.0816a01: 三摩夜印。印中著花。勿令放棄 次以帛裹 T0901_.18.0816a02: 其弟子眼。阿闍*梨心口發願。以平等普大 T0901_.18.0816a03: 慈悲心。悉皆迴向一切衆生 次阿闍*梨引 T0901_.18.0816a04: 將弟子。入壇西門。阿闍*梨在南邊立。弟子 T0901_.18.0816a05: 在北邊立。阿闍*梨誦觀世音三摩耶呪呪 T0901_.18.0816a06: 曰
T0901_.18.0816a09: 墮何坐。知已語云。汝所散花。著於某佛某 T0901_.18.0816a10: 菩薩等。好念不忘。其餘弟子如上法用。若三 T0901_.18.0816a11: 迴散時。總不著者。更莫解帛隨便擯出。是大 T0901_.18.0816a12: 罪人不合入壇。教令至心懺悔衆罪。諸人竟 T0901_.18.0816a13: 後。更啓請佛。方始引入。准前散華。著者放 T0901_.18.0816a14: 帛。若不著者至竟擯出。更勿令入。其餘弟子 T0901_.18.0816a15: 法用如前一一作竟。次諸弟子在西門外。正 T0901_.18.0816a16: 面向東。作行列坐。其火鑪中著好炭火。於西 T0901_.18.0816a17: 門外灌頂壇上。著一張床。留一盤食。著四 T0901_.18.0816a18: 盞燈供養 次遣二弟子各一蓋。一紫二 T0901_.18.0816a19: 緋。緋蓋蓋諸弟子。紫蓋蓋阿闍*梨。一一次 T0901_.18.0816a20: 第引諸弟子。阿闍*梨水罐。出到灌頂壇。 T0901_.18.0816a21: 右繞三匝。令其上床。阿闍*梨亦自上床。弟 T0901_.18.0816a22: 子邊立問云。汝前散花。著何等佛菩薩之坐。 T0901_.18.0816a23: 弟子答云。著某佛等。時阿闍*梨隨其所答。 T0901_.18.0816a24: 教作其印。印其頂上。印中著華。令至心念。隨 T0901_.18.0816a25: 其本主佛菩薩等。阿闍*梨即誦彼佛菩薩等 T0901_.18.0816a26: 呪。與灌頂已。教令散華解印。著衣入壇謝佛。 T0901_.18.0816a27: 依本位坐。其餘弟子法用如前。總灌頂已 T0901_.18.0816a28: 次阿闍*梨坐於西門近火鑪邊。正面向東。端 T0901_.18.0816a29: 身正念。先喚火天坐火鑪中。次與酥蜜及胡 T0901_.18.0816b01: 麻等。各七遍呪於火中燒 T0901_.18.0816b02: 次阿闍*梨心裏記云。火神且出於火鑪外。近 T0901_.18.0816b03: 鑪邊坐 次喚馬頭觀世音。坐火鑪中蓮花 T0901_.18.0816b04: 座上 次阿闍*梨把跋折羅。一一次第喚諸 T0901_.18.0816b05: 弟子。近阿闍*梨。教令正念胡跪合掌以跋折 T0901_.18.0816b06: 羅印其掌中 次與胡麻及*酥蜜等。呪三七 T0901_.18.0816b07: 遍令投火中竟。語歸本坐。其餘弟子法用如 T0901_.18.0816b08: 前 T0901_.18.0816b09: 次放火中馬頭觀音。歸本位竟 次請壇中 T0901_.18.0816b10: 心十一面觀世音。坐火鑪中蓮花座上。燒胡 T0901_.18.0816b11: 麻等誦呪一百八遍。已竟。遣歸本位 T0901_.18.0816b12: 次請一一佛 次請一一菩薩 T0901_.18.0816b13: 次請一一金剛及諸天等。法用如前。各燒胡麻 T0901_.18.0816b14: *酥蜜等物。呪三七遍。次第各令歸本坐竟 T0901_.18.0816b15: 次爲當國天子。燒胡麻等。呪滿一百八遍已 T0901_.18.0816b16: 竟 次爲歴劫一切師僧父母及善知識。各 T0901_.18.0816b17: 燒誦呪。皆同前法 次爲六道一切衆生。燒 T0901_.18.0816b18: 同前法。呪三七遍 次爲宅主。亦同前燒呪 T0901_.18.0816b19: 三七遍 次阿闍*梨爲自身燒呪三七遍。上 T0901_.18.0816b20: 從天子至阿闍*梨。總用十一面觀世音呪 T0901_.18.0816b21: 次阿闍*梨把香鑪燒香。右繞壇外一匝。來到 T0901_.18.0816b22: 西門前已。禮拜謝云。種種香花飮食供養皆 T0901_.18.0816b23: 不如法。大大慚愧。然後從壇中心。一一發遣。 T0901_.18.0816b24: 一一各作本印發遣。發遣印呪喚時無別。次 T0901_.18.0816b25: 收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩 T0901_.18.0816b26: 物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸 T0901_.18.0816b27: 經。若阿闍*梨欲自作佛菩薩經者。自收造像 T0901_.18.0816b28: 寫經處用。若不作者。付囑三綱。布施金剛
T0901_.18.0816c02: 不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至畜生。不 T0901_.18.0816c03: 入壇僧喫用亦得 次阿闍*梨手執炬火。 T0901_.18.0816c04: 示諸弟子。此是某佛某菩薩位金剛天等。一 T0901_.18.0816c05: 一次第指示位竟。然後以泥泥却壇上。莫見 T0901_.18.0816c06: 日出。以上略説壇法式竟 T0901_.18.0816c07: 次説印及陀羅尼法 T0901_.18.0816c08: 十一面三昧印第一 T0901_.18.0816c09: 呪用大呪 T0901_.18.0816c10: 以二大指二小指。直竪頭合。餘指稍典。頭 T0901_.18.0816c11: 不相到。虚掌。竪頭指來去 T0901_.18.0816c12: 是法印呪。能除一切賊難水難及火等難。若 T0901_.18.0816c13: 誦持者。雖經諸難皆無所畏。由觀世音威神 T0901_.18.0816c14: 力故。若人欲請諸菩薩等。先須作此三昧印 T0901_.18.0816c15: 呪。當得一切菩薩歡喜 T0901_.18.0816c16: 身印第二 T0901_.18.0816c17: 合腕。左右二大指並竪。以二頭指屈中節。各 T0901_.18.0816c18: 以頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指 T0901_.18.0816c19: 直竪。開一寸半。又開二小指。離無名指背。一 T0901_.18.0816c20: 分許。二臂肘相著。頭指來去用上大呪 T0901_.18.0816c21: 若能持此法印呪者。一切八難皆無所畏。若 T0901_.18.0816c22: 作壇法正供養時。燒胡麻等。用此印呪。若有 T0901_.18.0816c23: 鬼病。以此印呪其病即差。若不差者。一百八 T0901_.18.0816c24: 遍呪印。念觀世音菩薩。作此法者其病即差。 T0901_.18.0816c25: 若能日日*洗手。而嚼楊枝淨漱口已。著新淨 T0901_.18.0816c26: 衣。誦呪數滿一百八遍。兼念觀世音菩薩名 T0901_.18.0816c27: 字。作此法者。觀世音菩薩歡喜。又取澡罐盛 T0901_.18.0816c28: 滿淨水。以此印印呪二十一遍經一宿已。用 T0901_.18.0816c29: 洗手面。一切惡人及鬼神等。不能惱害 T0901_.18.0817a01: 大心印呪第三 T0901_.18.0817a02: 准前身印。*唯改二頭指。*押中指背上節。以 T0901_.18.0817a03: 二大指各*押中指中節側。大指來去呪曰
T0901_.18.0817a10: 香花衣食等物及喚天等。亦用此印呪 T0901_.18.0817a11: 小心印呪第四 T0901_.18.0817a12: 准前身印。*唯改二頭指屈頭。當中指中節側 T0901_.18.0817a13: 上頭指來去呪曰
T0901_.18.0817a19: 莖蓮華。江水中浴。著新淨衣還入江水。立至 T0901_.18.0817a20: 於膝。面正向東。作此印呪。請觀世音。大指來 T0901_.18.0817a21: 去。即作坐印安置於前。左手搯珠右手把華。 T0901_.18.0817a22: 七遍誦呪。然後散於觀世音上。如是一華各 T0901_.18.0817a23: 呪七遍。盡其一百八莖華竟。尋即得見觀世 T0901_.18.0817a24: 音菩薩。若一日不得一百八花者。一日覓取 T0901_.18.0817a25: 五莖蓮花。作此法用。如是日別取五莖花。滿 T0901_.18.0817a26: 一百八。作法同前。亦用此呪。呪香燒香呪油 T0901_.18.0817a27: 然燈。而供養之
T0901_.18.0817b01: 無名指後側上節。呪曰
T0901_.18.0817b07: 華果樹竹林。水池中央。起舍。日日*洗浴入 T0901_.18.0817b08: 於道場。先作護身結界印竟。請觀世音菩薩。 T0901_.18.0817b09: 作華座印安置座上。然三盞燈。種種香華供 T0901_.18.0817b10: 養禮拜讃歎畢已。搯珠一心。念觀世音菩薩 T0901_.18.0817b11: 名字。若人日日作此呪法。滿十萬遍即得見 T0901_.18.0817b12: 觀世音菩薩。又若入道場。欲以花香鬘供 T0901_.18.0817b13: 養時。先以此呪呪花七遍。用散像上。復以此 T0901_.18.0817b14: 呪呪香七遍。以塗尊像。又以此呪呪鬘七遍。 T0901_.18.0817b15: 以嚴尊像 T0901_.18.0817b16: 華座印呪第六 T0901_.18.0817b17: 兩腕相著。以左右二大指及二小指。各自相 T0901_.18.0817b18: 合並竪之。餘三指等總散。大磔開之成呪 T0901_.18.0817b19: 曰
T0901_.18.0817b22: 一皆用此大華座印呪。以承迎。以印右轉坐 T0901_.18.0817b23: 之。安慰定已。後作金剛軍*茶利三摩耶法 T0901_.18.0817b24: 印。結閉嚴密門戸。然後種種作法供養。作壇 T0901_.18.0817b25: 療病一切法者。皆應如是 T0901_.18.0817b26: 觀世音護身印呪第七 T0901_.18.0817b27: 准前身印。*唯改二無名指。㧙在中指背上。 T0901_.18.0817b28: 頭當前側上節。頭令相拄。二小指頭相拄呪 T0901_.18.0817b29: 曰
T0901_.18.0817c06: 以此印用護其身。然後行法。得觀世音來護 T0901_.18.0817c07: 行者。令所作法皆悉有驗。又是印呪若欲獻 T0901_.18.0817c08: 供。先誦此呪。呪諸飮食花果等味二十一遍。 T0901_.18.0817c09: 然後奉獻
T0901_.18.0817c12: 屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指 T0901_.18.0817c13: 食指以把華莖。中指無名指雙屈。勿著華莖。 T0901_.18.0817c14: 小指小曲屈腕。右手總申臂。并指向下。掌背 T0901_.18.0817c15: 當右側。勿著上呪曰
T0901_.18.0817c21: 更別取蘇曼那莖。段別寸截三十一段。用*酥 T0901_.18.0817c22: 酪蜜三種相和。一一別取蘇曼那莖。塗*酥酪 T0901_.18.0817c23: 蜜。誦呪一遍投著火中。如是燒盡三十一段。 T0901_.18.0817c24: 次第作之即得大驗。若小兒病。用五色線。一 T0901_.18.0817c25: 呪一結成三七結。繋其頸上。呪師手作此 T0901_.18.0817c26: 印。印小兒項。其病即差。若其呪師自身病 T0901_.18.0817c27: 者。先作水壇縱廣二肘。其壇中心著一水罐。 T0901_.18.0817c28: 滿盛淨水以五穀子著其罐中。復以柳枝塞 T0901_.18.0817c29: 於罐口。結界已竟。面向正西。一心誦呪一 T0901_.18.0818a01: 百八遍。然後擧罐灌自頂上已。用此左印爲 T0901_.18.0818a02: 護身印。印身七處其病即差。又用此呪呪火 T0901_.18.0818a03: 然薪
T0901_.18.0818a06: 指。以左小指頭。*押右頭指甲。屈左大指。在 T0901_.18.0818a07: 右掌中。屈右大指。*押左大指中節。頭入左 T0901_.18.0818a08: 掌中。右小指與左頭指直申。二臂肘相著呪 T0901_.18.0818a09: 曰
T0901_.18.0818a15: 遣一弟子取於香華水火及草并白芥子。阿 T0901_.18.0818a16: 闍梨默然護身。呪水七遍。散十方結界。次呪 T0901_.18.0818a17: 白芥子七遍。呪已散十方結界。次把草呪七 T0901_.18.0818a18: 遍。然火右旋三匝四方結界。次作此印誦呪 T0901_.18.0818a19: 七遍。請觀世音。即作華座印安置畢已。燒香 T0901_.18.0818a20: 散花。種種上味飮食供養禮拜畢已。發遣弟 T0901_.18.0818a21: 子。阿闍梨不搯數珠。默然誦呪。結加趺坐。以 T0901_.18.0818a22: 手作前策寶杖印。當自胸上勿令著胸。心記 T0901_.18.0818a23: 誦呪。日日如是。滿七日已。即得尸羅波羅 T0901_.18.0818a24: 蜜成。罪障消滅。第二七日更作此法。并作 T0901_.18.0818a25: 種種音聲供養。即得奢摩他。第三七日更作 T0901_.18.0818a26: 此法種種供養。如是七日。日有一事。謂初 T0901_.18.0818a27: 一日不食。誦呪作此法者聞種種香。第二日 T0901_.18.0818a28: 見大光明。第三日得見鬼神。第四日見四 T0901_.18.0818a29: 天王。第五日見諸天。第六日見觀世音諸使 T0901_.18.0818b01: 者身。第七日得見觀世音菩薩。若以平等心。 T0901_.18.0818b02: 憐愍一切諸衆生故作此法者。得如是驗。亦 T0901_.18.0818b03: 以此印誦呪結界 T0901_.18.0818b04: 觀世音甘露印呪第十 T0901_.18.0818b05: 左右小指無名指。相合直竪。中指直竪。附無 T0901_.18.0818b06: 名指側上。頭開二分許。以二頭指。各擗在 T0901_.18.0818b07: 中指背。頭當上節。並二大指屈入掌中。頭雙 T0901_.18.0818b08: 拄二無名指中節文。二腕相著。以兩腕根當 T0901_.18.0818b09: 心上著。掌向下垂呪曰
T0901_.18.0818b17: 水。呪水七遍散灑四方。我即還去。世尊如是 T0901_.18.0818b18: 神呪。雖不成立而能成辦種種事業。至心誦 T0901_.18.0818b19: 念無不果願。若患瘧病。若一日一發。若二日 T0901_.18.0818b20: 一發。若三日一發。若四日一發。若患鬼病。若 T0901_.18.0818b21: 被惡鬼打。若鬼子母打。若*茶枳尼所作。若 T0901_.18.0818b22: 毘舍遮所作。若羯吒布怛那所作。若癲鬼。若 T0901_.18.0818b23: 羅刹作。若鬼作。若餘種種惡鬼所作。皆以 T0901_.18.0818b24: 此印呪印病者。呪一百八遍即得除愈。若罪 T0901_.18.0818b25: 障重者。用五色縷一呪一結。如是結成一百 T0901_.18.0818b26: 八結。繋病者項或繋臂上。罪障消滅。病即 T0901_.18.0818b27: 除差 T0901_.18.0818b28: 若患丁腫癲腫。若身病瘡疱。瘡疽瘍癬等種 T0901_.18.0818b29: 種惡瘡。若被刀箭矛矟等傷。蛇蠍蜈蚣毒蜂 T0901_.18.0818c01: 等螫。皆以此呪呪之七遍。即得除差。若障 T0901_.18.0818c02: 重者。呪黄土泥呪一七遍。用塗患處即得除 T0901_.18.0818c03: 愈 T0901_.18.0818c04: 若患風病緩風偏風。若患廢風憨風等病。耳 T0901_.18.0818c05: 聾鼻塞。皆印病處。至心誦呪一百八遍病即 T0901_.18.0818c06: 除愈。若障重者。以胡麻油。若用牛*酥和樺 T0901_.18.0818c07: 皮煎。若青木香和胡麻油。煎以爲膏。毎以此 T0901_.18.0818c08: 印印呪七遍。以塗身上或滴耳鼻。若令服之 T0901_.18.0818c09: 病即除愈。若有諸餘種種疾病。皆以此印印 T0901_.18.0818c10: 其病處。至心誦呪即得除愈。此呪神力説不 T0901_.18.0818c11: 可盡。若持法者因供養次必作此印當心上 T0901_.18.0818c12: 著。誦此呪時。憐愍一切諸衆生故。施與一切 T0901_.18.0818c13: 鬼神甘露。一切鬼神皆大歡喜。不令一切衆 T0901_.18.0818c14: 生病苦◎ T0901_.18.0818c15: ◎搯數珠印第十一 T0901_.18.0818c16: 以左大指頭捻無名指頭。作孔。於其孔中貫 T0901_.18.0818c17: 著數珠。中指直申。以頭指屈中節。*押中指 T0901_.18.0818c18: 背上節。小指直申。右手以大指無名指。搯珠。
T0901_.18.0818c21: 耨多羅三藐三菩提。隨願成辦 T0901_.18.0818c22: 君馳印呪第十二 T0901_.18.0818c23: 合左右腕。從食指下四指頭相拄。並二大指 T0901_.18.0818c24: 屈入掌中。開掌中央呪曰
T0901_.18.0819a02: 印誦前呪者。雖不*洗浴即當*洗浴。身大淨 T0901_.18.0819a03: 潔。入道場中護身結界。請觀世音。作此印已 T0901_.18.0819a04: 誦呪二十一遍者。一切諸佛觀世音般若菩 T0901_.18.0819a05: 薩金剛天等皆大歡喜 T0901_.18.0819a06: 十果報印呪第十三 T0901_.18.0819a07: 先仰左手掌。斜直。以右手掌背。捺著左手 T0901_.18.0819a08: 掌上。左右二手指總直申。右臂在左臂上相 T0901_.18.0819a09: 著呪曰
T0901_.18.0819a16: 壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌 T0901_.18.0819a17: 陀佛。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世 T0901_.18.0819a18: 音菩薩。西方安摩醯首羅天王取一。淨罐滿 T0901_.18.0819a19: 盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐口復以 T0901_.18.0819a20: 生絹。束其柳枝。種種好華莊嚴其罐。即將此 T0901_.18.0819a21: 罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四門。然十六 T0901_.18.0819a22: 燈。復以種種上妙香華十二盤食。而爲供養 T0901_.18.0819a23: 於四門外各安一部好細音聲。如不能辦一 T0901_.18.0819a24: 部亦得。嚴辦供已。呪師洗浴著新淨衣。壇 T0901_.18.0819a25: 西門外面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿 T0901_.18.0819a26: 彌陀佛等。次第請已各安本位。令其婦人香 T0901_.18.0819a27: 湯*洗浴著新淨衣。於西門外作大蓮華座。 T0901_.18.0819a28: 於華座上敷生淨草。次阿闍梨右手把跋折 T0901_.18.0819a29: 羅。以左手把婦人右手。引來向壇北門外立。 T0901_.18.0819b01: 阿闍梨至心誦呪二十一遍。教令婦人。至心 T0901_.18.0819b02: 念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念 T0901_.18.0819b03: 阿彌陀佛馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩 T0901_.18.0819b04: 醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發願 T0901_.18.0819b05: 乞兒。阿闍梨以五色線。一呪一結成三七結。 T0901_.18.0819b06: 繋婦人項。次令婦人坐華草上。念觀世音菩 T0901_.18.0819b07: 薩一百八遍。次阿闍梨以右手案水罐上。 T0901_.18.0819b08: 以左手把數珠。搯呪其水罐一千八遍竟。次 T0901_.18.0819b09: 與婦人護身結界。次阿闍梨手水罐。婦人 T0901_.18.0819b10: 邊立發願口云。仰啓十方一切諸佛菩薩聖 T0901_.18.0819b11: 衆天龍八部諸鬼神等。以他心智證知。今日 T0901_.18.0819b12: 此優婆夷。欲得有身生好男女。願大慈悲速 T0901_.18.0819b13: 滿其願。婦人合掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌 T0901_.18.0819b14: 其頂上。即得聰明端正男女具諸相好。一切 T0901_.18.0819b15: 求願法亦如是。隨願皆果。作法以後。令其婦 T0901_.18.0819b16: 人燒香禮念觀世音菩薩。勿令斷絶。必果所 T0901_.18.0819b17: 願。除不至心
T0901_.18.0819b20: 竪頭相拄。並二大指*押頭指中節上。合腕。 T0901_.18.0819b21: 是法印。若人日日作此印已。念觀世音菩薩 T0901_.18.0819b22: 名號。一切菩薩皆悉歡喜。若人病者。作此印 T0901_.18.0819b23: 已。念觀世音一百八遍。燒安悉香即得病 T0901_.18.0819b24: 差
T0901_.18.0819b27: 左右餘指總申。即以二手覆左肩上呪曰
T0901_.18.0819c06: 洗浴著新淨衣。入於道場護身結界一百八 T0901_.18.0819c07: 遍。念觀世音菩薩。一日三時作印誦呪。一切 T0901_.18.0819c08: 重罪一切障難皆悉除滅 T0901_.18.0819c09: 檀那波羅蜜多印呪第十六 T0901_.18.0819c10: 左右小指無名指中指。*斜竪頭相合。次並申 T0901_.18.0819c11: 二大指。開半寸許。以二頭指各捻大指頭。左 T0901_.18.0819c12: 右腕下側相著呪曰
T0901_.18.0819c19: 口。入於道場作印誦呪。所得功徳。勝於日日 T0901_.18.0819c20: 檀波羅蜜修行布施所得功徳 T0901_.18.0819c21: 觀世音輪印呪第十七 T0901_.18.0819c22: 先仰左掌。五指少曲磔開。右手亦爾。次以右 T0901_.18.0819c23: 手逆覆左手。以右小指頭。*押左大指頭。以 T0901_.18.0819c24: 右大指頭。*押左小指頭呪曰
T0901_.18.0820a02: 起惡心作於別法欲害呪師。還著惡人。若作 T0901_.18.0820a03: 佛法建立道場及行道所。當作此印誦呪。一 T0901_.18.0820a04: 切諸惡不能侵嬈 T0901_.18.0820a05: 觀世音華鬘印呪第十八 T0901_.18.0820a06: 先合二腕。並左右二大指小指申之。二頭指 T0901_.18.0820a07: 各博大指側。開三分許。二無名指亦博二小 T0901_.18.0820a08: 指側。頭開四分許。中指直竪頭開二寸許呪 T0901_.18.0820a09: 曰
T0901_.18.0820a16: 立道場。燒香散華種種供養。取一水罐滿盛 T0901_.18.0820a17: 淨水。以雜花鬘嚴其罐項。柳柏竹枝塞其罐 T0901_.18.0820a18: 口。將此水罐安置壇中。盛著五穀。呪師左手 T0901_.18.0820a19: 案其罐口。右手掐珠。至心誦呪一百八遍。日 T0901_.18.0820a20: 日如是見觀世音菩薩。即得錢財 T0901_.18.0820a21: 觀世音矟印呪第十九 T0901_.18.0820a22: 先屈左小指。以左大指*押小指甲作孔。次以 T0901_.18.0820a23: 右小指鉤左小指。以右大指從下向上。入左 T0901_.18.0820a24: 掌孔。*押小指甲。状如鉤鎖。左右三指直竪 T0901_.18.0820a25: 頭相著。博側勿開。若供養時二肘相著。若治 T0901_.18.0820a26: 病時開二肘節。呪曰
T0901_.18.0820b04: 法悉得神驗。大大得力
T0901_.18.0820b07: 頭相拄。並二大指直竪。以二頭指屈中節。各 T0901_.18.0820b08: 捻大指頭。合腕呪曰
T0901_.18.0820b15: 奪將去者。作一白色四肘水壇。其壇中心著 T0901_.18.0820b16: 一火鑪。香花飮食隨分供養。燒白芥子數數 T0901_.18.0820b17: 誦呪者。鬼所將藥。即於壇上還落地來。若 T0901_.18.0820b18: 一日不得。滿於七日。作此法者。即得其藥。若 T0901_.18.0820b19: 自合藥及爲他合。准前作壇。燒白芥子數數 T0901_.18.0820b20: 誦呪。合其藥時。鬼神惡毒不能得便。其所合 T0901_.18.0820b21: 藥皆悉成就。服者病皆除愈 T0901_.18.0820b22: 觀世音羂索印第二十一 T0901_.18.0820b23: 先屈左小指無名指。以大指*押甲上作孔。次 T0901_.18.0820b24: 以右大指從下入孔中。以餘四指把捲。以 T0901_.18.0820b25: 大指頭*押四指甲上。左頭指中指並直竪。用 T0901_.18.0820b26: 上大呪縛鬼治病。若惡比止欲不行時。作此 T0901_.18.0820b27: 法者即斷不行。一切鬼神難降伏者。以此印 T0901_.18.0820b28: 縛。治一切病用之大驗。若共他論議。作此 T0901_.18.0820b29: 法者即前人訥不能問答。一切縛法皆用此 T0901_.18.0820c01: 印。若欲解時心作放想。即得解脱 T0901_.18.0820c02: 觀世音商佉印呪第二十二 T0901_.18.0820c03: 反叉左右頭指中指在掌中。左右無名指小 T0901_.18.0820c04: 指。並直竪相著。二大指並屈頭。*押著頭指 T0901_.18.0820c05: 側。合腕呪曰
T0901_.18.0820c12: 不能得見觀世音菩薩時。應作水壇縱廣四 T0901_.18.0820c13: 肘。種種莊嚴。取一水罐滿盛淨水。莊嚴罐 T0901_.18.0820c14: 法如前不異。將此水罐安置壇中。香湯*洗浴 T0901_.18.0820c15: 著新淨衣。入於道場種種供養。然十六燈燒 T0901_.18.0820c16: 薫陸香。至心發露一切罪障。胡跪作印。當誦 T0901_.18.0820c17: 此呪一千八遍。即得見觀世音菩薩。得大靈 T0901_.18.0820c18: 驗。若一日不得驗滿於七日。即得靈驗 T0901_.18.0820c19: 若坐禪人不得奢摩他。一切鬼神來惱亂者。 T0901_.18.0820c20: 又風入身令人失志。如前作壇。從旦起首一 T0901_.18.0820c21: 日不食。當作此印。若行道時念觀世音菩薩 T0901_.18.0820c22: 名字。若坐作印。至心誦呪不限遍數。滿一日 T0901_.18.0820c23: 者即得靈驗
T0901_.18.0820c26: 博左腕下内文之上。拳頭向上呪曰
T0901_.18.0821a04: 誦呪。數滿三七遍時。即成火界結界成就。若 T0901_.18.0821a05: 有鬼病。作餘法治不得差者。作此印呪其病 T0901_.18.0821a06: 即差 T0901_.18.0821a07: 觀世音大心印呪第二十四 T0901_.18.0821a08: 反叉左右四指在掌。次屈左大指頭入掌中。 T0901_.18.0821a09: 直申右大指。*押左頭指側。合腕。右大指來 T0901_.18.0821a10: 去呪曰
T0901_.18.0821a16: 種種諸身。入人身中令其病者。當作此印誦 T0901_.18.0821a17: 呪即差。當作一肘圓水壇子取五淨椀滿盛 T0901_.18.0821a18: 淨水。中著一椀四方各一。又壇中心著一盤 T0901_.18.0821a19: 食。夜作此法。將病人來近於壇邊面向東坐。 T0901_.18.0821a20: 作印誦呪二十一遍。更將一瓮。即取壇内五 T0901_.18.0821a21: 椀中水及其盤食。寫著瓮中。總相和攪。呪 T0901_.18.0821a22: 師手。向病人邊右旋三匝。遙病人已。然後 T0901_.18.0821a23: 以*瓮。*案病人頂竟。向南寫却。作是法時。呪 T0901_.18.0821a24: 師病人二倶向東。病者坐之。三日作法其病 T0901_.18.0821a25: 定差。若不差者。即非鬼病。若人常作是法。供 T0901_.18.0821a26: 養一切菩薩者。觀世音菩薩見大歡喜。若以 T0901_.18.0821a27: 此印。喚諸菩薩而供養者。皆能助成觀世音 T0901_.18.0821a28: 法力。速得成辦 T0901_.18.0821a29: 觀世音散華印呪第二十五 T0901_.18.0821b01: 仰並左右掌。側相著。列申左右小指無名指 T0901_.18.0821b02: 中指。相博勿開。次以左右頭指。少曲頭。*押 T0901_.18.0821b03: 中指上節側。次二大指各自屈頭。*押頭指 T0901_.18.0821b04: 下節側。莫著掌。此印通用二陀羅尼其一呪 T0901_.18.0821b05: 曰
T0901_.18.0821b11: 中著花而散供養。若至佛所。及諸法會作 T0901_.18.0821b12: 印。捧華。散諸佛前及觀世音菩薩等前。而爲 T0901_.18.0821b13: 供養。心中作滅一切罪想又一呪曰
T0901_.18.0821b21: 比丘尼若善男子善女人等。持此法印陀羅 T0901_.18.0821b22: 尼藏。諸神呪者。毎於一切諸佛會中。在在處 T0901_.18.0821b23: 處。遍是道場作是法印。印中捧著雜色華香。 T0901_.18.0821b24: 讃誦前呪。滿三遍已。散其華香於諸佛會。種 T0901_.18.0821b25: 種作法。屈曲聲韻稱揚讃歎圍繞禮拜。及作 T0901_.18.0821b26: 梵音鼓琴等聲。歌詠唄響。種種聲徹而合天 T0901_.18.0821b27: 樂。助成其音。自然感動十方一切諸佛聖衆。 T0901_.18.0821b28: 當令一切諸佛聞者。皆生歡喜。樂同一處常 T0901_.18.0821b29: 爲伴侶。一切般若菩薩聞者。普願衆生遠離 T0901_.18.0821c01: 惡趣速昇彼岸。得成阿耨多羅三藐三菩提。 T0901_.18.0821c02: 一切菩薩聞是音者。皆起舞蹈。證成讃者助 T0901_.18.0821c03: 其勢力。若其*讃人臨命終時。一切菩薩來 T0901_.18.0821c04: 迎。*讃者不經八難直入佛會。一切金剛聞 T0901_.18.0821c05: 是音者。皆生歡喜。普願諸佛常行慈悲救諸 T0901_.18.0821c06: 衆生。一切諸天聞是音者。皆生踊躍。願諸衆 T0901_.18.0821c07: 生常受安樂。一切業道聞是音者皆寛法令 T0901_.18.0821c08: 放大洪恩。地獄衆生聞是音者。苦具枷鎖一 T0901_.18.0821c09: 時摧碎。湯鑪炭止沸停燒。清涼快樂。寒氷 T0901_.18.0821c10: 温煖灰河枯竭。擧要言之。一切地獄一切 T0901_.18.0821c11: 衆苦自然解脱。一切鬼神聞是音者。一切皆 T0901_.18.0821c12: 發菩提之心。離鬼神身。生於人天値佛聞法。 T0901_.18.0821c13: 一切餓鬼聞是音者。皆蒙甘露。飮食充滿無 T0901_.18.0821c14: 飢渇想。一切畜生聞是音者。常得安樂不生 T0901_.18.0821c15: 寃苦。即得捨離畜生之身若命終後隨佛受 T0901_.18.0821c16: 記。又復行者作此法時。感得法界一切諸佛。 T0901_.18.0821c17: 一一如來。一一般若。一一菩薩。一一金剛。一 T0901_.18.0821c18: 一天龍。乃至八部諸鬼神等。各各齎持諸寶 T0901_.18.0821c19: 香華瓔珞莊嚴。及諸幢幡衆妙寶蓋諸莊嚴 T0901_.18.0821c20: 具。種種伎樂種種飮食。遍滿虚空悉同相助 T0901_.18.0821c21: 行者供養。由是行者作印誦呪。讃成菩薩威 T0901_.18.0821c22: 神力故。功徳如是。設復有人。毎於晨朝*洗 T0901_.18.0821c23: 手面已。向尊像前合掌。一心誦呪三遍。勝以 T0901_.18.0821c24: 種種香華飮食。供養十萬億佛功徳。何況作 T0901_.18.0821c25: 印如法供養。此呪神力説不可盡。今但略 T0901_.18.0821c26: 説 T0901_.18.0821c27: 禮拜印呪第二十六 T0901_.18.0821c28: 二脚膝著地坐。先合掌。左右指頭總叉入。平 T0901_.18.0821c29: 齊右*押左。作此印竟。禮拜觀世音及禮三 T0901_.18.0822a01: 寶。兩膝徐徐雙下著地。坐定頭著地禮呪 T0901_.18.0822a02: 曰
T0901_.18.0822a09: 佛會處隨喜之時。當作是印至心誦呪。稱*讃 T0901_.18.0822a10: 三寶作禮一拜。遍諸十方一切刹土恒河沙 T0901_.18.0822a11: 倶胝諸佛。皆與*受記。滅除禮者萬生已來 T0901_.18.0822a12: 罪障。悉除豁盡無餘。臨命終時。所禮諸佛 T0901_.18.0822a13: 皆來迎接。横截業道不經諸難。直入佛會必 T0901_.18.0822a14: 定證得無生法忍。成不退地
T0901_.18.0822a17: 開掌中央。並二大指直申。頭各當頭指中節 T0901_.18.0822a18: 倒。下屈出左右掌背下節此。印與上乞兒呪 T0901_.18.0822a19: 同
T0901_.18.0822a22: 上餘三指磔開。直申。將以三指横著額上。以 T0901_.18.0822a23: 右手虎口。叉右腰側。四指向前。面作瞋形。是 T0901_.18.0822a24: 法印呪。若作此印摧。伏一切惡魔外道皆無 T0901_.18.0822a25: 所畏作。此印處一切鬼神永皆無也
T0901_.18.0822a28: 指屈中節。與大指頭齊頭。開二分許。著眉間 T0901_.18.0822b01: 上。指頭向下垂。面作寛容。莫作瞋形。是法 T0901_.18.0822b02: 身印。若作此法。六道衆生一切皆得離諸苦 T0901_.18.0822b03: 難
T0901_.18.0822b06: 指。屈把大指。頭指直申。指頭向口。勿令著。
T0901_.18.0822b09: 切鬼病*悉皆除差
T0901_.18.0822b12: 指小指。屈向掌中。以大指。*押頭指與無名 T0901_.18.0822b13: 指上。中指直申著眉間。中指頭向下垂。面作 T0901_.18.0822b14: 寛容莫作瞋形。是法身印。若人日日作此印 T0901_.18.0822b15: 法燒香供養。蒙觀世音菩薩歡喜。隨其所欲 T0901_.18.0822b16: 皆得稱意
T0901_.18.0822b19: 在中指背上。頭當上節。並屈無名指小指。少 T0901_.18.0822b20: 曲。中指與無名指頭。開二寸許。大指直竪。大 T0901_.18.0822b21: 指頭與中指頭。開四寸許。大指頭著於頂上。 T0901_.18.0822b22: 中指頭向前。莫著頭 T0901_.18.0822b23: 是法身印。若作此印。一切惡人惡鬼神等。皆 T0901_.18.0822b24: 悉變心轉作好心
T0901_.18.0822b27: 五指。相博横掌。以大指側當胸。勿令著胸。 T0901_.18.0822b28: 是法身印。若治鬼病。即以此印掌向右斫之。 T0901_.18.0822b29: 日日燒香作此印者。蒙觀世音菩薩歡喜。諸 T0901_.18.0822c01: 惡障難悉滅無餘。所有一切諸惡鬼神。皆 T0901_.18.0822c02: 不得近亦不能得便
T0901_.18.0822c05: 指下三指。各把大指。左右頭指頭側相著。左 T0901_.18.0822c06: 右中指以下。三指背中節相著將。於眉上翻 T0901_.18.0822c07: 著。頭指頭向下垂 T0901_.18.0822c08: 是法前印。若作此印。降伏一切鬼神天等。 T0901_.18.0822c09: 悉皆怖畏。當用治病
T0901_.18.0822c12: 中指屈中節在掌中。次以並二大指*押上。左 T0901_.18.0822c13: 右頭指無名指小指頭皆相著。三指側皆開。 T0901_.18.0822c14: 合腕。以二大指下節。當額上著。指頭向上。是 T0901_.18.0822c15: 法身印。若作大功徳道場壇時。起大雲雨大 T0901_.18.0822c16: 風動者。當作此印誦呪一百八遍。將鹽末和 T0901_.18.0822c17: 白芥子。一捻一呪投火中燒。其雲風雨應時 T0901_.18.0822c18: 即止。若入壇弟子。被鬼入身令其病者。如上 T0901_.18.0822c19: 燒之其病即差。若作法時。恐有惡人來觸惱 T0901_.18.0822c20: 者。如上燒之。惡人即去必生善心。後作法竟 T0901_.18.0822c21: 欲放却時。呪*酥一遍一投火燒。一百八遍即 T0901_.18.0822c22: 放得脱
T0901_.18.0822c25: 如坐不坐。左右中指下三指各屈在掌中。左 T0901_.18.0822c26: 右三指中節相向拄著。二頭指竪。頭斜相著。 T0901_.18.0822c27: 以二大指頭亦相著。以博中指側。將以先著 T0901_.18.0822c28: 胸上。次擧其印。以左右中指下三指上節。著 T0901_.18.0822c29: 於額上。頭指頭向上。觀世音菩薩。在於佛前 T0901_.18.0823a01: 作此印時。欲界天魔皆悉戰慄。諸鬼神等悉 T0901_.18.0823a02: 皆倒地。諸佛菩薩金剛天等。悉皆大喜同時 T0901_.18.0823a03: 讃歎。爾時觀世音菩薩語諸鬼云。汝等魔鬼 T0901_.18.0823a04: 莫倒莫怖。汝等起坐。我於今日作此法印。諸 T0901_.18.0823a05: 四部衆學此法者。莫令短命作病難等。若人 T0901_.18.0823a06: 日日作此印法種種供養者。即得大驗。死生 T0901_.18.0823a07: 阿彌陀佛國。近於阿耨多羅三藐三菩提
T0901_.18.0823a10: 向前。右脚斜直申向右邊。脚指向前。反叉左 T0901_.18.0823a11: 右頭指無名指。在掌中右*押左。左右小指中 T0901_.18.0823a12: 指頭相著。並二大指直竪。莫著頭指側。合腕 T0901_.18.0823a13: 擧印。向右腋上著。是法身印。誦前大呪七 T0901_.18.0823a14: 遍已竟。然後更擧。向額上著。更呪七遍。隨何 T0901_.18.0823a15: 國土作此法者。五穀豐熟人民無病。能破一 T0901_.18.0823a16: 切諸外道法
T0901_.18.0823a20: 名指各屈。頭各相離一寸許。諸指頭側各開 T0901_.18.0823a21: 半寸許。擧之以腕下在頭頂上著之。屈右膝 T0901_.18.0823a22: 如前身印左膝。申左脚如前印右脚。觀世音 T0901_.18.0823a23: 菩薩。在於佛前作如是言。我今有十一面。 T0901_.18.0823a24: 各出一印。若人見聞及學此法如法行者。四 T0901_.18.0823a25: 重五逆及恒沙罪一時消滅。猶如猛火燒諸 T0901_.18.0823a26: 草木。隨何國土。有此法處。與我自身現住無 T0901_.18.0823a27: 異。此十一印總用最初大陀羅尼
T0901_.18.0823b01: 叉右腰側。左同右。*唯屈左臂向上。以腕背 T0901_.18.0823b02: 當腋上著之。身坐。呪曰
T0901_.18.0823b09: 浴者。八日十日十四日十五日。香湯*洗浴入 T0901_.18.0823b10: 道場中。作二肘水壇。其壇中心著一香鑪。燒 T0901_.18.0823b11: 沈水香。誦阿彌陀經。一切處用皆悉得驗。自 T0901_.18.0823b12: 身所有一切罪障。日日作印數數懺悔至心 T0901_.18.0823b13: 誦呪。一切罪障皆悉消滅 T0901_.18.0823b14: 觀世音索印第四十 T0901_.18.0823b15: 左手屈小指。以大指*押甲上作孔。右手大指 T0901_.18.0823b16: 從孔下入。以四指把*捲。左三指磔竪。若作 T0901_.18.0823b17: 如上二印法者。一切鬼等及諸難事皆無所 T0901_.18.0823b18: 畏 T0901_.18.0823b19: 觀世音母印第四十一 T0901_.18.0823b20: 左手屈小指以大指。*押甲上作孔。右手小指 T0901_.18.0823b21: 從下入孔。以大指*押甲上。状如鉤鎖。二無 T0901_.18.0823b22: 名指頭相著。二中指各。*㧙在二無名指甲背 T0901_.18.0823b23: 頭相著。二頭指頭各在無名指甲根側。頭勿 T0901_.18.0823b24: 相著。開一分許。頭指來去呪曰
T0901_.18.0823c07: 是法印呪。用前母呪。取一淨瓫以盛香水。 T0901_.18.0823c08: 當作此印以攪香水。呪三七遍。次擧此印印 T0901_.18.0823c09: 自頂上。如是三遍即用前呪。香湯*洗浴著 T0901_.18.0823c10: 新淨衣。入於道場護身結界。請觀世音種種 T0901_.18.0823c11: 供養燒香散華。呪師在於觀世音前。當作此 T0901_.18.0823c12: 呪。隨心所願心口乞願。皆悉得驗
T0901_.18.0823c15: 頭指頭相拄。右小指鉤左小指根。用上母呪。 T0901_.18.0823c16: 是法印呪。若人日日作此印者。得四禪定。命 T0901_.18.0823c17: 終以後得生西方無量壽國。成阿鞞跋致。如 T0901_.18.0823c18: 上四印通用觀世音母呪 T0901_.18.0823c19: 觀世音君馳印呪第四十五 T0901_.18.0823c20: 立地並脚。左手把*捲屈臂向上。腕當肩前。 T0901_.18.0823c21: 勿令著肩。腕内向肩。右手申臂向下。五指 T0901_.18.0823c22: 總申。掌背勿著脾。呪曰
T0901_.18.0823c29: 勿著於大指頭。二中指頭相著。二無名指屈 T0901_.18.0824a01: 中節頭相著。其頭當中指上節側。二小指直 T0901_.18.0824a02: 竪頭相著。頭勿著無名指側。掌内開之
T0901_.18.0824a05: 一切用呪。白芥子及灰用之
T0901_.18.0824a08: 指背。當上節勿著。一分許開之。二大指並 T0901_.18.0824a09: *押中指中節側
T0901_.18.0824a13: 著。二大指各屈頭。當頭指下節側。以上五印。 T0901_.18.0824a14: 總共通用前君馳呪 T0901_.18.0824a15: 是法印呪。若人日日香湯*洗浴。入於道場護 T0901_.18.0824a16: 身結界。種種供養作此法。是人定得阿鞞跋 T0901_.18.0824a17: 致 T0901_.18.0824a18: 阿彌陀佛印呪第五十 T0901_.18.0824a19: 小開腕。並二大指。屈節頭向下。二小指各屈。 T0901_.18.0824a20: 以二大指頭著側。中指頭相著。二無名指二 T0901_.18.0824a21: 頭指。各屈中節頭相拄。大指來去呪曰
T0901_.18.0824a27: 釋迦牟尼佛眼印呪第五十一 T0901_.18.0824a28: 反叉無名指及二小指在掌中。二中指直竪 T0901_.18.0824a29: 頭相著。並二大指直申。二頭指屈中節頭相 T0901_.18.0824b01: 拄。以*押二大指頭上。合腕呪曰
T0901_.18.0824b04: 合腕。二頭指及小指。反叉在掌中右*押左。 T0901_.18.0824b05: 二中指及二無名指。直竪頭相著。二大指並 T0901_.18.0824b06: 竪。*押二頭指側。大指來去呪曰
T0901_.18.0824b10: 爲地契。略説印檀陀羅尼竟。爾時觀世音菩 T0901_.18.0824b11: 薩摩訶薩白佛言。世尊若有善男子善女人。 T0901_.18.0824b12: 有能依行觀世音教作呪法者。彼善男子善 T0901_.18.0824b13: 女人。用白栴檀。作十一面觀世音像。其木要 T0901_.18.0824b14: 須精好堅實。不得枯篋。其像身量長。佛一肘
T0901_.18.0824b17: 面。右廂三面似菩薩面。狗牙上出。後有一 T0901_.18.0824b18: 面當作笑面。其頂上面當作佛面。其十一面 T0901_.18.0824b19: 各戴華冠。其花冠中。各各安一阿彌陀佛。 T0901_.18.0824b20: 其像左手把一澡罐。其澡罐口挿一蓮華。右 T0901_.18.0824b21: 臂垂下。展其右手。以串*瓔珞施無畏手。其 T0901_.18.0824b22: 像身上。刻出*瓔珞種種莊嚴。作其像身。若 T0901_.18.0824b23: 以金銀鋀石畫等。悉皆得之 T0901_.18.0824b24: 爾時其人造此像已。欲求心中所願成者。從 T0901_.18.0824b25: 白月一日入於道場至十三日。入道場時。香 T0901_.18.0824b26: 湯*洗浴著新淨衣。淨衣三具。一日之中三時 T0901_.18.0824b27: 換衣。晨朝日中及日暮時。各著一衣。上屏之 T0901_.18.0824b28: 時脱捨淨衣。著汚衣裳。行道之人一食長齋。 T0901_.18.0824b29: 不食餘味。*唯食大麥乳糜。安道場處必須淨 T0901_.18.0824c01: 室。掘地治法如前七日壇中所説。泥拭鮮潔 T0901_.18.0824c02: 香泥塗地。復以香水遍灑其地。在其室中量 T0901_.18.0824c03: 八肘地。縱廣正等。四角竪柱周匝懸幡。正壇 T0901_.18.0824c04: 中央施一高座。置十一面觀世音像。像面向 T0901_.18.0824c05: 西。以種種華散道場内。*唯燒沈水蘇合等 T0901_.18.0824c06: 香。從初一日乃至七日。三時各誦根本大呪 T0901_.18.0824c07: 一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。 T0901_.18.0824c08: 日別一獻種種飮食及餘果子。所獻之食不 T0901_.18.0824c09: 著盤上。*唯敷淨草。新淨瓦器并諸葉等盛獻 T0901_.18.0824c10: 飮食。於十四日十五日中。倍加種種上妙香 T0901_.18.0824c11: 華種種餚饍及餘雜果。倍勝於前以爲獻佛。 T0901_.18.0824c12: 其行法者。*唯敷莎草以爲坐具。胡跪恭敬正 T0901_.18.0824c13: 面向像。於十四日及十五日。在其像前然栴 T0901_.18.0824c14: 檀火。取蘇摩那油一升。淨銅器盛置行者前。 T0901_.18.0824c15: 復須沈水香麁細如箸。寸截數滿一千八段。 T0901_.18.0824c16: 爾時行者。後十五日日中以後。取一沈香塗 T0901_.18.0824c17: 蘇摩那油。呪之一遍。投前所燒栴檀火中。 T0901_.18.0824c18: 如是次第盡千八段。爾時行者。於其二日全 T0901_.18.0824c19: 不得食。至十五日夜靜之時。觀世音菩薩來 T0901_.18.0824c20: 入道場。其栴檀像自然搖動。爾時三千大千 T0901_.18.0824c21: 世界。一時振動。其像頂上佛面出聲。讃行 T0901_.18.0824c22: 者言。善哉善哉善男子。我來看汝。所有願者 T0901_.18.0824c23: 悉令滿足。時有四願何等爲四。一者願我不 T0901_.18.0824c24: 離坐處。即得飛騰虚空而去自在無礙。二者 T0901_.18.0824c25: 願我在於一切賢聖衆中。無所障礙得三菩 T0901_.18.0824c26: 提。三者願我常作持呪仙人中王。四者願我 T0901_.18.0824c27: 現身。即得隨從觀世音菩薩。是名四願。爾時 T0901_.18.0824c28: 行者於四願中。隨意乞者。時觀世音即與一 T0901_.18.0824c29: 願。其四願中若不得者。更至後月十五日 T0901_.18.0825a01: 朝更立道場。於道場中置二躯像。於其像中 T0901_.18.0825a02: 有舍利者。還以十一面觀世音像。置舍利 T0901_.18.0825a03: 像邊。應須一千八莖好華。其行法者在於像 T0901_.18.0825a04: 前。敷草爲坐胡跪恭敬。取其一華。呪之一 T0901_.18.0825a05: 遍散著像上。如是乃盡一千八華。盡其華已。 T0901_.18.0825a06: 爾時觀世音像正前菩薩面出大雷聲。爾時 T0901_.18.0825a07: 行者安心定意不得恐怖。雷聲出時一切振 T0901_.18.0825a08: 動。爾時行者口常誦呪。雷聲出時即當乞願。 T0901_.18.0825a09: 發聲唱言。南無觀世音菩薩。弟子何時能救 T0901_.18.0825a10: 一切衆生種種苦惱。何時當滿一切衆願。時 T0901_.18.0825a11: 觀世音隨願即與。當與願時。天龍八部諸鬼 T0901_.18.0825a12: 神等皆無障難。當用牛黄置草葉上。在觀世 T0901_.18.0825a13: 音菩薩像前。用觀世音心印。印呪一千八遍。 T0901_.18.0825a14: 和其煖水*洗浴其身。一切障難一切惡夢。一 T0901_.18.0825a15: 切疾病皆得除愈 T0901_.18.0825a16: 用石流黄雄黄二種。各取等分置草葉上。在 T0901_.18.0825a17: 觀世音菩薩像前。用觀世音心印呪。呪滿一 T0901_.18.0825a18: 千八遍。和其煖水*洗浴其身。一切障難一切 T0901_.18.0825a19: 惡夢一切疫病皆得除愈 T0901_.18.0825a20: 若月蝕時。用赤銅鉢盛牛*酥三兩。在於露 T0901_.18.0825a21: 地。在觀世音像前用黄土泥塗作圓壇。一尺 T0901_.18.0825a22: 五寸。*酥鉢置上。從初蝕時。誦呪乃至是月 T0901_.18.0825a23: 還生。如是方止。取其*酥食必須食盡。不得 T0901_.18.0825a24: 留殘。食此*酥已。身中疾病悉得除愈 T0901_.18.0825a25: 若有國土人民疫病一切畜生疾病死時。安 T0901_.18.0825a26: 置道場取白芥子。*押取其油使滿一升。取紫 T0901_.18.0825a27: 橿木大如筆管。寸截數滿一千八段。先於像 T0901_.18.0825a28: 前然紫橿柴。次取寸截細紫橿木。浸著油中。 T0901_.18.0825a29: 取其一段。呪一遍已投火中燒。如是乃盡一 T0901_.18.0825b01: 千八段。爾時能使一切人民。及諸畜生所有 T0901_.18.0825b02: 疫病悉得除愈 T0901_.18.0825b03: 復次若有他方怨賊。欲來侵境。以此觀世音 T0901_.18.0825b04: 像。面正向彼怨賊來所。種種香華飮食供養。 T0901_.18.0825b05: 應取燕脂大如大豆。誦呪一千八遍滿已。塗 T0901_.18.0825b06: 像左*廂瞋面之上。令彼怨賊不能前進。若人 T0901_.18.0825b07: 卒得狂病。呪其白線。一呪一結成三七結。像 T0901_.18.0825b08: 前胡跪。更呪其線一百八遍。繋著此像正前 T0901_.18.0825b09: 項上。經一宿已。取繋病者項。若二日不 T0901_.18.0825b10: 差。還取呪索更呪一百八遍。絞著像頸。又經 T0901_.18.0825b11: 一宿取繋病人項其病即差 T0901_.18.0825b12: 若有諸鬼入人宅中。像前然火。取薫陸香一 T0901_.18.0825b13: 百八顆。一呪一顆投火中燒。如是燒盡一百 T0901_.18.0825b14: 八顆。所有惡鬼。悉皆散走不敢更住。若有怨 T0901_.18.0825b15: 讎欲求人便。取其白線在於像前。一呪一結 T0901_.18.0825b16: 一百八結。繋像左*廂瞋面*項上。經一宿已。 T0901_.18.0825b17: 解取此索稱彼怨字。一稱一截乃至截盡一 T0901_.18.0825b18: 百八結。怨人所作惡計不成。若人相恨。取 T0901_.18.0825b19: 五色線搓爲呪索。像前胡跪。一呪一結一百 T0901_.18.0825b20: 八結。繋像左*廂瞋面項上。經一宿已。解取 T0901_.18.0825b21: 自繋左臂之上。令彼瞋者和解歡喜 T0901_.18.0825b22: 若有人等欲求善事。取五色線搓作爲索。像 T0901_.18.0825b23: 前胡跪。一呪一結成七結已。繋著正前像面 T0901_.18.0825b24: *項上。經一宿已。取繋自身所求如意。若人 T0901_.18.0825b25: 自知身有障難。種種妙香相和塗像。復以香 T0901_.18.0825b26: 水*洗浴其像。浴像畢已。還收取水對像呪 T0901_.18.0825b27: 一百八遍。浴自身體。自浴身已。一切障難悉 T0901_.18.0825b28: 皆消滅 T0901_.18.0825b29: 爾時觀世音菩薩。在佛前説倶致印法及陀 T0901_.18.0825c01: 羅尼七千壇法。説此法竟。告大衆言。若欲修 T0901_.18.0825c02: 行此呪法者。先須入壇然後乃行。若不入者。 T0901_.18.0825c03: 不得輒教此印呪法。若輒教者。師及弟子獲 T0901_.18.0825c04: 大重罪。説此品時。一切大衆同時*讃言。善 T0901_.18.0825c05: 哉善哉大悲大士。爲欲救護一切衆生。説印 T0901_.18.0825c06: 神呪及諸壇法。我等大衆亦當隨喜頂戴受 T0901_.18.0825c07: 持。説此經已。時會大衆一時倶起。遶佛三匝 T0901_.18.0825c08: 禮佛而去 T0901_.18.0825c09: 已上十一面觀世音神呪 T0901_.18.0825c10: 佛説陀羅尼集經卷第四 T0901_.18.0825c11: T0901_.18.0825c12: T0901_.18.0825c13:
T0901_.18.0825c18: 頭指中間。右大指舒直向内。勿曲。兩腕相合。 T0901_.18.0825c19: 以右大指來去呪曰
T0901_.18.0825c22: 音坐。作結界法。燒香供養竟。次作此印。觀音 T0901_.18.0825c23: 歡喜。日日作者大好益善 T0901_.18.0825c24: 又千轉印呪第二 T0901_.18.0825c25: 手印與前一切觀世音心印同惟足不同。頭 T0901_.18.0825c26: 指以下四指反叉。向内相捺。左大指屈入頭 T0901_.18.0825c27: 指中。右大指舒直。向内勿曲。兩腕相合。兩脚 T0901_.18.0825c28: 作丁字形。右脚丁頭左脚丁尾。乃右脚直 T0901_.18.0825c29: 立。左膝曲在外。努。身屈向左邊。以心印 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |