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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 18 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0901_.18.0795a01: 訶薩衆。諸天善神常隨衞護 T0901_.18.0795a02: 佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得 T0901_.18.0795a03: 説此三昧陀羅尼呪印。不得聽聞。不得見 T0901_.18.0795a04: 法。若爲説者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡 T0901_.18.0795a05: 報。輒見法者。鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場。 T0901_.18.0795a06: 若不用心護法。輕爾露處作印呪法者。爲惡 T0901_.18.0795a07: 鬼神之所得便。若能至誠堅固受持者。一切 T0901_.18.0795a08: 諸天隨身爲護。是陀羅尼法。如日照霜。如火 T0901_.18.0795a09: 燒衆物。一切山中須彌爲勝。此經亦爾。諸經 T0901_.18.0795a10: 中勝。一切水中大海爲最。此經亦爾諸經中 T0901_.18.0795a11: 最。一切星中月天爲勝。此經亦爾諸經中勝。 T0901_.18.0795a12: 一切聖中諸佛第一。此經亦爾。一切經中最 T0901_.18.0795a13: 爲第一 T0901_.18.0795a14: 爾時諸比丘衆菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼 T0901_.18.0795a15: 神等。聞佛所説。皆大歡喜作禮奉行 T0901_.18.0795a16: 佛頂法竟從此以下明諸佛法 T0901_.18.0795a17: 佛説陀羅尼集經卷第一 T0901_.18.0795a18: T0901_.18.0795a19: T0901_.18.0795a20:
T0901_.18.0795a23: 畫一切佛頂像法 T0901_.18.0795a24: 一切佛頂像。通身黄色而有赤光。其光中央。 T0901_.18.0795a25: 長短演出五青焔子。著赤單裙。籠映脚脛。 T0901_.18.0795a26: 披黄袈裟。而作青裏。垂兩膝。坐百寶華。其 T0901_.18.0795a27: 蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤脚。状似 T0901_.18.0795a28: 此地禮蹲脚形。而在蓮華上。其上敷青地。 T0901_.18.0795a29: 其青地兩廂。各安赤寶臺。莊以紛帶華鬘寶 T0901_.18.0795b01: 錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。委挾兩 T0901_.18.0795b02: 廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指 T0901_.18.0795b03: 相捻作孔。散竪三指。手掌向前。左手頭指。附 T0901_.18.0795b04: 在右手大指孔邊。大指如近。状似相捻。中指 T0901_.18.0795b05: 無名指屈在掌中。小指亦竪著右手掌。其像 T0901_.18.0795b06: 背倚寶莊繍枕。像左右廂。各有一菩薩。通身 T0901_.18.0795b07: 黄色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩 T0901_.18.0795b08: 薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩 T0901_.18.0795b09: 薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在 T0901_.18.0795b10: 髀上。手執蓮華。以青色華褺。縵腰跨上。以 T0901_.18.0795b11: 寶縚繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在左*跨 T0901_.18.0795b12: 邊復著一道赤色菊華莊褺。袜過右*跨。垂下 T0901_.18.0795b13: 向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。 T0901_.18.0795b14: 手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當 T0901_.18.0795b15: 在髀上。衒拂以青色華褺。縵其兩*跨。寶縚 T0901_.18.0795b16: 繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有 T0901_.18.0795b17: 一道緑華褺。横袜過右*跨。下垂。向外而立 T0901_.18.0795b18: 紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須 T0901_.18.0795b19: 陀會天。通身白色。黄帔絡髆著眞緋裙。而 T0901_.18.0795b20: 各在於五色雲上。各散雜華而爲供養。又其 T0901_.18.0795b21: 兩廂侍菩薩後。各有四菩薩。威嚴上下端身 T0901_.18.0795b22: 正坐。助佛神通。接引衆生。其左廂上有二 T0901_.18.0795b23: 菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黄色。頭有 T0901_.18.0795b24: 華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴 T0901_.18.0795b25: 面向後。状如與後菩薩共語。以素白褺。從右 T0901_.18.0795b26: 膊上。向後絞出於左肘上。向下而垂。左手 T0901_.18.0795b27: 屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手 T0901_.18.0795b28: 指承左臂腕。著朝霞裙。交竪左膝。坐白蓮華 T0901_.18.0795b29: 上。後一菩薩。通身黄色頭戴華鬘。圓光緑色。 T0901_.18.0795c01: 緋褺絡*膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交脚坐 T0901_.18.0795c02: 青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黄色。頭 T0901_.18.0795c03: 有華鬘。耳有緑環。圓光赤色。而無絡髆。右 T0901_.18.0795c04: 手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘 T0901_.18.0795c05: 三指散竪向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝 T0901_.18.0795c06: 上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。 T0901_.18.0795c07: 與項肩相當。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華 T0901_.18.0795c08: 上。次下一菩薩。通身黄色。乳房大作。頭無 T0901_.18.0795c09: 華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。仍作 T0901_.18.0795c10: 側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸 T0901_.18.0795c11: 上。其餘三指散竪向上。左手申臂向下。手拓 T0901_.18.0795c12: 脚髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其 T0901_.18.0795c13: 右廂上有二菩薩。雙並而坐。前一菩薩。通 T0901_.18.0795c14: 身以淺黄色作。其面迴顧。状如與後菩薩共 T0901_.18.0795c15: 語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。 T0901_.18.0795c16: 左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。 T0901_.18.0795c17: 五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指状 T0901_.18.0795c18: 如相捻。而屈中指。其無名指少屈。竪小指 T0901_.18.0795c19: 向上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次後菩 T0901_.18.0795c20: 薩。通身黄色。頭有華冠耳無璫環。圓光緑色。 T0901_.18.0795c21: 以赤色褺。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。葉 T0901_.18.0795c22: 中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交 T0901_.18.0795c23: 脛上。其手掌中作一青華。状如一一擲華 T0901_.18.0795c24: 像前供養之形。著朝霞裙。交脚而坐白蓮 T0901_.18.0795c25: 華上。次下一菩薩。通身黄色。頭有寶冠耳有 T0901_.18.0795c26: 金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂 T0901_.18.0795c27: 右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向 T0901_.18.0795c28: 身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華 T0901_.18.0795c29: 形。右手屈臂。以手博著右脚脛邊。掌向外 T0901_.18.0796a01: 側。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華上。次下菩 T0901_.18.0796a02: 薩。通身黄色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環。 T0901_.18.0796a03: 乳房高大。左手屈臂直竪向上。肘著左膝。手 T0901_.18.0796a04: 經匣。右手屈臂著右膝上。屈無名指。餘四 T0901_.18.0796a05: 指散如峻顯掌。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華 T0901_.18.0796a06: 上。上來所説諸菩薩等臂腕之上。皆著寶釧。 T0901_.18.0796a07: 是等悉是諸佛眷屬。其像背後畫雙樹形。樹
T0901_.18.0796a10: 上別作一隔。隔内畫出三舍利塔。以砌塼 T0901_.18.0796a11: 成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。皆 T0901_.18.0796a12: 作化佛之形
T0901_.18.0796a15: 小指二中指於掌中。直舒頭指頭。相去一寸 T0901_.18.0796a16: 餘。開二大指。大指來去呪曰
T0901_.18.0796a22: 多少飮食。滅一切罪消惡蠱毒。又治諸病。 T0901_.18.0796a23: 當以此呪呪一切藥。呪七遍服。腹内苦痛隨 T0901_.18.0796a24: 服即止。惡毒消滅 T0901_.18.0796a25: 釋迦佛心印呪第二 T0901_.18.0796a26: 二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向内
T0901_.18.0796b03: 除一切鬼病。治一切病痛者。應作此法。若知 T0901_.18.0796b04: 有鬼病者。作四肘水壇。中心著火鑪。燒柏樹 T0901_.18.0796b05: 枝。數數誦呪即差。若一日不差日日作到。 T0901_.18.0796b06: 七日即差 T0901_.18.0796b07: 又佛心印呪第三 T0901_.18.0796b08: 以右手後四指。握大指成拳。即是其印。左 T0901_.18.0796b09: 手無用呪曰
T0901_.18.0796b14: 風吹失道不知東西。或有鬼來錯教行處。或 T0901_.18.0796b15: 有人馬致死之時。即於彼處竪於石柱。其石 T0901_.18.0796b16: 柱上抄此呪已。誦一百八遍。若無石柱即竪 T0901_.18.0796b17: 幡竿。其幡竿上還抄此呪。誦一百八遍者。諸 T0901_.18.0796b18: 惡鬼神聞是呪已。永不得住行無障難若二 T0901_.18.0796b19: 十年以還小兒病者以五色線。作呪索五十 T0901_.18.0796b20: 四結。以牛黄研之爲墨。於絹片中抄此呪已。 T0901_.18.0796b21: 繋呪索中。以繋病兒項上即差 T0901_.18.0796b22: 又佛心印呪第四 T0901_.18.0796b23: 右手大指捻小指甲上。餘三指擿竪開之。左 T0901_.18.0796b24: 手反叉腰側上。立坐任意得用呪曰
T0901_.18.0796b29: 駝驢騾等毛。相和著牛乳中。從日入時夜夜 T0901_.18.0796c01: 作水壇。壇中心著火鑪。呪師面向北。取乳中 T0901_.18.0796c02: 毛少分。取已心念。十方諸佛爲一切衆生救 T0901_.18.0796c03: 苦。誦此呪一遍竟。即燒火中。如是一夜一百 T0901_.18.0796c04: 八遍。日日作法滿七日已。國中所有一切畜 T0901_.18.0796c05: 生病者皆差 T0901_.18.0796c06: 又佛心印第五
T0901_.18.0796c10: 火鑪。呪師日日香湯洒浴。著新淨衣入於道 T0901_.18.0796c11: 場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹 T0901_.18.0796c12: 穀樹亦得。一百八段。一段一尺。取一段兩頭 T0901_.18.0796c13: 塗牛乳。其塗法者。先塗其末後塗其本。呪師 T0901_.18.0796c14: 面向北。誦此呪至都謨例竟。即道王名病差。 T0901_.18.0796c15: 然後口道莎訶竟。燒於火中。其燒法者。木末 T0901_.18.0796c16: 向前木本向身。如是一夜盡一百八段。乃至 T0901_.18.0796c17: 七日王病即差 T0901_.18.0796c18: 若呪師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。 T0901_.18.0796c19: 若人臨欲遠行。依前法日日燒紫橿木末。如 T0901_.18.0796c20: 是七日。作此法竟。遠行者。一切障難即無所 T0901_.18.0796c21: 畏。若行道時。七人以來共行作此法者。一切 T0901_.18.0796c22: 盜賊鬼難不畏 T0901_.18.0796c23: 若人頭痛。依前法呪師把香華。誦呪七遍。然 T0901_.18.0796c24: 後與病者。嗅竟。一呪一燒二十一遍。莎訶前 T0901_.18.0796c25: 道病者名字病差。其病不差。如是日日到七 T0901_.18.0796c26: 日即差 T0901_.18.0796c27: 一切佛心印呪第六 T0901_.18.0796c28: 反叉後四指於掌中。右壓左。並二大指當前 T0901_.18.0796c29: 直竪。兩腕相著。以大指來去呪曰
T0901_.18.0797a05: 一結。繋病人項。以白芥子打病人頭。其病即 T0901_.18.0797a06: 差。若其不差三日誦呪。以白芥子打之即差。 T0901_.18.0797a07: 若其不差。取粳米飯呪二十一遍。一遍一燒 T0901_.18.0797a08: 誦呪。莎訶前道病者名。病者即差 T0901_.18.0797a09: 若人患眼。亦依前法七日之中。以安闍那
T0901_.18.0797a12: 又法呪一切食及果藥等。皆呪七遍。然後服 T0901_.18.0797a13: 之一切無病 T0901_.18.0797a14: 又法誦一切諸呪。作此印者。一切諸佛菩薩 T0901_.18.0797a15: 賢聖並皆歡喜。身中所犯四重五逆酒肉五 T0901_.18.0797a16: 辛邪婬之罪。並皆消滅 T0901_.18.0797a17: 若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀羅
T0901_.18.0797a20: 八遍。惡人遠去治病亦驗
T0901_.18.0797a23: 向身頭相拄。二無名指向前頭相拄。二小指 T0901_.18.0797a24: 舒之。勿與無名指相著呪曰
T0901_.18.0797a28: 用燒一切香。一百八遍。并誦呪即差 T0901_.18.0797a29: 若人欲得錢財者。亦依前法面向東坐。呪白 T0901_.18.0797b01: 芥子一呪一燒一百八遍。所求即得 T0901_.18.0797b02: 若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。 T0901_.18.0797b03: 一呪一燒一百八遍。即得勝彼 T0901_.18.0797b04: 若人被毒蛇所螫者。呪石榴枝一百八遍。以 T0901_.18.0797b05: 枝摩向身下。日日作者蛇毒即差 T0901_.18.0797b06: 若欲得人相愛念者。燒白芥子。一呪一燒一 T0901_.18.0797b07: 百八遍。如是七日即得如意 T0901_.18.0797b08: 若鬼病不得語者。取白芥子呪二十一遍。以 T0901_.18.0797b09: 打病人。如是七日即能得語
T0901_.18.0797b12: 之。若日日誦此呪者。前人歡喜恭敬尊重。若 T0901_.18.0797b13: 欲向囉闍大支彌邊者。先於私房作護身竟。 T0901_.18.0797b14: 向囉闍門及支彌門首。呪自手掌七遍。以摩 T0901_.18.0797b15: 自面二十一遍。入者囉闍支彌見即歡喜 T0901_.18.0797b16: 若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。 T0901_.18.0797b17: 以繋床四脚。燒白芥子。一呪一燒一百八遍。 T0901_.18.0797b18: 其病即差。三日不差七日定差 T0901_.18.0797b19: 如前所説諸佛心法。七日之中日日作法。作 T0901_.18.0797b20: 此法人心常憐愍一切衆生。下至蟻子不得 T0901_.18.0797b21: 殺生。偸盜邪婬妄語。應修十善斷十惡業。若 T0901_.18.0797b22: 作法時。七日之中初日不得喫食。以後六日 T0901_.18.0797b23: 得喫。法法皆言如前法者。皆作水壇種種供 T0901_.18.0797b24: 養。上下皆通依此法也。若作法時。深心發於 T0901_.18.0797b25: 無上菩提心。平等憐愍一切衆生。發是心者 T0901_.18.0797b26: 隨意得驗。若不爾者不得驗也
T0901_.18.0797b29: 相拄。二大指並竪曲。二頭指以側壓二大指。 T0901_.18.0797c01: 背頭相拄。呪曰
T0901_.18.0797c04: 以用鐵頭大如箸頭。沾藥塗眼中。復以印印 T0901_.18.0797c05: 呪眼中藥。當中即差 T0901_.18.0797c06: 佛眉間白毫相印呪第十 T0901_.18.0797c07: 反叉後二指於掌中。竪二中指頭相拄。並竪 T0901_.18.0797c08: 二大指。以左食指平屈下節。捻左大指頭。右 T0901_.18.0797c09: 食指曲開之。於右中指背上。離一分許呪 T0901_.18.0797c10: 曰
T0901_.18.0797c14: 又復呪曰
T0901_.18.0797c17: 若有人能日日供養。作印誦呪。臨命終時。眉 T0901_.18.0797c18: 間光明。如阿彌陀佛毫光相似 T0901_.18.0797c19: 佛牙印呪第十一 T0901_.18.0797c20: 准前佛頂刀印。*惟改以右中指屈入掌内。左 T0901_.18.0797c21: 中指小曲竪呪曰
T0901_.18.0797c24: 七寶等物及一切物。皆置壇中。次作呪索。一 T0901_.18.0797c25: 呪一結成三七結。繋病人項。臂上亦得。其病 T0901_.18.0797c26: 即差。又以此印印水飮之。除牙齒痛
T0901_.18.0797c29: 直竪二大指。平屈二頭指下節。壓二大指 T0901_.18.0798a01: 上。令頭相拄兩腕相著呪曰
T0901_.18.0798a04: 生之處常得天眼 T0901_.18.0798a05: 佛跋折囉止一切毒蟲印呪第十三 T0901_.18.0798a06: 反叉二小指於掌中。二無名亦相叉。指頭於 T0901_.18.0798a07: 虎口出。二中指竪頭相拄。竪二大指。小屈頭 T0901_.18.0798a08: 指。於中外上節相當。去一分許呪曰
T0901_.18.0798a12: 作法時。作一小壇。燒香散華飮食供養。作此 T0901_.18.0798a13: 印呪印病人身。其病即差。并印病人護身結 T0901_.18.0798a14: 界 T0901_.18.0798a15: 若人身上。有諸惡瘡時氣病者。以印印之。其 T0901_.18.0798a16: 瘡熱病無不除差。若印病者。臍已上病。隨其 T0901_.18.0798a17: 病處皆合用印。若臍以下不得用印。但以 T0901_.18.0798a18: 柳杖打之無妨 T0901_.18.0798a19: 又佛跋折囉印呪第十四 T0901_.18.0798a20: 准前帝殊羅施印。唯改開二頭指。小曲頭呪 T0901_.18.0798a21: 曰
T0901_.18.0798a24: 薫陸香。不用餘香。先以乾灰磨刀七遍。不用 T0901_.18.0798a25: 水磨。復作水壇縱廣四肘。八歳十二十五歳 T0901_.18.0798a26: 兒。香湯*洒浴。著新淨衣。在壇東畔面向西 T0901_.18.0798a27: 坐呪師把刀當眉門上。在壇西畔面向東坐。 T0901_.18.0798a28: 數數誦呪。隨欲作法於刀上現。呪師不見唯 T0901_.18.0798a29: 小兒見 T0901_.18.0798b01: 又一切佛跋折囉印呪第十五 T0901_.18.0798b02: 以左大指捻小指甲上。以右大指内孔中過。 T0901_.18.0798b03: 以餘四指握左大小指。其右大指頭頭向上。
T0901_.18.0798b06: 呪曰
T0901_.18.0798b09: 一迴誦呪。二十一遍一百八遍一千八遍任 T0901_.18.0798b10: 意得誦。悉能除却一切障惱 T0901_.18.0798b11: 一切佛棒印呪第十六 T0901_.18.0798b12: 反叉後三指於掌中。並竪二大指。離頭指少 T0901_.18.0798b13: 許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。頭少許勿著 T0901_.18.0798b14: 大指呪曰
T0901_.18.0798b18: 一切佛刀刺一切鬼印呪第十七 T0901_.18.0798b19: 反叉後二指於掌中。直竪二中指。頭相著。屈 T0901_.18.0798b20: 右大指於掌中。次以左大指壓右大指。藏頭 T0901_.18.0798b21: 次以右食指壓左大指。自藏頭。次以左食指 T0901_.18.0798b22: 壓右食指。亦藏頭。合腕呪曰
T0901_.18.0798b26: 治一切鬼神之病
T0901_.18.0798b29: 大指當前。去頭指少許勿令相著。大指來去 T0901_.18.0798c01: 呪曰
T0901_.18.0798c08: 浴燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若有人能 T0901_.18.0798c09: 日日誦者。一切惡神鬼不敢來近。又治一切 T0901_.18.0798c10: 病。若治病時。先以此呪呪白芥子。呪七遍已 T0901_.18.0798c11: 散於四方。即成結界。結界以後治病有驗 T0901_.18.0798c12: 若婦人産難産不出者。以此印印麻油器上。 T0901_.18.0798c13: 呪三七遍將油摩臍誦呪。即出。白月十三日 T0901_.18.0798c14: 香湯*洒浴燒香供養。誦呪滅罪。即能縛鬼惡 T0901_.18.0798c15: 人及賊 T0901_.18.0798c16: 鉢頭摩婆皤娑佛頂印呪第十九 T0901_.18.0798c17: 其印與前金輪印同。唯改以二大指來去呪 T0901_.18.0798c18: 曰
T0901_.18.0798c22: 頭向内出少許。大指來去呪曰
T0901_.18.0798c29: 指屈壓二大指。頭指來去呪曰
T0901_.18.0799a05: 兩手合腕。兩手頭指及無名指小曲。相叉至 T0901_.18.0799a06: 甲際。兩小指直竪頭相拄。二大指並竪頭相 T0901_.18.0799a07: 拄。開二中指直竪。二大指來去呪曰
T0901_.18.0799a13: 指來去呪曰
T0901_.18.0799a18: 以左大指捻小指頭。以右大指。從下向上内 T0901_.18.0799a19: 孔中過。餘四指握左大小指。其右大指頭出 T0901_.18.0799a20: 虎口。左食指中指無名指。直竪散舒。左頭指 T0901_.18.0799a21: 來去呪曰
T0901_.18.0799a24: 藥師琉璃光佛印呪第二十五 T0901_.18.0799a25: 以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右 T0901_.18.0799a26: 壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去呪 T0901_.18.0799a27: 曰
T0901_.18.0799b02: 月産厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。 T0901_.18.0799b03: 以五色線而作呪索。用繋病人項及手足腰 T0901_.18.0799b04: 腹等處。仍教令作藥師佛像一躯。寫藥師經 T0901_.18.0799b05: 一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又復教 T0901_.18.0799b06: 然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。 T0901_.18.0799b07: 又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作 T0901_.18.0799b08: 呪索法。得線未搓。即燒名香發願已。呪四十 T0901_.18.0799b09: 九遍香煙熏竟。搓線作索呪聲莫絶。搓作索 T0901_.18.0799b10: 已。以印拄之。更呪其索四十九遍。然後結作 T0901_.18.0799b11: 四十九結。一呪一結數足即止。應將此索繋 T0901_.18.0799b12: 彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆 T0901_.18.0799b13: 得解脱。臨産之時一無苦惱即得易生。所生 T0901_.18.0799b14: 孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭横 T0901_.18.0799b15: 苦常得安隱。鬼神之病立即除斷 T0901_.18.0799b16: 藥師琉璃光佛大陀羅尼呪曰
T0901_.18.0799b25: 千人。倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大 T0901_.18.0799b26: 神王。在如是等大衆會中。説是法已。大衆皆 T0901_.18.0799b27: 聞無不歡喜。是即名爲結願神呪。若有受持。 T0901_.18.0799b28: 能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴三 T0901_.18.0799b29: 塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安樂 T0901_.18.0799c01: 自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受 T0901_.18.0799c02: 持讀誦是神呪者。日夜精勤香湯*洒浴。著 T0901_.18.0799c03: 新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清 T0901_.18.0799c04: 淨處如法治地。治地之法如餘壇説。團圓掘 T0901_.18.0799c05: 去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基 T0901_.18.0799c06: 最爲第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以 T0901_.18.0799c07: 手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上布置千燈。 T0901_.18.0799c08: 道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡 T0901_.18.0799c09: 蓋。寶網交絡。其地面上以五色粉。周匝間布 T0901_.18.0799c10: 作七重院。各開四門。其七重院状。如此地水 T0901_.18.0799c11: 磑風輪。院院各有衆多隔子。一一隔道。各作 T0901_.18.0799c12: 寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮華輪座之 T0901_.18.0799c13: 相。是即名爲下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。 T0901_.18.0799c14: 重重隔隔各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安 T0901_.18.0799c15: 置種種寶瓶寶樹香華等物。布置畢已。中央 T0901_.18.0799c16: 座上著小床子。以錦繍等淨物。敷之床上。安 T0901_.18.0799c17: 置藥師佛像。仍用前印請爲座主。結界辟除 T0901_.18.0799c18: 三摩耶法。如下金剛軍茶利法。然後安心 T0901_.18.0799c19: 燒種種香。散種種華。供養種種飮食華果。又 T0901_.18.0799c20: 燒酥蜜胡麻人等而爲供養。若一日夜。三日 T0901_.18.0799c21: 七日若七七日。以晝兼夜誦呪數滿百千萬 T0901_.18.0799c22: 遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如 T0901_.18.0799c23: 是。所有利益説不可盡。其餘功能具如經 T0901_.18.0799c24: 説 T0901_.18.0799c25: 續驗灌頂印呪第二十六 T0901_.18.0799c26: 二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中 T0901_.18.0799c27: 節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。 T0901_.18.0799c28: 二頭指屈。各捻中指背上節呪曰
T0901_.18.0800a02: 十一遍自灌其頂。還復如舊 T0901_.18.0800a03: 阿彌陀佛大思惟經説序分第一
T0901_.18.0800a06: 大勢至菩薩摩訶薩等五千人倶。及諸天龍 T0901_.18.0800a07: 夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩睺羅伽人非人 T0901_.18.0800a08: 等。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。五體投地 T0901_.18.0800a09: 頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。却坐一面 T0901_.18.0800a10: 爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若四部衆。及 T0901_.18.0800a11: 苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切衆生。修行 T0901_.18.0800a12: 善法。得生阿彌陀佛國。并見彼佛云何而得。 T0901_.18.0800a13: 佛告觀世音菩薩言。若四部衆欲生彼國者。 T0901_.18.0800a14: 應當受持阿彌陀佛印并陀羅尼。及作壇法 T0901_.18.0800a15: 供養禮拜。方得往生彼佛國土。若四部衆。以 T0901_.18.0800a16: 衆華散阿彌陀佛。發願誦呪者。得十種功徳。 T0901_.18.0800a17: 何者爲十。一者自發善心。二者令他發善心。 T0901_.18.0800a18: 三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無 T0901_.18.0800a19: 有損壞。五者死生變成寶地。六者生生世 T0901_.18.0800a20: 世生於中國。及貴姓中生。値佛聞法。不生邊 T0901_.18.0800a21: 地及下姓中。七者成轉輪王王四天下。八 T0901_.18.0800a22: 者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國 T0901_.18.0800a23: 七寶華上。結加趺坐成阿毘跋致。十者成阿 T0901_.18.0800a24: 耨多羅三藐三菩提。坐於七寶師子座上。放 T0901_.18.0800a25: 大光明。與阿彌陀佛等無有異也。是名十種 T0901_.18.0800a26: 散華功徳。若四部衆將持七寶滿世界中。布 T0901_.18.0800a27: 施十方一切諸佛。不如一錢一華一香。好心 T0901_.18.0800a28: 布施阿彌陀佛者。若作此功徳。一切諸佛菩 T0901_.18.0800a29: 薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。 T0901_.18.0800b01: 若人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。見 T0901_.18.0800b02: 於一切十方世界諸佛。若人以香布施供養。 T0901_.18.0800b03: 死生阿彌陀佛國。即得香身。身上香雲常出。 T0901_.18.0800b04: 若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生 T0901_.18.0800b05: 彼國。若人將以香華衣食水壇等。種種供養 T0901_.18.0800b06: 念彼佛者。往生彼國即得香華衣食。若人不 T0901_.18.0800b07: 以香華衣食等供養者。雖得生彼淨土。而不 T0901_.18.0800b08: 得香華衣食等種種供養之報。若轉輪王十 T0901_.18.0800b09: 萬歳中。滿四天下七寶。布施十方諸佛。不 T0901_.18.0800b10: 如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。一彈指頃 T0901_.18.0800b11: 坐禪。以平等心憐愍一切衆生。念阿彌陀佛 T0901_.18.0800b12: 功徳。若善男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅 T0901_.18.0800b13: 尼。并作印等日日供養者。即得滅除五逆四 T0901_.18.0800b14: 重恒河沙數生死重罪。若欲得奢摩他驗。 T0901_.18.0800b15: 得生阿彌陀佛國。成男子身端正聰明。坐於 T0901_.18.0800b16: 七寶成就天眼天耳等通。及得天衣服。與佛 T0901_.18.0800b17: 無異者。當作阿彌陀佛像。其作像法。先以 T0901_.18.0800b18: 香水泥地作壇。喚一二三好巧畫師。日日*洒 T0901_.18.0800b19: 浴。與其畫師受八戒齋。呪師身亦日日*洒浴 T0901_.18.0800b20: 作印護身。亦與畫師作印護身。呪師畫師兩 T0901_.18.0800b21: 倶不得犯戒破齋。不喫五辛酒肉之物。作壇 T0901_.18.0800b22: 中央著帳。四方著飮食果子種種音樂供養。 T0901_.18.0800b23: 阿彌陀佛。其畫師著白淨衣服。用種種彩 T0901_.18.0800b24: 色。以熏陸安悉等香汁和之。不得用皮膠。 T0901_.18.0800b25: 呪師坐於壇外面向西。畫師面向東。呪師前 T0901_.18.0800b26: 著一香鑪。燒種種香。及散諸華。夜即然燈。 T0901_.18.0800b27: 呪師作阿彌陀佛身印。誦陀羅尼呪曰
T0901_.18.0800c05: 趺坐手作阿彌陀佛説法印。左右大指無名 T0901_.18.0800c06: 指。頭各相捻。以右大指無名指頭。壓左大指 T0901_.18.0800c07: 無名指頭。左右頭指中指小指開竪。佛之右 T0901_.18.0800c08: 廂。作十一面觀世音菩薩像。左*廂作大勢 T0901_.18.0800c09: 至菩薩像佛上作寶殿。皆以七寶所成。殿下 T0901_.18.0800c10: 作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。 T0901_.18.0800c11: 畫作三箇大寶珠王。一一寶上出五色光。於 T0901_.18.0800c12: 其光上化爲寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩。 T0901_.18.0800c13: 其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七實 T0901_.18.0800c14: 蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其内院四角。作四 T0901_.18.0800c15: 七寶樹。其佛内院四邊。作四七寶殿。其寶 T0901_.18.0800c16: 殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光 T0901_.18.0800c17: 上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。其佛外院 T0901_.18.0800c18: 有四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上 T0901_.18.0800c19: 出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中 T0901_.18.0800c20: 有佛菩薩。阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各 T0901_.18.0800c21: 作音樂。其佛底下有甘露水。中生無量寶 T0901_.18.0800c22: 華。一一華上各有菩薩。左右各作五百華樹。 T0901_.18.0800c23: 其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圓光以 T0901_.18.0800c24: 五色成。其佛頭上放五色光。其諸菩薩作黄 T0901_.18.0800c25: 白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。大 T0901_.18.0800c26: 勢至菩薩結加趺坐。左手覆掌於左髀上。 T0901_.18.0800c27: 右手屈臂節拄右髀上。竪臂向上。以大指捻 T0901_.18.0800c28: 無名指甲上。頭指中指小指。搩竪掌側當 T0901_.18.0800c29: 前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。結*加 T0901_.18.0801a01: 趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮華。右 T0901_.18.0801a02: 臂節拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。其 T0901_.18.0801a03: 水四邊有無量寶樹。七寶所成。其水之岸。以 T0901_.18.0801a04: 七寶成。其諸佛上諸天散華。作此像已。安 T0901_.18.0801a05: 佛殿中。作結界印。以佉陀羅木作橛四枚。 T0901_.18.0801a06: 各長八指。其木各呪一百八遍。釘於四角。此 T0901_.18.0801a07: 橛畢竟更莫拔却。一橛如是餘三亦然。又以 T0901_.18.0801a08: 白芥子。四方及中各穿作孔。深一*搩許。埋 T0901_.18.0801a09: 著孔中。皆用軍*茶利大心呪。呪白芥子一 T0901_.18.0801a10: 百八遍。如前木法大心呪曰
T0901_.18.0801a15: 像已。請四人僧設齋。多亦無限。日日供養。誦 T0901_.18.0801a16: 大身呪呪曰
T0901_.18.0801a26: 左右二小指。各㧙在無名指背上。二無名指 T0901_.18.0801a27: 頭相拄著。二中指直竪。開一寸許。二大指並 T0901_.18.0801a28: 直竪。屈二頭指壓二大指頭。頭相拄。頭指 T0901_.18.0801a29: 來去 T0901_.18.0801b01: 阿彌陀佛大心印第二 T0901_.18.0801b02: 准前身印。*惟改屈二大指入掌。以二頭指壓 T0901_.18.0801b03: 二大指甲上。呪同前呪用。作四肘水壇。以 T0901_.18.0801b04: *酥燈八盞餅果食五槃。中心著火鑪。呪師
T0901_.18.0801b07: 一遍已一擲火中。如是滿足一百八遍燒之。 T0901_.18.0801b08: 數數誦呪。若作此法即得奢摩他。滅恒沙四 T0901_.18.0801b09: 重五逆之罪。毎月十五日洒浴誦呪。作如前 T0901_.18.0801b10: 法。隨意往生阿彌陀佛國 T0901_.18.0801b11: 阿彌陀護身結界印第三 T0901_.18.0801b12: 准初身印。*惟改二中指及掌相著。用護身 T0901_.18.0801b13: 結界訖然後坐禪 T0901_.18.0801b14: 阿彌陀坐禪印第四 T0901_.18.0801b15: 合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。 T0901_.18.0801b16: 左右小指各*㧙。在二無名指背上。頭當上節。 T0901_.18.0801b17: 二大指並直竪。屈二頭指中節。頭壓大指頭。 T0901_.18.0801b18: 用治病。若身有病。作四肘水壇。先作身印。請 T0901_.18.0801b19: 喚阿彌陀佛及觀世音大勢至像呪。師坐呪。 T0901_.18.0801b20: 牛乳一百八遍火燒。七日爲之。日日如是其 T0901_.18.0801b21: 病即差。從日入時即作此法。到初夜即休。至 T0901_.18.0801b22: 後夜更作。至天明即休。如是七日爲之 T0901_.18.0801b23: 阿彌陀佛滅罪印第五 T0901_.18.0801b24: 合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。 T0901_.18.0801b25: 開二小指直竪。開二頭指。當中指背上。勿著。 T0901_.18.0801b26: 頭少曲。二大指並竪。頭壓中指第二節。行者 T0901_.18.0801b27: 坐禪時。作此印誦結界呪。總呪白芥子水火。 T0901_.18.0801b28: 於房裏著。欲結界時。先以呪水。從東北角右 T0901_.18.0801b29: 繞散之。還到東北角休。其次以白芥子亦同 T0901_.18.0801c01: 前。後以手把火。繞之亦同前。如是結界三遍 T0901_.18.0801c02: 竟。次即坐禪。准禪定法。觀察思惟衆罪業 T0901_.18.0801c03: 垢。於禪定中心生慚愧。作印懺悔悔其無始 T0901_.18.0801c04: 乃至今生所造之過。然後呪一切藥二十一 T0901_.18.0801c05: 遍。服之即差一切罪滅。學眞如爲識無生智 T0901_.18.0801c06: 慧觀。助呪兼修迴向菩提之道 T0901_.18.0801c07: 阿彌陀佛心印第六 T0901_.18.0801c08: 右手中指已下三指。總屈入左手掌内把左 T0901_.18.0801c09: 手大指。還以右大指。壓右三指甲上。二頭 T0901_.18.0801c10: 指直竪*搩開之 T0901_.18.0801c11: 作四肘壇。以五色作。其壇中央安阿彌陀佛 T0901_.18.0801c12: 華座東方安文殊師利華座。亦名曼殊室 T0901_.18.0801c13: 唎 T0901_.18.0801c14: 文殊師利印呪第七 T0901_.18.0801c15: 准金剛王印。*惟改二頭指。各捻中指上節 T0901_.18.0801c16: 背。頭指來去呪曰
T0901_.18.0801c19: 十一面觀世音印呪第八 T0901_.18.0801c20: 印同般若身。大指來去呪曰
T0901_.18.0801c25: 大勢至菩薩印呪第九 T0901_.18.0801c26: 右無名指。*㧙左無名指中指背。向頭指中指 T0901_.18.0801c27: 岐間入。左無名指。從右中指無名指岐間。出 T0901_.18.0801c28: 之。即入食指中指岐間。二頭指各屈。鉤二無 T0901_.18.0801c29: 名指頭屈二中指。壓二大指上。頭向内。先 T0901_.18.0802a01: 以左小指。屈右無名指背。後以右小指。握 T0901_.18.0802a02: 左小指背。大指來去呪曰
T0901_.18.0802a06: 准下阿彌陀佛頂印。*惟改二食指。各捻二中 T0901_.18.0802a07: 指頭。其食指少許屈。次以二大指並。掩右 T0901_.18.0802a08: 中指中節上。大指來去 T0901_.18.0802a09: 又一大勢至印第十一 T0901_.18.0802a10: 准阿彌陀佛身印。中*惟改二中指竪相著。 T0901_.18.0802a11: 次以二食指。*㧙在中指背後。頭相拄。次以 T0901_.18.0802a12: 二大指並。頭屈。入中指下節邊。大指來去呪 T0901_.18.0802a13: 曰
T0901_.18.0802a18: 地。當作四肘五色水壇。水罐五枚。四角各一。 T0901_.18.0802a19: 中央一枚。各以生絹長一二尺。繋其罐項。飮 T0901_.18.0802a20: 食十盤。燈十六盞。燒沈水香供養。其作壇法 T0901_.18.0802a21: 同餘壇法。共四人僧結伴行道。更不得多。四 T0901_.18.0802a22: 人並著黄屑袈裟。若是賢者。即著白衣方入 T0901_.18.0802a23: 作法。更不得著多雜色。其衣袈裟並不得上 T0901_.18.0802a24: 厠。*惟食粳米乳糜果子。不得喫菜。日日三時 T0901_.18.0802a25: 作法供養。從十二月八日起首。至十五日供 T0901_.18.0802a26: 養法事竟。當取中心水罐。灌受法人頂。訖 T0901_.18.0802a27: 著淨衣。引入道場作供養。事畢即休散去道 T0901_.18.0802a28: 場。若作此法。如日光照雪衆罪消滅。命終之 T0901_.18.0802a29: 後生阿彌陀佛國。若是女人。作此法者。命終 T0901_.18.0802b01: 之後化成男子。往生彼國。此是心印法。憂婆
T0901_.18.0802b04: 阿彌陀佛頂印第十二 T0901_.18.0802b05: 准佛刀印。*惟改以二中指相叉。於中節文直 T0901_.18.0802b06: 申。即是頂印。用治病時。作二肘水壇。置阿彌 T0901_.18.0802b07: 陀佛像。安火鑪燒。沈檀熏陸相和燒。病人 T0901_.18.0802b08: 面向西坐合掌。呪師面向東坐。以香繞病人 T0901_.18.0802b09: 頭上。呪擲火中。如是滿足一百八遍。日三時 T0901_.18.0802b10: 作。其病人至心念佛。病即除差。此是阿彌陀 T0901_.18.0802b11: 佛頂法 T0901_.18.0802b12: 阿彌陀佛輪印第十三 T0901_.18.0802b13: 左右手。以二大指各捻無名指頭。右壓左當 T0901_.18.0802b14: 心。若欲説法論義之時。日日作此法。一切歡 T0901_.18.0802b15: 喜。死生阿彌陀佛國。若欲求財貨飮食等物 T0901_.18.0802b16: 者。作四肘水壇。中心安置阿彌陀佛像。設五 T0901_.18.0802b17: 盤食。壇中心一盤。四方各一盤。呪師面向 T0901_.18.0802b18: 東。五日。一日三迴作此法。其呪師衣服並皆 T0901_.18.0802b19: 黄色。不得餘色。所求如意。又若人熱病。呪五 T0901_.18.0802b20: 色線二十一遍。作二十一結。繋病者頸。病 T0901_.18.0802b21: 人念阿彌陀佛。呪師手把香鑪。供養讃歎十 T0901_.18.0802b22: 方佛。即差。若欲令八部鬼神天及佛菩薩金 T0901_.18.0802b23: 剛歡喜者。作四肘水壇。呪師必須潔淨。男子 T0901_.18.0802b24: 女人不得相觸。其壇中心。安阿彌陀佛像。 T0901_.18.0802b25: 像面向西。飮食八盤。燈二十八盞。水罐一 T0901_.18.0802b26: 枚。中心於佛前。著火鑪。呪蘇曼那花。一遍一 T0901_.18.0802b27: 擲火中。如是滿一百八遍。以平等慈悲心。 T0901_.18.0802b28: 爲一切衆生作此法者。即得神驗皆生歡喜。 T0901_.18.0802b29: 若日日作種種供養阿彌陀佛。誦呪滿十萬 T0901_.18.0802c01: 遍。作印法者。即得滅罪命終生彼國。又若欲 T0901_.18.0802c02: 得生彼國者。亦更以泥作阿彌陀佛像十萬 T0901_.18.0802c03: 躯。滅罪死生阿彌陀佛國。日日供養時。以 T0901_.18.0802c04: 金作數珠。若無用銀。若無銀者。用赤銅。無赤 T0901_.18.0802c05: 銅者用水精。數一百八枚。無者五十四枚。更 T0901_.18.0802c06: 無者四十二枚。更無者二十一枚。如此等珠。 T0901_.18.0802c07: 搯之誦呪時。以珠爲十波羅蜜多。以念佛誦 T0901_.18.0802c08: 呪爲阿耨多羅三藐三菩提。若作阿彌陀佛 T0901_.18.0802c09: 供養時。應用上件物等作珠。餘物不得。若作 T0901_.18.0802c10: 餘雜物者。一切不得驗。其中最好者。以水精 T0901_.18.0802c11: 作數珠誦呪者。衆罪皆滅如珠映徹。自身亦 T0901_.18.0802c12: 然。此水精珠者。通用一切佛菩薩金剛天等 T0901_.18.0802c13: 法 T0901_.18.0802c14: 阿彌陀佛療病法印第十四 T0901_.18.0802c15: 先仰左手。四指仍屈。即以右手覆於左手。右 T0901_.18.0802c16: 手四指亦屈。與左手急相鉤。令二拳節各拄 T0901_.18.0802c17: 掌心。其二大指各直竪之。是一法印。降伏 T0901_.18.0802c18: 一切諸惡鬼神。有人病者。當用印之其病即 T0901_.18.0802c19: 愈。此等諸印皆誦心呪 T0901_.18.0802c20: 佛説作數珠法相品 T0901_.18.0802c21: 爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優婆斯迦諸 T0901_.18.0802c22: 善男子善女人等。當發心誦阿彌陀經。念 T0901_.18.0802c23: 阿彌陀佛。及誦持我三昧陀羅尼祕密法藏 T0901_.18.0802c24: 神印呪者。欲得成就往生彼國。及共護念一 T0901_.18.0802c25: 切衆生。復能苦行至心受持。日日供養。一心 T0901_.18.0802c26: 專在莫縁餘境。若誦經念佛持呪行者。一 T0901_.18.0802c27: 一各須手執數珠。依阿彌陀佛三昧教説。復 T0901_.18.0802c28: 依如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中 T0901_.18.0802c29: 所出。其數皆須具諸相貌。其相貌者有其四 T0901_.18.0803a01: 種。何者爲四。一者金二者銀三者赤銅四者 T0901_.18.0803a02: 水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十 T0901_.18.0803a03: 二或二十一亦得中用。若以此等寶物數珠。 T0901_.18.0803a04: 掐之誦呪誦經念佛諸行者等。當得十種波 T0901_.18.0803a05: 羅蜜功徳滿足。現身即得阿耨多羅三藐三 T0901_.18.0803a06: 菩提果。其四種中水精第一。其水精者。光明 T0901_.18.0803a07: 無比淨無瑕穢。妙色廣大。猶若得佛菩提願 T0901_.18.0803a08: 故。洞達彼國一如珠相。以是義故稱之爲 T0901_.18.0803a09: 上。把其珠掐。亦能除滅念誦行者四重五逆 T0901_.18.0803a10: 衆罪業障所有報障。一切惡業不能染著。爲 T0901_.18.0803a11: 珠光明不受色相。若人常行念佛法者。用木 T0901_.18.0803a12: 槵子以爲數珠。若欲誦呪受持人者。用前 T0901_.18.0803a13: 四色寶爲數珠。若作菩薩呪法業者。用菩提 T0901_.18.0803a14: 子以爲數珠。若無。可用蓮華子充。若作火 T0901_.18.0803a15: 頭金剛業者。用肉色珠以爲數珠。此等數珠 T0901_.18.0803a16: 皆合法相。是故我以此法。護念世間持法行 T0901_.18.0803a17: 者。是衆會中一切菩薩摩訶薩金剛天等。聞 T0901_.18.0803a18: 佛所説數珠法已。莫不歡喜同時稱善 T0901_.18.0803a19: 佛言若人欲作法相數珠。先喚珠匠。莫論價 T0901_.18.0803a20: 直。務取精好。其寶物等皆須未曾經餘用者。 T0901_.18.0803a21: 一一皆須内外明徹無有破缺。圓淨皎潔。大 T0901_.18.0803a22: 小任意。與其珠匠先受八齋。香湯洒浴著新 T0901_.18.0803a23: 淨衣。與作護身。嚴一道場懸諸幡花。以香 T0901_.18.0803a24: 水埿一小壇子日日各以香華供養。又著一 T0901_.18.0803a25: 兩盤餅果供養。又復夜別各然七燈。作是相 T0901_.18.0803a26: 珠一百八顆。造成珠已。又作一金珠以爲母 T0901_.18.0803a27: 珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。此即名爲 T0901_.18.0803a28: 三寶法相悉充圓備。能令行者掐是珠時。常 T0901_.18.0803a29: 得三寶加被護念。言三寶者。所謂佛寶法寶 T0901_.18.0803b01: 僧寶。以此證驗。何慮不生西方淨土。作是 T0901_.18.0803b02: 珠已。於此壇中。更以種種香水洒珠。又著 T0901_.18.0803b03: 七盤食。然三七燈。請佛般若菩薩金剛及諸 T0901_.18.0803b04: 天等。仰啓供養。稱讃三寶威神力故。種種 T0901_.18.0803b05: 法事皆有効驗。然後持行隨身備用。一切諸 T0901_.18.0803b06: 惡不相染著。一切鬼神共相敬畏。是故福力 T0901_.18.0803b07: 具足成辦功徳滿願。是名數珠祕密功能。其 T0901_.18.0803b08: 阿彌陀佛陀羅尼印呪。有八萬四千法門。於 T0901_.18.0803b09: 中略出此要。如如意寶。以上阿彌陀佛法竟。 T0901_.18.0803b10: 依法行之福無限也 T0901_.18.0803b11: 大輪金剛陀羅尼
T0901_.18.0803b22: 壇者。不得輒作一切手印。若人誦此陀羅尼 T0901_.18.0803b23: 者。即同入壇。作印行用。不成盜法也
T0901_.18.0803b26: 密法藏。時金剛藏菩薩。從座而起前白佛言。 T0901_.18.0803b27: 世尊如來今會説此微妙可貴之法。我等心 T0901_.18.0803b28: 中甚大歡喜得未曾有。是諸欲界天魔波旬 T0901_.18.0803b29: 及鬼神等。莫不戰悚。我等思惟諸魔心意 T0901_.18.0803c01: 實難測量。或欺或叛。若不豫防恐彼輕慢我 T0901_.18.0803c02: 諸佛法。惟願世尊。聽我出一不可思議難測 T0901_.18.0803c03: 之法。當得護持如來正法。降伏諸魔。不令魔 T0901_.18.0803c04: 等於諸世間。爲之暴亂。時佛歎言善哉善哉。 T0901_.18.0803c05: 爾時金剛藏菩薩。忽從頂上涌出三股跋折 T0901_.18.0803c06: 囉形。如金光色。當出之時。大千世界六種 T0901_.18.0803c07: 震動。現坐鬼神一時崩倒。佛語鬼神汝等莫 T0901_.18.0803c08: 怕。我金剛藏。有如是等神通自在大威力故。 T0901_.18.0803c09: 涌出如此難測之相。以此當助護我正法。我 T0901_.18.0803c10: 今印可。仍以過去眞佛舍利七粒。付囑菩 T0901_.18.0803c11: 薩。令其舍利隱在其中。將爲實信。識相護持。 T0901_.18.0803c12: 防諸外道欲界天魔心生輕慢。因即稱名摩 T0901_.18.0803c13: 訶跋折囉。是故常能威侍我側。拒諸魔事。 T0901_.18.0803c14: 既有利益。亦願有人持我法者。及持菩薩金 T0901_.18.0803c15: 剛天等陀囉尼法。皆須具足如法之相。而常 T0901_.18.0803c16: 擬備。現座大衆皆言稱善 T0901_.18.0803c17: 作跋折囉并功徳法 T0901_.18.0803c18: 若人欲作跋折囉者。先取金等五色之物。皆 T0901_.18.0803c19: 未曾經作器用者。何名五色。一金二銀三赤 T0901_.18.0803c20: 銅四鑌鐵五錫。合和爲作跋折囉形。若無此 T0901_.18.0803c21: 五種。可用霹靂棗心。亦得。且未作其跋折囉 T0901_.18.0803c22: 前。先須豫呪金銅等物一百八遍呪曰
T0901_.18.0803c25: 上日。不著宜取八月十三日。亦是上日。斯日 T0901_.18.0803c26: 晨朝。豫遣其匠。受持齋戒香湯*洒浴著新淨 T0901_.18.0803c27: 衣。其欲請作跋折囉主。亦復如是。倶潔淨訖。 T0901_.18.0803c28: 豫淨修理於一淨所。安立而作護身結界法 T0901_.18.0803c29: 事。至十五日朝。更遣其匠香湯*洒浴著新 T0901_.18.0804a01: 淨衣。與作護身及自護身。結界法事。當道場 T0901_.18.0804a02: 中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。 T0901_.18.0804a03: 又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以 T0901_.18.0804a04: 牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面 T0901_.18.0804a05: 向西。呪師自身在壇西邊。正面向東。敷草爲 T0901_.18.0804a06: 席胡跪而坐。其壇中著七盤飮食。於其鑪邊 T0901_.18.0804a07: 更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金 T0901_.18.0804a08: 剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍 T0901_.18.0804a09: 七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無 T0901_.18.0804a10: 欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最爲上首。 T0901_.18.0804a11: 若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不 T0901_.18.0804a12: 合行我之祕密三藏法門。設強行用。常有魔 T0901_.18.0804a13: 事無所成辦。却被殃身。其跋折羅。可重八 T0901_.18.0804a14: 兩。長十二指。横指爲量。兩頭三股亦有五股。 T0901_.18.0804a15: 其五股者名爲大跋折囉。必須終身持梵行 T0901_.18.0804a16: 者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。 T0901_.18.0804a17: 其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可 T0901_.18.0804a18: 容一把許長。盡力雕鏤。*惟取端正不得麁 T0901_.18.0804a19: 惡。磨治了已眞金塗飾。正當腰間開一方孔。 T0901_.18.0804a20: 擬下舍利。法用形勢因縁。與今本樣一種。行 T0901_.18.0804a21: 者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵 T0901_.18.0804a22: 時呪聲莫絶。香煙不斷。其匠功價任索多少。 T0901_.18.0804a23: 不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其 T0901_.18.0804a24: 匠報呪師言。作杵已了。其呪師手把香鑪及 T0901_.18.0804a25: 七寶函。右繞道場作讃歎云。十方諸佛法 T0901_.18.0804a26: 寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸 T0901_.18.0804a27: 香華。作讃歎法事慇懃禮請。其匠長跪兩 T0901_.18.0804a28: 手捧。著行者手中七寶函内訖。其匠乃禮 T0901_.18.0804a29: 謝口云。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。 T0901_.18.0804b01: 布施歡喜願滅諸罪。呪師答云。異常殊妙端 T0901_.18.0804b02: 嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除 T0901_.18.0804b03: 匠者三業宿障。生生世世與佛因縁。法會相
T0901_.18.0804b06: 面。啓告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等
T0901_.18.0804b09: 内跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供 T0901_.18.0804b10: 養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪 T0901_.18.0804b11: 地受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜 T0901_.18.0804b12: 已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘 T0901_.18.0804b13: 閉事訖。還以兩手捧授呪師。呪師禮拜受取 T0901_.18.0804b14: 而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願
T0901_.18.0804b17: 訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場 T0901_.18.0804b18: 自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置 T0901_.18.0804b19: 及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結 T0901_.18.0804b20: *加趺坐。呪師右手把跋折囉。左手搯珠。*惟 T0901_.18.0804b21: 須盡力至心誦呪。限至現於三種光相。何爲 T0901_.18.0804b22: 三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三 T0901_.18.0804b23: 者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感 T0901_.18.0804b24: 得一切藥叉羅刹及諸人等皆悉同心恭敬如 T0901_.18.0804b25: 佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之 T0901_.18.0804b26: 處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得 T0901_.18.0804b27: 一切呪神自在擁護行者。行者常爲一切天 T0901_.18.0804b28: 龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切 T0901_.18.0804b29: 諸衆生類六分之中。稱於無比。自佛已下 T0901_.18.0804c01: 但是諸呪。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由 T0901_.18.0804c02: 是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋 T0901_.18.0804c03: 折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心 T0901_.18.0804c04: 呪。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便 T0901_.18.0804c05: 作大結界法。一切時中加意護淨以爲常則。 T0901_.18.0804c06: 方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。 T0901_.18.0804c07: 不得越分。並須護淨。如法用者。於呪師身常 T0901_.18.0804c08: 好安。隱已説跋折囉法功能竟
T0901_.18.0804c11: T0901_.18.0804c12: T0901_.18.0804c13: T0901_.18.0804c14: *大唐天竺三藏阿地瞿多譯
T0901_.18.0804c17: 與千二百五十阿羅漢無量阿僧祇諸大菩 T0901_.18.0804c18: 薩天龍八部人非人等倶。前後圍遶。爾時 T0901_.18.0804c19: 梵天。與諸大衆共相謂言。我今欲聞般若波 T0901_.18.0804c20: 羅蜜多功徳。時諸大衆皆大歡喜。讃梵王言 T0901_.18.0804c21: 善哉善哉。爾時梵王即從座起偏露右肩。右 T0901_.18.0804c22: 膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊 T0901_.18.0804c23: 我今至心願樂。欲聞般若波羅蜜多不可思 T0901_.18.0804c24: 議功徳。惟願世尊爲我。説於般若波羅蜜多 T0901_.18.0804c25: 不可思議呪印功徳。爾時佛告梵王。我於他 T0901_.18.0804c26: 化自在天中。略説呪印。諦聽諦聽我今爲汝 T0901_.18.0804c27: 説此功徳。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜 T0901_.18.0804c28: 多亦復如是。一切奢摩他中王。如須彌山 T0901_.18.0804c29: 王。四方猛風不能吹動。般若波羅蜜多亦復 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |