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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 00 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0901_.18.0851a01: 右手無名指。入左手無名指背。右中指小指 T0901_.18.0851a02: 在下。列左腕。右手頭指。相拄左手小指頭。右 T0901_.18.0851a03: 手中指。共左手頭指相鉤。右手小指。共左 T0901_.18.0851a04: 手頭指相鉤。左大指入右小指無名指岐。右 T0901_.18.0851a05: 大指。*押左頭指第二節背下 T0901_.18.0851a06: 此印總縛一切諸鬼。又攝六百諸小印等
T0901_.18.0851a09: 右手頭指拄左手小指。右手大指拄左手頭 T0901_.18.0851a10: 指。右手無名指小指。向左手掌中。及出左大 T0901_.18.0851a11: 指。向外掌出 T0901_.18.0851a12: 此印總攝八百小印。此印亦用縛一切鬼
T0901_.18.0851a15: 來去
T0901_.18.0851a18: 左合腕。二大指竝*押二頭指上
T0901_.18.0851a24: 若有沙門若婆羅門善男子等。專心愛樂我 T0901_.18.0851a25: 是祕密法藏神呪功徳之時。可於十月十三 T0901_.18.0851a26: 日或復臘月十五日。清淨之處。或於露地或 T0901_.18.0851a27: 在室中。當淨修理其地。如上所説佛菩薩 T0901_.18.0851a28: 法。一種無別。莊嚴道場懸諸幡蓋。種種寶 T0901_.18.0851a29: 物莊嚴之具。具辦種種華香之類。於道場中 T0901_.18.0851b01: 作方四肘五色法壇。其壇四角四門。各著一 T0901_.18.0851b02: 口新淨水罐。其壇中心作蓮華座。其壇中心 T0901_.18.0851b03: 亦著一罐。其火鑪邊亦一水罐。其五罐等各 T0901_.18.0851b04: 滿*盛淨水。兼著五穀。於其罐口。各以柏葉 T0901_.18.0851b05: 梨枝塞之。仍各生絹三尺繋上。迎金剛像。 T0901_.18.0851b06: 安著中心水罐之後。若無畫像。作印法請金 T0901_.18.0851b07: 剛。安置亦得無咎。次第安置四十九燈。五十 T0901_.18.0851b08: 盤中*盛種種食。又以薫陸香沈水香安悉 T0901_.18.0851b09: 香。是三種擣共和爲丸。大如小棗。一千八丸。 T0901_.18.0851b10: 及燒胡麻粳米酥蜜乳酪等物。其壇西門南 T0901_.18.0851b11: 置火鑪。其鑪入地作之。四面各一肘深一 T0901_.18.0851b12: 肘。其火鑪中畫作蓮華。種種辦訖。香湯洗 T0901_.18.0851b13: 浴著新淨衣。入道場中。作印護身結界畢已。 T0901_.18.0851b14: 作印召請金剛菩薩。安置坐竟。先作華香法 T0901_.18.0851b15: 事供養。次作諸法印呪供養。次燒胡麻粳米 T0901_.18.0851b16: *酥蜜相和供養。一如上法。然後取前香丸。 T0901_.18.0851b17: 用大心呪。一一各別呪七遍已。投火中燒。如 T0901_.18.0851b18: 是燒盡一千八丸。當爾之時。金剛像上。現 T0901_.18.0851b19: 金剛藏王菩薩之身。問行者言。汝欲何法。 T0901_.18.0851b20: 是時行者即把香鑪隨意報答。時金剛藏王 T0901_.18.0851b21: 滿其願已。忽然不現。行者當時即得其驗。供 T0901_.18.0851b22: 養畢已。次第取其壇中水罐。出道場外。詣 T0901_.18.0851b23: 水壇上。次第灌其受法人頂。各灌頂已。著新 T0901_.18.0851b24: 淨衣。引入道場頂禮佛已。與作護身一如上 T0901_.18.0851b25: 法。發遣金剛藏王菩薩掃除處所。殘食散施 T0901_.18.0851b26: 一切衆生。爾時佛告金剛藏等菩薩摩訶薩 T0901_.18.0851b27: 衆言。汝等眷屬今獻諸呪。微妙甚深希有祕 T0901_.18.0851b28: 密法藏。得有如是利益之事。我亦從昔已來。 T0901_.18.0851b29: 曾學是法皆得成就。汝等亦須堅持梵行常 T0901_.18.0851c01: 無退轉。得無生法忍歸佛法僧。恒巡六道而 T0901_.18.0851c02: 作護念。勸發菩提莫辭勞憚。由是汝等誓願 T0901_.18.0851c03: 力故。我等讃成一切歡喜。時諸大衆聞佛印 T0901_.18.0851c04: 可。皆大歡喜作禮而去 T0901_.18.0851c05: 佛説陀羅尼集經卷第七 T0901_.18.0851c06: T0901_.18.0851c07: T0901_.18.0851c08:
T0901_.18.0851c11: 金剛阿蜜哩多軍茶利菩薩自在神力呪印
T0901_.18.0851c14: 是。大自在威力陀羅尼法印神呪。時三千大 T0901_.18.0851c15: 千世界六種震動。毘那夜迦諸惡鬼神等不 T0901_.18.0851c16: 信敬者。生大驚怕。欲走入山不得而去。復欲 T0901_.18.0851c17: 入海亦不能去。無處藏避。走至佛所頭面著 T0901_.18.0851c18: 地請佛救護。佛言住住。汝等莫怕。金剛打爾 T0901_.18.0851c19: 頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽那王。昔在於 T0901_.18.0851c20: 彼悉遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝憶此不 T0901_.18.0851c21: 我此金剛有大力故。若復有人。誦持諸佛般 T0901_.18.0851c22: 若菩薩金剛天等呪法印等。日日供養廣爲 T0901_.18.0851c23: 懺悔。及欲救護一切衆生厄難之時。汝等鬼 T0901_.18.0851c24: 神皆護助力不得惱亂。若有人等憶念此呪 T0901_.18.0851c25: T0901_.18.0851c26: T0901_.18.0851c27: T0901_.18.0851c28: T0901_.18.0851c29: T0901_.18.0852a01: 印等法者。汝等好看。勿使一切惡鬼神等得 T0901_.18.0852a02: 便惱亂。若復有人誤食酒肉五辛等味。錯食 T0901_.18.0852a03: 不淨鮮血食者。汝等亦忍不得惱亂。汝等若 T0901_.18.0852a04: 能不違我語。當令汝等得免如是怖畏之難」 T0901_.18.0852a05: 爾時伽那王白佛言。世尊若有人等。誦持諸 T0901_.18.0852a06: 佛般若菩薩金剛天等神呪印壇。常能護行 T0901_.18.0852a07: 諸佛法要。廣設供養。我等眷屬受佛教勅。不 T0901_.18.0852a08: 令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有人誦持 T0901_.18.0852a09: 佛呪。及作印法曼茶羅者。常能供養十方諸 T0901_.18.0852a10: 佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若令誦呪 T0901_.18.0852a11: 人起種種想。或令其病。或令眼闇。或念財 T0901_.18.0852a12: 色。由是想念。不令衆生日日入壇。而誦佛等 T0901_.18.0852a13: 陀羅尼呪。及作法印。設使誦持。徒然無驗。皆 T0901_.18.0852a14: 由諸想不能成就。若復有人。或以燒香散花 T0901_.18.0852a15: 設食作諸供具。爲欲供養。遂被鬼神偸盜將 T0901_.18.0852a16: 去。使誦呪人作法不成。如是等事我悉擁護。 T0901_.18.0852a17: 所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉遮護不 T0901_.18.0852a18: 令隨逐。或復有人誦持我佛正法呪印。有時 T0901_.18.0852a19: 誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨辛葷。血 T0901_.18.0852a20: 器臭穢氣者。或復設與女人交雜。我悉不爲 T0901_.18.0852a21: 障難所惱。皆由我護行法人故 T0901_.18.0852a22: 爾時金剛藏言。若復有人受持諸佛法印呪 T0901_.18.0852a23: 者。恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗 T0901_.18.0852a24: 浴。時宣禁戒。毎日平旦誦呪七遍。食時亦爾。 T0901_.18.0852a25: 即破一切所有障礙。所作之法一切無畏悉 T0901_.18.0852a26: 皆成辦 T0901_.18.0852a27: 爾時金剛軍茶利菩薩等。於佛會中。説此祕 T0901_.18.0852a28: 密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等。皆悉 T0901_.18.0852a29: 印可同時賛成。我等心願。如汝所言。汝等皆 T0901_.18.0852b01: 當信受作禮敬奉修行 T0901_.18.0852b02: 金剛藏軍茶利菩薩自在神力法印呪品
T0901_.18.0852b05: 竪。背各相著。二頭指斜直頭相柱二大指舒 T0901_.18.0852b06: 頬頭指第二節。呪曰
T0901_.18.0852b09: 香爐已。誦小心呪滿三七遍。然後燒香一切 T0901_.18.0852b10: 歡喜
T0901_.18.0852b13: 握右手腕下。是一法印。若於供養法會壇中。 T0901_.18.0852b14: 以寶盆宬水。而著雜華及香末等。作此印 T0901_.18.0852b15: 已。印之呪水安置佛前。一切歡喜
T0901_.18.0852b18: 中。捺於二小指叉上。合腕。竪二中指頭相拄。 T0901_.18.0852b19: 兩頭指小屈曲。當中指背上節後。勿著之呪 T0901_.18.0852b20: 曰
T0901_.18.0852b25: 剛法者。毎日平旦洒手面已。即以右手掬 T0901_.18.0852b26: 於淨水。呪七遍竟。向東散却。三遍*㧊之。後 T0901_.18.0852b27: *㧊己身。即入房内作護身法。護身法者。當 T0901_.18.0852b28: 燒香已。結印不解。口誦心呪。將印頂戴。次印 T0901_.18.0852b29: 左肩。次印右肩。次印心前。次印頸下。次印眉 T0901_.18.0852c01: 間。次印髮際。次印頂上。次印頂後。如是八 T0901_.18.0852c02: 處各三遍印。是名護身法。凡人欲作金剛法 T0901_.18.0852c03: 事。先印香*爐。燒香已竟。手把香鑪。啓告十 T0901_.18.0852c04: 方一切諸佛般若菩薩金剛冥聖諸天業道。 T0901_.18.0852c05: 一如上法。啓告已訖。即作此法然後行用。一 T0901_.18.0852c06: 切無畏。至於作法誦呪無難 T0901_.18.0852c07: 軍茶利辟除毘那夜迦法印呪第四 T0901_.18.0852c08: 左手大指屈横在掌中。以左中指及無名指。 T0901_.18.0852c09: 握其大指。又以頭指及小指。努屈向外。使 T0901_.18.0852c10: 頭指頭到中指中節側。令小指頭到無名指 T0901_.18.0852c11: 中節側。即舒其臂。向右轉之誦呪七遍。正作 T0901_.18.0852c12: 法時。以右手大指。捻小指甲上。反叉腰右側。 T0901_.18.0852c13: 三指頭申向前呪曰
T0901_.18.0852c18: 佛若般若若菩薩若金剛。隨其欲作法會之 T0901_.18.0852c19: 所。皆須先作此印誦呪。一切諸惡悉即散去。 T0901_.18.0852c20: 成辦諸事一無怖畏。猶如國王動止儀式。先 T0901_.18.0852c21: 當辟除然後動止。此亦如是。此印及呪。若 T0901_.18.0852c22: 房内用印。向頭上右轉三匝。誦呪七遍。若作 T0901_.18.0852c23: 壇時。作歩臂行。繞壇三匝。從外行之。先起右 T0901_.18.0852c24: 脚次擧左脚。呪三七遍多誦亦好 T0901_.18.0852c25: 軍茶利金剛一字降魔王印呪第五 T0901_.18.0852c26: 二小指掌中相鉤。右壓左。二無名指於中指 T0901_.18.0852c27: 背後相交。二中指直竪頭側相拄。二頭指鉤 T0901_.18.0852c28: 二無名指頭。二大指捻二中指。頭齊。以二中 T0901_.18.0852c29: 指大指頭。拄頂上。面作瞋色呪曰
T0901_.18.0853a03: 道七匝。一切魔王普皆歸伏 T0901_.18.0853a04: 軍茶利結地界法印呪第六 T0901_.18.0853a05: 先以右中指。於左頭指中指岐間。向背出頭。 T0901_.18.0853a06: 次以無名指。於左小指岐間亦爾。左中指内 T0901_.18.0853a07: 向。右頭指中指岐間向内出頭。次以左無名 T0901_.18.0853a08: 指。於右小指間亦爾。兩小指頭指竪合頭。二 T0901_.18.0853a09: 大指亦合頭。頭向下。若作法時大指合頭著 T0901_.18.0853a10: 地。翼兩臂肘呪曰
T0901_.18.0853a14: 神等輩。若處法會壇場之所。當作此印。誦呪 T0901_.18.0853a15: 七遍以印拄地。能令地上及於地下乃至徹 T0901_.18.0853a16: 金剛際。所有一切諸惡鬼等。皆悉散去無能 T0901_.18.0853a17: 作害 T0901_.18.0853a18: 軍茶利結四方界法印呪第七 T0901_.18.0853a19: 准前地印。唯改開二大指相去二寸。指頭向 T0901_.18.0853a20: 身直竪。*努指向右轉之呪曰
T0901_.18.0853a24: 處法會壇場之所。當作此印誦呪七遍。即以 T0901_.18.0853a25: 此印向於四方。隨日右轉。所有一切藥叉鬼 T0901_.18.0853a26: 等皆悉退散
T0901_.18.0853a29: 即以此印向於頭上。右旋三匝呪曰
T0901_.18.0853b04: 鬼神等。不敢惡念。即以此印擧向頭上。右旋 T0901_.18.0853b05: 三匝誦呪七遍。天上虚空一切飛行藥叉鬼 T0901_.18.0853b06: 等。皆悉退散。若大道場法壇之會。皆須如是 T0901_.18.0853b07: 三遍七遍印呪結護。第一先當擇得勝地。未 T0901_.18.0853b08: 立規郭。即爲一遍結界辟除。第二治地平正 T0901_.18.0853b09: 堅實。香泥塗地。且將少分名香好花供養之 T0901_.18.0853b10: 時。又作一遍結界辟除。第三竪立拄額。規郭。 T0901_.18.0853b11: 懸諸幡蓋鈴珮等已。又將少分名香好華。而 T0901_.18.0853b12: 爲供養行道之時。又作一遍結界辟除。第四 T0901_.18.0853b13: 布置色粉花座。開諸位地。又作一遍結界 T0901_.18.0853b14: 辟除。第五將燈入壇安已。又作一遍結界辟 T0901_.18.0853b15: 除。第六將於水罐華香飮食酥蜜胡麻粳米 T0901_.18.0853b16: 等供。所有一切供養之物。盡入道場總安置 T0901_.18.0853b17: 訖。亦作一遍結界辟除。第七欲請諸佛般若 T0901_.18.0853b18: 菩薩金剛天等。未請以前復作一遍結界辟 T0901_.18.0853b19: 除。結界中間。一一皆結大身法印。把跋折囉 T0901_.18.0853b20: 護界。降伏大魔衆已。次第而作一一身法。次 T0901_.18.0853b21: 以右手把於香*爐。右繞三匝。作結護界心標 T0901_.18.0853b22: 供養。一切動止威儀皆須具諸法相。於後所 T0901_.18.0853b23: 爲供養。一切諸佛般若一切菩薩一切金剛 T0901_.18.0853b24: 一切冥聖一切諸天一切業道皆大歡喜。然 T0901_.18.0853b25: 後一一各作本印。誦其本呪迎請供養。是 T0901_.18.0853b26: 結界法。猶如國主人王動止法用威儀。一種 T0901_.18.0853b27: 無異
T0901_.18.0853c01: 中。捺於二小指叉上。合腕。竪二中指頭相拄。 T0901_.18.0853c02: 二頭指屈捻中指上節上。二大指並頭。捻中 T0901_.18.0853c03: 指中節上。頭指來去 T0901_.18.0853c04: 是一法印。若人欲作軍茶利法而爲供養。及 T0901_.18.0853c05: 欲治病。皆作此印請喚來去
T0901_.18.0853c08: 仍屈向腕。即舒中指。斜頭相拄。以二頭指。各 T0901_.18.0853c09: 捻中指第三節上。以二大指各附二食指側。 T0901_.18.0853c10: 合腕 T0901_.18.0853c11: 是一法印。若在在處處道場法壇。當作此印。 T0901_.18.0853c12: 將以一華及。一丸香而置印中。作是印已誦 T0901_.18.0853c13: 呪供養。若無香華。直作是印而供養者。一切 T0901_.18.0853c14: 金剛皆悉歡喜
T0901_.18.0853c17: 中開掌 T0901_.18.0853c18: 是一法印。若於壇上擬獻飮食。皆以此印印 T0901_.18.0853c19: 一一盤。一一呪已。然後入壇安置供養。若無 T0901_.18.0853c20: 飮食。直作此印而爲供養。亦得一切金剛歡 T0901_.18.0853c21: 喜 T0901_.18.0853c22: 軍茶利燈法印呪第十二 T0901_.18.0853c23: 以右手後二指。屈在掌中。直竪中指。其頭指 T0901_.18.0853c24: 亦屈向掌中。大指屈中節。壓頭指上節上。大 T0901_.18.0853c25: 指頭側。捻中指中節上呪曰
T0901_.18.0853c28: 一燈上皆作此印。印之誦呪然後安置
T0901_.18.0854a02: 指頭。使頭相拄。大指離中指並竪 T0901_.18.0854a03: 是一法印。若人頭痛。作此印已印其痛處。呪 T0901_.18.0854a04: 柳枝打其病即差
T0901_.18.0854a07: 頭相拄。中指在内 T0901_.18.0854a08: 是一法印。亦名縛鬼印。若作是印隨意欲縛。 T0901_.18.0854a09: 一切鬼神應時被縛。鬼病即*差。若欲解放。 T0901_.18.0854a10: 解其頭指。將中指内來。已心想放之。即解。又 T0901_.18.0854a11: 若有人患頭痛者。作此印已。印其痛處誦大 T0901_.18.0854a12: 心呪。又呪柳枝打其痛處。其痛即*差
T0901_.18.0854a15: 屈。從無名指。後*㧙壓小指背上。仍屈其上 T0901_.18.0854a16: 節。與無名指相側著。次以食指屈中節。壓著 T0901_.18.0854a17: 小指甲。指頭向掌。與無名指相側著。次以大 T0901_.18.0854a18: 指。斜捺頭及中二指甲上。亦與無名指相側 T0901_.18.0854a19: 著。無名指直竪向上。去一切毘那夜迦。作此 T0901_.18.0854a20: 印呪七遍。三迴右轉。右手把拳打轉拳呪曰
T0901_.18.0854a24: 作此印印其痛處。即誦此呪四十九遍。其痛 T0901_.18.0854a25: 即*差。或誦大心呪四十九遍。其痛立愈。此 T0901_.18.0854a26: 法大驗。若治鬼病。縛鬼之時。病人口中即吐 T0901_.18.0854a27: 出血。治一切病。若用牙印數數誦呪。向官府 T0901_.18.0854a28: 所。官人歡喜憂事解散
T0901_.18.0854b02: 指皆直竪。向上磔散 T0901_.18.0854b03: 是一法印。但爲法會壇場之處。所有擬獻香 T0901_.18.0854b04: 花燈明所有飮食一切供具。一一皆以此印 T0901_.18.0854b05: 印之。若有跋折囉。用跋折囉一一印之不須 T0901_.18.0854b06: 此印。若無跋折囉。方用此印印諸供具。一切 T0901_.18.0854b07: 諸惡鬼神等輩。不敢犯觸。作此供養。金剛歡 T0901_.18.0854b08: 喜。大小心呪皆通用得 T0901_.18.0854b09: 若婦人患月水恒出。及男女人鼻孔血出者。
T0901_.18.0854b12: 遍。分爲小丸。大如梧子。如法服之其病即 T0901_.18.0854b13: 差。此名阿伽陀藥 T0901_.18.0854b14: 更有一方。名同。取沙糖欝金華及酥。擣和 T0901_.18.0854b15: 如膏相似。若患鼻塞及鼻中臭。又不得臭香 T0901_.18.0854b16: 臭等氣。即以前藥灌之即*差 T0901_.18.0854b17: 若患半日頭痛。即以前藥摩之即差 T0901_.18.0854b18: 若人患眼。即以藥摩眼瞽上下。其眼即*差 T0901_.18.0854b19: 又若有人旦起頭痛。日西便好。摩之即*差。 T0901_.18.0854b20: 餘准可知。若人不能食。萎黄眼黄腹中氣塊 T0901_.18.0854b21: 大。喘息不得咽喉大痛。取石鹽 T0901_.18.0854b22: 阿魏藥 訶梨勒 茴香子 乾薑 蓽 T0901_.18.0854b23: 鉢 胡椒 T0901_.18.0854b24: 七味等分各取半兩共擣爲末。用沙糖和以 T0901_.18.0854b25: 爲丸。丸如棗大。空腹一服服別一丸。無所禁 T0901_.18.0854b26: 忌。大肥好顏色豐足氣力。皆以牙印印上諸 T0901_.18.0854b27: 藥。呪百八遍然後方服 T0901_.18.0854b28: 軍茶利大心呪第十七呪曰
T0901_.18.0854c09: 耳呪二十一遍。呪水七遍。呪水散面二十一 T0901_.18.0854c10: 遍。與服即穌。名甜水。閃子被箭。諸天用此 T0901_.18.0854c11: 呪水。與其*洒瘡即得瘡差。亦得解汚*洒浴
T0901_.18.0854c14: 油飮食。治病壇中諸供養具。及諸法事。皆用 T0901_.18.0854c15: 此呪呪之。即得一切成就
T0901_.18.0854c18: 指直磔竪。捺右腋邊臂上。次以右手。法同左 T0901_.18.0854c19: 手。亦捺左邊臂上。然後縮左脚。以掌捺右膝 T0901_.18.0854c20: 上。怒眼怒口作大瞋形 T0901_.18.0854c21: 是法身印。但立壇之處。皆作此印鎭於四方。 T0901_.18.0854c22: 及鎭四門作法皆成。若欲治病去。先於房内 T0901_.18.0854c23: 作此印法。護身而去。若病人見生驚動者。其 T0901_.18.0854c24: 病易*差。若不驚動其病難*差。若可可病。遙 T0901_.18.0854c25: 見即*差。若病人家。遣使問師。師作此印誦 T0901_.18.0854c26: 呪臥時。夢中若見佛及菩薩金剛天等。其病 T0901_.18.0854c27: 得*差。呪師即去。若見驢馬等及裸形人如外 T0901_.18.0854c28: 道等。其人即死。呪師莫去若見銅椀鐵等物 T0901_.18.0854c29: 者其病不*差呪師莫去
T0901_.18.0855a03: 向前。身側立。先以右手。屈大指在掌。以後四 T0901_.18.0855a04: 指把拳。壓在左腋下。次以左手亦如右手把 T0901_.18.0855a05: 拳壓在右腋下。頭少向右邊。向左亦得。眼側 T0901_.18.0855a06: 看。作大瞋形 T0901_.18.0855a07: 是法身印。若有一切難治之病。諸惡神鬼不 T0901_.18.0855a08: 伏退者。當作此印繞病人三匝。斜身膝如跪 T0901_.18.0855a09: 地。起大瞋色。誦後大呪。呪聲莫絶。三匝繞 T0901_.18.0855a10: 作。一切皆散病即得*差。如其不*差即非鬼 T0901_.18.0855a11: 病。若其病人不至心者。其病不*差。若作壇 T0901_.18.0855a12: 處結界時用。大有靈驗
T0901_.18.0855a15: 腰。四指向前。母指向後。右手把跋折囉。竪臂 T0901_.18.0855a16: 大努。若無跋折囉。即握作拳。如金剛把杵。 T0901_.18.0855a17: 作大瞋面。誦後大呪。若竪大指名把斧印。是 T0901_.18.0855a18: 法身印。但作壇處及治病所。當作此印降伏 T0901_.18.0855a19: 一切惡魔鬼神隨其所爲。金剛法事悉皆成 T0901_.18.0855a20: 辦
T0901_.18.0855a23: 斜竪頭正相著。各屈大指捻中指側上。節 T0901_.18.0855a24: 反掌。掌向外將上。以頭指指頭向下。齊眉上 T0901_.18.0855a25: 著。起立以右脚正地。縮左脚正齊右膝。脚 T0901_.18.0855a26: 掌向下如勢。以脚跟拄著膝上。即*努眼視 T0901_.18.0855a27: 作大瞋面。頭如向前 T0901_.18.0855a28: 是法身印。若作一切壇法之所。結此印已。一 T0901_.18.0855a29: 脚行道繞壇三匝。一切無畏所作皆成。若治 T0901_.18.0855b01: 病處。於病人邊作是印已。誦後大呪其病即 T0901_.18.0855b02: *差。一切壇處不解如是一脚行法。一切壇法 T0901_.18.0855b03: 皆悉不成 T0901_.18.0855b04: 軍茶利大法呪第二十四呪曰
T0901_.18.0855c02: 須作前四種身印結護界已。一切魔鬼悉皆 T0901_.18.0855c03: 降伏四散馳走。若有人能如法受持。誦是呪 T0901_.18.0855c04: 滿十萬遍者。一切皆得隨意成辦。治病大驗 T0901_.18.0855c05: 如前所説。四種身印同用是呪。作諸法事悉 T0901_.18.0855c06: 得成辦。唯不至心一無所驗 T0901_.18.0855c07: 又軍茶利大呪第二十五呪曰
T0901_.18.0856a02: 持此呪。日日香湯淨洒浴已。著新淨衣自護 T0901_.18.0856a03: 身竟。入道場中而作水壇。縱廣四肘。嚴飾壇 T0901_.18.0856a04: 法如餘部説。莊嚴已竟即作結界。其壇中心 T0901_.18.0856a05: 安軍茶利金剛之座。若有其像將迎安置。若 T0901_.18.0856a06: 無其像標心作印請坐亦得。散種種華燒安 T0901_.18.0856a07: 悉香。數數誦呪滿十萬遍。以後淨處作五色 T0901_.18.0856a08: 壇。嚴飾如前餘部中説。入此檀中散種種花 T0901_.18.0856a09: 燒種種香。種種飮食燈明等供而用供養發 T0901_.18.0856a10: 願。誦呪呪酥蜜等火爐中燒。若百八遍若千 T0901_.18.0856a11: 八遍供養。乃至一七二七日。數滿已即果所 T0901_.18.0856a12: 願。以後隨心所作皆成。治病大驗。降伏一切 T0901_.18.0856a13: 惡魔鬼神。惡人非人不能爲害
T0901_.18.0856a17: 中。直竪二中指。斜舒直頭相拄。以二頭指各 T0901_.18.0856a18: 屈。捻中指第三節背。以二大指各附博二頭 T0901_.18.0856a19: 指邊側。開掌呪曰
T0901_.18.0856a23: 若菩薩金剛天等欲供養者。聖衆若到一一 T0901_.18.0856a24: 各作華座印呪。承迎安置本位總竟。然後作 T0901_.18.0856a25: 此法印誦呪。以印右轉三遍七遍。皆得稱爲 T0901_.18.0856a26: 靜警。是名内外嚴密之法。作是法已。聖衆皆 T0901_.18.0856a27: 安坐受供養。呪師不解作此法者。多有諸惡 T0901_.18.0856a28: 魔神外鬼毘那夜迦等之所得便。即不安隱。 T0901_.18.0856a29: 治病亦爾。而作種種供養法事。總事已竟。又 T0901_.18.0856b01: 作是印更呪七遍。但誦前呪。盤陀盤陀次下 T0901_.18.0856b02: 更加文闍文闍。始云莎訶。以印左轉。轉至 T0901_.18.0856b03: 三匝誦呪七遍。此名解散亦名開鎖。若不依 T0901_.18.0856b04: 是法用之者。呪師得殃。譬如國王命諸群臣 T0901_.18.0856b05: 而爲宴會。遣諸兵將守捉街道。門戸牢密無 T0901_.18.0856b06: 人得入。事畢將散。亦復如是 T0901_.18.0856b07: 軍茶利使者法印呪第二十七 T0901_.18.0856b08: 印與般若使者印同。大指來去呪曰
T0901_.18.0856b12: 留使者遣看病者。亦誦此呪。若用軍茶利法 T0901_.18.0856b13: 治病之時。即遣使者看其病人。若軍茶利 T0901_.18.0856b14: 住。使者得去。若軍茶利去。使者即住如是更 T0901_.18.0856b15: 互皆悉有驗 T0901_.18.0856b16: 軍茶利金剛受法壇 T0901_.18.0856b17: 若欲受持軍茶利法。先畫其像。遍身青色兩 T0901_.18.0856b18: 眼倶赤。攬髮成髻。其頭髮色黒赤交雜。如 T0901_.18.0856b19: 三昧火焔。張眼大怒。上齒皆露而齩下脣。作 T0901_.18.0856b20: 大瞋面。有二赤蛇兩頭相交。垂在胸前。頭仰 T0901_.18.0856b21: 向上。其兩蛇尾各穿像耳。尾頭垂下至於肩 T0901_.18.0856b22: 上。其二蛇色如黄侯蛇。赤黒間錯。其像有 T0901_.18.0856b23: 八臂手。右最上手把跋折羅。屈臂向上。下 T0901_.18.0856b24: 第二手把長戟拄。屈臂向上。其戟上下各有 T0901_.18.0856b25: 三叉皆有鋒刃。一頭向上一頭拄地。下第三 T0901_.18.0856b26: 臂壓左第三臂。兩臂相交在於胸上。右手中 T0901_.18.0856b27: 把兩箇赤蛇。其蛇相交。各向像面。左手亦 T0901_.18.0856b28: 把一頭赤蛇。兩手各作跋折囉印。兩手大指 T0901_.18.0856b29: 各捻小指甲。餘指皆申。即以左手壓右腋前。 T0901_.18.0856c01: 次以右手壓左腋前。即是身印。下第四臂仰 T0901_.18.0856c02: 垂向下。勿著右。五指皆申施無畏手。*左 T0901_.18.0856c03: 上手中把金輪形。屈臂向上。輪有八角。轂輞 T0901_.18.0856c04: 成具。下第一手中指以下三指各屈向掌。大 T0901_.18.0856c05: 指捻中指上節側。頭指直竪。向上申之。屈 T0901_.18.0856c06: 其臂肘。手臂向左。下第四手横覆左指頭 T0901_.18.0856c07: 向右。八手腕中皆著金釧。以紫色地散花錦 T0901_.18.0856c08: 天衣。絡髆項背。令其天衣頭。分左右各垂 T0901_.18.0856c09: 向下。將以緑表肉紅裹帶。用繋其腰。虎皮 T0901_.18.0856c10: 與錦。鞔其兩。其兩脚脛各有赤蛇。絞其脚 T0901_.18.0856c11: 脛。其兩蛇色赤黒間錯。仍令其像立於七寶 T0901_.18.0856c12: 雙蓮花上。其右脚指還向右邊。其左脚指還 T0901_.18.0856c13: 向左邊。其像左邊踝子以下。畫一鬼王。身似 T0901_.18.0856c14: 人形躯貌麁大。作白象頭。屈膝跪坐。擧頭 T0901_.18.0856c15: 向上瞻仰像顏。其鬼右手把蘿蔔根。屈臂向 T0901_.18.0856c16: 上。左臂平屈。展手仰掌把歡喜團。其手兩腕 T0901_.18.0856c17: 皆著金釧。其鬼頸下著金纓絡。將以緑帶 T0901_.18.0856c18: 繋其腰上。以朝霞錦鞔其兩。畫此像已。覓 T0901_.18.0856c19: 一淨房。佛堂亦得。當於其中燒香啓白。掘去 T0901_.18.0856c20: 惡土瓦石糞等。更將餘處淨黄土來。填其掘 T0901_.18.0856c21: 處。堅築令平四面正等。呪師即以香湯洗浴 T0901_.18.0856c22: 著新淨衣。施主亦然。與其建立懺悔罪障受 T0901_.18.0856c23: 法道場。其道場地先以香泥塗之一遍。次即 T0901_.18.0856c24: 結界作法事訖。次以佉陀羅木作橛四枚。枚 T0901_.18.0856c25: 別各長横量八指。用大心呪。呪其橛子一百 T0901_.18.0856c26: 八遍。即於其地四角釘之。其四角橛。一釘已 T0901_.18.0856c27: 後永莫拔却。呪白芥子亦復如是。即於四方 T0901_.18.0856c28: 及其中央。各穿作孔深一搩許。埋其芥子。 T0901_.18.0856c29: 後以牛糞香湯和已更塗其地。塗一遍已又 T0901_.18.0857a01: 更結界。次立道場隨意闊狹。懸諸幡蓋及諸 T0901_.18.0857a02: 寶物。極令嚴淨。更作一遍結界法事。即以少 T0901_.18.0857a03: 分花香。供養行道已竟。發遣金剛。既發遣已。 T0901_.18.0857a04: 當道場中。以五色作四肘法壇。言五色者。所 T0901_.18.0857a05: 謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇時。更以 T0901_.18.0857a06: 種種名香和水。以大心呪呪其香水一百八 T0901_.18.0857a07: 遍。用塗其地待湆乾。即用粉繩而拼其地。 T0901_.18.0857a08: 四方正等作規界已。先下白粉。次黄後赤次 T0901_.18.0857a09: 青後黒。其壇中心作蓮花座。安軍茶利金剛 T0901_.18.0857a10: 形像。東面安置三跋折囉。南面北面亦如東
T0901_.18.0857a13: 安飮食供養。其食皆須種種餅果具足十盤。 T0901_.18.0857a14: 四面四盤。四角四盤。中心一盤。外著一盤施 T0901_.18.0857a15: 與一切諸鬼神等。燈五十二盞。若不辦者用 T0901_.18.0857a16: 十六盞。中心四角。各著一盞。外院四角各一 T0901_.18.0857a17: 盞燈。四門兩邊各一盞燈。四角各竪一口大 T0901_.18.0857a18: 刀。四門當中各竪一箭。中心仰著明鏡一面。 T0901_.18.0857a19: 呪師在於西門面向東坐。呪師南邊安一火 T0901_.18.0857a20: 鑪。擬燒酥蜜乳酪胡麻粳米等物。其呪師前 T0901_.18.0857a21: 敷淨布已。布上安置種種香花及飮食等。總 T0901_.18.0857a22: 安置竟。更結界已。呪師誦呪印其香爐。手 T0901_.18.0857a23: 把香爐燒香啓白。法用如前。即作護身辟除 T0901_.18.0857a24: 結界召請等法。一依如前十一面説。即把香 T0901_.18.0857a25: 鑪。先當供養阿彌陀佛。次當供養東方一切 T0901_.18.0857a26: 諸佛菩薩金剛天等梵釋四王。乃至十方亦 T0901_.18.0857a27: 復如是。總供養已。放著香鑪至心三禮。次 T0901_.18.0857a28: 散一切上妙香花。次當行道。次燒酥蜜飮食 T0901_.18.0857a29: 等物而爲供養。若其日日無有香花飮食等 T0901_.18.0857b01: 物可供養者。即作一切供養之印而供養之。 T0901_.18.0857b02: 其印如前般若部説呪曰
T0901_.18.0857b07: 發露懺悔。正坐莫動。數數禮佛口讃歎云。諸 T0901_.18.0857b08: 佛智慧大勇精進。那羅延力般若波羅蜜多 T0901_.18.0857b09: 等功徳之行。次發願云。願弟子等若在人中。 T0901_.18.0857b10: 常聞大乘法及陀羅尼印等法藏。不見惡事 T0901_.18.0857b11: 不聞惡法。不遇外道諸惡人等。不遭九横。若 T0901_.18.0857b12: 命終時十方淨土隨意往生。常見諸佛。一切 T0901_.18.0857b13: 衆生亦復如是。發是念已誦大心呪一千八 T0901_.18.0857b14: 遍。及次第作當部法印而爲供養。從此已後 T0901_.18.0857b15: 日日毎旦洗手面訖。口嚼楊枝揩齒淨已。誦 T0901_.18.0857b16: 小心呪呪手中水。滿七遍已向東散之。如是 T0901_.18.0857b17: 三遍。然後更呪手中淨水。滿七遍已散灑頭 T0901_.18.0857b18: 上。後爲洗浴。如其縁事不得洗浴。直作灑 T0901_.18.0857b19: 水法事結淨。然後入房作護身竟。入道場中 T0901_.18.0857b20: 如是供養。如不能辦日日飮食。空用香花作 T0901_.18.0857b21: 供養印。供養亦得。要須夜別一時供養懺悔。 T0901_.18.0857b22: 日別三時誦呪。乃至滿足一百萬遍。數滿足 T0901_.18.0857b23: 已散去法壇。更作泥飾還如初時。安置法用 T0901_.18.0857b24: 一夜供養作法。事竟取其壇中心水罐。出 T0901_.18.0857b25: 於道場西門之外。又更別作一小方壇。壇上 T0901_.18.0857b26: 安置一小床子。令受法人坐床子上。以水灌 T0901_.18.0857b27: 於受法人頂。當灌頂時。其受法人心口發願。 T0901_.18.0857b28: 灌頂畢已。著衣入於道場之内。一一次第作 T0901_.18.0857b29: 印發遣。是故常得軍茶利金剛護念。一切行 T0901_.18.0857c01: 用皆有靈驗 T0901_.18.0857c02: 軍茶利金剛救病法壇 T0901_.18.0857c03: 若有人著鬼神病者。於病人家。如法莊嚴道 T0901_.18.0857c04: 場畢已。即著施主上好衣服。與作四肘二 T0901_.18.0857c05: 色彩壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二
T0901_.18.0857c08: 共宬十盤。四面四盤四角四盤中心一盤。壇 T0901_.18.0857c09: 外一盤施與一切鬼神。燈十二盞。香水娑羅 T0901_.18.0857c10: 一。壇外西南。別泥一所小圓壇子。著一盤食 T0901_.18.0857c11: 安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。 T0901_.18.0857c12: 滿*宬淨水。以青柏葉青竹柳葉。以生絹束挿 T0901_.18.0857c13: 其罐口。限三日内。在於壇所誦前大呪。以病 T0901_.18.0857c14: 人差爲限即止。唯燒安悉香。若不誦呪病人 T0901_.18.0857c15: 還房。若誦呪時還入壇内。呪師病人倶斷一 T0901_.18.0857c16: 切酒肉五辛。若其食者作法不成。若不如法 T0901_.18.0857c17: 不淨潔者。呪師病人二人倶被毘那夜迦鬼 T0901_.18.0857c18: 王所打。不能辟除。不如元來不爲作法。一切 T0901_.18.0857c19: 所有香華香水飮食等物。皆呪七遍。壇中所 T0901_.18.0857c20: 用一切物等。皆亦如是呪七遍已然後入用。 T0901_.18.0857c21: 若如是者作法即成 T0901_.18.0857c22: 軍茶利金剛治病法。用大心呪中心呪小心 T0901_.18.0857c23: 呪。大心呪曰
T0901_.18.0858a04: 皆悉戰慄地皆震動。若人病患吐食不下。數 T0901_.18.0858a05: 數低頭頭旋倒地。是伏尸鬼入人身中令人 T0901_.18.0858a06: 作病。以酥和娑羅樹脂香。呪七遍已火中燒 T0901_.18.0858a07: 之。熏病人身其病即差。若不*差者。以白芥 T0901_.18.0858a08: 子呪七遍已。繞身七匝乃燒火中。如是燒滿 T0901_.18.0858a09: 二十一遍其病即*差。作此法者金剛大歡喜。 T0901_.18.0858a10: 若人患心東西狂走。或脱衣坐。或亂髮髻。 T0901_.18.0858a11: 或取塵土以汚其身。復欲行房。數數喫食皆 T0901_.18.0858a12: 言不飽。或欲相打或欲相殺。赴入水火不避 T0901_.18.0858a13: 直進。或向湯水即墮其中。如是種種多端状 T0901_.18.0858a14: 者。決定知是鬼入身中令作此病。是時呪師。 T0901_.18.0858a15: 即與其作二肘水壇。手執香鑪。供養十方一 T0901_.18.0858a16: 切諸佛。燒安悉香及薫陸香二種皆得。病人 T0901_.18.0858a17: 頭上作護身印。數數誦呪其病即*差。一日不 T0901_.18.0858a18: *差二日即*差 T0901_.18.0858a19: 若患風熱病數數驚忙。或出或入心志不定。 T0901_.18.0858a20: 又復數數視婦女時或好或惡。如是病者。以 T0901_.18.0858a21: 娑羅樹香呪燒即*差。若無此香。當取牛黄 T0901_.18.0858a22: 和白芥子呪燒。即*差。其藥常須隨身帶行。 T0901_.18.0858a23: 天使者鬼所作之病。燒前香者即得除*差。煙 T0901_.18.0858a24: 火之鬼。若人誦持一切諸佛菩薩金剛天等 T0901_.18.0858a25: 呪者。其鬼常隨伺求人便。入人身中作業不 T0901_.18.0858a26: 成。令人不好。種種作法不成就者。人定以後 T0901_.18.0858a27: 即用淨*酥。然一盞燈呪三七遍。將此燈盞 T0901_.18.0858a28: 安置床底。以鉢覆燈。用左脚覆燈鉢上。誦 T0901_.18.0858a29: 呪七遍所在治病。不畏一切諸鬼神等不能 T0901_.18.0858b01: 障礙。若不作此呪。即令呪師心意所作轉變 T0901_.18.0858b02: 不定 T0901_.18.0858b03: 若人患眼涙洟唾倶出眠臥出聲。如是病者。 T0901_.18.0858b04: 還作上法其病即*差 T0901_.18.0858b05: 若病人家遣使。請喚呪師來時。使到師邊。若 T0901_.18.0858b06: 其面向西南西北。此病不*差。亦不得去。呪 T0901_.18.0858b07: 師莫去。若被貴人喚不得已去者。自作護身 T0901_.18.0858b08: 印。至心誦呪二十一遍然後乃去。到於彼處 T0901_.18.0858b09: 即放還來。更不留連。若下凡人不去最好。去 T0901_.18.0858b10: 而無益即失名聞 T0901_.18.0858b11: 若病人家使到師邊。若其使者。以擧左手數 T0901_.18.0858b12: 數摩面。呪師莫去若去不來。貴人賤人同如 T0901_.18.0858b13: 前法 T0901_.18.0858b14: 軍茶利像宜置南方面向北坐。呪師對像面 T0901_.18.0858b15: 向南坐。治病處作二肘水壇。其壇中心安一
T0901_.18.0858b18: 治無不*差。作此法者。一切鬼神總皆被縛不 T0901_.18.0858b19: 敢作惡。呪水七遍。先須遍灑呪師頂上。如是 T0901_.18.0858b20: 七遍。然後乃往向病人所。又呪淨水二十一 T0901_.18.0858b21: 遍。散病人頂一遍即*差
T0901_.18.0858b26: 橛別各呪二十一遍即將此橛。釘著病人所 T0901_.18.0858b27: 住宅内四角結界。若無此木。呪白芥子二十 T0901_.18.0858b28: 一遍。散病人宅四角四面。結法如前 T0901_.18.0858b29: 若欲治病。至病人處燒安悉香。呪云訶訶 T0901_.18.0858c01: 訶。三聲訶已其病即*差 T0901_.18.0858c02: 若被毒藥入腹中者。手執刀子。至心呪滿一 T0901_.18.0858c03: 百八遍。以此刀子遙畫彼人身上。即*差
T0901_.18.0858c06: 又有一法。黒月八日。近窓門作四肘水壇。其 T0901_.18.0858c07: 中安像。以淨泥作摩奴沙形。身長一肘。令 T0901_.18.0858c08: 其仰臥頭南脚北。呪白芥子於火中燒。仍打 T0901_.18.0858c09: 其形。即得隨意遠遠掲車。若欲令彼還復舊 T0901_.18.0858c10: 者。取白芥子共布瑟波。呪一百八遍。投著 T0901_.18.0858c11: 栴檀香水之中。如是滿足一百八遍。稱前 T0901_.18.0858c12: 人名口云急*差。一遍一稱即得*差愈。若求
T0901_.18.0858c15: 中。火前炙其摩奴沙形。口云試迦嚂試迦嚂 T0901_.18.0858c16: 阿伊舍阿伊舍。如是日日三遍作法。乃至八 T0901_.18.0858c17: 日。即阿伊舍。婦人丈夫一種通用 T0901_.18.0858c18: 若知伏藏處。以跋折囉。日日三時時別誦呪 T0901_.18.0858c19: 一千八遍。即打其上。如是作法三日即出。若 T0901_.18.0858c20: 不出者。於其打處。即有聲出。掘之即得。不 T0901_.18.0858c21: 知莫作。作即不得。徒費功矣。若伏藏不出。七 T0901_.18.0858c22: 日作法。飮食供給誦呪即出若欲食時。未食 T0901_.18.0858c23: 以前。爲軍茶利出種種食少分出已。心中密 T0901_.18.0858c24: 誦軍茶利心呪七遍。其軍茶利常隨呪師所 T0901_.18.0858c25: 在之處。悉皆擁護。若能日日作此法者。金剛 T0901_.18.0858c26: 軍茶利心大歡喜。常不遠去一切處護。治病 T0901_.18.0858c27: 大驗若畜生病。隨其種類還取其骨。呪一遍 T0901_.18.0858c28: 已投火中燒。一日三遍旦暮中時。以*差爲限
T0901_.18.0859a02: 先以二中指。各㧙在二無名指背上。二無名 T0901_.18.0859a03: 指頭相拄。二小指開頭直竪。相去一寸許。 T0901_.18.0859a04: 二大母指壓二無名指第二節側文。合腕。二 T0901_.18.0859a05: 頭指屈頭相拄。頭指來去呪曰
T0901_.18.0859a09: 准前身印。以二小指屈頭相拄。印於頂上。亦
T0901_.18.0859a12: 先以右手中指無名指頭指。反鉤左手無名 T0901_.18.0859a13: 指中指頭指。二大母指各捻二小指甲上。亦 T0901_.18.0859a14: 誦身呪。以印印水。呪七遍已灑散十方普遍 T0901_.18.0859a15: 結之。名大結界 T0901_.18.0859a16: 辟除毘那夜迦印第四 T0901_.18.0859a17: 准前結界印。上以二小指反相鉤。二大母指 T0901_.18.0859a18: 移。捻二頭指甲上。亦用身呪 T0901_.18.0859a19: 跋折囉吒訶娑大呪第五
T0901_.18.0860a08: 候日月蝕時。誦此跋折囉吒訶娑呪。乃至日 T0901_.18.0860a09: 月還放如故。然後方休。其法即成。一切所求 T0901_.18.0860a10: 誦之。皆得稱果所願 T0901_.18.0860a11: 若人欲作薩婆菩多鞞舍那𤙖。作五色壇。四 T0901_.18.0860a12: 方正等縱廣四肘。牛糞塗地潔淨壇已。燒安 T0901_.18.0860a13: 悉香散種種華。供養畢已。令一童子坐此壇 T0901_.18.0860a14: 前。呪此*童子疑事即決 T0901_.18.0860a15: 若一切惡風及惡雹雨損五穀時。執金剛杵 T0901_.18.0860a16: 連續誦呪。遙擬打之。應時即止。呪師不得 T0901_.18.0860a17: 大瞋心誦。令彼惡龍徒衆碎滅 T0901_.18.0860a18: 又如法持此呪之時。囉闍敬信捨施修福。作 T0901_.18.0860a19: 此法時。取畢鉢羅樹。尼倶陀樹。優曇鉢羅樹。 T0901_.18.0860a20: 三種之中隨得一種。截長一肘。火然此木。取 T0901_.18.0860a21: 白芥子和於酥中。一遍呪已投火中燒。如是 T0901_.18.0860a22: 乃至三日三夜。即得成就。威徳具足衆人愛 T0901_.18.0860a23: 敬而得供養。燒此木時作井欄累。如是三
T0901_.18.0860a26: 得地中野物。其心若至亦見伏藏。或夢中見 T0901_.18.0860a27: 其物所在。若欲調伏一切惡人怨人者。取十 T0901_.18.0860a28: 字道交頭土已。和白芥子呪燒。經於一日一 T0901_.18.0860a29: 夜。一切怨人悉皆歡喜無不歸伏。又法一切 T0901_.18.0860b01: 狂病。呪黒羊毛。令淨童女搓此羊毛。以爲 T0901_.18.0860b02: 呪索。呪結索已。繋其頂上一切狂病應時除 T0901_.18.0860b03: 愈。又治一切壓蠱野道猫鬼等病。以水溲麺。 T0901_.18.0860b04: 作人形已。*連續誦呪。以金剛杖分割其人。 T0901_.18.0860b05: 片片散却燒安悉香。一切*壓鬼所惱亂事。皆 T0901_.18.0860b06: 悉破壞不能爲害 T0901_.18.0860b07: 又得一切蠱毒藥人。病欲死者。執金剛杖 T0901_.18.0860b08: 呪水三遍。與服即*差。又人若患一切惡。瘡 T0901_.18.0860b09: 漏瘡豆瘡熱腫瘡等。取白土畫作曼茶 T0901_.18.0860b10: 羅。*連續誦呪。分分割破此曼茶羅。一切惡 T0901_.18.0860b11: 瘡悉皆除愈 T0901_.18.0860b12: 又一切起尸惡鬼作病。燒安悉香呪黒羊毛。 T0901_.18.0860b13: 作索結已繋其項上。又呪病人耳孔之時。即 T0901_.18.0860b14: 得解脱。若其不*差。又以瞋心呪金剛杖。以 T0901_.18.0860b15: 杖打地。其作病鬼皆來首伏。合掌乞命云。更 T0901_.18.0860b16: 莫打。今日身心五支碎痛。但乞放捨更不敢 T0901_.18.0860b17: 來。又欲得學一切經論一切伎藝。日日旦起 T0901_.18.0860b18: 誦呪一遍。繋心不絶其法即成。一日誦得五 T0901_.18.0860b19: 百偈經。一切所求但瞋怒誦。無不諧允其金 T0901_.18.0860b20: 剛杵横九指長。若用赤銅若白檀作。若棗木 T0901_.18.0860b21: 心隨一皆得。其中紫檀最爲第一。跋折囉吒 T0901_.18.0860b22: 訶娑功能如此。所治之病如湯沃雪。亦如猛 T0901_.18.0860b23: 火燒諸乾草 T0901_.18.0860b24: 佛説陀羅尼集經卷第八 T0901_.18.0860b25: T0901_.18.0860b26: T0901_.18.0860b27: T0901_.18.0860b28: T0901_.18.0860b29: T0901_.18.0860c01: T0901_.18.0860c02:
T0901_.18.0860c05: 金剛烏樞沙摩法印呪品
T0901_.18.0860c09: 上。小指斜竪頭相拄。屈二頭指相鉤右壓 T0901_.18.0860c10: 左。屈二大指捻頭指上節横文呪曰
T0901_.18.0860c15: 呪七遍。護身然後行用烏樞沙摩法。皆悉有 T0901_.18.0860c16: 驗。用此印呪治一切病誦十萬遍然後行用」 T0901_.18.0860c17: 烏樞沙摩身印呪第二 T0901_.18.0860c18: 以右手無名指小指。從左手無名指背後。入 T0901_.18.0860c19: 中指無名指岐間。以右大指押右無名小指 T0901_.18.0860c20: 甲上。握左無名指小指。次屈左無名小指。復 T0901_.18.0860c21: 以左大指。*押左無名小指甲上。作環相鉤。 T0901_.18.0860c22: 各竪兩頭指及中指。頭相拄頭指來去呪曰
T0901_.18.0860c28: 以此印護身結界已。還用此印喚請金剛。若 T0901_.18.0860c29: 欲取驗。於清淨處燒安悉香。七日七夜誦是 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |