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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 00 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0901_.18.0785a01: T0901_.18.0785a02: No.901 T0901_.18.0785a03: T0901_.18.0785a04: T0901_.18.0785a05: 若夫陀羅尼印壇法門者。斯迺衆經之心髓。 T0901_.18.0785a06: 引萬行之導首。宗深祕密。非淺識之所知。 T0901_.18.0785a07: 義趣冲玄。匪思慮之能測。密中更密。無得
T0901_.18.0785a10: 慕道。歴五竺而尋友。低心躍歩而諮法要。故 T0901_.18.0785a11: 能精練五明。妙通諸部。意欲運西域之法水。 T0901_.18.0785a12: 潤東夏之渇仰。判身許于險難。務存弘道 T0901_.18.0785a13: 之心。跋山巖而不疲。渉沙流而無倦。頂 T0901_.18.0785a14: 戴尊經。向斯漢地。永徽二年正月。屈于長 T0901_.18.0785a15: 安奉 T0901_.18.0785a16: 勅住慈門寺。但法師含珠未吐。人莫別于懷
T0901_.18.0785a19: 興斯土。所以丁寧三請方許壇法。三月上旬 T0901_.18.0785a20: 赴慧日寺浮圖院内。法師自作普集會壇。大 T0901_.18.0785a21: 乘琮等一十六人。爰及英公鄂公等一十二 T0901_.18.0785a22: 人。助成壇供。同願 T0901_.18.0785a23: 皇基永固。常臨萬國。庶類同沾。皆成大益。其
T0901_.18.0785a26: 及陳請。恐幻質遷謝。失于大利。便請法師于 T0901_.18.0785a27: 慧日寺。宣譯梵本且翻要抄。一十二卷。竪 T0901_.18.0785a28: 興國之洪基。存隆民之祕寶歟。從四年三月 T0901_.18.0785a29: 十四日起首。至永徽五年歳次甲寅四月十 T0901_.18.0785b01: 五日畢。以後頻頻 T0901_.18.0785b02: 勅追法師入内。邂逅之間。無暇復校。此經出 T0901_.18.0785b03: 金剛大道場經。大明呪藏分之少分也。今此 T0901_.18.0785b04: 略抄擬勘詳定。奏請流通天下普聞焉 T0901_.18.0785b05: T0901_.18.0785b06: T0901_.18.0785b07:
T0901_.18.0785b10: 大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀羅尼品一
T0901_.18.0785b13: 與大阿羅漢五千人倶。摩訶迦葉。優嚕毘羅 T0901_.18.0785b14: 迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目揵 T0901_.18.0785b15: 連。難陀阿尼嚕馱。阿若憍陳如。阿難陀。羅睺 T0901_.18.0785b16: 羅等而爲上首 T0901_.18.0785b17: 復有無量大菩薩衆。普賢菩薩。曼殊室利菩 T0901_.18.0785b18: 薩。觀自在菩薩。虚空藏菩薩。彌勒菩薩。金 T0901_.18.0785b19: 剛藏菩薩。而爲上首。苾芻苾芻尼。優婆塞 T0901_.18.0785b20: 優婆夷。天龍藥叉迦嚕囉健達婆阿素羅緊 T0901_.18.0785b21: 那羅摩睺落伽等。復有無量諸大國王。輸頭 T0901_.18.0785b22: 檀王。波斯匿王。頻婆娑羅王。梨車毘等而 T0901_.18.0785b23: 爲上首。爾時六師外道謂。第一富蘭那迦 T0901_.18.0785b24: 葉。第二摩斯迦利拏瞿舍梨子。第三散社 T0901_.18.0785b25: 伊倍羅胝子。第四阿質多雞迦婆羅。第五 T0901_.18.0785b26: 迦倶多伽智那耶那。第六尼乾陀若提子 T0901_.18.0785b27: 等。來詣佛所。欲與世尊共相論議。時彼園中 T0901_.18.0785b28: 有一枯樹。名菴末羅。爾時富蘭那迦葉。問 T0901_.18.0785b29: 世尊言。儞瞿曇非一切智。若一切智。此菴 T0901_.18.0785c01: 末羅樹。定死以不。時佛知而默然不答。時 T0901_.18.0785c02: 富蘭那迦葉。手把白拂以水散之。㧊於枯 T0901_.18.0785c03: 樹使樹還生。枝葉華果悉令繁茂。時彼外道。 T0901_.18.0785c04: 手摘果子以行時衆。爾時會中多有凡衆。心 T0901_.18.0785c05: 各狐疑。凡夫外道有此神異。佛定不勝。時 T0901_.18.0785c06: 佛世尊知會衆心。即入火光三摩地。從於頂 T0901_.18.0785c07: 上放無量光。照三千大千世界已。佛以自 T0901_.18.0785c08: 手作佛頂印。誦佛頂呪。於佛光中。化作無 T0901_.18.0785c09: 量阿僧祇殑伽沙那由他佛。其一一佛。於虚 T0901_.18.0785c10: 空中行住坐臥。各放無量光明。身出水火。現 T0901_.18.0785c11: 作種種佛威神事。爾時彼樹如故枯乾。彼富 T0901_.18.0785c12: 蘭那。即時倒地悶絶而臥。其諸弟子互相 T0901_.18.0785c13: 啼哭 T0901_.18.0785c14: 爾時諸天住在空中。散華供養種種音樂。及 T0901_.18.0785c15: 四部衆皆大歡喜退坐一面。時佛世尊爲諸會 T0901_.18.0785c16: 衆説佛頂法。廣此法是十方三世一切諸佛所 T0901_.18.0785c17: 説。我今亦復廣爲一切説如是法。若欲行者。 T0901_.18.0785c18: 於淨室中安置佛頂像。其作像法。於七寶華 T0901_.18.0785c19: 上結加趺坐。其華座底戴二師子。其二師子 T0901_.18.0785c20: 坐蓮華上。其佛右手者。申臂仰掌當右脚膝 T0901_.18.0785c21: 上。指頭垂下到於華上。其左手者。屈臂仰掌。 T0901_.18.0785c22: 向臍下横著。其佛左右兩手臂上。各著三箇 T0901_.18.0785c23: 七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶瓔珞。其佛頭 T0901_.18.0785c24: 頂上作七寶天冠。其佛身形作眞金色。被赤
T0901_.18.0785c27: 罐口中置於蓮華。其華端直。至菩薩頂。臨於 T0901_.18.0785c28: 額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像。像右手屈 T0901_.18.0785c29: 臂向肩上。手執白佛。左手掌中立金剛杵。 T0901_.18.0786a01: 其一端者從臂上向外立著。呪師於佛前。在 T0901_.18.0786a02: 右邊跪。手執香鑪。其佛光上作首陀會 T0901_.18.0786a03: 天。散華形。作此像已。於清淨處。好料理地 T0901_.18.0786a04: 莊嚴道場。於中安置此像已。然後呪師。作四 T0901_.18.0786a05: 方及上下方結界訖。建立道場懸諸幡蓋。其 T0901_.18.0786a06: 道場四角。各作一水壇。壇上各安一水罐盛 T0901_.18.0786a07: 滿淨水。各以柏葉梨枝等。塞其罐口。復以 T0901_.18.0786a08: 種種華鬘及與絹片。繋其罐口柏葉梨枝。如 T0901_.18.0786a09: 是白月十五箇日。日別作此法。若水華葉不 T0901_.18.0786a10: 好惡者。數數換却更著新者。其佛左邊安淨 T0901_.18.0786a11: 箱子。*盛金剛般若波羅蜜多經。日日讀之。 T0901_.18.0786a12: 其作法人日日洒浴。於淨草上而坐臥之。於 T0901_.18.0786a13: 白月十五箇日。從初一日。日別請一比丘設 T0901_.18.0786a14: 齋。多亦無限。初日三時供養佛頂。各誦呪一 T0901_.18.0786a15: 千八遍竟。然後發遣已。復數數誦般若滅罪 T0901_.18.0786a16: 呪。如是日日倍増供養。乃至第十四日。於佛 T0901_.18.0786a17: 像前。結長二尺華鬘十六箇。著之。復安十 T0901_.18.0786a18: 八瓦缽其十中*盛滿香水。八箇瓦缽盛滿 T0901_.18.0786a19: 牛乳。復安種種飮食。復安酥燈一百盞。復 T0901_.18.0786a20: 安沈香及與香鑪訖。請喚佛。安置座已。種種 T0901_.18.0786a21: 供養。誦呪竟而發遣之。到第十五日正五更 T0901_.18.0786a22: 頭。還如第十四日。種種供養訖。於道場中作 T0901_.18.0786a23: 水壇竟。喚帝殊羅施。安置。復安火爐。取沈 T0901_.18.0786a24: 水香一百八段。段別長一尺。兩頭塗蘇合香。 T0901_.18.0786a25: 一一誦呪七遍訖。火*鑪中燒。如是燒盡一百 T0901_.18.0786a26: 八段。爾時帝殊羅施。來入道場現行者前。語 T0901_.18.0786a27: 行者云。汝爲何事作如是法。是時行者。手 T0901_.18.0786a28: 上件種種香華等而供養訖。隨意白佛。我欲 T0901_.18.0786a29: 某事法。時佛隨行者願。種種聽許忽然不現。 T0901_.18.0786b01: 若佛不現者。觀自在菩薩即現自身。與願等 T0901_.18.0786b02: 事與上無異。若行者。眼不得見佛菩薩者。耳 T0901_.18.0786b03: 得聞聲。若耳不聞其語聲者。得種種佛頂驗。 T0901_.18.0786b04: 若行者不依上法修行者。不得靈驗 T0901_.18.0786b05: 釋迦佛頂身印第一 T0901_.18.0786b06: 反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直竪 T0901_.18.0786b07: 二中指。頭相拄。屈二食指頭。壓中指上節背。 T0901_.18.0786b08: 並竪二大指。捻中指中節側。頭指來去。即説 T0901_.18.0786b09: 佛頂心呪呪曰
T0901_.18.0786b18: 摩醯首羅呪。亦能除却諸惡鬼神。亦救衆生 T0901_.18.0786b19: 五苦八難。若善男子。至心受持佛頂心三昧 T0901_.18.0786b20: 陀羅尼呪。應當護持三業清淨。三業清淨有 T0901_.18.0786b21: 二種護。何等爲二。一外護二内護。言外護 T0901_.18.0786b22: 者。不得食我世尊殘食。不得食一切賢聖殘 T0901_.18.0786b23: 食。不得食一切鬼神殘食。不得食師僧父母 T0901_.18.0786b24: 殘食。不得食一切衆人殘食。又不得食國王 T0901_.18.0786b25: 官人殘食。不共衆人傳器而食。亦不得食毘 T0901_.18.0786b26: 那夜迦鬼魔之食。毘那夜迦食者。若麺裹物。 T0901_.18.0786b27: 飪煮燒熟。歡喜團等。皆不得食。若食此食。 T0901_.18.0786b28: 於三昧力不得成就。若一切人畜生産處不 T0901_.18.0786b29: 得往到。亦不得食。諸死亡家十惡家。酤酒家。 T0901_.18.0786c01: 五辛家。埋死人家。賣凶具家。不淨人家。婬 T0901_.18.0786c02: 女家。造經像家。皆不得往。亦不得食。諸不淨 T0901_.18.0786c03: 人。看他産人。捉死屍人。截割衆生身肉之人。 T0901_.18.0786c04: 如是等人。皆不得近與身相觸。亦勿交往。此 T0901_.18.0786c05: 名外護清淨之法。内護清淨者。身不得殺生 T0901_.18.0786c06: 偸盜邪婬。口不妄語惡口兩舌綺語戲論。皆 T0901_.18.0786c07: 不應作。意不應作貪瞋癡等。唯起大慈大悲 T0901_.18.0786c08: 大喜大捨等心。是名菩薩四無量心三業清 T0901_.18.0786c09: 淨。由三業淨。乃能受持此三昧陀羅尼佛頂 T0901_.18.0786c10: 呪印。此三昧陀羅尼力。悉能解除一切天魔 T0901_.18.0786c11: 外道呪法。皆能降伏一切怨敵。及摩醯首羅 T0901_.18.0786c12: 諸天鬼神所説呪術。悉能除滅 T0901_.18.0786c13: 爾時世尊即説佛頂三昧曼荼羅法。善男子。 T0901_.18.0786c14: 若修行此陀羅尼法時。於十二月月生一日。 T0901_.18.0786c15: 淨治一室。掘去惡土以好土填。堅築令平。未 T0901_.18.0786c16: 填以前。先掃灑清淨。燒安悉香。誦呪七遍。 T0901_.18.0786c17: 向前淨地。立面向東。法師口云。我某甲今於 T0901_.18.0786c18: 此處。作佛頂三昧陀羅尼道場懺悔。今此地 T0901_.18.0786c19: 中。東西南北四維上下。一切非人毘那夜迦 T0901_.18.0786c20: 諸鬼神等。皆悉遠去不得住此。若其善心護 T0901_.18.0786c21: 佛法者。任爲住此。如是白竟。先從前地處中。 T0901_.18.0786c22: 量取。縱廣四肘。從東北角。竪一竹竿。東南西
T0901_.18.0786c25: 至東北角一匝繋竟。還從東北角。莊嚴一切 T0901_.18.0786c26: 幡華鈴帶珮鏡寶瓶。次第莊飾。到東北角 T0901_.18.0786c27: 一匝嚴訖。唯開西門。東及南北三門總閉。次 T0901_.18.0786c28: 莊上方。從東北角。以一幡繋至西南角繋。正 T0901_.18.0786c29: 東門上。以一幡繋。至西門繋。其東南角又 T0901_.18.0787a01: 繋一幡。至西北角繋。正南門上。又繋一幡。至 T0901_.18.0787a02: 北門繋。次莊上方訖。各分幡帶繋著四柱。 T0901_.18.0787a03: 又從東北角繋。至西北角繋。次取新淨牛糞。 T0901_.18.0787a04: 不食糟豆特犢子糞最爲第一。不得直用其 T0901_.18.0787a05: 生牛糞。取新瓦罐以汲淨水。不用殘水瀉 T0901_.18.0787a06: 淨盆中。以糞和水。攪去其滓。著檀香末。取一 T0901_.18.0787a07: 柳枝。以右手執。左手執金剛杵及其數珠。面 T0901_.18.0787a08: 向東坐。誦佛頂心呪。柳枝攪水。呪一百八遍。 T0901_.18.0787a09: 持呪水器。入道場中。從東北角㧊其香水。 T0901_.18.0787a10: 以右手摩地。隨日轉摩。隨摩隨乾。忽令停 T0901_.18.0787a11: 水。道場内地一遍摩訖。乃至道場外四邊。摩 T0901_.18.0787a12: 各一歩地。四角竪標。結繩爲界。此則名爲佛 T0901_.18.0787a13: 頂三昧陀羅尼結界之地。如一遍摩。第二第 T0901_.18.0787a14: 三亦如是摩。摩地不得用殘香水。日日別取 T0901_.18.0787a15: 新淨牛糞。准前作用。作此水者。則名佛頂三 T0901_.18.0787a16: 昧陀羅尼八功徳水。壇地乾竟。取五寶瓶各 T0901_.18.0787a17: 受一升。如無寶瓶。新淨瓦瓨未經用者。亦 T0901_.18.0787a18: 得中用。臨時滿盛淨水。各安五穀。著七色 T0901_.18.0787a19: 香。又安雄黄。各如棗大。其五瓶中。各挿柳 T0901_.18.0787a20: 枝柏枝竹枝雜華果枝。皆并葉用。以用綵帛 T0901_.18.0787a21: 各長四尺。繋雜果枝上。將此五瓶各安四角。 T0901_.18.0787a22: 莊九盞燈置道場中。用佛頂心中心呪。呪一 T0901_.18.0787a23: 百八遍。先將此燈入道場中。從東北角。竿 T0901_.18.0787a24: 下安一燈。正當東門安一燈。東南角柱下安 T0901_.18.0787a25: 一燈。正南門安一盞燈。西南角竿下安一 T0901_.18.0787a26: 燈。正西門。門南頬安一燈。門北頬安一燈。西 T0901_.18.0787a27: 北角柱下安一燈。正北門安一燈。依前作 T0901_.18.0787a28: 法。將其華瓶。從東北角安一瓶。東南角安 T0901_.18.0787a29: 一瓶。西南角安一瓶。西北角安一瓶。正中心 T0901_.18.0787b01: 安一瓶。取蘇合香龍腦香麝香。欝金香沈水 T0901_.18.0787b02: 香栴檀香。安息香。薫陸香白膠香。除蘇合香。 T0901_.18.0787b03: 餘八色香。以和少分五穀。各安瓶中。五穀 T0901_.18.0787b04: 者。大麥小麥小豆稻穀胡麻。取種種華疊種 T0901_.18.0787b05: 種香疊。西門内安置。取白芥子。石子十顆大 T0901_.18.0787b06: 如鷄子。淨*洒共芥子。一處安著。先燒安息 T0901_.18.0787b07: 香薫陸香。未燒香前。誦心中心呪。印印香 T0901_.18.0787b08: *鑪。呪七遍竟。手執香鑪而作是言。我某甲 T0901_.18.0787b09: 供養十方一切佛。一切般若波羅蜜。一切觀世 T0901_.18.0787b10: 音菩薩。一切諸菩薩。一切金剛藏菩薩。天龍 T0901_.18.0787b11: 八部護塔護法諸善神等。證我比丘某甲。作 T0901_.18.0787b12: 佛頂三昧陀羅尼功徳。如意成就請求加護。 T0901_.18.0787b13: 作是語已。則奉請釋迦佛頂像。正當道場中 T0901_.18.0787b14: 心。懸著。則燒八種香供養。頂禮釋迦牟尼佛。 T0901_.18.0787b15: 却坐合掌端身而住。瞻仰世尊以偈讃曰 T0901_.18.0787b16: 南無佛智慧精進 那羅延力骨鎖身 T0901_.18.0787b17: 波羅蜜多六度行 大慈悲父常爲人 T0901_.18.0787b18: 如是偈讃三説訖。頂禮捧足恭敬。即取種種 T0901_.18.0787b19: 香末。手中捧香。誦心呪呪七遍。散釋迦牟 T0901_.18.0787b20: 尼佛。及十方一切佛。般若菩薩等上。普同供 T0901_.18.0787b21: 養。是名香三昧陀羅尼供養。復作華印捧種 T0901_.18.0787b22: 種華。如前香法呪七遍已。如前散供養者。此 T0901_.18.0787b23: 即名陀羅尼三昧華供養。次即左手執金剛 T0901_.18.0787b24: 杵。右手執數珠。口云。頂戴恭敬般若波羅蜜 T0901_.18.0787b25: 多法恒沙萬徳。今從諸佛受。説是語已。即擧 T0901_.18.0787b26: 兩手頂戴恭敬。是名頂戴恭敬之法。還放數 T0901_.18.0787b27: 珠及金剛杵於寶器上。頂禮世尊。右遶三匝 T0901_.18.0787b28: 辭佛而出。更以香湯淨*洒浴已。著新淨衣。 T0901_.18.0787b29: 淨衣三具。從旦至午著一具衣。從午至黄昏 T0901_.18.0787c01: 著一具衣。從黄昏至中夜時著一具衣。從中 T0901_.18.0787c02: 夜至平明時復著一具。如是替換終而復始。 T0901_.18.0787c03: 如無三具二具亦得。其衣上下倶用黄色。不 T0901_.18.0787c04: 宜雜色。著淨衣已。即用破魔印呪護身 T0901_.18.0787c05: 佛頂破魔結界降伏印呪第二 T0901_.18.0787c06: 准前身印。唯改二頭指竪。頭相捻。以二中 T0901_.18.0787c07: 指。各㧙。頭指上節背側。過頭相拄。並屈二 T0901_.18.0787c08: 大指入於掌内。先應頂戴恭敬印已。至心誦 T0901_.18.0787c09: 呪呪曰
T0901_.18.0787c12: 間髮際。及印頂後。如是三度。此印及呪。常 T0901_.18.0787c13: 用護身結界。釋迦牟尼佛初成道時。坐菩提 T0901_.18.0787c14: 樹下。先用此印誦陀羅尼。護身結界降伏諸 T0901_.18.0787c15: 魔。成等正覺。是陀羅尼印。能解一切種種毒 T0901_.18.0787c16: 蟲。種種惡鬼。種種精魅。種種諸魔。鬼神呪術 T0901_.18.0787c17: 皆悉除遣。一切厭蠱呪詛口舌。皆悉消滅不 T0901_.18.0787c18: 能爲害。若善男子於奢摩他毘鉢舍那。速得 T0901_.18.0787c19: 成就禪定解脱。作觀行時。先印床座呪三七 T0901_.18.0787c20: 遍。及身心竟。而上床座結*加趺坐。衣服束 T0901_.18.0787c21: 帶皆悉緩繋。正坐端身。骨節相拄。項直平視。 T0901_.18.0787c22: 擧舌向腭以右手壓左手。作般若三昧禪印。 T0901_.18.0787c23: 先觀四大色畢竟空無有眞實。次觀五蘊知 T0901_.18.0787c24: 其性空。不可得。即心寂滅三昧。觀色性不 T0901_.18.0787c25: 可得。即色寂滅三昧。若證此三昧時。心生大 T0901_.18.0787c26: 歡喜。或見諸境界不得取著。滅除一切諸重 T0901_.18.0787c27: 罪障。若見他障。爲彼作印誦陀羅尼。即得除 T0901_.18.0787c28: 滅一切罪障。護身結界訖。入道場中西門禮 T0901_.18.0787c29: 拜胡跪。即印香*爐誦呪七遍。燒安*悉香熏 T0901_.18.0788a01: 陸香已。口云。我某甲奉請作法。如意成就。右 T0901_.18.0788a02: 手搯數珠。左手執金剛杵。印白芥子寶器之 T0901_.18.0788a03: 上。誦前大心呪呪一百八遍。還放數珠及金 T0901_.18.0788a04: 剛杵香寶器上。作破魔印。印白芥子石子。 T0901_.18.0788a05: 各呪七遍。次作佛頂索印。印白芥子石。各 T0901_.18.0788a06: 呪七遍。次作佛金輪印呪。次作佛刀印呪。各 T0901_.18.0788a07: 呪七遍。即手執芥子寶器。從道場内東北角。 T0901_.18.0788a08: 散白芥子如是四方四維上下。散一遍訖。第 T0901_.18.0788a09: 二第三亦如是散。散已即出於道場外。准前 T0901_.18.0788a10: 散白芥子四方四維上下。散竟把其石子。從 T0901_.18.0788a11: 東北角。盡力*石。如是四方四維上下。各 T0901_.18.0788a12: *一石。石所到處即爲外界。芥子到處即 T0901_.18.0788a13: 爲内界。還入道場作破魔印。印地誦呪七遍。 T0901_.18.0788a14: 即名地結界。四角四方。以手印空中轉。呪七 T0901_.18.0788a15: 遍。即是結八方界。以手印頂上一尺高轉呪 T0901_.18.0788a16: 七遍。即名上結界法。次用手印總結界竟。手 T0901_.18.0788a17: 執香鑪燒種種香。口云。奉請結界各依本位。 T0901_.18.0788a18: 威儀具足如法而住 T0901_.18.0788a19: 佛頂奉請印第三 T0901_.18.0788a20: 准前身印。唯改二頭指直竪。相去四寸半。並 T0901_.18.0788a21: 二大指直竪。去中指八分。誦佛頂心呪。至第 T0901_.18.0788a22: 四遍。二頭指漸漸屈入掌。呪滿七遍。反手 T0901_.18.0788a23: 印即和南頂禮。向内散去奉請印。即作花光 T0901_.18.0788a24: 印誦呪呪曰
T0901_.18.0788a28: 直竪。微曲指節。似開華勢。呪滿七遍。並屈二 T0901_.18.0788a29: 大指向掌内。即頂禮。向内散去蓮華印。其
T0901_.18.0788b03: 右手五指竪相捻。以左手頭指中指無名指。 T0901_.18.0788b04: 屈右手五指。大指壓上。直申左小指。誦前 T0901_.18.0788b05: 坐呪滿七遍已。散去坐印 T0901_.18.0788b06: 次請釋迦佛。中心坐。次請東門釋迦心佛。 T0901_.18.0788b07: 用佛頂印誦佛頂呪。請坐法用准前。奉請南 T0901_.18.0788b08: 門侍者金剛藏菩薩 T0901_.18.0788b09: 金剛藏菩薩印呪第六 T0901_.18.0788b10: 左右無名指掌内相叉。右壓左向虎口。直申 T0901_.18.0788b11: 二小指竪相捻。二中指竪相捻。直竪二頭指。 T0901_.18.0788b12: 相去四寸半。並竪二大指。去中指一寸。誦金 T0901_.18.0788b13: 剛藏心呪呪曰
T0901_.18.0788b17: 次請北門侍者十一面觀世音菩薩 T0901_.18.0788b18: 十一面觀世音菩薩印呪第七 T0901_.18.0788b19: 二中指直竪頭相捻。直竪二頭指。相去四寸 T0901_.18.0788b20: 半。並二大指直竪。二無名指相去一寸八分。 T0901_.18.0788b21: 二小指直竪。相去五寸。頭指來去。呪七遍 T0901_.18.0788b22: 已。漸屈頭指入掌。禮拜奉請。作法亦如前説 T0901_.18.0788b23: 呪曰
T0901_.18.0788b26: 藏王印。從東北角請。東南角西南角西北角 T0901_.18.0788b27: 一請。四度屈指印竟。其呪誦聲相續不斷。 T0901_.18.0788b28: 口云。從東北角奉請金剛。東南西南及西北 T0901_.18.0788b29: 角奉請金剛。各住本位如法而坐。即作華座 T0901_.18.0788c01: 印隨日三遍。轉印誦呪。呪同前説坐印呪。無 T0901_.18.0788c02: 異。誦七遍已恭敬頂禮。禮已次作大三昧印。 T0901_.18.0788c03: 誦三昧呪 T0901_.18.0788c04: 大三昧勅語結界印呪第八 T0901_.18.0788c05: 左右二無名指二小指。掌内相叉。右壓左。直 T0901_.18.0788c06: 竪二中指頭相捻。屈二頭指。捻中指上節背。 T0901_.18.0788c07: 屈二大指附著頭指屈一節。二手掌相去四 T0901_.18.0788c08: 寸。頂戴恭敬。空中四方隨日右轉。誦三昧大 T0901_.18.0788c09: 結界呪呪曰
T0901_.18.0788c16: 十萬遍。滅除四重十惡五逆一闡提罪。除去 T0901_.18.0788c17: 種種横障横惱。衆人見者皆大歡喜。於一切 T0901_.18.0788c18: 三昧陀羅尼力。速得成就。善男子。手執香*爐 T0901_.18.0788c19: 燒香供養。爲其七世一切父母現存父母。著 T0901_.18.0788c20: 一丸香。普爲六道一切四生著一丸香。又爲 T0901_.18.0788c21: 一切病苦衆生著一丸香。復爲一切十方施主 T0901_.18.0788c22: 著一丸香。又爲自身著一丸香。著香已竟。印 T0901_.18.0788c23: 其香*鑪。呪七遍已。名捧香鑪。至心供養釋 T0901_.18.0788c24: 迦文佛并佛眷屬。供養觀世音菩薩并其眷 T0901_.18.0788c25: 屬。供養金剛藏菩薩并其眷屬。即普運心。周 T0901_.18.0788c26: 遍十方一切淨土。六道四生。一切地獄。一 T0901_.18.0788c27: 切病苦諸衆生處。香雲遍滿。十方法界。作 T0901_.18.0788c28: 香宮殿樓閣七寶池臺微妙音聲一切佛事。 T0901_.18.0788c29: 供養。香雲遍至地獄。出和雅音稱讃三寶。隨 T0901_.18.0789a01: 聞隨稱離地獄苦。遍至六道滿衆生願。病苦 T0901_.18.0789a02: 衆生香雲入體。除去一切種種病惱。此是佛 T0901_.18.0789a03: 頂三昧香雲供養之法。一切寶物一切諸華。 T0901_.18.0789a04: 曼陀羅華。芬陀利華。倶物頭華。瞻蔔華等。 T0901_.18.0789a05: 一切末香種種塗香。諸香功徳池水供養。如 T0901_.18.0789a06: 前無異。末香華雲。皆悉遍滿十方法界。供養 T0901_.18.0789a07: 種種寶。種種飮食。種種財寶。種種華鬘。瓔珞 T0901_.18.0789a08: 華冠寶釧等物。一切供養。香池法者。用八種 T0901_.18.0789a09: 香。謂欝金。沈水。蘇合。薫陸。海此岸栴檀。牛 T0901_.18.0789a10: 頭栴檀。麝香。龍腦香。是八種香共擣爲末。以 T0901_.18.0789a11: 淨水和。寶器中盛。於道場内。從東北角。内 T0901_.18.0789a12: 院著一香水器。正東東南正南西南正西西 T0901_.18.0789a13: 北正北門下。如是八處各著一器八種香水。 T0901_.18.0789a14: 其尊像前著二器水。是名八種功徳池水。亦 T0901_.18.0789a15: 名陀羅尼三昧水。復名佛頂三昧甘露妙藥。 T0901_.18.0789a16: 亦名清淨陀羅尼藥。供養已竟。從佛請藥。 T0901_.18.0789a17: 服之三度。日別一度。及灑散頂面身心上。内 T0901_.18.0789a18: 外清淨。障難病苦皆悉消滅。次作和南。至心 T0901_.18.0789a19: 頂禮一切諸佛般若波羅蜜菩薩金剛一切賢
T0901_.18.0789a23: 十指頭齊正。即誦那謨悉羯囉呪呪曰
T0901_.18.0789a28: 者。禮一切佛般若菩薩金剛賢聖。滅除一切 T0901_.18.0789a29: 十惡五逆四重等罪。一切障難皆悉消滅。若 T0901_.18.0789b01: 人禮拜十萬億佛。所得功徳。不及誦此陀羅 T0901_.18.0789b02: 尼人。作印禮拜所得功徳。禮訖胡跪。手執香 T0901_.18.0789b03: 鑪燒香。供養一切三寶。第二更燒香。慰問諸 T0901_.18.0789b04: 天神王一切鬼神。起大慈悲悉與歡喜。歸依 T0901_.18.0789b05: 三寶發菩提心。放香*爐竟。却坐端身。作禮 T0901_.18.0789b06: 拜印。以印當胸。即誦讃歎三寶神力滅罪陀 T0901_.18.0789b07: 羅尼呪呪曰
T0901_.18.0789b15: 滅一切根本重罪。一切障難悉皆消滅。晝夜 T0901_.18.0789b16: 六時。時別誦呪一百八遍。或四十九遍或三 T0901_.18.0789b17: 七遍。相續受持。一切横病皆悉消滅。晨朝淨 T0901_.18.0789b18: *洒手面漱口竟。正面向東。呪一掬水三遍。 T0901_.18.0789b19: 灑於頭頂面身心上。如是三遍。一切衆人見 T0901_.18.0789b20: 者歡喜。所往之處無有障礙。讃歎已訖。至心 T0901_.18.0789b21: 頂禮諸佛般若菩薩金剛等。請求加護。我某 T0901_.18.0789b22: 甲身。攝受護念哀愍覆護。賜與我某甲種種 T0901_.18.0789b23: 行願。我某甲乘佛威神。受持佛頂三昧陀 T0901_.18.0789b24: 羅尼曼咥慕陀羅。曼荼羅功徳頂戴受持。 T0901_.18.0789b25: 作是語已頂戴恭敬。即從世尊請般若波羅 T0901_.18.0789b26: 蜜數珠。即作數珠印 T0901_.18.0789b27: 數珠印第十 T0901_.18.0789b28: 以左手大指。捻無名指甲上。小指中指直竪。 T0901_.18.0789b29: 屈頭指捻中指上節背。右手亦同。用右中指 T0901_.18.0789c01: 捻數珠。結*加趺坐端身而住。誦前大佛頂心 T0901_.18.0789c02: 呪。一千八十遍或五百四十遍。一一搯之。及 T0901_.18.0789c03: 受持釋迦佛頂一切印法。毎月月生一日。至 T0901_.18.0789c04: 月生七日。獻八槃飮食一切雜果。從東北角 T0901_.18.0789c05: 安一盤食。正東門安一盤。東南角安一盤。正 T0901_.18.0789c06: 南門安一盤。西南角安一盤。正中心像前安 T0901_.18.0789c07: 一盤。西北角安一盤。正北門安一盤。從月八 T0901_.18.0789c08: 日至十五日。日日獻食如果子法。如其不得 T0901_.18.0789c09: 日日獻者。取月三日若月五日若月七日。應 T0901_.18.0789c10: 獻果子。其月八日十三日十四日十五日。應 T0901_.18.0789c11: 獻食供養。若能月一日至十五日。日日相 T0901_.18.0789c12: 續。供養果食種種諸物香華等者。最勝第一。 T0901_.18.0789c13: 十六日已去。直以香華供養誦呪。乃至月盡。 T0901_.18.0789c14: 月月如是。善男子作數珠者。用金銀赤銅水 T0901_.18.0789c15: 精瑠璃沈水檀香青蓮子瓔珞子。佛告諸比 T0901_.18.0789c16: 丘。如上所説諸數珠中水精第一 T0901_.18.0789c17: 佛頂頭印第十一 T0901_.18.0789c18: 准前佛頂身印。唯改二頭指。*㧙在中指後。 T0901_.18.0789c19: 頭相拄。用破一切外道法及諸鬼神呪術等 T0901_.18.0789c20: 法。悉皆除破一切横障。一切難事悉皆消散。 T0901_.18.0789c21: 隨所住處。有諸惡獸毒蟲等難。呪白芥子和 T0901_.18.0789c22: 灰。一百八遍。向東北角呪三遍已。一散芥子。 T0901_.18.0789c23: 如是八方逐日轉散。所有毒蟲悉皆消滅。次 T0901_.18.0789c24: 作佛頂轉法輪印 T0901_.18.0789c25: 佛頂轉法輪印呪第十二 T0901_.18.0789c26: 准前佛頂身印。唯改二頭指直竪。捻二中指 T0901_.18.0789c27: 甲下呪曰
T0901_.18.0790a02: 昧陀羅尼。法自在力速得成就。令佛正法久 T0901_.18.0790a03: 住世間。常行菩薩摩訶薩道。起大慈心教化 T0901_.18.0790a04: 衆生。修一切善法斷一切惡法。是名轉法輪。 T0901_.18.0790a05: 滅除一切罪。一闡提等皆悉消滅。次作金輪 T0901_.18.0790a06: 印 T0901_.18.0790a07: 帝殊囉施金輪印呪第十三 T0901_.18.0790a08: 二小指竪頭相拄。二無名指屈中節。頭側相 T0901_.18.0790a09: 拄。並竪二大指。捻無名指頭。二中指竪頭側 T0901_.18.0790a10: 相拄。屈二頭指。曲捻中指上節背。頭指來 T0901_.18.0790a11: 去。二肘頭相著。即説呪曰
T0901_.18.0790a14: 呪滿四十萬遍。所往之處皆悉歡喜。一切賊 T0901_.18.0790a15: 難皆悉退散 T0901_.18.0790a16: 又帝殊羅施金輪佛頂心法印呪第十四 T0901_.18.0790a17: 准阿彌陀佛轉法輪印。唯改兩手頭指中指。 T0901_.18.0790a18: 無名指皆曲竪二大指小指。印當心上
T0901_.18.0790a23: 欲畫其像。取淨白疊若淨絹布。闊狹任意。 T0901_.18.0790a24: 不得截割。於其*疊上畫世尊像。身眞金色著 T0901_.18.0790a25: 赤袈裟。戴七寶冠作通身光。手作母陀羅。結 T0901_.18.0790a26: 跏趺坐七寶莊嚴蓮華座上。其華座下竪 T0901_.18.0790a27: 著金輪。其金輪下畫作寶池。遶池四邊作 T0901_.18.0790a28: 欝金華。及四天王各隨方立。其下左邊。畫作 T0901_.18.0790a29: 文殊師利菩薩。身皆白色頂背有光。七寶瓔 T0901_.18.0790b01: 珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師子。右邊畫作 T0901_.18.0790b02: 普賢菩薩。莊嚴如前。乘於白象於其師子。白 T0901_.18.0790b03: 象中間畫大般若。菩薩之像。面有三目。莊嚴 T0901_.18.0790b04: 如前。手把經匣端身而坐。於佛頂上空中。畫 T0901_.18.0790b05: 作五色雲蓋。其蓋左右有淨居天。雨七寶華」 T0901_.18.0790b06: 爾時會中。復有無量諸大菩薩。四道果人。及 T0901_.18.0790b07: 諸縁覺。并諸天衆一切鬼神諸仙外道。皆悉 T0901_.18.0790b08: 雲集。各獻神呪皆言。我曾過去諸佛所説神 T0901_.18.0790b09: 呪。我皆受持。或言我從十恒河沙佛。所説 T0901_.18.0790b10: 呪我皆受持。或言二十或言三十乃至或言。 T0901_.18.0790b11: 百恒河沙佛所説呪。我皆受持。是諸衆等各 T0901_.18.0790b12: 白佛言。世尊我等今欲各誦神呪。惟願世尊 T0901_.18.0790b13: 聽我等説。爾時世尊默然聽許。時諸菩薩諸 T0901_.18.0790b14: 天鬼神。諸龍王等。隨其所應。各誦先世所 T0901_.18.0790b15: 習神呪。其所誦呪。各現呪神。側塞虚空中 T0901_.18.0790b16: 無間隙。爾時觀世音菩薩。起大慈悲。偏袒右 T0901_.18.0790b17: 肩頂禮佛足。白佛言世尊。我曾過去於諸佛 T0901_.18.0790b18: 所得陀羅尼。我今欲説。願佛聽許。爾時世 T0901_.18.0790b19: 尊讃歎觀世音菩薩。善哉善哉。汝大慈悲欲 T0901_.18.0790b20: 説神呪。今正是時
T0901_.18.0790b23: 天神等所現呪神。悉令不現。如以磑石蓋於 T0901_.18.0790b24: 井上。唯觀世音菩薩一切持呪。衆聖中王獨 T0901_.18.0790b25: 顯自在 T0901_.18.0790b26: 爾時世尊起大慈悲。即於頂上肉髻相中。放 T0901_.18.0790b27: 五色光。遍照十方一切世界。於虚空中遊旋 T0901_.18.0790b28: 如蓋。其光明中有菩薩。名帝殊囉施。結*加 T0901_.18.0790b29: 趺坐放大光明。身支節中各出火焔。口説神 T0901_.18.0790c01: 呪。多者名曰大佛頂呪。少者名爲小佛頂呪。 T0901_.18.0790c02: 説如是等種種呪法。并作印法。帝殊囉施説 T0901_.18.0790c03: 此呪等。現威神時。映蔽於前何耶掲哩婆身。 T0901_.18.0790c04: 及呪神悉不復現 T0901_.18.0790c05: 爾時觀世音菩薩。頂禮佛足白佛言世尊。奇 T0901_.18.0790c06: 哉希有。世尊威神。我於一切持呪中王。更無 T0901_.18.0790c07: 有上。世尊慈悲頂上放光。光明中出帝殊囉 T0901_.18.0790c08: 施菩薩。滅我所現身及呪神。一無遺餘。更有 T0901_.18.0790c09: 何法。能滅世尊帝殊囉施。爾時世尊告觀世 T0901_.18.0790c10: 音菩薩。我有心呪名曰金輪。最尊爲極更無 T0901_.18.0790c11: 過者。惟佛與佛乃能知之。是呪能滅帝殊囉 T0901_.18.0790c12: 施并呪等法。汝等應當一心受持生希有想。 T0901_.18.0790c13: 爾時世尊。即説金輪陀囉尼印。印如前所 T0901_.18.0790c14: 説誦者聽者若能至心。隨誦一遍一經於耳。 T0901_.18.0790c15: 塵沙衆罪若輕若重悉皆消滅。無願不果速 T0901_.18.0790c16: 當成佛。此陀羅尼悉能破壞一切諸法。更無
T0901_.18.0790c20: 頭相去一分。二中指亦爾指頭相去三分。二 T0901_.18.0790c21: 頭指屈捻中指上節背側。並竪二大指。去中 T0901_.18.0790c22: 指五分。頭指來去。呪用金輪呪 T0901_.18.0790c23: 又有白光明佛頂印第十六 T0901_.18.0790c24: 各竪二小指及二無名指。相博。二中指*㧙 T0901_.18.0790c25: 於無名指上。次曲二食指頭。捻中指上節。並 T0901_.18.0790c26: 二大指。各捻無名指下節内。擧印著自頂 T0901_.18.0790c27: 上。頭指來去。呪同前金輪呪 T0901_.18.0790c28: 佛告諸比丘。若國界内滯雨不息。作白光明 T0901_.18.0790c29: 印。誦大心呪。奉請佛。安置坐華座上。即燒
T0901_.18.0791a03: 大慈悲果我所願。作是語已。取白芥子和鹽。 T0901_.18.0791a04: 呪一百八遍。及作光明印呪三七遍。攪芥子 T0901_.18.0791a05: 鹽。安一火*爐。左手執金剛杵。并執數珠。右 T0901_.18.0791a06: 手捉白芥子。呪一遍一投火中。如是數滿一 T0901_.18.0791a07: 千八遍。其雨即止。像面向北呪師向南。露地 T0901_.18.0791a08: 作法。如其不止即示現威儀。頂上著緋。以黄 T0901_.18.0791a09: 繒纒右*遶劍一口。正當像前竪刀二口。兩邊 T0901_.18.0791a10: 亦竪。一邊各二。如前所作白芥子法。一百八 T0901_.18.0791a11: 遍訖。右手執劍*遶像三匝。行道誦呪相續不 T0901_.18.0791a12: 絶。還至本處。面向東北角。以劍隨日。頭上急 T0901_.18.0791a13: 轉。轉三匝已。向東北擬。四角四方皆亦如是。 T0901_.18.0791a14: 於夜分時呪五炬火。以白芥子打其炬火。滿 T0901_.18.0791a15: 三七遍。以一炬火頭上右轉。轉三匝竟向東 T0901_.18.0791a16: 擲之。南西北方皆亦如是。其後一炬頭向地 T0901_.18.0791a17: 轉。轉三匝竟刺於地上。更轉三匝向空上擲。 T0901_.18.0791a18: 作是法時相續誦呪。其雨即止 T0901_.18.0791a19: 復有作法。以種種華散佛像上。然後收華擧 T0901_.18.0791a20: 著淨處。若滯雨時取前擧華。呪華一遍一 T0901_.18.0791a21: 投火中。如是數滿一千八遍若一萬遍。其雨 T0901_.18.0791a22: 即止 T0901_.18.0791a23: 和白芥子作法 T0901_.18.0791a24: 復有作法。取一新瓦瓨可受二升。瓨上畫作 T0901_.18.0791a25: 一須菩提。出家形像頭戴華冠。作怒神面怒 T0901_.18.0791a26: 眼大瞋。將此畫瓨出著露地。如前所説白芥 T0901_.18.0791a27: 子法。其雨即止 T0901_.18.0791a28: 又有作法。舍露地。和香牛糞作一水壇。 T0901_.18.0791a29: 縱廣四肘。於其壇中。牛糞和泥作一龍形。龍 T0901_.18.0791b01: 尾頭向西。呪白芥子打其泥龍。一呪一打一 T0901_.18.0791b02: 百八遍。以紫檀橛釘龍項上。其雨即止如上 T0901_.18.0791b03: 一一作法之時。先作白光明印。頭頂上著。誦 T0901_.18.0791b04: 呪七遍。右轉手印呪三七遍。手印向右髆前 T0901_.18.0791b05: 著。翹左足立。面向左邊作大瞋顏。高聲殺
T0901_.18.0791b10: 中節背。頭離一寸二分。以二頭指。各壓二無 T0901_.18.0791b11: 名指上節背。頭離中指甲三分。屈二小指在 T0901_.18.0791b12: 掌中。以二大指。各捻中指上節内。合腕。陀羅 T0901_.18.0791b13: 尼曰
T0901_.18.0791b17: 請加被已。作印至心。誦陀羅尼一百八遍或 T0901_.18.0791b18: 千八遍。然後説法。即得無畏樂説無礙。若人 T0901_.18.0791b19: 惡心論議。難者自然屈伏。又以此印印佛輪 T0901_.18.0791b20: 座。呪一百八遍。然後請佛安置座上。一切魔 T0901_.18.0791b21: 軍無不歸伏。大壇會中皆用此印
T0901_.18.0791b24: 與中指頭齊。陀羅尼曰
T0901_.18.0791b27: 失
T0901_.18.0791c01: 一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰
T0901_.18.0791c04: 誦陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億倶致那由他 T0901_.18.0791c05: 恒河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉 T0901_.18.0791c06: 皆消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令 T0901_.18.0791c07: 行者。無始以來一切罪障悉皆消滅
T0901_.18.0791c10: 尼曰
T0901_.18.0791c13: 一切險難不能爲害。若欲受持上四法者。於 T0901_.18.0791c14: 閑靜處當作水壇。縱廣四肘種種莊嚴。於道 T0901_.18.0791c15: 場中安置佛像。若佛舍利種種供養。像前胡 T0901_.18.0791c16: 跪至心誦呪。滿千八遍若滿萬遍。日日如是 T0901_.18.0791c17: 滿十萬遍乃至百萬。果願不虚 T0901_.18.0791c18: 釋迦牟尼佛懺悔法印呪第二十一 T0901_.18.0791c19: 左右頭指無名指小指等。並向下相叉。竪二 T0901_.18.0791c20: 中指頭相拄。二大指相鉤右壓左。左右大指 T0901_.18.0791c21: 頭附右頭指側。呪曰
T0901_.18.0791c25: 逆等罪。皆悉除滅 T0901_.18.0791c26: 佛頂刀印呪第二十二 T0901_.18.0791c27: 左右八指叉入掌内。右押左。直竪二中指頭 T0901_.18.0791c28: 相拄。合腕呪曰
T0901_.18.0792a03: 神病。以印打頭胸背。隨其病處以印刺捺。復 T0901_.18.0792a04: 呪白芥子。打病者頭面心胸。復以手捉白芥 T0901_.18.0792a05: 子。於頭上心胸肩背上。右轉摩之。日夜四 T0901_.18.0792a06: 時五時。燒安悉香。*遶身右轉及薫鼻孔。七 T0901_.18.0792a07: 日之中作法即差。若天魔鬼神難發遣者。如 T0901_.18.0792a08: 前作四肘壇。准如前法。獻八盤食燈十六盞。 T0901_.18.0792a09: 四角各一。四門各二。中心佛坐四角各一。下 T0901_.18.0792a10: 燈之時。皆隨日轉不得逆行。結界奉請如前 T0901_.18.0792a11: 不異。教令病人。清淨*洒浴著淨衣服。近壇 T0901_.18.0792a12: 西門。令於呪師左邊坐竟。呪師與其香*鑪。 T0901_.18.0792a13: 燒香發願禮拜。如前作芥子法一百八遍。即 T0901_.18.0792a14: 取一椀醋飯一椀甜漿水一椀氷水。取其飯 T0901_.18.0792a15: 椀。於病人頭上心胸身上。右輪旋轉呪三七 T0901_.18.0792a16: 遍。以椀暫著病人頭上。令一人當前。一淨 T0901_.18.0792a17: 器。以椀中飯。瀉淨器内。餘二椀亦爾。呪師 T0901_.18.0792a18: 受取淨器三物。攪令相和。頭上遶身轉三匝 T0901_.18.0792a19: 已。遣人急送*瀉西南上。勿令迴顧。此送食 T0901_.18.0792a20: 法。初夜五更二度爲之。七日作法。至第四日 T0901_.18.0792a21: 種種飮食果子供養。西門安淨寶火*鑪。燒於 T0901_.18.0792a22: 淨柴。至心奉請釋迦文佛。於火*鑪中坐蓮華 T0901_.18.0792a23: 上。當取乳酪酥蜜飮食果子胡麻人油等。呪 T0901_.18.0792a24: 三七遍。各取少許。呪一遍一擲火中。滿一百 T0901_.18.0792a25: 八遍。晝夜三時旦午初夜供養。時時作法。呪 T0901_.18.0792a26: 師取白芥子。於自身上巡轉。呪白芥子滿一 T0901_.18.0792a27: 百八遍。一切鬼神悉皆遠去不得其便。凡欲 T0901_.18.0792a28: 作法。皆須作法好自護身。若不爾者恐鬼神 T0901_.18.0792a29: 得便 T0901_.18.0792b01: 次作佛頂索印法 T0901_.18.0792b02: 佛頂索印呪第二十三 T0901_.18.0792b03: 准前佛頂刀印。唯改二中指。上節屈頭相拄。 T0901_.18.0792b04: 令指頭平。若有鬼神難處。作印誦呪。諸惡鬼 T0901_.18.0792b05: 神皆悉散滅。即説索呪呪曰
T0901_.18.0792b08: 白雲經年。取蓽茇和井花水。石上研藥。 T0901_.18.0792b09: 隨研呪藥。取器宬竟。於像前呪一千八十 T0901_.18.0792b10: 遍點著眼中其翳即差 T0901_.18.0792b11: 佛頂縛鬼印呪第二十四 T0901_.18.0792b12: 反叉二小指二無名指。在於掌中。直竪二中 T0901_.18.0792b13: 指頭相拄。並竪二大指。捻中指中節側。屈二 T0901_.18.0792b14: 頭指。壓二大指指甲。相著合腕。即説呪曰
T0901_.18.0792b17: 二十一遍。打病人身其病即差。若狐魅病山 T0901_.18.0792b18: 精鬼魅壓蠱病等。呪白芥子二十一遍。以打 T0901_.18.0792b19: 病人頭面胸心。燒安悉香。*遶身*薫鼻及噏 T0901_.18.0792b20: 取香烟二十一咽。用桃*枝打法。先打左臂肘 T0901_.18.0792b21: 内。次打右肘腰間曲。其病即差。用研雄黄。 T0901_.18.0792b22: 呪一百八遍。護身結界。頂上髮際左腋右腋 T0901_.18.0792b23: 心上項下眉間。如是七處各點晝夜三時。如 T0901_.18.0792b24: 是作法。病人床下。以牛糞泥一肘小壇。淨 T0901_.18.0792b25: *洒燈盞著一盞燈。結界作法。燈夜別著。其 T0901_.18.0792b26: 病即差 T0901_.18.0792b27: 釋迦佛眼印呪第二十五 T0901_.18.0792b28: 反叉二小指二無名指於掌中。直竪二中指 T0901_.18.0792b29: 頭相拄。並竪二大指。屈二頭指壓二大指頭 T0901_.18.0792c01: 頭相拄。呪曰
T0901_.18.0792c04: 至誠受持佛眼印呪。亦得具足五眼清淨。一 T0901_.18.0792c05: 切衆生見者歡喜。若人患眼眼赤痛者。作印 T0901_.18.0792c06: 印眼及印藥呪。内眼中差。若印水呪噀眼并 T0901_.18.0792c07: 洒即得除差
T0901_.18.0792c10: 右大指壓左大指上
T0901_.18.0792c15: 若能受持此三印者。及能日日恭敬供養。一 T0901_.18.0792c16: 切罪障皆悉消滅。一切功徳念念増長
T0901_.18.0792c21: 佛斫迦羅法印第三十 T0901_.18.0792c22: 以二手無名指相拄。與二大指頭指。聚相 T0901_.18.0792c23: 拄。直並二中指。頭指來去誦前頂呪。是印 T0901_.18.0792c24: 能降伏一切惡魔外道。坐禪時用。易得入定
T0901_.18.0792c27: 以右手垂向下。大指捻無名指甲上。左手頭 T0901_.18.0792c28: 指壓中指甲上。餘指直竪向胸上。呪師作歡 T0901_.18.0792c29: 喜面。胡跪坐。膝頭解如向前身亦向前。頭向 T0901_.18.0793a01: 左少許。無畏呪曰
T0901_.18.0793a05: 准軍荼利身印。上唯改開掌腕。以二大指。 T0901_.18.0793a06: 各側捻二頭指中節。呪曰
T0901_.18.0793a09: 七遍已壇法即成。毎呼一遍。當誦大佛頂身 T0901_.18.0793a10: 呪一遍。等無差別。若誦滿足十萬遍時。即有 T0901_.18.0793a11: 光驗。二十萬遍即能廣利一切衆生。若誦
T0901_.18.0793a14: 依前作壇相續誦呪。或三十萬遍或七十萬 T0901_.18.0793a15: 遍。作種種供養。於中示現種種境界。行者爾 T0901_.18.0793a16: 時好自安心。勿令怖懼。或見燈焔長一丈五 T0901_.18.0793a17: 尺。香烟亦爾。或道場幡帶而自掉動。或所獻 T0901_.18.0793a18: 散華多日不死。或雜果樹枝多日不萎。或房 T0901_.18.0793a19: 内有聲。勿生驚怖。或無雲而有雷聲。或無雲 T0901_.18.0793a20: 雨落。勿生驚怖。當知行者。一切罪障皆悉消 T0901_.18.0793a21: 滅。得三昧陀羅尼力。以後即設五色壇法。燈 T0901_.18.0793a22: 食香華種種供養一准前法。或佛般若菩薩 T0901_.18.0793a23: 金剛天等。爲行者現身。隨其見時種種乞 T0901_.18.0793a24: 願 T0901_.18.0793a25: 佛頂八肘壇法 T0901_.18.0793a26: 治地如前。竪竿莊嚴。及埋七寶并五穀子。八 T0901_.18.0793a27: 種香等亦如前説。次調白粉。以香水和。共一 T0901_.18.0793a28: 解法比丘。入道場已。從東北角柱内。離柱六 T0901_.18.0793a29: 指。下一粉點點餘三維法亦如是。點四維竟。 T0901_.18.0793b01: 取一繩子長四十尺細如釵股。粉汁中。 T0901_.18.0793b02: 已綟出。遣前解法人。捉其繩頭捺。法師向 T0901_.18.0793b03: 南角點上捺。用左手拼繩。點東三指一拼繩。 T0901_.18.0793b04: 點西三指一拼繩。即收繩子。粉中綟出。前 T0901_.18.0793b05: 人執繩頭向西出。使右手執繩一頭。向頭上 T0901_.18.0793b06: 逐日轉。應語彼言。依點上捺繩子。師亦依東 T0901_.18.0793b07: 邊點上捺。還左手一拼繩。點向南三指一拼 T0901_.18.0793b08: 繩。點北三指一拼繩收取繩子粉中綟出。向 T0901_.18.0793b09: 西門出繩子。前向南頭立。師執繩頭。准前 T0901_.18.0793b10: 依點捺。師用左手拼繩。點西三指一拼繩。點 T0901_.18.0793b11: 東三指一拼繩。又收繩子粉中綟出。前人持 T0901_.18.0793b12: 繩。東北角點上捺著。師還如前。西北角捺著。 T0901_.18.0793b13: 點上一拼繩。點北三指一拼繩。南點三指 T0901_.18.0793b14: 一拼繩。點南三指拼一匝竟。作一竹片二 T0901_.18.0793b15: 肘度子。從東北角外縁。放一竹度。向西量。更 T0901_.18.0793b16: 著一竹度。向南量下一點。取竹度依點上。向 T0901_.18.0793b17: 西量。向北竹度頭。下點。依點上向南。兩竹 T0901_.18.0793b18: 頭相拄下一點。東南角西南角西北角亦如 T0901_.18.0793b19: 是。量各下粉點。從東畔綟繩出。還依前法 T0901_.18.0793b20: 當點。拼繩點東點西各三指地。依前法拼。南 T0901_.18.0793b21: 西北方亦如是拼。第一院竟。還取竹度。從東 T0901_.18.0793b22: 北角第一縁。從角向西量。度頭下點。從點向 T0901_.18.0793b23: 南量。還從角下一竹。向南量。竹頭下一點。從 T0901_.18.0793b24: 點向西量。兩竹頭相拄。下一點。量餘三角法 T0901_.18.0793b25: 亦如是。量已下點。從西邊。粉中將出繩子。從 T0901_.18.0793b26: 西門入。從東北角捺。師向西頭准前。一拼繩。 T0901_.18.0793b27: 向西三指。一拼繩。復向西三指。一拼繩。南 T0901_.18.0793b28: 西北方亦如是拼。南向北取。西向東取。北向 T0901_.18.0793b29: 南取。内縁一匝竟。還取竹度。内縁*西北外 T0901_.18.0793c01: 角。二竹度量三指。一刻爲記。將竹度。從角向 T0901_.18.0793c02: 西量。刻頭下一點。從點向南量。更取一度。從 T0901_.18.0793c03: 角向南量。刻頭下點。從點向西量。兩刻頭相 T0901_.18.0793c04: 拄。下一點。東南角西南角西北角亦如是。依 T0901_.18.0793c05: 刻下點。還從西邊粉中。出繩子。還從西門 T0901_.18.0793c06: 入。從*西北角點上。捺繩頭。師向頭。依點捺 T0901_.18.0793c07: 拼繩。點東三指一拼繩。點西三指一拼繩。南 T0901_.18.0793c08: 西北方亦如是拼。第二繩竟。取二竹度。量 T0901_.18.0793c09: 六指作一刻。從第二外院*西北角内縁角 T0901_.18.0793c10: 頭。向西量六指。刻頭下點。從點向南量。復以 T0901_.18.0793c11: 一竹從角向南量。刻頭下一點。從點向西量。 T0901_.18.0793c12: 兩刻頭相拄下一點。東南西北角亦如是量。 T0901_.18.0793c13: 下點。從西邊粉中。出繩子。還從西北角點上。 T0901_.18.0793c14: 捺繩頭。師向南邊。捺拼繩。向點三指一拼 T0901_.18.0793c15: 繩。南西北方亦如是拼。一依點拼。總三重竟。 T0901_.18.0793c16: 復將繩子。東北角捺繩頭。師向西頭。捺捻取 T0901_.18.0793c17: 量。齊中疊繩子。還從東北角。繩頭所到處。作 T0901_.18.0793c18: 一點記。從記向南角。量取中心。下一粉點。 T0901_.18.0793c19: 南西北方亦如是量。中心下點。從東面中心。 T0901_.18.0793c20: 從點向北。量一竹度。度頭下一點。從中點向 T0901_.18.0793c21: 南。量一度竹。頭下一點。取一竹度。量四 T0901_.18.0793c22: 指。折屈頭。内粉中。從北點向東印。從印頭向 T0901_.18.0793c23: 北印。從印頭向東印。從南邊點。還向東印。從 T0901_.18.0793c24: 印頭向南印。從印頭向東印。粉内出繩子。從 T0901_.18.0793c25: 北印頭捺繩子。師向南印頭。捺繩子一拼 T0901_.18.0793c26: 繩。次作東門竟。南西北方亦如是作。乃至三 T0901_.18.0793c27: 重四門亦如是。作門法但從三重。西門體開。 T0901_.18.0793c28: 餘三門擬閉。作四門竟。即取五色粉。用八 T0901_.18.0793c29: 色香熱水。和五色粉。從外院東北角。安粉 T0901_.18.0794a01: 器呪一百八遍。師向第一院内道上坐。遣前 T0901_.18.0794a02: 人向院東坐。取二竹度。從第二竪三道北縁 T0901_.18.0794a03: 頭。向南量一尺。此是東外縁。内縁亦如是量。 T0901_.18.0794a04: 兩竹頭一拼繩。向北三指一拼繩。復向北三 T0901_.18.0794a05: 指一拼繩。乃至向南量。分位作七位。南北 T0901_.18.0794a06: 亦爾。西面門南。分爲三位。門北亦爾。分作三 T0901_.18.0794a07: 位。第二院東還如是量。拼作六位。南北亦 T0901_.18.0794a08: 爾。分爲六位。西面門南。拼爲兩位。門北亦 T0901_.18.0794a09: 爾。分爲兩位。從東北角。作金剛地印。用黒白 T0901_.18.0794a10: 二色作。從北面。一肘地白粉界道處。重下白 T0901_.18.0794a11: 粉。次下赤色道。次下青色道。次下黄色道。次 T0901_.18.0794a12: 下黒色道。此五色道。從外畔一匝。下五色道。 T0901_.18.0794a13: 第二第三外縁。亦如是作。中心作千葉蓮華。 T0901_.18.0794a14: 以五色作。三院四角例是。金剛地印之位 T0901_.18.0794a15: 金剛地印法 T0901_.18.0794a16: 第二院東面北頭。第二是文殊師利菩薩。第 T0901_.18.0794a17: 三般若波羅蜜多菩薩。第四釋迦金輪佛。第 T0901_.18.0794a18: 五釋迦轉法輪佛。第六阿彌陀佛。第七釋迦 T0901_.18.0794a19: 牟尼佛眼。東面位竟。南面第二金剛母摩 T0901_.18.0794a20: 麼雞菩薩。第三商羯羅菩薩。第四央倶施菩 T0901_.18.0794a21: 薩。第五金剛藏菩薩。第六金剛君茶利菩 T0901_.18.0794a22: 薩。第七隨心金剛。南面位訖 T0901_.18.0794a23: 西面南頭第二第三位皆作金剛叉。西面門 T0901_.18.0794a24: 北第一第二亦作三股金剛杵 T0901_.18.0794a25: 北面東頭第二觀世音母。第三耶輸陀羅菩 T0901_.18.0794a26: 薩。第四觀世音妹。第五觀世音王。第六十一 T0901_.18.0794a27: 面觀世音菩薩。第七毘倶智觀世音菩薩。北 T0901_.18.0794a28: 面西頭第二不空羂索菩薩。第三馬頭觀世 T0901_.18.0794a29: 音菩薩。東面外院北頭第二提頭頼吒天王。 T0901_.18.0794b01: 第三地藏菩薩。第四虚空藏菩薩。第五釋迦 T0901_.18.0794b02: 佛蓋。第六釋迦佛刀。第七釋迦佛矟。第八天 T0901_.18.0794b03: 帝釋 T0901_.18.0794b04: 南面第二阿祇儞地皤那。第三南方毘嚧勒 T0901_.18.0794b05: 叉。第四金剛疊。第五金剛杵。第六火頭金剛。 T0901_.18.0794b06: 第七金剛童子。第八金剛兒 T0901_.18.0794b07: 西門南第二第三第四一矟二叉。門北第一。 T0901_.18.0794b08: 第二叉矟一。第三毘嚧博叉。北面西頭第二 T0901_.18.0794b09: 多唎心觀世音。第三一蹉三鉢底迦囉觀世 T0901_.18.0794b10: 音。第四隨心觀世音。第五三股叉。第六北方 T0901_.18.0794b11: 毘沙門。第七第八一叉一鏃。中心帝殊羅施。 T0901_.18.0794b12: 鑠雞謨儞爲道場主。燈一百盞。及約位作飮 T0901_.18.0794b13: 食。種種香華種種飮食種種香水椀。及十六 T0901_.18.0794b14: 水瓶。各各皆呪一百八遍。從東北角。下燈下 T0901_.18.0794b15: 食下瓶。瓶著四角四門中心。供養作法。一一 T0901_.18.0794b16: 如前。七日八日兩夜不睡。十三十四十五夜 T0901_.18.0794b17: 不睡。月八日十三十四十五日不食。得食藥 T0901_.18.0794b18: 及*酥乳糗等。月別十五日五更頭。取十六 T0901_.18.0794b19: 瓨水。西門行著。用金剛印。印*瓨呪一百八 T0901_.18.0794b20: 遍。禮拜發願弟子某甲今從佛。請三昧陀羅尼 T0901_.18.0794b21: 功徳之水。灌頂身心。三業清淨行願具足。即 T0901_.18.0794b22: 將水瓶。上牛糞香水壇上。脱去衣裳。面正東 T0901_.18.0794b23: 立。水*瓨頭上淋。口云。十方一切佛。賜與 T0901_.18.0794b24: 我某甲一切菩薩行願。先從中心帝殊羅施。 T0901_.18.0794b25: 灌身心。以次取*瓨。灌盡著衣服。入道場行 T0901_.18.0794b26: 道作業。行者得行願時。及種種相貌。不得向 T0901_.18.0794b27: 一人説。行道作業亦不得向一人説。又法欲 T0901_.18.0794b28: 令一切*羅闍心歡喜者。煮粳米乳粥。於道場 T0901_.18.0794b29: 西門。先呪乳粥一千八十遍。從門南頬。取 T0901_.18.0794c01: 穀木柴。火鑪上然。請釋迦佛。坐火鑪中蓮 T0901_.18.0794c02: 華座上。取少許乳粥。呪一遍一擲火中燒。 T0901_.18.0794c03: 如是滿一百八遍。旦起午時黄昏作法。滿七 T0901_.18.0794c04: 日。一切*羅闍奉請迎喚。種種供養生大歡喜」 T0901_.18.0794c05: 又法呪*酥合香一千八*十遍。於正西門寶 T0901_.18.0794c06: 火鑪上。請釋迦佛。坐於火中蓮華座上。取前 T0901_.18.0794c07: 蘇合香。呪一遍一擲火中燒供養。晝夜六時 T0901_.18.0794c08: 作法。五時亦得。時別誦一百八遍。一切諸佛 T0901_.18.0794c09: 一切菩薩金剛天等生大歡喜 T0901_.18.0794c10: 七日作法 T0901_.18.0794c11: 又法呪薫陸香一千八*十遍。准前作法。晝夜 T0901_.18.0794c12: 五時四時亦得。滿七日已。一切梵王魔醯首 T0901_.18.0794c13: 羅。生大歡喜 T0901_.18.0794c14: 又法呪安悉香一千八*十遍。晝夜四時三 T0901_.18.0794c15: 時亦得滿七日。一切諸神王四大天王諸鬼 T0901_.18.0794c16: 王等生大歡喜 T0901_.18.0794c17: 又法呪白膠香一千八*十遍。准前作法滿七 T0901_.18.0794c18: 日已。一切諸鬼生大歡喜 T0901_.18.0794c19: 又法呪白芥子鹽一千八*十遍。摩自身心。呪 T0901_.18.0794c20: 一遍一擲火中。准前作法滿七日已。一切横 T0901_.18.0794c21: 病一切横障。一切官事口舌等事。悉皆消 T0901_.18.0794c22: 滅 T0901_.18.0794c23: 又法先呪白芥子一千八*十遍。即捻少許。呪 T0901_.18.0794c24: 一遍一擲火中。准前作法滿七日。一切官人 T0901_.18.0794c25: 一切魔醯利。生大歡喜 T0901_.18.0794c26: 又法呪胡麻稻穀華一千八*十遍。請釋迦佛。 T0901_.18.0794c27: 坐於火中蓮華座上。取少許。呪一遍一擲火 T0901_.18.0794c28: 中。供養滿一百八遍。准前作法滿七日已。心 T0901_.18.0794c29: 力身力皆悉具足。一切比丘比丘尼菩薩摩 T0901_.18.0795a01: 訶薩衆。諸天善神常隨衞護 T0901_.18.0795a02: 佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得 T0901_.18.0795a03: 説此三昧陀羅尼呪印。不得聽聞。不得見 T0901_.18.0795a04: 法。若爲説者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡 T0901_.18.0795a05: 報。輒見法者。鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場。 T0901_.18.0795a06: 若不用心護法。輕爾露處作印呪法者。爲惡 T0901_.18.0795a07: 鬼神之所得便。若能至誠堅固受持者。一切 T0901_.18.0795a08: 諸天隨身爲護。是陀羅尼法。如日照霜。如火 T0901_.18.0795a09: 燒衆物。一切山中須彌爲勝。此經亦爾。諸經 T0901_.18.0795a10: 中勝。一切水中大海爲最。此經亦爾諸經中 T0901_.18.0795a11: 最。一切星中月天爲勝。此經亦爾諸經中勝。 T0901_.18.0795a12: 一切聖中諸佛第一。此經亦爾。一切經中最 T0901_.18.0795a13: 爲第一 T0901_.18.0795a14: 爾時諸比丘衆菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼 T0901_.18.0795a15: 神等。聞佛所説。皆大歡喜作禮奉行 T0901_.18.0795a16: 佛頂法竟從此以下明諸佛法 T0901_.18.0795a17: 佛説陀羅尼集經卷第一 T0901_.18.0795a18: T0901_.18.0795a19: T0901_.18.0795a20:
T0901_.18.0795a23: 畫一切佛頂像法 T0901_.18.0795a24: 一切佛頂像。通身黄色而有赤光。其光中央。 T0901_.18.0795a25: 長短演出五青焔子。著赤單裙。籠映脚脛。 T0901_.18.0795a26: 披黄袈裟。而作青裏。垂兩膝。坐百寶華。其 T0901_.18.0795a27: 蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤脚。状似 T0901_.18.0795a28: 此地禮蹲脚形。而在蓮華上。其上敷青地。 T0901_.18.0795a29: 其青地兩廂。各安赤寶臺。莊以紛帶華鬘寶 T0901_.18.0795b01: 錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。委挾兩 T0901_.18.0795b02: 廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指 T0901_.18.0795b03: 相捻作孔。散竪三指。手掌向前。左手頭指。附 T0901_.18.0795b04: 在右手大指孔邊。大指如近。状似相捻。中指 T0901_.18.0795b05: 無名指屈在掌中。小指亦竪著右手掌。其像 T0901_.18.0795b06: 背倚寶莊繍枕。像左右廂。各有一菩薩。通身 T0901_.18.0795b07: 黄色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩 T0901_.18.0795b08: 薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩 T0901_.18.0795b09: 薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在 T0901_.18.0795b10: 髀上。手執蓮華。以青色華褺。縵腰跨上。以 T0901_.18.0795b11: 寶縚繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在左*跨 T0901_.18.0795b12: 邊復著一道赤色菊華莊褺。袜過右*跨。垂下 T0901_.18.0795b13: 向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。 T0901_.18.0795b14: 手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當 T0901_.18.0795b15: 在髀上。衒拂以青色華褺。縵其兩*跨。寶縚 T0901_.18.0795b16: 繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有 T0901_.18.0795b17: 一道緑華褺。横袜過右*跨。下垂。向外而立 T0901_.18.0795b18: 紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須 T0901_.18.0795b19: 陀會天。通身白色。黄帔絡髆著眞緋裙。而 T0901_.18.0795b20: 各在於五色雲上。各散雜華而爲供養。又其 T0901_.18.0795b21: 兩廂侍菩薩後。各有四菩薩。威嚴上下端身 T0901_.18.0795b22: 正坐。助佛神通。接引衆生。其左廂上有二 T0901_.18.0795b23: 菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黄色。頭有 T0901_.18.0795b24: 華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴 T0901_.18.0795b25: 面向後。状如與後菩薩共語。以素白褺。從右 T0901_.18.0795b26: 膊上。向後絞出於左肘上。向下而垂。左手 T0901_.18.0795b27: 屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手 T0901_.18.0795b28: 指承左臂腕。著朝霞裙。交竪左膝。坐白蓮華 T0901_.18.0795b29: 上。後一菩薩。通身黄色頭戴華鬘。圓光緑色。 T0901_.18.0795c01: 緋褺絡*膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交脚坐 T0901_.18.0795c02: 青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黄色。頭 T0901_.18.0795c03: 有華鬘。耳有緑環。圓光赤色。而無絡髆。右 T0901_.18.0795c04: 手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘 T0901_.18.0795c05: 三指散竪向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝 T0901_.18.0795c06: 上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。 T0901_.18.0795c07: 與項肩相當。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華 T0901_.18.0795c08: 上。次下一菩薩。通身黄色。乳房大作。頭無 T0901_.18.0795c09: 華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。仍作 T0901_.18.0795c10: 側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸 T0901_.18.0795c11: 上。其餘三指散竪向上。左手申臂向下。手拓 T0901_.18.0795c12: 脚髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其 T0901_.18.0795c13: 右廂上有二菩薩。雙並而坐。前一菩薩。通 T0901_.18.0795c14: 身以淺黄色作。其面迴顧。状如與後菩薩共 T0901_.18.0795c15: 語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。 T0901_.18.0795c16: 左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。 T0901_.18.0795c17: 五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指状 T0901_.18.0795c18: 如相捻。而屈中指。其無名指少屈。竪小指 T0901_.18.0795c19: 向上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次後菩 T0901_.18.0795c20: 薩。通身黄色。頭有華冠耳無璫環。圓光緑色。 T0901_.18.0795c21: 以赤色褺。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。葉 T0901_.18.0795c22: 中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交 T0901_.18.0795c23: 脛上。其手掌中作一青華。状如一一擲華 T0901_.18.0795c24: 像前供養之形。著朝霞裙。交脚而坐白蓮 T0901_.18.0795c25: 華上。次下一菩薩。通身黄色。頭有寶冠耳有 T0901_.18.0795c26: 金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂 T0901_.18.0795c27: 右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向 T0901_.18.0795c28: 身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華 T0901_.18.0795c29: 形。右手屈臂。以手博著右脚脛邊。掌向外 T0901_.18.0796a01: 側。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華上。次下菩 T0901_.18.0796a02: 薩。通身黄色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環。 T0901_.18.0796a03: 乳房高大。左手屈臂直竪向上。肘著左膝。手 T0901_.18.0796a04: 經匣。右手屈臂著右膝上。屈無名指。餘四 T0901_.18.0796a05: 指散如峻顯掌。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華 T0901_.18.0796a06: 上。上來所説諸菩薩等臂腕之上。皆著寶釧。 T0901_.18.0796a07: 是等悉是諸佛眷屬。其像背後畫雙樹形。樹
T0901_.18.0796a10: 上別作一隔。隔内畫出三舍利塔。以砌塼 T0901_.18.0796a11: 成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。皆 T0901_.18.0796a12: 作化佛之形
T0901_.18.0796a15: 小指二中指於掌中。直舒頭指頭。相去一寸 T0901_.18.0796a16: 餘。開二大指。大指來去呪曰
T0901_.18.0796a22: 多少飮食。滅一切罪消惡蠱毒。又治諸病。 T0901_.18.0796a23: 當以此呪呪一切藥。呪七遍服。腹内苦痛隨 T0901_.18.0796a24: 服即止。惡毒消滅 T0901_.18.0796a25: 釋迦佛心印呪第二 T0901_.18.0796a26: 二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向内
T0901_.18.0796b03: 除一切鬼病。治一切病痛者。應作此法。若知 T0901_.18.0796b04: 有鬼病者。作四肘水壇。中心著火鑪。燒柏樹 T0901_.18.0796b05: 枝。數數誦呪即差。若一日不差日日作到。 T0901_.18.0796b06: 七日即差 T0901_.18.0796b07: 又佛心印呪第三 T0901_.18.0796b08: 以右手後四指。握大指成拳。即是其印。左 T0901_.18.0796b09: 手無用呪曰
T0901_.18.0796b14: 風吹失道不知東西。或有鬼來錯教行處。或 T0901_.18.0796b15: 有人馬致死之時。即於彼處竪於石柱。其石 T0901_.18.0796b16: 柱上抄此呪已。誦一百八遍。若無石柱即竪 T0901_.18.0796b17: 幡竿。其幡竿上還抄此呪。誦一百八遍者。諸 T0901_.18.0796b18: 惡鬼神聞是呪已。永不得住行無障難若二 T0901_.18.0796b19: 十年以還小兒病者以五色線。作呪索五十 T0901_.18.0796b20: 四結。以牛黄研之爲墨。於絹片中抄此呪已。 T0901_.18.0796b21: 繋呪索中。以繋病兒項上即差 T0901_.18.0796b22: 又佛心印呪第四 T0901_.18.0796b23: 右手大指捻小指甲上。餘三指擿竪開之。左 T0901_.18.0796b24: 手反叉腰側上。立坐任意得用呪曰
T0901_.18.0796b29: 駝驢騾等毛。相和著牛乳中。從日入時夜夜 T0901_.18.0796c01: 作水壇。壇中心著火鑪。呪師面向北。取乳中 T0901_.18.0796c02: 毛少分。取已心念。十方諸佛爲一切衆生救 T0901_.18.0796c03: 苦。誦此呪一遍竟。即燒火中。如是一夜一百 T0901_.18.0796c04: 八遍。日日作法滿七日已。國中所有一切畜 T0901_.18.0796c05: 生病者皆差 T0901_.18.0796c06: 又佛心印第五
T0901_.18.0796c10: 火鑪。呪師日日香湯洒浴。著新淨衣入於道 T0901_.18.0796c11: 場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹 T0901_.18.0796c12: 穀樹亦得。一百八段。一段一尺。取一段兩頭 T0901_.18.0796c13: 塗牛乳。其塗法者。先塗其末後塗其本。呪師 T0901_.18.0796c14: 面向北。誦此呪至都謨例竟。即道王名病差。 T0901_.18.0796c15: 然後口道莎訶竟。燒於火中。其燒法者。木末 T0901_.18.0796c16: 向前木本向身。如是一夜盡一百八段。乃至 T0901_.18.0796c17: 七日王病即差 T0901_.18.0796c18: 若呪師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。 T0901_.18.0796c19: 若人臨欲遠行。依前法日日燒紫橿木末。如 T0901_.18.0796c20: 是七日。作此法竟。遠行者。一切障難即無所 T0901_.18.0796c21: 畏。若行道時。七人以來共行作此法者。一切 T0901_.18.0796c22: 盜賊鬼難不畏 T0901_.18.0796c23: 若人頭痛。依前法呪師把香華。誦呪七遍。然 T0901_.18.0796c24: 後與病者。嗅竟。一呪一燒二十一遍。莎訶前 T0901_.18.0796c25: 道病者名字病差。其病不差。如是日日到七 T0901_.18.0796c26: 日即差 T0901_.18.0796c27: 一切佛心印呪第六 T0901_.18.0796c28: 反叉後四指於掌中。右壓左。並二大指當前 T0901_.18.0796c29: 直竪。兩腕相著。以大指來去呪曰
T0901_.18.0797a05: 一結。繋病人項。以白芥子打病人頭。其病即 T0901_.18.0797a06: 差。若其不差三日誦呪。以白芥子打之即差。 T0901_.18.0797a07: 若其不差。取粳米飯呪二十一遍。一遍一燒 T0901_.18.0797a08: 誦呪。莎訶前道病者名。病者即差 T0901_.18.0797a09: 若人患眼。亦依前法七日之中。以安闍那
T0901_.18.0797a12: 又法呪一切食及果藥等。皆呪七遍。然後服 T0901_.18.0797a13: 之一切無病 T0901_.18.0797a14: 又法誦一切諸呪。作此印者。一切諸佛菩薩 T0901_.18.0797a15: 賢聖並皆歡喜。身中所犯四重五逆酒肉五 T0901_.18.0797a16: 辛邪婬之罪。並皆消滅 T0901_.18.0797a17: 若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀羅
T0901_.18.0797a20: 八遍。惡人遠去治病亦驗
T0901_.18.0797a23: 向身頭相拄。二無名指向前頭相拄。二小指 T0901_.18.0797a24: 舒之。勿與無名指相著呪曰
T0901_.18.0797a28: 用燒一切香。一百八遍。并誦呪即差 T0901_.18.0797a29: 若人欲得錢財者。亦依前法面向東坐。呪白 T0901_.18.0797b01: 芥子一呪一燒一百八遍。所求即得 T0901_.18.0797b02: 若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。 T0901_.18.0797b03: 一呪一燒一百八遍。即得勝彼 T0901_.18.0797b04: 若人被毒蛇所螫者。呪石榴枝一百八遍。以 T0901_.18.0797b05: 枝摩向身下。日日作者蛇毒即差 T0901_.18.0797b06: 若欲得人相愛念者。燒白芥子。一呪一燒一 T0901_.18.0797b07: 百八遍。如是七日即得如意 T0901_.18.0797b08: 若鬼病不得語者。取白芥子呪二十一遍。以 T0901_.18.0797b09: 打病人。如是七日即能得語
T0901_.18.0797b12: 之。若日日誦此呪者。前人歡喜恭敬尊重。若 T0901_.18.0797b13: 欲向囉闍大支彌邊者。先於私房作護身竟。 T0901_.18.0797b14: 向囉闍門及支彌門首。呪自手掌七遍。以摩 T0901_.18.0797b15: 自面二十一遍。入者囉闍支彌見即歡喜 T0901_.18.0797b16: 若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。 T0901_.18.0797b17: 以繋床四脚。燒白芥子。一呪一燒一百八遍。 T0901_.18.0797b18: 其病即差。三日不差七日定差 T0901_.18.0797b19: 如前所説諸佛心法。七日之中日日作法。作 T0901_.18.0797b20: 此法人心常憐愍一切衆生。下至蟻子不得 T0901_.18.0797b21: 殺生。偸盜邪婬妄語。應修十善斷十惡業。若 T0901_.18.0797b22: 作法時。七日之中初日不得喫食。以後六日 T0901_.18.0797b23: 得喫。法法皆言如前法者。皆作水壇種種供 T0901_.18.0797b24: 養。上下皆通依此法也。若作法時。深心發於 T0901_.18.0797b25: 無上菩提心。平等憐愍一切衆生。發是心者 T0901_.18.0797b26: 隨意得驗。若不爾者不得驗也
T0901_.18.0797b29: 相拄。二大指並竪曲。二頭指以側壓二大指。 T0901_.18.0797c01: 背頭相拄。呪曰
T0901_.18.0797c04: 以用鐵頭大如箸頭。沾藥塗眼中。復以印印 T0901_.18.0797c05: 呪眼中藥。當中即差 T0901_.18.0797c06: 佛眉間白毫相印呪第十 T0901_.18.0797c07: 反叉後二指於掌中。竪二中指頭相拄。並竪 T0901_.18.0797c08: 二大指。以左食指平屈下節。捻左大指頭。右 T0901_.18.0797c09: 食指曲開之。於右中指背上。離一分許呪 T0901_.18.0797c10: 曰
T0901_.18.0797c14: 又復呪曰
T0901_.18.0797c17: 若有人能日日供養。作印誦呪。臨命終時。眉 T0901_.18.0797c18: 間光明。如阿彌陀佛毫光相似 T0901_.18.0797c19: 佛牙印呪第十一 T0901_.18.0797c20: 准前佛頂刀印。*惟改以右中指屈入掌内。左 T0901_.18.0797c21: 中指小曲竪呪曰
T0901_.18.0797c24: 七寶等物及一切物。皆置壇中。次作呪索。一 T0901_.18.0797c25: 呪一結成三七結。繋病人項。臂上亦得。其病 T0901_.18.0797c26: 即差。又以此印印水飮之。除牙齒痛
T0901_.18.0797c29: 直竪二大指。平屈二頭指下節。壓二大指 T0901_.18.0798a01: 上。令頭相拄兩腕相著呪曰
T0901_.18.0798a04: 生之處常得天眼 T0901_.18.0798a05: 佛跋折囉止一切毒蟲印呪第十三 T0901_.18.0798a06: 反叉二小指於掌中。二無名亦相叉。指頭於 T0901_.18.0798a07: 虎口出。二中指竪頭相拄。竪二大指。小屈頭 T0901_.18.0798a08: 指。於中外上節相當。去一分許呪曰
T0901_.18.0798a12: 作法時。作一小壇。燒香散華飮食供養。作此 T0901_.18.0798a13: 印呪印病人身。其病即差。并印病人護身結 T0901_.18.0798a14: 界 T0901_.18.0798a15: 若人身上。有諸惡瘡時氣病者。以印印之。其 T0901_.18.0798a16: 瘡熱病無不除差。若印病者。臍已上病。隨其 T0901_.18.0798a17: 病處皆合用印。若臍以下不得用印。但以 T0901_.18.0798a18: 柳杖打之無妨 T0901_.18.0798a19: 又佛跋折囉印呪第十四 T0901_.18.0798a20: 准前帝殊羅施印。唯改開二頭指。小曲頭呪 T0901_.18.0798a21: 曰
T0901_.18.0798a24: 薫陸香。不用餘香。先以乾灰磨刀七遍。不用 T0901_.18.0798a25: 水磨。復作水壇縱廣四肘。八歳十二十五歳 T0901_.18.0798a26: 兒。香湯*洒浴。著新淨衣。在壇東畔面向西 T0901_.18.0798a27: 坐呪師把刀當眉門上。在壇西畔面向東坐。 T0901_.18.0798a28: 數數誦呪。隨欲作法於刀上現。呪師不見唯 T0901_.18.0798a29: 小兒見 T0901_.18.0798b01: 又一切佛跋折囉印呪第十五 T0901_.18.0798b02: 以左大指捻小指甲上。以右大指内孔中過。 T0901_.18.0798b03: 以餘四指握左大小指。其右大指頭頭向上。
T0901_.18.0798b06: 呪曰
T0901_.18.0798b09: 一迴誦呪。二十一遍一百八遍一千八遍任 T0901_.18.0798b10: 意得誦。悉能除却一切障惱 T0901_.18.0798b11: 一切佛棒印呪第十六 T0901_.18.0798b12: 反叉後三指於掌中。並竪二大指。離頭指少 T0901_.18.0798b13: 許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。頭少許勿著 T0901_.18.0798b14: 大指呪曰
T0901_.18.0798b18: 一切佛刀刺一切鬼印呪第十七 T0901_.18.0798b19: 反叉後二指於掌中。直竪二中指。頭相著。屈 T0901_.18.0798b20: 右大指於掌中。次以左大指壓右大指。藏頭 T0901_.18.0798b21: 次以右食指壓左大指。自藏頭。次以左食指 T0901_.18.0798b22: 壓右食指。亦藏頭。合腕呪曰
T0901_.18.0798b26: 治一切鬼神之病
T0901_.18.0798b29: 大指當前。去頭指少許勿令相著。大指來去 T0901_.18.0798c01: 呪曰
T0901_.18.0798c08: 浴燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若有人能 T0901_.18.0798c09: 日日誦者。一切惡神鬼不敢來近。又治一切 T0901_.18.0798c10: 病。若治病時。先以此呪呪白芥子。呪七遍已 T0901_.18.0798c11: 散於四方。即成結界。結界以後治病有驗 T0901_.18.0798c12: 若婦人産難産不出者。以此印印麻油器上。 T0901_.18.0798c13: 呪三七遍將油摩臍誦呪。即出。白月十三日 T0901_.18.0798c14: 香湯*洒浴燒香供養。誦呪滅罪。即能縛鬼惡 T0901_.18.0798c15: 人及賊 T0901_.18.0798c16: 鉢頭摩婆皤娑佛頂印呪第十九 T0901_.18.0798c17: 其印與前金輪印同。唯改以二大指來去呪 T0901_.18.0798c18: 曰
T0901_.18.0798c22: 頭向内出少許。大指來去呪曰
T0901_.18.0798c29: 指屈壓二大指。頭指來去呪曰
T0901_.18.0799a05: 兩手合腕。兩手頭指及無名指小曲。相叉至 T0901_.18.0799a06: 甲際。兩小指直竪頭相拄。二大指並竪頭相 T0901_.18.0799a07: 拄。開二中指直竪。二大指來去呪曰
T0901_.18.0799a13: 指來去呪曰
T0901_.18.0799a18: 以左大指捻小指頭。以右大指。從下向上内 T0901_.18.0799a19: 孔中過。餘四指握左大小指。其右大指頭出 T0901_.18.0799a20: 虎口。左食指中指無名指。直竪散舒。左頭指 T0901_.18.0799a21: 來去呪曰
T0901_.18.0799a24: 藥師琉璃光佛印呪第二十五 T0901_.18.0799a25: 以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右 T0901_.18.0799a26: 壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去呪 T0901_.18.0799a27: 曰
T0901_.18.0799b02: 月産厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。 T0901_.18.0799b03: 以五色線而作呪索。用繋病人項及手足腰 T0901_.18.0799b04: 腹等處。仍教令作藥師佛像一躯。寫藥師經 T0901_.18.0799b05: 一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又復教 T0901_.18.0799b06: 然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。 T0901_.18.0799b07: 又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作 T0901_.18.0799b08: 呪索法。得線未搓。即燒名香發願已。呪四十 T0901_.18.0799b09: 九遍香煙熏竟。搓線作索呪聲莫絶。搓作索 T0901_.18.0799b10: 已。以印拄之。更呪其索四十九遍。然後結作 T0901_.18.0799b11: 四十九結。一呪一結數足即止。應將此索繋 T0901_.18.0799b12: 彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆 T0901_.18.0799b13: 得解脱。臨産之時一無苦惱即得易生。所生 T0901_.18.0799b14: 孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭横 T0901_.18.0799b15: 苦常得安隱。鬼神之病立即除斷 T0901_.18.0799b16: 藥師琉璃光佛大陀羅尼呪曰
T0901_.18.0799b25: 千人。倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大 T0901_.18.0799b26: 神王。在如是等大衆會中。説是法已。大衆皆 T0901_.18.0799b27: 聞無不歡喜。是即名爲結願神呪。若有受持。 T0901_.18.0799b28: 能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴三 T0901_.18.0799b29: 塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安樂 T0901_.18.0799c01: 自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受 T0901_.18.0799c02: 持讀誦是神呪者。日夜精勤香湯*洒浴。著 T0901_.18.0799c03: 新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清 T0901_.18.0799c04: 淨處如法治地。治地之法如餘壇説。團圓掘 T0901_.18.0799c05: 去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基 T0901_.18.0799c06: 最爲第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以 T0901_.18.0799c07: 手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上布置千燈。 T0901_.18.0799c08: 道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡 T0901_.18.0799c09: 蓋。寶網交絡。其地面上以五色粉。周匝間布 T0901_.18.0799c10: 作七重院。各開四門。其七重院状。如此地水 T0901_.18.0799c11: 磑風輪。院院各有衆多隔子。一一隔道。各作 T0901_.18.0799c12: 寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮華輪座之 T0901_.18.0799c13: 相。是即名爲下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。 T0901_.18.0799c14: 重重隔隔各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安 T0901_.18.0799c15: 置種種寶瓶寶樹香華等物。布置畢已。中央 T0901_.18.0799c16: 座上著小床子。以錦繍等淨物。敷之床上。安 T0901_.18.0799c17: 置藥師佛像。仍用前印請爲座主。結界辟除 T0901_.18.0799c18: 三摩耶法。如下金剛軍茶利法。然後安心 T0901_.18.0799c19: 燒種種香。散種種華。供養種種飮食華果。又 T0901_.18.0799c20: 燒酥蜜胡麻人等而爲供養。若一日夜。三日 T0901_.18.0799c21: 七日若七七日。以晝兼夜誦呪數滿百千萬 T0901_.18.0799c22: 遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如 T0901_.18.0799c23: 是。所有利益説不可盡。其餘功能具如經 T0901_.18.0799c24: 説 T0901_.18.0799c25: 續驗灌頂印呪第二十六 T0901_.18.0799c26: 二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中 T0901_.18.0799c27: 節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。 T0901_.18.0799c28: 二頭指屈。各捻中指背上節呪曰
T0901_.18.0800a02: 十一遍自灌其頂。還復如舊 T0901_.18.0800a03: 阿彌陀佛大思惟經説序分第一
T0901_.18.0800a06: 大勢至菩薩摩訶薩等五千人倶。及諸天龍 T0901_.18.0800a07: 夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩睺羅伽人非人 T0901_.18.0800a08: 等。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。五體投地 T0901_.18.0800a09: 頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。却坐一面 T0901_.18.0800a10: 爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若四部衆。及 T0901_.18.0800a11: 苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切衆生。修行 T0901_.18.0800a12: 善法。得生阿彌陀佛國。并見彼佛云何而得。 T0901_.18.0800a13: 佛告觀世音菩薩言。若四部衆欲生彼國者。 T0901_.18.0800a14: 應當受持阿彌陀佛印并陀羅尼。及作壇法 T0901_.18.0800a15: 供養禮拜。方得往生彼佛國土。若四部衆。以 T0901_.18.0800a16: 衆華散阿彌陀佛。發願誦呪者。得十種功徳。 T0901_.18.0800a17: 何者爲十。一者自發善心。二者令他發善心。 T0901_.18.0800a18: 三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無 T0901_.18.0800a19: 有損壞。五者死生變成寶地。六者生生世 T0901_.18.0800a20: 世生於中國。及貴姓中生。値佛聞法。不生邊 T0901_.18.0800a21: 地及下姓中。七者成轉輪王王四天下。八 T0901_.18.0800a22: 者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國 T0901_.18.0800a23: 七寶華上。結加趺坐成阿毘跋致。十者成阿 T0901_.18.0800a24: 耨多羅三藐三菩提。坐於七寶師子座上。放 T0901_.18.0800a25: 大光明。與阿彌陀佛等無有異也。是名十種 T0901_.18.0800a26: 散華功徳。若四部衆將持七寶滿世界中。布 T0901_.18.0800a27: 施十方一切諸佛。不如一錢一華一香。好心 T0901_.18.0800a28: 布施阿彌陀佛者。若作此功徳。一切諸佛菩 T0901_.18.0800a29: 薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。 T0901_.18.0800b01: 若人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。見 T0901_.18.0800b02: 於一切十方世界諸佛。若人以香布施供養。 T0901_.18.0800b03: 死生阿彌陀佛國。即得香身。身上香雲常出。 T0901_.18.0800b04: 若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生 T0901_.18.0800b05: 彼國。若人將以香華衣食水壇等。種種供養 T0901_.18.0800b06: 念彼佛者。往生彼國即得香華衣食。若人不 T0901_.18.0800b07: 以香華衣食等供養者。雖得生彼淨土。而不 T0901_.18.0800b08: 得香華衣食等種種供養之報。若轉輪王十 T0901_.18.0800b09: 萬歳中。滿四天下七寶。布施十方諸佛。不 T0901_.18.0800b10: 如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。一彈指頃 T0901_.18.0800b11: 坐禪。以平等心憐愍一切衆生。念阿彌陀佛 T0901_.18.0800b12: 功徳。若善男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅 T0901_.18.0800b13: 尼。并作印等日日供養者。即得滅除五逆四 T0901_.18.0800b14: 重恒河沙數生死重罪。若欲得奢摩他驗。 T0901_.18.0800b15: 得生阿彌陀佛國。成男子身端正聰明。坐於 T0901_.18.0800b16: 七寶成就天眼天耳等通。及得天衣服。與佛 T0901_.18.0800b17: 無異者。當作阿彌陀佛像。其作像法。先以 T0901_.18.0800b18: 香水泥地作壇。喚一二三好巧畫師。日日*洒 T0901_.18.0800b19: 浴。與其畫師受八戒齋。呪師身亦日日*洒浴 T0901_.18.0800b20: 作印護身。亦與畫師作印護身。呪師畫師兩 T0901_.18.0800b21: 倶不得犯戒破齋。不喫五辛酒肉之物。作壇 T0901_.18.0800b22: 中央著帳。四方著飮食果子種種音樂供養。 T0901_.18.0800b23: 阿彌陀佛。其畫師著白淨衣服。用種種彩 T0901_.18.0800b24: 色。以熏陸安悉等香汁和之。不得用皮膠。 T0901_.18.0800b25: 呪師坐於壇外面向西。畫師面向東。呪師前 T0901_.18.0800b26: 著一香鑪。燒種種香。及散諸華。夜即然燈。 T0901_.18.0800b27: 呪師作阿彌陀佛身印。誦陀羅尼呪曰
T0901_.18.0800c05: 趺坐手作阿彌陀佛説法印。左右大指無名 T0901_.18.0800c06: 指。頭各相捻。以右大指無名指頭。壓左大指 T0901_.18.0800c07: 無名指頭。左右頭指中指小指開竪。佛之右 T0901_.18.0800c08: 廂。作十一面觀世音菩薩像。左*廂作大勢 T0901_.18.0800c09: 至菩薩像佛上作寶殿。皆以七寶所成。殿下 T0901_.18.0800c10: 作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。 T0901_.18.0800c11: 畫作三箇大寶珠王。一一寶上出五色光。於 T0901_.18.0800c12: 其光上化爲寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩。 T0901_.18.0800c13: 其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七實 T0901_.18.0800c14: 蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其内院四角。作四 T0901_.18.0800c15: 七寶樹。其佛内院四邊。作四七寶殿。其寶 T0901_.18.0800c16: 殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光 T0901_.18.0800c17: 上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。其佛外院 T0901_.18.0800c18: 有四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上 T0901_.18.0800c19: 出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中 T0901_.18.0800c20: 有佛菩薩。阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各 T0901_.18.0800c21: 作音樂。其佛底下有甘露水。中生無量寶 T0901_.18.0800c22: 華。一一華上各有菩薩。左右各作五百華樹。 T0901_.18.0800c23: 其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圓光以 T0901_.18.0800c24: 五色成。其佛頭上放五色光。其諸菩薩作黄 T0901_.18.0800c25: 白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。大 T0901_.18.0800c26: 勢至菩薩結加趺坐。左手覆掌於左髀上。 T0901_.18.0800c27: 右手屈臂節拄右髀上。竪臂向上。以大指捻 T0901_.18.0800c28: 無名指甲上。頭指中指小指。搩竪掌側當 T0901_.18.0800c29: 前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。結*加 T0901_.18.0801a01: 趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮華。右 T0901_.18.0801a02: 臂節拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。其 T0901_.18.0801a03: 水四邊有無量寶樹。七寶所成。其水之岸。以 T0901_.18.0801a04: 七寶成。其諸佛上諸天散華。作此像已。安 T0901_.18.0801a05: 佛殿中。作結界印。以佉陀羅木作橛四枚。 T0901_.18.0801a06: 各長八指。其木各呪一百八遍。釘於四角。此 T0901_.18.0801a07: 橛畢竟更莫拔却。一橛如是餘三亦然。又以 T0901_.18.0801a08: 白芥子。四方及中各穿作孔。深一*搩許。埋 T0901_.18.0801a09: 著孔中。皆用軍*茶利大心呪。呪白芥子一 T0901_.18.0801a10: 百八遍。如前木法大心呪曰
T0901_.18.0801a15: 像已。請四人僧設齋。多亦無限。日日供養。誦 T0901_.18.0801a16: 大身呪呪曰
T0901_.18.0801a26: 左右二小指。各㧙在無名指背上。二無名指 T0901_.18.0801a27: 頭相拄著。二中指直竪。開一寸許。二大指並 T0901_.18.0801a28: 直竪。屈二頭指壓二大指頭。頭相拄。頭指 T0901_.18.0801a29: 來去 T0901_.18.0801b01: 阿彌陀佛大心印第二 T0901_.18.0801b02: 准前身印。*惟改屈二大指入掌。以二頭指壓 T0901_.18.0801b03: 二大指甲上。呪同前呪用。作四肘水壇。以 T0901_.18.0801b04: *酥燈八盞餅果食五槃。中心著火鑪。呪師
T0901_.18.0801b07: 一遍已一擲火中。如是滿足一百八遍燒之。 T0901_.18.0801b08: 數數誦呪。若作此法即得奢摩他。滅恒沙四 T0901_.18.0801b09: 重五逆之罪。毎月十五日洒浴誦呪。作如前 T0901_.18.0801b10: 法。隨意往生阿彌陀佛國 T0901_.18.0801b11: 阿彌陀護身結界印第三 T0901_.18.0801b12: 准初身印。*惟改二中指及掌相著。用護身 T0901_.18.0801b13: 結界訖然後坐禪 T0901_.18.0801b14: 阿彌陀坐禪印第四 T0901_.18.0801b15: 合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。 T0901_.18.0801b16: 左右小指各*㧙。在二無名指背上。頭當上節。 T0901_.18.0801b17: 二大指並直竪。屈二頭指中節。頭壓大指頭。 T0901_.18.0801b18: 用治病。若身有病。作四肘水壇。先作身印。請 T0901_.18.0801b19: 喚阿彌陀佛及觀世音大勢至像呪。師坐呪。 T0901_.18.0801b20: 牛乳一百八遍火燒。七日爲之。日日如是其 T0901_.18.0801b21: 病即差。從日入時即作此法。到初夜即休。至 T0901_.18.0801b22: 後夜更作。至天明即休。如是七日爲之 T0901_.18.0801b23: 阿彌陀佛滅罪印第五 T0901_.18.0801b24: 合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。 T0901_.18.0801b25: 開二小指直竪。開二頭指。當中指背上。勿著。 T0901_.18.0801b26: 頭少曲。二大指並竪。頭壓中指第二節。行者 T0901_.18.0801b27: 坐禪時。作此印誦結界呪。總呪白芥子水火。 T0901_.18.0801b28: 於房裏著。欲結界時。先以呪水。從東北角右 T0901_.18.0801b29: 繞散之。還到東北角休。其次以白芥子亦同 T0901_.18.0801c01: 前。後以手把火。繞之亦同前。如是結界三遍 T0901_.18.0801c02: 竟。次即坐禪。准禪定法。觀察思惟衆罪業 T0901_.18.0801c03: 垢。於禪定中心生慚愧。作印懺悔悔其無始 T0901_.18.0801c04: 乃至今生所造之過。然後呪一切藥二十一 T0901_.18.0801c05: 遍。服之即差一切罪滅。學眞如爲識無生智 T0901_.18.0801c06: 慧觀。助呪兼修迴向菩提之道 T0901_.18.0801c07: 阿彌陀佛心印第六 T0901_.18.0801c08: 右手中指已下三指。總屈入左手掌内把左 T0901_.18.0801c09: 手大指。還以右大指。壓右三指甲上。二頭 T0901_.18.0801c10: 指直竪*搩開之 T0901_.18.0801c11: 作四肘壇。以五色作。其壇中央安阿彌陀佛 T0901_.18.0801c12: 華座東方安文殊師利華座。亦名曼殊室 T0901_.18.0801c13: 唎 T0901_.18.0801c14: 文殊師利印呪第七 T0901_.18.0801c15: 准金剛王印。*惟改二頭指。各捻中指上節 T0901_.18.0801c16: 背。頭指來去呪曰
T0901_.18.0801c19: 十一面觀世音印呪第八 T0901_.18.0801c20: 印同般若身。大指來去呪曰
T0901_.18.0801c25: 大勢至菩薩印呪第九 T0901_.18.0801c26: 右無名指。*㧙左無名指中指背。向頭指中指 T0901_.18.0801c27: 岐間入。左無名指。從右中指無名指岐間。出 T0901_.18.0801c28: 之。即入食指中指岐間。二頭指各屈。鉤二無 T0901_.18.0801c29: 名指頭屈二中指。壓二大指上。頭向内。先 T0901_.18.0802a01: 以左小指。屈右無名指背。後以右小指。握 T0901_.18.0802a02: 左小指背。大指來去呪曰
T0901_.18.0802a06: 准下阿彌陀佛頂印。*惟改二食指。各捻二中 T0901_.18.0802a07: 指頭。其食指少許屈。次以二大指並。掩右 T0901_.18.0802a08: 中指中節上。大指來去 T0901_.18.0802a09: 又一大勢至印第十一 T0901_.18.0802a10: 准阿彌陀佛身印。中*惟改二中指竪相著。 T0901_.18.0802a11: 次以二食指。*㧙在中指背後。頭相拄。次以 T0901_.18.0802a12: 二大指並。頭屈。入中指下節邊。大指來去呪 T0901_.18.0802a13: 曰
T0901_.18.0802a18: 地。當作四肘五色水壇。水罐五枚。四角各一。 T0901_.18.0802a19: 中央一枚。各以生絹長一二尺。繋其罐項。飮 T0901_.18.0802a20: 食十盤。燈十六盞。燒沈水香供養。其作壇法 T0901_.18.0802a21: 同餘壇法。共四人僧結伴行道。更不得多。四 T0901_.18.0802a22: 人並著黄屑袈裟。若是賢者。即著白衣方入 T0901_.18.0802a23: 作法。更不得著多雜色。其衣袈裟並不得上 T0901_.18.0802a24: 厠。*惟食粳米乳糜果子。不得喫菜。日日三時 T0901_.18.0802a25: 作法供養。從十二月八日起首。至十五日供 T0901_.18.0802a26: 養法事竟。當取中心水罐。灌受法人頂。訖 T0901_.18.0802a27: 著淨衣。引入道場作供養。事畢即休散去道 T0901_.18.0802a28: 場。若作此法。如日光照雪衆罪消滅。命終之 T0901_.18.0802a29: 後生阿彌陀佛國。若是女人。作此法者。命終 T0901_.18.0802b01: 之後化成男子。往生彼國。此是心印法。憂婆
T0901_.18.0802b04: 阿彌陀佛頂印第十二 T0901_.18.0802b05: 准佛刀印。*惟改以二中指相叉。於中節文直 T0901_.18.0802b06: 申。即是頂印。用治病時。作二肘水壇。置阿彌 T0901_.18.0802b07: 陀佛像。安火鑪燒。沈檀熏陸相和燒。病人 T0901_.18.0802b08: 面向西坐合掌。呪師面向東坐。以香繞病人 T0901_.18.0802b09: 頭上。呪擲火中。如是滿足一百八遍。日三時 T0901_.18.0802b10: 作。其病人至心念佛。病即除差。此是阿彌陀 T0901_.18.0802b11: 佛頂法 T0901_.18.0802b12: 阿彌陀佛輪印第十三 T0901_.18.0802b13: 左右手。以二大指各捻無名指頭。右壓左當 T0901_.18.0802b14: 心。若欲説法論義之時。日日作此法。一切歡 T0901_.18.0802b15: 喜。死生阿彌陀佛國。若欲求財貨飮食等物 T0901_.18.0802b16: 者。作四肘水壇。中心安置阿彌陀佛像。設五 T0901_.18.0802b17: 盤食。壇中心一盤。四方各一盤。呪師面向 T0901_.18.0802b18: 東。五日。一日三迴作此法。其呪師衣服並皆 T0901_.18.0802b19: 黄色。不得餘色。所求如意。又若人熱病。呪五 T0901_.18.0802b20: 色線二十一遍。作二十一結。繋病者頸。病 T0901_.18.0802b21: 人念阿彌陀佛。呪師手把香鑪。供養讃歎十 T0901_.18.0802b22: 方佛。即差。若欲令八部鬼神天及佛菩薩金 T0901_.18.0802b23: 剛歡喜者。作四肘水壇。呪師必須潔淨。男子 T0901_.18.0802b24: 女人不得相觸。其壇中心。安阿彌陀佛像。 T0901_.18.0802b25: 像面向西。飮食八盤。燈二十八盞。水罐一 T0901_.18.0802b26: 枚。中心於佛前。著火鑪。呪蘇曼那花。一遍一 T0901_.18.0802b27: 擲火中。如是滿一百八遍。以平等慈悲心。 T0901_.18.0802b28: 爲一切衆生作此法者。即得神驗皆生歡喜。 T0901_.18.0802b29: 若日日作種種供養阿彌陀佛。誦呪滿十萬 T0901_.18.0802c01: 遍。作印法者。即得滅罪命終生彼國。又若欲 T0901_.18.0802c02: 得生彼國者。亦更以泥作阿彌陀佛像十萬 T0901_.18.0802c03: 躯。滅罪死生阿彌陀佛國。日日供養時。以 T0901_.18.0802c04: 金作數珠。若無用銀。若無銀者。用赤銅。無赤 T0901_.18.0802c05: 銅者用水精。數一百八枚。無者五十四枚。更 T0901_.18.0802c06: 無者四十二枚。更無者二十一枚。如此等珠。 T0901_.18.0802c07: 搯之誦呪時。以珠爲十波羅蜜多。以念佛誦 T0901_.18.0802c08: 呪爲阿耨多羅三藐三菩提。若作阿彌陀佛 T0901_.18.0802c09: 供養時。應用上件物等作珠。餘物不得。若作 T0901_.18.0802c10: 餘雜物者。一切不得驗。其中最好者。以水精 T0901_.18.0802c11: 作數珠誦呪者。衆罪皆滅如珠映徹。自身亦 T0901_.18.0802c12: 然。此水精珠者。通用一切佛菩薩金剛天等 T0901_.18.0802c13: 法 T0901_.18.0802c14: 阿彌陀佛療病法印第十四 T0901_.18.0802c15: 先仰左手。四指仍屈。即以右手覆於左手。右 T0901_.18.0802c16: 手四指亦屈。與左手急相鉤。令二拳節各拄 T0901_.18.0802c17: 掌心。其二大指各直竪之。是一法印。降伏 T0901_.18.0802c18: 一切諸惡鬼神。有人病者。當用印之其病即 T0901_.18.0802c19: 愈。此等諸印皆誦心呪 T0901_.18.0802c20: 佛説作數珠法相品 T0901_.18.0802c21: 爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優婆斯迦諸 T0901_.18.0802c22: 善男子善女人等。當發心誦阿彌陀經。念 T0901_.18.0802c23: 阿彌陀佛。及誦持我三昧陀羅尼祕密法藏 T0901_.18.0802c24: 神印呪者。欲得成就往生彼國。及共護念一 T0901_.18.0802c25: 切衆生。復能苦行至心受持。日日供養。一心 T0901_.18.0802c26: 專在莫縁餘境。若誦經念佛持呪行者。一 T0901_.18.0802c27: 一各須手執數珠。依阿彌陀佛三昧教説。復 T0901_.18.0802c28: 依如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中 T0901_.18.0802c29: 所出。其數皆須具諸相貌。其相貌者有其四 T0901_.18.0803a01: 種。何者爲四。一者金二者銀三者赤銅四者 T0901_.18.0803a02: 水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十 T0901_.18.0803a03: 二或二十一亦得中用。若以此等寶物數珠。 T0901_.18.0803a04: 掐之誦呪誦經念佛諸行者等。當得十種波 T0901_.18.0803a05: 羅蜜功徳滿足。現身即得阿耨多羅三藐三 T0901_.18.0803a06: 菩提果。其四種中水精第一。其水精者。光明 T0901_.18.0803a07: 無比淨無瑕穢。妙色廣大。猶若得佛菩提願 T0901_.18.0803a08: 故。洞達彼國一如珠相。以是義故稱之爲 T0901_.18.0803a09: 上。把其珠掐。亦能除滅念誦行者四重五逆 T0901_.18.0803a10: 衆罪業障所有報障。一切惡業不能染著。爲 T0901_.18.0803a11: 珠光明不受色相。若人常行念佛法者。用木 T0901_.18.0803a12: 槵子以爲數珠。若欲誦呪受持人者。用前 T0901_.18.0803a13: 四色寶爲數珠。若作菩薩呪法業者。用菩提 T0901_.18.0803a14: 子以爲數珠。若無。可用蓮華子充。若作火 T0901_.18.0803a15: 頭金剛業者。用肉色珠以爲數珠。此等數珠 T0901_.18.0803a16: 皆合法相。是故我以此法。護念世間持法行 T0901_.18.0803a17: 者。是衆會中一切菩薩摩訶薩金剛天等。聞 T0901_.18.0803a18: 佛所説數珠法已。莫不歡喜同時稱善 T0901_.18.0803a19: 佛言若人欲作法相數珠。先喚珠匠。莫論價 T0901_.18.0803a20: 直。務取精好。其寶物等皆須未曾經餘用者。 T0901_.18.0803a21: 一一皆須内外明徹無有破缺。圓淨皎潔。大 T0901_.18.0803a22: 小任意。與其珠匠先受八齋。香湯洒浴著新 T0901_.18.0803a23: 淨衣。與作護身。嚴一道場懸諸幡花。以香 T0901_.18.0803a24: 水埿一小壇子日日各以香華供養。又著一 T0901_.18.0803a25: 兩盤餅果供養。又復夜別各然七燈。作是相 T0901_.18.0803a26: 珠一百八顆。造成珠已。又作一金珠以爲母 T0901_.18.0803a27: 珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。此即名爲 T0901_.18.0803a28: 三寶法相悉充圓備。能令行者掐是珠時。常 T0901_.18.0803a29: 得三寶加被護念。言三寶者。所謂佛寶法寶 T0901_.18.0803b01: 僧寶。以此證驗。何慮不生西方淨土。作是 T0901_.18.0803b02: 珠已。於此壇中。更以種種香水洒珠。又著 T0901_.18.0803b03: 七盤食。然三七燈。請佛般若菩薩金剛及諸 T0901_.18.0803b04: 天等。仰啓供養。稱讃三寶威神力故。種種 T0901_.18.0803b05: 法事皆有効驗。然後持行隨身備用。一切諸 T0901_.18.0803b06: 惡不相染著。一切鬼神共相敬畏。是故福力 T0901_.18.0803b07: 具足成辦功徳滿願。是名數珠祕密功能。其 T0901_.18.0803b08: 阿彌陀佛陀羅尼印呪。有八萬四千法門。於 T0901_.18.0803b09: 中略出此要。如如意寶。以上阿彌陀佛法竟。 T0901_.18.0803b10: 依法行之福無限也 T0901_.18.0803b11: 大輪金剛陀羅尼
T0901_.18.0803b22: 壇者。不得輒作一切手印。若人誦此陀羅尼 T0901_.18.0803b23: 者。即同入壇。作印行用。不成盜法也
T0901_.18.0803b26: 密法藏。時金剛藏菩薩。從座而起前白佛言。 T0901_.18.0803b27: 世尊如來今會説此微妙可貴之法。我等心 T0901_.18.0803b28: 中甚大歡喜得未曾有。是諸欲界天魔波旬 T0901_.18.0803b29: 及鬼神等。莫不戰悚。我等思惟諸魔心意 T0901_.18.0803c01: 實難測量。或欺或叛。若不豫防恐彼輕慢我 T0901_.18.0803c02: 諸佛法。惟願世尊。聽我出一不可思議難測 T0901_.18.0803c03: 之法。當得護持如來正法。降伏諸魔。不令魔 T0901_.18.0803c04: 等於諸世間。爲之暴亂。時佛歎言善哉善哉。 T0901_.18.0803c05: 爾時金剛藏菩薩。忽從頂上涌出三股跋折 T0901_.18.0803c06: 囉形。如金光色。當出之時。大千世界六種 T0901_.18.0803c07: 震動。現坐鬼神一時崩倒。佛語鬼神汝等莫 T0901_.18.0803c08: 怕。我金剛藏。有如是等神通自在大威力故。 T0901_.18.0803c09: 涌出如此難測之相。以此當助護我正法。我 T0901_.18.0803c10: 今印可。仍以過去眞佛舍利七粒。付囑菩 T0901_.18.0803c11: 薩。令其舍利隱在其中。將爲實信。識相護持。 T0901_.18.0803c12: 防諸外道欲界天魔心生輕慢。因即稱名摩 T0901_.18.0803c13: 訶跋折囉。是故常能威侍我側。拒諸魔事。 T0901_.18.0803c14: 既有利益。亦願有人持我法者。及持菩薩金 T0901_.18.0803c15: 剛天等陀囉尼法。皆須具足如法之相。而常 T0901_.18.0803c16: 擬備。現座大衆皆言稱善 T0901_.18.0803c17: 作跋折囉并功徳法 T0901_.18.0803c18: 若人欲作跋折囉者。先取金等五色之物。皆 T0901_.18.0803c19: 未曾經作器用者。何名五色。一金二銀三赤 T0901_.18.0803c20: 銅四鑌鐵五錫。合和爲作跋折囉形。若無此 T0901_.18.0803c21: 五種。可用霹靂棗心。亦得。且未作其跋折囉 T0901_.18.0803c22: 前。先須豫呪金銅等物一百八遍呪曰
T0901_.18.0803c25: 上日。不著宜取八月十三日。亦是上日。斯日 T0901_.18.0803c26: 晨朝。豫遣其匠。受持齋戒香湯*洒浴著新淨 T0901_.18.0803c27: 衣。其欲請作跋折囉主。亦復如是。倶潔淨訖。 T0901_.18.0803c28: 豫淨修理於一淨所。安立而作護身結界法 T0901_.18.0803c29: 事。至十五日朝。更遣其匠香湯*洒浴著新 T0901_.18.0804a01: 淨衣。與作護身及自護身。結界法事。當道場 T0901_.18.0804a02: 中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。 T0901_.18.0804a03: 又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以 T0901_.18.0804a04: 牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面 T0901_.18.0804a05: 向西。呪師自身在壇西邊。正面向東。敷草爲 T0901_.18.0804a06: 席胡跪而坐。其壇中著七盤飮食。於其鑪邊 T0901_.18.0804a07: 更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金 T0901_.18.0804a08: 剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍 T0901_.18.0804a09: 七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無 T0901_.18.0804a10: 欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最爲上首。 T0901_.18.0804a11: 若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不 T0901_.18.0804a12: 合行我之祕密三藏法門。設強行用。常有魔 T0901_.18.0804a13: 事無所成辦。却被殃身。其跋折羅。可重八 T0901_.18.0804a14: 兩。長十二指。横指爲量。兩頭三股亦有五股。 T0901_.18.0804a15: 其五股者名爲大跋折囉。必須終身持梵行 T0901_.18.0804a16: 者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。 T0901_.18.0804a17: 其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可 T0901_.18.0804a18: 容一把許長。盡力雕鏤。*惟取端正不得麁 T0901_.18.0804a19: 惡。磨治了已眞金塗飾。正當腰間開一方孔。 T0901_.18.0804a20: 擬下舍利。法用形勢因縁。與今本樣一種。行 T0901_.18.0804a21: 者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵 T0901_.18.0804a22: 時呪聲莫絶。香煙不斷。其匠功價任索多少。 T0901_.18.0804a23: 不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其 T0901_.18.0804a24: 匠報呪師言。作杵已了。其呪師手把香鑪及 T0901_.18.0804a25: 七寶函。右繞道場作讃歎云。十方諸佛法 T0901_.18.0804a26: 寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸 T0901_.18.0804a27: 香華。作讃歎法事慇懃禮請。其匠長跪兩 T0901_.18.0804a28: 手捧。著行者手中七寶函内訖。其匠乃禮 T0901_.18.0804a29: 謝口云。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。 T0901_.18.0804b01: 布施歡喜願滅諸罪。呪師答云。異常殊妙端 T0901_.18.0804b02: 嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除 T0901_.18.0804b03: 匠者三業宿障。生生世世與佛因縁。法會相
T0901_.18.0804b06: 面。啓告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等
T0901_.18.0804b09: 内跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供 T0901_.18.0804b10: 養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪 T0901_.18.0804b11: 地受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜 T0901_.18.0804b12: 已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘 T0901_.18.0804b13: 閉事訖。還以兩手捧授呪師。呪師禮拜受取 T0901_.18.0804b14: 而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願
T0901_.18.0804b17: 訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場 T0901_.18.0804b18: 自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置 T0901_.18.0804b19: 及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結 T0901_.18.0804b20: *加趺坐。呪師右手把跋折囉。左手搯珠。*惟 T0901_.18.0804b21: 須盡力至心誦呪。限至現於三種光相。何爲 T0901_.18.0804b22: 三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三 T0901_.18.0804b23: 者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感 T0901_.18.0804b24: 得一切藥叉羅刹及諸人等皆悉同心恭敬如 T0901_.18.0804b25: 佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之 T0901_.18.0804b26: 處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得 T0901_.18.0804b27: 一切呪神自在擁護行者。行者常爲一切天 T0901_.18.0804b28: 龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切 T0901_.18.0804b29: 諸衆生類六分之中。稱於無比。自佛已下 T0901_.18.0804c01: 但是諸呪。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由 T0901_.18.0804c02: 是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋 T0901_.18.0804c03: 折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心 T0901_.18.0804c04: 呪。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便 T0901_.18.0804c05: 作大結界法。一切時中加意護淨以爲常則。 T0901_.18.0804c06: 方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。 T0901_.18.0804c07: 不得越分。並須護淨。如法用者。於呪師身常 T0901_.18.0804c08: 好安。隱已説跋折囉法功能竟
T0901_.18.0804c11: T0901_.18.0804c12: T0901_.18.0804c13: T0901_.18.0804c14: *大唐天竺三藏阿地瞿多譯
T0901_.18.0804c17: 與千二百五十阿羅漢無量阿僧祇諸大菩 T0901_.18.0804c18: 薩天龍八部人非人等倶。前後圍遶。爾時 T0901_.18.0804c19: 梵天。與諸大衆共相謂言。我今欲聞般若波 T0901_.18.0804c20: 羅蜜多功徳。時諸大衆皆大歡喜。讃梵王言 T0901_.18.0804c21: 善哉善哉。爾時梵王即從座起偏露右肩。右 T0901_.18.0804c22: 膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊 T0901_.18.0804c23: 我今至心願樂。欲聞般若波羅蜜多不可思 T0901_.18.0804c24: 議功徳。惟願世尊爲我。説於般若波羅蜜多 T0901_.18.0804c25: 不可思議呪印功徳。爾時佛告梵王。我於他 T0901_.18.0804c26: 化自在天中。略説呪印。諦聽諦聽我今爲汝 T0901_.18.0804c27: 説此功徳。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜 T0901_.18.0804c28: 多亦復如是。一切奢摩他中王。如須彌山 T0901_.18.0804c29: 王。四方猛風不能吹動。般若波羅蜜多亦復 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |