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妙臂菩薩所問經 (No. 0896_ 法天譯 ) in Vol. 18
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T0896_.18.0754a01: 衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黒及
T0896_.18.0754a02: 黄五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅
T0896_.18.0754a03: 種種名字我已先説。於諸曼拏羅中隨作一
T0896_.18.0754a04: 種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水
T0896_.18.0754a05: 各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種
T0896_.18.0754a06: 異花挿於瓶内。於曼拏羅如是作已。令彼助
T0896_.18.0754a07: 伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢
T0896_.18.0754a08: 瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上
T0896_.18.0754a09: 好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅
T0896_.18.0754a10: 中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍
T0896_.18.0754a11: 安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以
T0896_.18.0754a12: 塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而
T0896_.18.0754a13: 爲供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與
T0896_.18.0754a14: 此曼拏羅相應之族。本部眞言而爲呪誦。又
T0896_.18.0754a15: 復於此本族眞言明主。當起信心精虔奉重。
T0896_.18.0754a16: 依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潜
T0896_.18.0754a17: 行作障部多及龍必里多等。行人復以供養
T0896_.18.0754a18: 物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部
T0896_.18.0754a19: 多及龍必里多等。及先誦眞言而自擁護并
T0896_.18.0754a20: 護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求
T0896_.18.0754a21: 成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是
T0896_.18.0754a22: 魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子
T0896_.18.0754a23: 和灰。誦佛頂王眞言擲彼屍面。以眞言大威
T0896_.18.0754a24: 力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如
T0896_.18.0754a25: 初。若是屍立無諸惡相。即知是眞言功力。所
T0896_.18.0754a26: 求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。
T0896_.18.0754a27: 凡是行人先所求願。而於此時一一皆説。或
T0896_.18.0754a28: 求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘
T0896_.18.0754a29: 劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如
T0896_.18.0754b01: 是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。
T0896_.18.0754b02: 用大眞言力爲自擁護。方得成就吠多拏法。
T0896_.18.0754b03: 何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之
T0896_.18.0754b04: 所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被
T0896_.18.0754b05: 諸惡魔障。而得其便亦復如是
T0896_.18.0754b06: 妙臂菩薩所問經卷第二
T0896_.18.0754b07:
T0896_.18.0754b08:
T0896_.18.0754b09:
T0896_.18.0754b10:妙臂菩薩所問經卷第三
T0896_.18.0754b11: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0754b12: 傳教大師＊臣法天奉 詔譯
T0896_.18.0754b13: 召請鉢天説事分第八
T0896_.18.0754b14: 復次若欲召請鉢天來下説事者。彼鉢天下處
T0896_.18.0754b15: 而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地
T0896_.18.0754b16: 琉璃地。燈焔童子虚空中。及諸供養器等處。
T0896_.18.0754b17: 皆是鉢天下處。若有行人請得來已。於前所
T0896_.18.0754b18: 説下處。自説天上人間過去未來現在。乃至
T0896_.18.0754b19: 具説超越三世善惡等事。若是行人請召之
T0896_.18.0754b20: 時。不依儀則於法有闕。或所誦眞言文字訛
T0896_.18.0754b21: 略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。
T0896_.18.0754b22: 或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之
T0896_.18.0754b23: 地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分
T0896_.18.0754b24: 無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而
T0896_.18.0754b25: 鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥
T0896_.18.0754b26: 事。若持誦行人欲作請召鉢天者。當須修先
T0896_.18.0754b27: 行法。先行法者。謂先持誦鉢天眞言。一洛叉
T0896_.18.0754b28: 遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日
T0896_.18.0754b29: 不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛
T0896_.18.0754c01: 皮量。此是下鉢天處。若欲於童子下者。即將
T0896_.18.0754c02: 童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。内外清
T0896_.18.0754c03: 淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而爲供
T0896_.18.0754c04: 養。行人自亦於壇内。布吉祥草面東而坐。誦
T0896_.18.0754c05: 本天眞言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡
T0896_.18.0754c06: 中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩
T0896_.18.0754c07: 拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。
T0896_.18.0754c08: 鉢天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令
T0896_.18.0754c09: 於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用
T0896_.18.0754c10: 香油塗摩。彼鉢天乃下。若欲令於水中下者。
T0896_.18.0754c11: 即取新水仍須濾過添於瓶内。鉢天乃下於
T0896_.18.0754c12: 中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焔火
T0896_.18.0754c13: 聚處下者。即先持誦眞言加持淨水灑之鉢
T0896_.18.0754c14: 天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種
T0896_.18.0754c15: 香花而爲供養。令鉢天歡喜。天歡喜已乃於
T0896_.18.0754c16: 夢中説善惡等事。若或具修諸法而天不下
T0896_.18.0754c17: 者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復
T0896_.18.0754c18: 受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥
T0896_.18.0754c19: 草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部
T0896_.18.0754c20: 母或本部主眞言。一洛叉遍或二洛叉遍。得
T0896_.18.0754c21: 數滿已再作此法。當誦忿怒王眞言。及呼我
T0896_.18.0754c22: 唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲
T0896_.18.0754c23: 令於童子處下者。當先求取童兒十人或童
T0896_.18.0754c24: 女十人。如數不足或八或六或四或二並通。
T0896_.18.0754c25: 須年十歳或十二歳。又須是身相圓滿遍身血
T0896_.18.0754c26: 脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。
T0896_.18.0754c27: 髮黒光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手
T0896_.18.0754c28: 臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復
T0896_.18.0754c29: 之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股
T0896_.18.0755a01: 肱膝腨踝指及跟。諸相端嚴悉皆具足。人所
T0896_.18.0755a02: 見者愛樂不捨。若得如是童子或童女。即取
T0896_.18.0755a03: 白月八日或十四日。或十五日或別吉祥日。
T0896_.18.0755a04: 即先令澡浴清淨著新白衣。或著眞珠之衣
T0896_.18.0755a05: 而爲莊嚴。嚴飾畢已仍與授八戒訖。將於壇
T0896_.18.0755a06: 中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清淨
T0896_.18.0755a07: 著新白衣。具種種香花花鬘塗香燒香燃燈。
T0896_.18.0755a08: 及上妙種種飮食。供養本尊及護八方天神。
T0896_.18.0755a09: 又別置供養。奉獻天人阿修羅及潜行鬼類。
T0896_.18.0755a10: 如是作已持誦行人。復以妙花。散彼童子。然
T0896_.18.0755a11: 後手執香爐念鉢天眞言。其眞言首當先呼
T0896_.18.0755a15: 入童子身。亦須審知其相。若是來者其童子
T0896_.18.0755a16: 顏容熙怡。目視不瞬無出入息。即知是其鉢
T0896_.18.0755a17: 天來已。便可燒香及獻閼伽。心中當須憶念
T0896_.18.0755a18: 最勝明王眞言。禮拜供養然可請問。尊是何
T0896_.18.0755a19: 天勞屈至此。我今於自於他。有所疑事願爲
T0896_.18.0755a20: 速説。仍須速問不得遲疑。而彼鉢天一一皆
T0896_.18.0755a21: 説。多説三世善惡之事。若苦若樂得利失利
T0896_.18.0755a22: 種種之事一一皆説。如是説已宜應信受勿
T0896_.18.0755a23: 生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣
T0896_.18.0755a24: 請還本位
T0896_.18.0755a25: 復次鉢天自身來下。當有證驗。可知彼天作
T0896_.18.0755a26: 童子相兩目圓瑩。於黒睛外微有赤色。面首
T0896_.18.0755a27: 端正顏容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣
T0896_.18.0755a28: 大人之相。若如是者是眞鉢天來下。若是障
T0896_.18.0755a29: 魔來下者。其状亦如童子無出入息。顏容醜
T0896_.18.0755b01: 惡眼圓多赤。作瞋怒相張口怖畏。若覩是相
T0896_.18.0755b02: 當知是魔。羅刹及龍潜行鬼類。既審知已速
T0896_.18.0755b03: 須作法除遣。持誦行人即於壇所。讀誦吉祥
T0896_.18.0755b04: 伽陀或大力明王經。及三摩惹經及穢迹忿
T0896_.18.0755b05: 怒明王眞言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。
T0896_.18.0755b06: 如是不去當誦師子座眞言。用阿里迦木及
T0896_.18.0755b07: 波羅舍木爲柴。檽酥蜜酪并稻穀花或胡麻
T0896_.18.0755b08: 等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利眞言護摩。
T0896_.18.0755b09: 三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸
T0896_.18.0755b10: 有智者。當須解了如是之法一一修行。若爲
T0896_.18.0755b11: 是事勿令辛勤無所靈應
T0896_.18.0755b12: 妙臂菩薩所問經説諸遮難分第九
T0896_.18.0755b13: 復次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦
T0896_.18.0755b14: 有何罪障不獲悉地願爲宣説。當令未來諸
T0896_.18.0755b15: 修行人一一了知。於諸修行而無疑惑
T0896_.18.0755b16: 爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有
T0896_.18.0755b17: 行人。於過去世乃至今生。於身口意不能善
T0896_.18.0755b18: 護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿
T0896_.18.0755b19: 羅漢及殺父母破和合僧。以瞋怒心出佛身
T0896_.18.0755b20: 血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行汚
T0896_.18.0755b21: 阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物。如
T0896_.18.0755b22: 是之過。佛説此爲五無間罪。若有是過於法
T0896_.18.0755b23: 難成。何以故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。
T0896_.18.0755b24: 乃平先罪方得出離。故説此人雖復勤苦。以
T0896_.18.0755b25: 業障故於諸眞言終不成就。又復於諸如來
T0896_.18.0755b26: 所説經法。以其瞋心或火燒。或水溺或方便
T0896_.18.0755b27: 毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持
T0896_.18.0755b28: 戒男子女人。或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有
T0896_.18.0755b29: 此罪雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧。所
T0896_.18.0755c01: 興損害心不限多少。我今説彼受報少分。如
T0896_.18.0755c02: 是之人當墮無間地獄。畢是罪報復生人間。
T0896_.18.0755c03: 以餘業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸
T0896_.18.0755c04: 發無上菩提之心。後又不定返却歸依外道
T0896_.18.0755c05: 天等。彼外道天雖見歸依。亦復不喜返生瞋
T0896_.18.0755c06: 害。若此之人持誦修行終不成就。若復有人
T0896_.18.0755c07: 從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及
T0896_.18.0755c08: 人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有
T0896_.18.0755c09: 情。能於有情施無畏故。乃至於三寶種能繼
T0896_.18.0755c10: 嗣故。是以不應返禮諸天。又復不得作猛害
T0896_.18.0755c11: 之過及殺仙人。又復不應於眞言明互相破
T0896_.18.0755c12: 壞。又或以瞋心故不供養眞言明主。又或乃
T0896_.18.0755c13: 至以足踐蓮花及諸印契。又或無故手折草
T0896_.18.0755c14: 木之類。又復禮拜諸惡藥叉之類。或喫供養
T0896_.18.0755c15: 殘食及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或
T0896_.18.0755c16: 於畜生女行不淨事。或與女人於伽藍清淨
T0896_.18.0755c17: 之處行不淨事。或以禁呪或用藥力害諸蛇
T0896_.18.0755c18: 蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又於
T0896_.18.0755c19: 病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。
T0896_.18.0755c20: 如是等人於眞言明終不成就
T0896_.18.0755c21: 復次行人譬如虚空不可量度。若復有人於
T0896_.18.0755c22: 三寶所而行損害。後感其報不可度量亦復
T0896_.18.0755c23: 如是。又復行人曾以羅網傷害有情。畜養猫
T0896_.18.0755c24: 兒捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚鵡飛禽之類。如是
T0896_.18.0755c25: 之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不
T0896_.18.0755c26: 得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延
T0896_.18.0755c27: 天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所
T0896_.18.0755c28: 有教法不應持誦亦不應供養行彼法人。於
T0896_.18.0755c29: 彼等法不瞋不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有
T0896_.18.0756a01: 財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮
T0896_.18.0756a02: 拜一切諸佛。次禮菩薩縁覺聲聞之衆。何以
T0896_.18.0756a03: 故彼菩薩等。如月初生已超衆曜。後漸圓滿
T0896_.18.0756a04: 明照世間。彼菩薩等亦復如是。雖在地位終
T0896_.18.0756a05: 當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之衆。
T0896_.18.0756a06: 又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有發
T0896_.18.0756a07: 大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又復
T0896_.18.0756a08: 世間有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等不
T0896_.18.0756a09: 肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人
T0896_.18.0756a10: 若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕
T0896_.18.0756a11: 於諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而
T0896_.18.0756a12: 得。花喩菩薩果喩菩提。是故行人宜應信禮。
T0896_.18.0756a13: 若有菩薩爲利益故。於貪欲者示現行欲。乃
T0896_.18.0756a14: 至於善人惡人實無愛憎之心。以慈悲故方
T0896_.18.0756a15: 便讃毀。云何行人於菩薩等不生信禮。彼諸
T0896_.18.0756a16: 菩薩或復示以種種眞言明主之相。爲欲隨
T0896_.18.0756a17: 願滿足有情之心。是故應須信禮一切眞言
T0896_.18.0756a18: 明主之師
T0896_.18.0756a19: ＊妙臂菩薩所問經説勝道分第十
T0896_.18.0756a20: 復次持誦行人。於所修行勿生疑念。當以八
T0896_.18.0756a21: 正道常爲資持。行此道者於眞言行定獲悉
T0896_.18.0756a22: 地。又復當來常生天上人間勝妙之處。過去
T0896_.18.0756a23: 諸佛修行此道得成正覺。現在未來諸佛世尊
T0896_.18.0756a24: 亦復如是。以身口意所修功徳。常依佛言不
T0896_.18.0756a25: 生疲勞。如是修行名爲正業。以其飮食湯藥
T0896_.18.0756a26: 衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。於
T0896_.18.0756a27: 自於他不讃不毀。遠離瞋恚如避火聚。又如
T0896_.18.0756a28: 猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正
T0896_.18.0756a29: 行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理
T0896_.18.0756b01: 陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之
T0896_.18.0756b02: 藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬪象馬
T0896_.18.0756b03: 牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能
T0896_.18.0756b04: 離斯過是名正念。乃至不應言説王法國政。
T0896_.18.0756b05: 及地方論兵戰相持之事。婬坊婬女耽著
T0896_.18.0756b06: 之論。亦不談説謎語。亦不談説往昔所經之
T0896_.18.0756b07: 事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦
T0896_.18.0756b08: 行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求
T0896_.18.0756b09: 悉地者。至成就間。不應時入城廓村落塔廟
T0896_.18.0756b10: 伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不
T0896_.18.0756b11: 應往。若爲持誦事不獲免。當於如上之處隨
T0896_.18.0756b12: 求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。
T0896_.18.0756b13: 成就空舍或故神祠。或樹下或河岸。乃至山
T0896_.18.0756b14: 泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又復
T0896_.18.0756b15: 一年之内。＊唯除三月夏安居時不行餘外。若
T0896_.18.0756b16: 春雨時并及餘時。隨意遊處山林泉池。乃至
T0896_.18.0756b17: 如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行
T0896_.18.0756b18: 法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬
T0896_.18.0756b19: 如苾芻夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦
T0896_.18.0756b20: 行人亦復如是。＊唯於持誦不得間斷。夏滿
T0896_.18.0756b21: 之後如法護身方作成就
T0896_.18.0756b22: 復次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護
T0896_.18.0756b23: 摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。三角相
T0896_.18.0756b24: 四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造
T0896_.18.0756b25: 當令如法。欲作爐者先求淨土及衢摩夷。相
T0896_.18.0756b26: 和作泥泥爐。爐須有脣極令牢固。亦須四面
T0896_.18.0756b27: 作基陛相。爲供養聖賢之位。若作善事及求
T0896_.18.0756b28: 財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若爲
T0896_.18.0756b29: 求一切事。至於童女給侍之類。須作蓮花爐。
T0896_.18.0756c01: 若爲調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令
T0896_.18.0756c02: 苦痛者。須作四方爐。若爲作惡法欲令寃家
T0896_.18.0756c03: 心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須作三角
T0896_.18.0756c04: 爐。所造爐並須如法依儀製作。訖於爐四面
T0896_.18.0756c05: 遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外
T0896_.18.0756c06: 基下。有衢摩夷塗處。然後於彼爐邊散種種
T0896_.18.0756c07: 花。塗香燒香諸飮食等。供養三寶及本部大
T0896_.18.0756c08: 金剛族。明主眞言主等。供養訖然後於爐内
T0896_.18.0756c09: 生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。
T0896_.18.0756c10: 先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主
T0896_.18.0756c11: 眞言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十
T0896_.18.0756c12: 遍擲於火中。此名護摩供養明主。供養訖。然
T0896_.18.0756c13: 後依法護摩以求悉地。行人先自擁護。用忿
T0896_.18.0756c14: 怒軍拏利眞言。呪吉祥草或七遍或八遍或
T0896_.18.0756c15: 二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草面
T0896_.18.0756c16: 東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器内盛之以所
T0896_.18.0756c17: 用柴檽兩頭誦本尊眞言擲於火中一誦一擲。
T0896_.18.0756c18: 火初盛著先觀火焔。知其吉祥及不吉祥之
T0896_.18.0756c19: 相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無煙。
T0896_.18.0756c20: 復無燠聲焔峯衆起。一向右旋如日昭然無
T0896_.18.0756c21: 諸障蔽。其色如金或如珊瑚。或廣或長相状
T0896_.18.0756c22: 多異。或如虹霓或如電閃。或如孔雀尾或如
T0896_.18.0756c23: 蓮花朶。或如護摩杓或如金剛杵。或如三叉
T0896_.18.0756c24: 或如横刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如
T0896_.18.0756c25: 車。又或如諸樂器鼓笛等聲。至於香氣亦如
T0896_.18.0756c26: 燒酥。若得如是種種吉祥之相。當知速獲廣
T0896_.18.0756c27: 大悉地。又復其火初便難著。雖著多煙。其焔
T0896_.18.0756c28: 不能廣大熾盛。漸却微劣以至燼滅。設得不
T0896_.18.0756c29: 滅與煙相兼無紅赤色。又如日輪在於雲中
T0896_.18.0757a01: 不能明顯。或得火焔上騰。即作牛頭之状或
T0896_.18.0757a02: 如驢馬之状。或即大燠迸燒行人。或即火氣
T0896_.18.0757a03: 如燒死屍。行人若是得此相状了知不吉。所
T0896_.18.0757a04: 求悉地定不成就。行人便須再以稻花白芥
T0896_.18.0757a05: 子酥蜜相和。即誦赤身大力明王眞言。及穢
T0896_.18.0757a06: 迹忿怒明王眞言等作護摩。前不吉祥相自
T0896_.18.0757a07: 然不現一切消滅。又復行人不應以刀剃三
T0896_.18.0757a08: 處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。譬
T0896_.18.0757a09: 如有人手持利刃。若無智慧速當自損。若人
T0896_.18.0757a10: 持誦不依儀法。非＊唯法不成就。亦當別招自
T0896_.18.0757a11: 損。若是行人持誦修行不依儀則。或不持戒
T0896_.18.0757a12: 或不清淨。彼大明主終不瞋害。所有明主侍
T0896_.18.0757a13: 從眷屬。見其過故便即損害
T0896_.18.0757a14: 復次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀
T0896_.18.0757a15: 法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當須
T0896_.18.0757a16: 隨力辦種種飮食香花果子等。當祭天阿修
T0896_.18.0757a17: 羅藥叉。及龍掲路荼掲吒布單曩乾闥婆部
T0896_.18.0757a18: 多一切諸鬼魅等。以祈擁護不爲障難。備祭
T0896_.18.0757a19: 食已。即須虔心一一呼名。啓請願各降臨。受
T0896_.18.0757a20: 於供養助成悉地。即誦此啓請眞言眞言曰
T0896_.18.0757c16: 妙臂菩薩所問經卷第三
T0896_.18.0757c17:
T0896_.18.0757c18:
T0896_.18.0757c19:
T0896_.18.0757c20:妙臂菩薩所問經卷第四
T0896_.18.0757c21: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0757c22: 傳教大師＊臣法天奉 詔譯
T0896_.18.0757c23: 分別諸部分第十一
T0896_.18.0757c24: 復次我今於持明藏。分別佛菩薩等。乃至諸
T0896_.18.0757c25: 部所説眞言印契等。如來所説三倶胝五洛
T0896_.18.0757c26: 叉眞言。及説明主名字故名持明藏。又觀自
T0896_.18.0757c27: 在菩薩亦説三倶胝五洛叉眞言。而此部中眞
T0896_.18.0757c28: 言主名曰馬首。亦説自部。種種曼拏羅名字。
T0896_.18.0757c29: 復有七眞言主。此一一眞言主皆十二臂。或
T0896_.18.0754a02: 黄五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅
T0896_.18.0754a03: 種種名字我已先説。於諸曼拏羅中隨作一
T0896_.18.0754a04: 種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水
T0896_.18.0754a05: 各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種
T0896_.18.0754a06: 異花挿於瓶内。於曼拏羅如是作已。令彼助
T0896_.18.0754a07: 伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢
T0896_.18.0754a08: 瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上
T0896_.18.0754a09: 好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅
T0896_.18.0754a10: 中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍
T0896_.18.0754a11: 安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以
T0896_.18.0754a12: 塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而
T0896_.18.0754a13: 爲供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與
T0896_.18.0754a14: 此曼拏羅相應之族。本部眞言而爲呪誦。又
T0896_.18.0754a15: 復於此本族眞言明主。當起信心精虔奉重。
T0896_.18.0754a16: 依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潜
T0896_.18.0754a17: 行作障部多及龍必里多等。行人復以供養
T0896_.18.0754a18: 物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部
T0896_.18.0754a19: 多及龍必里多等。及先誦眞言而自擁護并
T0896_.18.0754a20: 護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求
T0896_.18.0754a21: 成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是
T0896_.18.0754a22: 魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子
T0896_.18.0754a23: 和灰。誦佛頂王眞言擲彼屍面。以眞言大威
T0896_.18.0754a24: 力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如
T0896_.18.0754a25: 初。若是屍立無諸惡相。即知是眞言功力。所
T0896_.18.0754a26: 求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。
T0896_.18.0754a27: 凡是行人先所求願。而於此時一一皆説。或
T0896_.18.0754a28: 求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘
T0896_.18.0754a29: 劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如
T0896_.18.0754b01: 是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。
T0896_.18.0754b02: 用大眞言力爲自擁護。方得成就吠多拏法。
T0896_.18.0754b03: 何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之
T0896_.18.0754b04: 所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被
T0896_.18.0754b05: 諸惡魔障。而得其便亦復如是
T0896_.18.0754b06: 妙臂菩薩所問經卷第二
T0896_.18.0754b07:
T0896_.18.0754b08:
T0896_.18.0754b09:
T0896_.18.0754b10:
T0896_.18.0754b11: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0754b12: 傳教大師＊臣法天奉 詔譯
T0896_.18.0754b13: 召請鉢天説事分第八
T0896_.18.0754b14: 復次若欲召請鉢天來下説事者。彼鉢天下處
T0896_.18.0754b15: 而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地
T0896_.18.0754b16: 琉璃地。燈焔童子虚空中。及諸供養器等處。
T0896_.18.0754b17: 皆是鉢天下處。若有行人請得來已。於前所
T0896_.18.0754b18: 説下處。自説天上人間過去未來現在。乃至
T0896_.18.0754b19: 具説超越三世善惡等事。若是行人請召之
T0896_.18.0754b20: 時。不依儀則於法有闕。或所誦眞言文字訛
T0896_.18.0754b21: 略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。
T0896_.18.0754b22: 或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之
T0896_.18.0754b23: 地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分
T0896_.18.0754b24: 無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而
T0896_.18.0754b25: 鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥
T0896_.18.0754b26: 事。若持誦行人欲作請召鉢天者。當須修先
T0896_.18.0754b27: 行法。先行法者。謂先持誦鉢天眞言。一洛叉
T0896_.18.0754b28: 遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日
T0896_.18.0754b29: 不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛
T0896_.18.0754c01: 皮量。此是下鉢天處。若欲於童子下者。即將
T0896_.18.0754c02: 童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。内外清
T0896_.18.0754c03: 淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而爲供
T0896_.18.0754c04: 養。行人自亦於壇内。布吉祥草面東而坐。誦
T0896_.18.0754c05: 本天眞言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡
T0896_.18.0754c06: 中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩
T0896_.18.0754c07: 拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。
T0896_.18.0754c08: 鉢天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令
T0896_.18.0754c09: 於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用
T0896_.18.0754c10: 香油塗摩。彼鉢天乃下。若欲令於水中下者。
T0896_.18.0754c11: 即取新水仍須濾過添於瓶内。鉢天乃下於
T0896_.18.0754c12: 中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焔火
T0896_.18.0754c13: 聚處下者。即先持誦眞言加持淨水灑之鉢
T0896_.18.0754c14: 天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種
T0896_.18.0754c15: 香花而爲供養。令鉢天歡喜。天歡喜已乃於
T0896_.18.0754c16: 夢中説善惡等事。若或具修諸法而天不下
T0896_.18.0754c17: 者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復
T0896_.18.0754c18: 受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥
T0896_.18.0754c19: 草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部
T0896_.18.0754c20: 母或本部主眞言。一洛叉遍或二洛叉遍。得
T0896_.18.0754c21: 數滿已再作此法。當誦忿怒王眞言。及呼我
T0896_.18.0754c22: 唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲
T0896_.18.0754c23: 令於童子處下者。當先求取童兒十人或童
T0896_.18.0754c24: 女十人。如數不足或八或六或四或二並通。
T0896_.18.0754c25: 須年十歳或十二歳。又須是身相圓滿遍身血
T0896_.18.0754c26: 脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。
T0896_.18.0754c27: 髮黒光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手
T0896_.18.0754c28: 臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復
T0896_.18.0754c29: 之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股
T0896_.18.0755a01: 肱膝腨踝指及跟。諸相端嚴悉皆具足。人所
T0896_.18.0755a02: 見者愛樂不捨。若得如是童子或童女。即取
T0896_.18.0755a03: 白月八日或十四日。或十五日或別吉祥日。
T0896_.18.0755a04: 即先令澡浴清淨著新白衣。或著眞珠之衣
T0896_.18.0755a05: 而爲莊嚴。嚴飾畢已仍與授八戒訖。將於壇
T0896_.18.0755a06: 中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清淨
T0896_.18.0755a07: 著新白衣。具種種香花花鬘塗香燒香燃燈。
T0896_.18.0755a08: 及上妙種種飮食。供養本尊及護八方天神。
T0896_.18.0755a09: 又別置供養。奉獻天人阿修羅及潜行鬼類。
T0896_.18.0755a10: 如是作已持誦行人。復以妙花。散彼童子。然
T0896_.18.0755a11: 後手執香爐念鉢天眞言。其眞言首當先呼
| T0896_.18.0755a12: | 吽字。中間復加屹哩 | 二合 | 訶拏 | 二合 | 之句。至此 |
| T0896_.18.0755a13: | 以花投於童子。又呼阿鼻含字 | 三遍 | 又呼乞 |
| T0896_.18.0755a14: | 澁 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 如是誦者。彼鉢天須臾即來 |
T0896_.18.0755a16: 顏容熙怡。目視不瞬無出入息。即知是其鉢
T0896_.18.0755a17: 天來已。便可燒香及獻閼伽。心中當須憶念
T0896_.18.0755a18: 最勝明王眞言。禮拜供養然可請問。尊是何
T0896_.18.0755a19: 天勞屈至此。我今於自於他。有所疑事願爲
T0896_.18.0755a20: 速説。仍須速問不得遲疑。而彼鉢天一一皆
T0896_.18.0755a21: 説。多説三世善惡之事。若苦若樂得利失利
T0896_.18.0755a22: 種種之事一一皆説。如是説已宜應信受勿
T0896_.18.0755a23: 生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣
T0896_.18.0755a24: 請還本位
T0896_.18.0755a25: 復次鉢天自身來下。當有證驗。可知彼天作
T0896_.18.0755a26: 童子相兩目圓瑩。於黒睛外微有赤色。面首
T0896_.18.0755a27: 端正顏容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣
T0896_.18.0755a28: 大人之相。若如是者是眞鉢天來下。若是障
T0896_.18.0755a29: 魔來下者。其状亦如童子無出入息。顏容醜
T0896_.18.0755b01: 惡眼圓多赤。作瞋怒相張口怖畏。若覩是相
T0896_.18.0755b02: 當知是魔。羅刹及龍潜行鬼類。既審知已速
T0896_.18.0755b03: 須作法除遣。持誦行人即於壇所。讀誦吉祥
T0896_.18.0755b04: 伽陀或大力明王經。及三摩惹經及穢迹忿
T0896_.18.0755b05: 怒明王眞言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。
T0896_.18.0755b06: 如是不去當誦師子座眞言。用阿里迦木及
T0896_.18.0755b07: 波羅舍木爲柴。檽酥蜜酪并稻穀花或胡麻
T0896_.18.0755b08: 等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利眞言護摩。
T0896_.18.0755b09: 三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸
T0896_.18.0755b10: 有智者。當須解了如是之法一一修行。若爲
T0896_.18.0755b11: 是事勿令辛勤無所靈應
T0896_.18.0755b12: 妙臂菩薩所問經説諸遮難分第九
T0896_.18.0755b13: 復次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦
T0896_.18.0755b14: 有何罪障不獲悉地願爲宣説。當令未來諸
T0896_.18.0755b15: 修行人一一了知。於諸修行而無疑惑
T0896_.18.0755b16: 爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有
T0896_.18.0755b17: 行人。於過去世乃至今生。於身口意不能善
T0896_.18.0755b18: 護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿
T0896_.18.0755b19: 羅漢及殺父母破和合僧。以瞋怒心出佛身
T0896_.18.0755b20: 血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行汚
T0896_.18.0755b21: 阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物。如
T0896_.18.0755b22: 是之過。佛説此爲五無間罪。若有是過於法
T0896_.18.0755b23: 難成。何以故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。
T0896_.18.0755b24: 乃平先罪方得出離。故説此人雖復勤苦。以
T0896_.18.0755b25: 業障故於諸眞言終不成就。又復於諸如來
T0896_.18.0755b26: 所説經法。以其瞋心或火燒。或水溺或方便
T0896_.18.0755b27: 毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持
T0896_.18.0755b28: 戒男子女人。或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有
T0896_.18.0755b29: 此罪雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧。所
T0896_.18.0755c01: 興損害心不限多少。我今説彼受報少分。如
T0896_.18.0755c02: 是之人當墮無間地獄。畢是罪報復生人間。
T0896_.18.0755c03: 以餘業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸
T0896_.18.0755c04: 發無上菩提之心。後又不定返却歸依外道
T0896_.18.0755c05: 天等。彼外道天雖見歸依。亦復不喜返生瞋
T0896_.18.0755c06: 害。若此之人持誦修行終不成就。若復有人
T0896_.18.0755c07: 從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及
T0896_.18.0755c08: 人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有
T0896_.18.0755c09: 情。能於有情施無畏故。乃至於三寶種能繼
T0896_.18.0755c10: 嗣故。是以不應返禮諸天。又復不得作猛害
T0896_.18.0755c11: 之過及殺仙人。又復不應於眞言明互相破
T0896_.18.0755c12: 壞。又或以瞋心故不供養眞言明主。又或乃
T0896_.18.0755c13: 至以足踐蓮花及諸印契。又或無故手折草
T0896_.18.0755c14: 木之類。又復禮拜諸惡藥叉之類。或喫供養
T0896_.18.0755c15: 殘食及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或
T0896_.18.0755c16: 於畜生女行不淨事。或與女人於伽藍清淨
T0896_.18.0755c17: 之處行不淨事。或以禁呪或用藥力害諸蛇
T0896_.18.0755c18: 蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又於
T0896_.18.0755c19: 病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。
T0896_.18.0755c20: 如是等人於眞言明終不成就
T0896_.18.0755c21: 復次行人譬如虚空不可量度。若復有人於
T0896_.18.0755c22: 三寶所而行損害。後感其報不可度量亦復
T0896_.18.0755c23: 如是。又復行人曾以羅網傷害有情。畜養猫
T0896_.18.0755c24: 兒捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚鵡飛禽之類。如是
T0896_.18.0755c25: 之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不
T0896_.18.0755c26: 得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延
T0896_.18.0755c27: 天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所
T0896_.18.0755c28: 有教法不應持誦亦不應供養行彼法人。於
T0896_.18.0755c29: 彼等法不瞋不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有
T0896_.18.0756a01: 財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮
T0896_.18.0756a02: 拜一切諸佛。次禮菩薩縁覺聲聞之衆。何以
T0896_.18.0756a03: 故彼菩薩等。如月初生已超衆曜。後漸圓滿
T0896_.18.0756a04: 明照世間。彼菩薩等亦復如是。雖在地位終
T0896_.18.0756a05: 當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之衆。
T0896_.18.0756a06: 又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有發
T0896_.18.0756a07: 大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又復
T0896_.18.0756a08: 世間有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等不
T0896_.18.0756a09: 肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人
T0896_.18.0756a10: 若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕
T0896_.18.0756a11: 於諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而
T0896_.18.0756a12: 得。花喩菩薩果喩菩提。是故行人宜應信禮。
T0896_.18.0756a13: 若有菩薩爲利益故。於貪欲者示現行欲。乃
T0896_.18.0756a14: 至於善人惡人實無愛憎之心。以慈悲故方
T0896_.18.0756a15: 便讃毀。云何行人於菩薩等不生信禮。彼諸
T0896_.18.0756a16: 菩薩或復示以種種眞言明主之相。爲欲隨
T0896_.18.0756a17: 願滿足有情之心。是故應須信禮一切眞言
T0896_.18.0756a18: 明主之師
T0896_.18.0756a19: ＊妙臂菩薩所問經説勝道分第十
T0896_.18.0756a20: 復次持誦行人。於所修行勿生疑念。當以八
T0896_.18.0756a21: 正道常爲資持。行此道者於眞言行定獲悉
T0896_.18.0756a22: 地。又復當來常生天上人間勝妙之處。過去
T0896_.18.0756a23: 諸佛修行此道得成正覺。現在未來諸佛世尊
T0896_.18.0756a24: 亦復如是。以身口意所修功徳。常依佛言不
T0896_.18.0756a25: 生疲勞。如是修行名爲正業。以其飮食湯藥
T0896_.18.0756a26: 衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。於
T0896_.18.0756a27: 自於他不讃不毀。遠離瞋恚如避火聚。又如
T0896_.18.0756a28: 猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正
T0896_.18.0756a29: 行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理
T0896_.18.0756b01: 陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之
T0896_.18.0756b02: 藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬪象馬
T0896_.18.0756b03: 牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能
T0896_.18.0756b04: 離斯過是名正念。乃至不應言説王法國政。
T0896_.18.0756b05: 及地方論兵戰相持之事。婬坊婬女耽著
T0896_.18.0756b06: 之論。亦不談説謎語。亦不談説往昔所經之
T0896_.18.0756b07: 事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦
T0896_.18.0756b08: 行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求
T0896_.18.0756b09: 悉地者。至成就間。不應時入城廓村落塔廟
T0896_.18.0756b10: 伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不
T0896_.18.0756b11: 應往。若爲持誦事不獲免。當於如上之處隨
T0896_.18.0756b12: 求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。
T0896_.18.0756b13: 成就空舍或故神祠。或樹下或河岸。乃至山
T0896_.18.0756b14: 泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又復
T0896_.18.0756b15: 一年之内。＊唯除三月夏安居時不行餘外。若
T0896_.18.0756b16: 春雨時并及餘時。隨意遊處山林泉池。乃至
T0896_.18.0756b17: 如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行
T0896_.18.0756b18: 法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬
T0896_.18.0756b19: 如苾芻夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦
T0896_.18.0756b20: 行人亦復如是。＊唯於持誦不得間斷。夏滿
T0896_.18.0756b21: 之後如法護身方作成就
T0896_.18.0756b22: 復次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護
T0896_.18.0756b23: 摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。三角相
T0896_.18.0756b24: 四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造
T0896_.18.0756b25: 當令如法。欲作爐者先求淨土及衢摩夷。相
T0896_.18.0756b26: 和作泥泥爐。爐須有脣極令牢固。亦須四面
T0896_.18.0756b27: 作基陛相。爲供養聖賢之位。若作善事及求
T0896_.18.0756b28: 財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若爲
T0896_.18.0756b29: 求一切事。至於童女給侍之類。須作蓮花爐。
T0896_.18.0756c01: 若爲調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令
T0896_.18.0756c02: 苦痛者。須作四方爐。若爲作惡法欲令寃家
T0896_.18.0756c03: 心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須作三角
T0896_.18.0756c04: 爐。所造爐並須如法依儀製作。訖於爐四面
T0896_.18.0756c05: 遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外
T0896_.18.0756c06: 基下。有衢摩夷塗處。然後於彼爐邊散種種
T0896_.18.0756c07: 花。塗香燒香諸飮食等。供養三寶及本部大
T0896_.18.0756c08: 金剛族。明主眞言主等。供養訖然後於爐内
T0896_.18.0756c09: 生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。
T0896_.18.0756c10: 先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主
T0896_.18.0756c11: 眞言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十
T0896_.18.0756c12: 遍擲於火中。此名護摩供養明主。供養訖。然
T0896_.18.0756c13: 後依法護摩以求悉地。行人先自擁護。用忿
T0896_.18.0756c14: 怒軍拏利眞言。呪吉祥草或七遍或八遍或
T0896_.18.0756c15: 二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草面
T0896_.18.0756c16: 東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器内盛之以所
T0896_.18.0756c17: 用柴檽兩頭誦本尊眞言擲於火中一誦一擲。
T0896_.18.0756c18: 火初盛著先觀火焔。知其吉祥及不吉祥之
T0896_.18.0756c19: 相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無煙。
T0896_.18.0756c20: 復無燠聲焔峯衆起。一向右旋如日昭然無
T0896_.18.0756c21: 諸障蔽。其色如金或如珊瑚。或廣或長相状
T0896_.18.0756c22: 多異。或如虹霓或如電閃。或如孔雀尾或如
T0896_.18.0756c23: 蓮花朶。或如護摩杓或如金剛杵。或如三叉
T0896_.18.0756c24: 或如横刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如
T0896_.18.0756c25: 車。又或如諸樂器鼓笛等聲。至於香氣亦如
T0896_.18.0756c26: 燒酥。若得如是種種吉祥之相。當知速獲廣
T0896_.18.0756c27: 大悉地。又復其火初便難著。雖著多煙。其焔
T0896_.18.0756c28: 不能廣大熾盛。漸却微劣以至燼滅。設得不
T0896_.18.0756c29: 滅與煙相兼無紅赤色。又如日輪在於雲中
T0896_.18.0757a01: 不能明顯。或得火焔上騰。即作牛頭之状或
T0896_.18.0757a02: 如驢馬之状。或即大燠迸燒行人。或即火氣
T0896_.18.0757a03: 如燒死屍。行人若是得此相状了知不吉。所
T0896_.18.0757a04: 求悉地定不成就。行人便須再以稻花白芥
T0896_.18.0757a05: 子酥蜜相和。即誦赤身大力明王眞言。及穢
T0896_.18.0757a06: 迹忿怒明王眞言等作護摩。前不吉祥相自
T0896_.18.0757a07: 然不現一切消滅。又復行人不應以刀剃三
T0896_.18.0757a08: 處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。譬
T0896_.18.0757a09: 如有人手持利刃。若無智慧速當自損。若人
T0896_.18.0757a10: 持誦不依儀法。非＊唯法不成就。亦當別招自
T0896_.18.0757a11: 損。若是行人持誦修行不依儀則。或不持戒
T0896_.18.0757a12: 或不清淨。彼大明主終不瞋害。所有明主侍
T0896_.18.0757a13: 從眷屬。見其過故便即損害
T0896_.18.0757a14: 復次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀
T0896_.18.0757a15: 法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當須
T0896_.18.0757a16: 隨力辦種種飮食香花果子等。當祭天阿修
T0896_.18.0757a17: 羅藥叉。及龍掲路荼掲吒布單曩乾闥婆部
T0896_.18.0757a18: 多一切諸鬼魅等。以祈擁護不爲障難。備祭
T0896_.18.0757a19: 食已。即須虔心一一呼名。啓請願各降臨。受
T0896_.18.0757a20: 於供養助成悉地。即誦此啓請眞言眞言曰
| T0896_.18.0757a21: | 禰 | 引 | 嚩 | 引 | 阿酥囉 | 引 | 夜叉部 | 引 | 悉馱 | 引 | 哆 | 引 |
| T0896_.18.0757a22: | 叉也 | 二合 | 酥波囉拏 | 二合 引 | 羯吒布怛曩 | 引 | 室左 | 二 |
| T0896_.18.0757a23: | 合 | 巘達里嚩 | 二合 | 囉刹仡囉 | 二合 | 賀惹多野室左 |
| T0896_.18.0757a24: | 二合 | 曳 | 引 | 計 | 引 | 喞部冒 | 引 | 尾曩扇帝禰尾也 | 二合 |
| T0896_.18.0757a25: | 儞也 | 二合 | 悉帶 | 二合 引 | 迦惹努必里 | 二合 | 體尾多隷 | 引 |
| T0896_.18.0757a26: | 憾訖里 | 二合 | 怛嚩 | 二合 引 | 拏隷尾惹拏 | 二合 引 | 波夜 | 引 |
| T0896_.18.0757a27: | 弭旦 | 引 | 覩補怛囉 | 二合 | 捺嬭 | 引 | 娑賀部里 | 二合 | 怛 |
| T0896_.18.0757a28: | 也 | 二合 | 僧契 | 引 | 酥嚕 | 二合 | 怛嚩 | 二合 引 | 伊賀演 | 引 | 覩 |
| T0896_.18.0757a29: | 阿努誐囉 | 二合 | 賀 | 引 | 囉探 | 二合 | 喩弭不里 | 二合 | 瑟 |
| T0896_.18.0757b01: | 致 | 二合 引 | 儞挽帝部哆 | 引 | 曳 | 引 | 難那儞 | 引 | 曳 | 引 | 左酥 |
| T0896_.18.0757b02: | 囉 | 引 | 羅曳 | 引 | 數曳 | 引 | 冒 | 引 | 那夜 | 引 | 悉帝 | 二合 引 | 囉滿 |
| T0896_.18.0757b03: | 禰里 | 引 | 數曩誐里 | 引 | 數薩里吠 | 二合 引 | 數喞曳 | 引 |
| T0896_.18.0757b04: | 嚩扇帝娑里醋薩里嚩 | 二合 引 | 酥左僧誐彌 | 引 | 數 |
| T0896_.18.0757b05: | 囉怛曩 | 二合 引 | 羅曳 | 引 | 左 | 引 | 閉訖里 | 二合 | 多 | 引 | 地嚩 | 引 |
| T0896_.18.0757b06: | 娑 | 引 | 嚩 | 引 | 閉多拏 | 引 | 詣 | 引 | 數左波羅嚩 | 二合 | 隷 | 引 |
| T0896_.18.0757b07: | 數倶吠數濕嚩 | 二合 | 部里 | 二合 | 數左儞里惹 | 二合 引 |
| T0896_.18.0757b08: | 里 | 引 | 數曳 | 引 | 誐囉 | 二合 引 | 摩具 | 引 | 世 | 引 | 布囉迦 | 引 | 曩 |
| T0896_.18.0757b09: | 儞 | 引 | 嚩 | 引 | 輸儞也 | 二合 引 | 羅閉 | 引 | 禰 | 引 | 嚩誐里 | 二合 |
| T0896_.18.0757b10: | 呬 | 引 | 數曳 | 引 | 左尾賀 | 引 | 囉喞 | 引 | 怛也 | 二合 | 嚩娑他 |
| T0896_.18.0757b11: | 引 | 室囉 | 二合 | 彌 | 引 | 數摩滯 | 引 | 數舍 | 引 | 羅 | 引 | 左供惹 |
| T0896_.18.0757b12: | 囉 | 引 | 赧 | 引 | 曳 | 引 | 部部里 | 二合 | 哆 | 引 | 喞多誐里 | 二合 |
| T0896_.18.0757b13: | 呬 | 引 | 數扇帝囉他也 | 二合 | 酥尾體數左左怛嚩 |
| T0896_.18.0757b14: | 二合 | 里數曳 | 引 | 再迦沒里 | 二合 | 刹 | 引 | 數摩賀 | 引 | 鉢 |
| T0896_.18.0757b15: | 體 | 引 | 數摩賀 | 引 | 舍摩 | 二合 | 舍 | 引 | 儞 | 引 | 數摩賀 | 引 | 嚩 |
| T0896_.18.0757b16: | 儞 | 引 | 數僧呬 | 引 | 怛里娑 | 二合 | 乞叉 | 二合 引 | 尾喩 | 二合 |
| T0896_.18.0757b17: | 史哆 | 引 | 酥曳左嚩扇帝具 | 引 | 囉酥摩賀 | 引 | 吒尾 |
| T0896_.18.0757b18: | 酥禰尾 | 二合 | 閉 | 引 | 數禰尾曳 | 二合 引 | 數訖里 | 二合 | 哆 |
| T0896_.18.0757b19: | 引 | 羅夜 | 引 | 室左 | 二合 | 禰 | 引 | 嚕 | 引 | 舍摩 | 二合 | 舍 | 引 | 儞 | 引 |
| T0896_.18.0757b20: | 儞嚩扇帝曳 | 引 | 左訶哩 | 二合 | 瑟吒 | 二合 引 | 鉢囉 | 二合 |
| T0896_.18.0757b21: | 娑怛曩 | 二合 引 | 娑囉 | 二合 | 惹巘馱摩 | 引 | 羅焔 | 二合 | 度 |
| T0896_.18.0757b22: | 波末隣禰波努帝左婆訖怛也 | 二合 引 | 誐里 | 二合 | 恨 |
| T0896_.18.0757b23: | 赧 | 二合 | 凍部 |
| T0896_.18.0757b24: | 二合 | 娑頗楞祖産覩 | 二合 | 怛嚩 | 二合 引 |
| T0896_.18.0757b25: | 誐囉 | 二合 | 賀布惹喃覩禰誐里左 | 二合 | 曩怛吠 |
| T0896_.18.0757b26: | 二合 引 | 迦摩曩 | 引 | 覩倶里也 | 二合 | 印捺囉 | 二合 引 | 覩嚩 |
| T0896_.18.0757b27: | 日哩 | 二合 | 娑賀部多僧契 | 引 | 伊𤚥覩誐里 | 二合 | 恨 |
| T0896_.18.0757b28: | 赧 | 二合 | 覩末隣儞悉里 | 二合 | 瑟吒 | 二合 引 | 阿詣儞 |
| T0896_.18.0757b29: | 二合 | 里也 | 二合 | 冒 | 引 | 乃 | 引 | 里帝部鉢帝室左 | 二合 | 阿 |
| T0896_.18.0757c01: | 鑁 | 引 | 波底里嚩 | 二合 引 | 喩嚩曩 | 引 | 地嚩室左 | 二合 |
| T0896_.18.0757c02: | 伊舍 | 引 | 曩部哆 | 引 | 地鉢帝室左 | 二合 | 禰 | 引 | 冒 | 引 | 烏 |
| T0896_.18.0757c03: | 里嘆 | 二合 | 覩賛捺囉 | 二合 引 | 里迦 | 二合 | 閉哆 | 引 | 摩賀 |
| T0896_.18.0757c04: | 室左 | 二合 | 禰 | 引 | 嚩 | 引 | 三摩娑哆 | 二合 引 | 部尾曳 | 引 | 左 |
| T0896_.18.0757c05: | 曩 | 引 | 誐 | 引 | 馱囉 | 引 | 玉呬也 | 二合 | 誐嬭 | 引 | 娑彌 | 引 | 哆 |
| T0896_.18.0757c06: | 引 | 鉢羅 | 二合 | 底鉢;囉 | 二合 | 底怛吠 | 二合 | 曩儞吠 | 引 |
| T0896_.18.0757c07: | 那難覩娑嚩 | 二合 | 迦娑嚩 | 二合 | 迦 | 引 | 歳 | 引 | 嚩禰舍 |
| T0896_.18.0757c08: | 引 | 酥部怛嚩 | 二合 引 | 誐里 | 二合 | 恨赧 | 二合 | 覩覩瑟吒 |
| T0896_.18.0757c09: | 二合 引 | 娑嚩羅 | 引 | 娑賽 | 引 | 儞也 | 二合 引 | 娑補怛羅 | 二合 |
| T0896_.18.0757c10: | 那 | 引 | 里 | 引 | 娑嚩 | 二合 | 惹乃 | 引 | 娑彌 | 引 | 哆 | 引 | 度波＊末 |
| T0896_.18.0757c11: | 隣補瑟波 | 二合 | 尾隷 | 引 | 波難左部 | 二合 |
| T0896_.18.0757c12: | 伽覽 | 二合 | 覩閉挽覩再鑁昧 | 引 | 怛囉焔 | 二合 引 | 彌 |
| T0896_.18.0757c13: | 劍 | 引 | 悉弟彌𤚥 | 引 | 禰扇覩 | 二合 |
| T0896_.18.0757c14: | 儞拏 | 引 | 左囉 | 引 | 赧 | 引 | 迦嚕 | 引 | 怛也 | 二合 | 惹娑覽 | 二 |
| T0896_.18.0757c15: | 合 | 末隣迦里摩 | 二合 | 迦 | 引 | 里焔 | 二合 |
T0896_.18.0757c17:
T0896_.18.0757c18:
T0896_.18.0757c19:
T0896_.18.0757c20:
T0896_.18.0757c21: ＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0757c22: 傳教大師＊臣法天奉 詔譯
T0896_.18.0757c23: 分別諸部分第十一
T0896_.18.0757c24: 復次我今於持明藏。分別佛菩薩等。乃至諸
T0896_.18.0757c25: 部所説眞言印契等。如來所説三倶胝五洛
T0896_.18.0757c26: 叉眞言。及説明主名字故名持明藏。又觀自
T0896_.18.0757c27: 在菩薩亦説三倶胝五洛叉眞言。而此部中眞
T0896_.18.0757c28: 言主名曰馬首。亦説自部。種種曼拏羅名字。
T0896_.18.0757c29: 復有七眞言主。此一一眞言主皆十二臂。或
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