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妙臂菩薩所問經 (No. 0896_ 法天譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
願。不却此等。令於行人正修行者而得惱亂。
使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及
龍。不能破彼頻那夜迦作障誓願。＊唯除大明
眞言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜
迦。諸修行人當依法持誦。得數滿已。然更成
就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦
退散遠離
妙臂菩薩所問經卷第一
妙臂菩薩所問經卷第二
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉 詔譯
説金剛杵頻那夜迦分第四之餘
復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。
若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又
復行人心不決定。而有疑惑。謂此眞言而可
誦邪。謂彼眞言而可誦＊邪。若作是念。彼作
障者即得其便。又復行人談説世俗閑事。至
於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作
障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。歩歩
相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人
行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸歩相隨
不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦
復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便入身。
或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於
睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入
身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於
火珠。以因縁故而得火生。彼頻那夜迦在行
人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明
之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行
人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渇思念
飮食。或起懈怠懶惰之念。或耽眠睡或起瞋
恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短
入行人身。遂令行人起諸過患。或思郷國生
縁之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。
若頻那夜迦於燒香時伺得其短。破地而出入
行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妬或發
瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦
於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而
發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於
獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸
過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍
以至離散。若頻那夜迦於念誦時。伺得其短
入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身
體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜
迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾
盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相。或似念誦
語不分明。或無事縁行往不定。或心不決便
起邪見。或説無有生天亦無得罪。或言無有
修行定無聖力。虚念眞言妄受辛苦。無善無
惡無因無果。亂言綺語種種無恒。或手折草
木或弄土塊。或睡時咬齒或妄起欲想。於彼
女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼
樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著
趁。或見駝驢猪豕猫兒野干之類。又見鷲鳥
鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外
道。以乾濕骨而爲莊嚴。或夢短小惡相之人。
或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或
夢髑髏骨聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所
捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵
害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻
那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏
利忿怒明王法。及念眞言以爲護身。使如上
頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脱不能侵惱。若
有常持此眞言者。一切魔障無由得便
復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脱者。
先請清淨有威徳阿闍梨。可就山中或是池
側或林樹下。或是聚落空閑之舍。或是清淨
四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。
五色者即黄青赤白黒等。其曼拏羅量方四肘
作四門。中作坑方二肘於坑内布吉祥草。於
坑外四面。分布安置眞言主明王座位。又於
八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦
瓶代之。其瓦瓶不得用黒色。及太焦太生者。
瓶内盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花
及雜樹花枝等挿於瓶内。復以五色線纒瓶
項。安於四方爲灌頂用。安置已。然可請召諸
明王等。以上妙香花飮食及供具等而供養
之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。
及諸作障頻那夜迦等。然後彼著障人。於壇
中坑内面東而坐。其阿闍＊梨取四方瓶。誦甘
露軍拏利忿怒明王眞言百遍。加持彼瓶誦
數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌
著障人頂。彼著障人即得解脱。此曼拏羅非
獨解脱魔障。亦能滅一切罪増無量福。若能
依法修持。無不獲得果驗者
妙臂菩薩所問經分別悉地相分第五
爾時彼持誦行人。被諸魔障種種惱亂欲令
退心者。既知是魔。即須作法而爲除解。得除
解已。身心安靜無惱無垢。譬如明月得雲退
散。離於障閉朗然天際。住於空中照耀無
礙。彼之行人持誦修行。獲離魔障亦復如是。
又復持誦不獲成就者。譬如種子因地因時。
風雨不愆漑潤無失。乃可生芽以至成熟。若
或種子不以其時不植於地。使彼芽莖無由
得生何況枝葉及果實耶。持誦行人若不依
法又不清淨。於諸供養曾無虔潔。於其所
誦眞言文字或有闕剩。至於呼吸訛略不正。
是以種種悉地而不現前。不獲成就亦復如
是。又如興雲降其雨澤。隨衆生福而有多
少。隨持誦人所施功勤。獲得成就亦復如是。
若是行人獲其勝地兼依法則。至於所制亦
無誤犯。黒業消滅白業漸増。持誦所求即趣
成就。若其如是一一無失。於諸成就得獲
無疑
復次行人於持誦之中有所闕犯。或是間斷
本誦別持眞言。或將所誦眞言授非同志。致
其所誦雖滿無成。便應復更虔心倍前專注。
毎日三時如法供養。潔淨内外不失儀則。更
誦一洛叉遍得數滿已。便可作護摩法而爲
供養。當以大麥或用稻花。或以脂麻或白芥
子或是蓮花。隨用一物以酥相和數足四千。
或七千或八千乃至十千。又以憂曇鉢羅木
菩提樹木。白赤阿哩迦木龍樹木。無憂樹木
吉祥木。爾虞嚕馱檐沒羅木。佉儞囉舍彌木
鉢羅叉木。阿波末里誐末度木閻浮木。以如
上木隨取一木爲柴。當使濕潤者若乾枯蟲
竅。或燒殘者並不得用。其柴麁細如指。長十
二指截已。以酥蜜酪搵兩頭。與稻花或脂麻
芥子等。隨取一物同燒作護摩。滿上數已。前
所闕犯還得清淨。然後方可更求眞言悉地
得無障難
復次行人所持眞言明主。或有餘部而相禁
縛。或截斷或破壞。使其所求不得成就。即作
本尊形像置本部尊足下。面相對誦諸部忿
怒大威眞言。復以酥蜜酪灌沐本尊。日日三
時如是十日。彼諸禁縛自然解脱
復次行人於所持眞言。所修行法自審無闕。
所求悉地由不成者。必於其法有所虧闕。然
非自知定得境界。但加精進日夜不懈者。本
尊自然來於夢中説其障因。感應可期如海
潮限。其實諸部眞言明主。定不相破必無禁
縛。譬如二人而作密友約其一言。自今已去
勿往某舍。亦復與彼不交言話。而彼友人以
相重故。終不往彼及與言話。持誦之法亦復
如是。是故行人不得以眞言明而相破壞。亦
復不應互相禁縛。乃至護摩作非善業。又復
行人不應於眞言曼拏羅加減傳授。亦復不
得以此法彼法而相迴換。亦復不應無故打
縛有情。不應護摩損彼＊肢體。乃至致死害於
有情。亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類。亦復
不應於一切鬼神星宿。妄作禁縛等事。亦復
不應呪法。醫治嬰孩之病而妨大事
復次持明天及持明諸宗。所説得成就義具
法不同。或説當具十法乃得悉地。所謂行人
助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊眞言
財力。具此十法悉地乃成。又餘宗説具三種
法悉地得成。所謂眞言行人助伴。又一宗説
四法得成。所謂精勤好日好時并及處所。又
一宗説五法乃成。所謂本尊眞言處所財力
所成就物。又一宗説當具十法。又一宗説當
具八法。乃至或説五法四法三法二法。各於
本宗而説定量。唯佛教本宗我金剛族。當具
二法悉地乃成。一者行人。二者眞言。一行人
者。具足戒徳正勤精進。不於他人所有名利
而生貪嫉。於己財物。乃至身命無所吝惜。二
眞言者。以所持誦本部眞言之時。當令文句
滿足聲相分明。所有欲求成就之法。皆悉具
足不得闕少。又須得諸佛菩薩先所居處。得
是處已如法持誦。決定獲得意願滿足。成是
二法定得悉地。復次行人持誦之法。喩若師
子爲飢所逼捉象而食。必先奮迅全施力勢。
或捉羊鹿小獸之類。所展力勢與象皆同。行
人持誦求彼成就上中下事。必須精勤勇猛
如師子王。無有二相亦復如是
持誦行人於持誦時。若住城隍闤闠之處。當
有蚤虱蚊虻
齧身體。又或見聞女人裝嚴
衣服環釧瓔珞種種之聲。若住深山大林即
有寒熱無恒。或發病苦逼惱身心。又復或有
猛惡之獸。欲來害人使起驚怖。若住海岸即
見風鼓海水作大波濤。惡聲恐人令生怕怖。
若住江河陂池之側。即有蛇蟲毒
害人之
類。持誦行人若在如是之處欲持誦者。必先
了知如是之事皆爲魔難。若遇是事當須可
忍。勿使心縁而有散亂。或可別求勝處以進
功行。不得因逢此境而生退屈。便須更發堅
固勇猛之意。若或退心恐起邪念。邪念若起
當被惡魔而得其便。智者方便與有情樂。勿
令一切有情之類。因斯獲罪當受苦果
復次持誦之者。不得太急亦勿遲緩。使聲和
暢勿高勿默。又不得心縁異境。及與人雜語
令誦間斷。又於眞言文句勿使闕失。文句闕
失。義理乖違。悉地難成因斯所致。喩如路人
背行求進。離此過失速得靈驗又如川流晝
夜不息。持誦行人亦復如是。日夜不間功徳
増長。如彼江河流奔大海。又復行人或是心
觸染境。便起著想遂成懈怠。覺是魔事速須
迴心。當瞑兩目作於觀想。或縁眞言文句或
觀本尊。繋束其心令不散亂。後逢此境心若
不動。此之行人得觀行成就
又持誦行人欲求悉地。要在攝心定住一境。
心若調伏身自安住。身既無撓心轉快樂。身
心一如名得三昧。持誦行人得斯定念。過現
之罪悉皆消滅。得罪滅已身心轉淨。所作事
業成就無疑。佛佛所言一切諸法心爲根本。
心不清淨。當感貧窮醜陋之果。或墮地獄畜
生。若心清淨當得生天。及生人中受於快樂。
乃至遠離地水火風生老病死。無常無我敗
壞之樂。後得解脱寂滅涅盤之樂。又復諸法
從心所生。非自然有亦非時節。非自在天生
非無因縁。但縁無明輪迴生死。四大和合假
名爲色。色非有我我非有色。色無我所我無
色所。如是四蘊畢竟皆空。色如聚沫受如浮
泡。想及行識如焔幻等。若能於法得如是見。
名爲正見。若起異見名爲邪見
復次持誦行人。所持眞言若得數足。爭知所
修近於悉地。若於睡時必得好夢。若是夢
見自身得幢幡寶蓋。引入上妙宮殿。或登樓
閣或上高山或昇大樹。又或夢騎師子白象
白馬白牛。或犀牛黄牛舍里努羅等。又或夢
聞空中作大雷聲。又或夢中得人歡喜授與
馨香花鬘鮮潔衣服。或得水生果子或五色
蓮花。或得佛像或得佛設利羅。或得大乘經
典。或見自身處大會中。與佛菩薩同坐而食。
又或見自身入於塔寺或入僧房。或見如來
處於寶座。爲天龍八部説法。自入會中亦坐
聽法。或見辟支佛説十二因縁法。或見聲聞
僧説四果證法。或見菩薩説六波羅蜜法。或
見諸天説天上快樂。或見優婆塞説厭離家
法。或見優婆夷説厭女人法。或見國王或見
淨行婆羅門。或見殊異丈夫。或見端嚴女人。
或見大富長者。或見苦行仙人。或見持明諸
仙。或見妙持誦人。或見自身呑納日月。或見
身渡大海及江河泉池。或即飮如上水都盡
無餘。或見頭上火出。或見入大火聚。又復夢
見大車滿中載物。有牛及犢而共牽駕。或夢
得白拂。或得革屣。或得刀劍或得妙扇。或得
金寶
璖眞珠瓔珞。又復或見己之父母。或
見端正童女衆寶嚴身。乃至或得上妙飮食。
若或得此如上吉祥好夢。應須策勤精進歡
喜勇猛。何以故應知或於一月半月。或一日
或一刹那間。必定獲得廣大悉地
＊妙臂菩薩所問經知近悉地分第六
復次行人自審持誦有力倍生愛樂。於其染
境心不攀縁。於諸違犯罪不生起。自無寒熱
飢渇苦惱等事。至於蚊虻飛蟲乃至毒蛇血
食之類皆不能害。又復餓鬼毘舍左羯吒布
單曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有
言教一一信受。又復倍覺聰明智慧。善解文
字書疏言義。＊唯樂一切善法策勤精進。又復
得見地中寶藏如無障隔。身體無病塵垢不
染。身出香氣一切愛樂。見者聞者悉皆歡喜。
又復無諸樂欲女人來相媚惑。以其身心清
淨。得聞空中諸天言語。或得見彼天身。乃至
得見阿修羅乾闥婆夜叉之類。持誦行人。若
得如是吉祥相現便應喜慶。自知已近眞言
悉地。便須備辦成就法事
復次行人欲起首悉地。先須具持八戒。四日
或三日或二晝夜。仍須斷食方求悉地
爾時妙臂菩薩。聞金剛手菩薩如是言已。須
臾默然。即白金剛手菩薩言。菩薩先言不由
斷食而得清淨。云何今日言令斷食。又如佛
言人之喫食由如膏車。車或不膏難以前進
其事云何。時金剛手菩薩。以如雷音作如是
言。我今不爲令心淨故而有是説。但爲有情
身本非淨禀於精血。爲骨爲髓爲肉爲皮。頭
髮身毛面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾洟。乃至
大小便利九漏交流。如是身分種種垢穢。皆
依地水火風流轉變化。若求悉地先當清淨。
不欲於成就時。令彼大小便利而有流出。故
説斷食而求清淨。非爲妨道説如是事。如是
清淨身得安樂。於成就時免其薫汚
又復行人於此之時。忽生煩惱而有貪欲。便
須以慧作其觀想。乃謂此身不淨所成。復假
食味以爲資持。若作如是想時。前所起念當
時消滅。乃至於身命財全無吝惜。譬如夜分
無量黒暗。日光出時一切都盡亦復如是。行
者若是修持到此。應當自知悉地不遠。復次
如是知已。於白月八日或十四日或十五日。
取淨土及新淨衢摩夷相和塗地。次用香塗
地潔淨。作賢聖位清淨訖。以彼賢聖皆面東
坐。以香花燈塗飮食等次第奉獻。先獻佛次
獻大金剛族本部明主。次獻所持眞言主。如
是次第佛及菩薩乃至明主。一一供養讃歎
已。復更發起大菩提心大慈悲心。爲度一切
生老病死苦惱衆生。作是念已。復更轉讀摩
賀三摩惹經及吉祥伽陀。如來祕密大智燈
經。及轉最上法輪經。如是經等或遍轉讀或
隨讀一經。然後結八方界地界及虚空界等。
彼界如世人住處外牆用遮其惡。結界防魔
亦復如是。當令惡心作障天魔阿修羅。乃至
一切鬼神等皆不得近。兼復念被甲眞言用
護自身。我先已説種種曼拏羅法。當以五色
粉隨作一曼拏羅。作已先隨意作一護八方
神。彼神能摧諸作障難者。又於曼拏羅四維。
畫金剛杵三股叉等。然後誦獻師子座明呪
茅座。安曼拏羅中心以所成就物。先用三菩
提葉盛。後用四菩提葉覆蓋安於座上。然用
呪呪香水灑之以除魔障。然自坐左邊誦相
應眞言。須臾間復用香水灑淨。然後復以相
應法護摩一千遍。專心誦持不得間斷。直至
三種相現是爲得法成就。三種相者所謂熱相
煙相焔相。若得熱相者當得世間一切愛重。
若得煙相者當得隱身。若得焔相者當得變
成微妙之身成持明仙。飛行虚空壽命長遠。
得悉地相如人至死。冷觸入身周遍其體。又
如中陰至於胎藏孕者自覺。又如世間諸有
香氣。人忽聞者香雖可得無有形影。又如火
珠照以日光。日光入故火遂流出。諸有行人
悉地入身亦復如是。前所成就是外諸物像。
或是内心求成就者別有所表。彼持誦行人
專注不間。必感靈驗得悉地者。或見所供養
像而得振動。或得像面毫光照耀。或得像身
振動。或得空中降花。或時無雲降微細雨。或
降妙香或感地動。或聞天鼓自然之音。或見
天人阿修羅等住虚空中。或聞諸天人等言
語之音。或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響。
或見燈焔増長明淨金色。或其油盡燈焔轉
熾。或聞空中有聲令説所求之願。或覺身毛
一切皆竪。或現如是相已。定審所求悉地成
就。當以上妙淨器盛滿生花。及磨諸香水并
著五寶。和合作閼伽水。
跪奉獻本尊及誦
眞言。乃至以妙伽陀而伸讃歎。當發歡喜正
信之心。精進不懈禮拜供養。如是作已。將所
求事一一言説。聖心不間有求必應。得如願
已一心專注。而於本尊信樂讃歎。再以閼伽
奉獻供養。更念本尊眞言。又念諸部發遣眞
言。當依儀軌誦眞言已。禮拜請諸賢聖各還
本位
＊妙臂菩薩所問經説成就分第七
復次行人專注持誦精勤不懈。雖得如願所
作成就。但一切時恒須用意。何以故縁彼一
切極惡鬼神以惡業故。於諸行人不欲成就。
若其成就彼眞言力威徳及處。或百由旬或
千由旬。諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之
行人今世後世。而於我所無饒益故。由是行
人常須在意。譬如有人被甲乘象。復持弓箭
及諸器仗上大戰陣。彼諸怨敵見此威猛。退
散遠避無敢當者。持誦行人若常持誦於法
無闕。乃至戒律無少違犯。戒喩於甲眞言喩
弓箭。勇猛如乘象。若具如是。惡魔鬼神不敢
侵近亦復如是
復次行人求吠多拏成就者。於屍陀林中求
不壞者。其屍仍須身分具足全丈夫相。又不
得用背傴攣躄痤陋之者。亦復不用極肥極
痩諸不圓滿。乃至無上中品相人屍皆不堪
用。若是選得具上品相者最爲第一。又復不
得用因患氣患瘧。及患痢病及患惡瘡。乃至
因被水中陸地蛇蟲所。行毒遍身吐沫死
者。如是之類皆不堪用。若是選得屍已。便須
令助伴人執棒守護。盡日直至夜分。或只就
屍林或別求空舍。或獨樹下或四衢道。或泉
池側或寶山中。若得如是上勝之地。彼吠多
拏必能速疾可得成就。如上勝地隨求一處
可愛樂地。其地如儀得清淨已。復以淨土及
衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黒及
黄五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅
種種名字我已先説。於諸曼拏羅中隨作一
種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水
各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種
異花挿於瓶内。於曼拏羅如是作已。令彼助
伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢
瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上
好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅
中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍
安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以
塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而
爲供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與
此曼拏羅相應之族。本部眞言而爲呪誦。又
復於此本族眞言明主。當起信心精虔奉重。
依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潜
行作障部多及龍必里多等。行人復以供養
物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部
多及龍必里多等。及先誦眞言而自擁護并
護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求
成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是
魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子
和灰。誦佛頂王眞言擲彼屍面。以眞言大威
力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如
初。若是屍立無諸惡相。即知是眞言功力。所
求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。
凡是行人先所求願。而於此時一一皆説。或
求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘
劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如
是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。
用大眞言力爲自擁護。方得成就吠多拏法。
何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之
所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被
諸惡魔障。而得其便亦復如是
妙臂菩薩所問經卷第二
妙臂菩薩所問經卷第三
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉 詔譯
召請鉢天説事分第八
復次若欲召請鉢天來下説事者。彼鉢天下處
而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地
琉璃地。燈焔童子虚空中。及諸供養器等處。
皆是鉢天下處。若有行人請得來已。於前所
説下處。自説天上人間過去未來現在。乃至
具説超越三世善惡等事。若是行人請召之
時。不依儀則於法有闕。或所誦眞言文字訛
略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。
或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之
地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分
無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而
鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥
事。若持誦行人欲作請召鉢天者。當須修先
行法。先行法者。謂先持誦鉢天眞言。一洛叉
遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日
不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛
皮量。此是下鉢天處。若欲於童子下者。即將
童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。内外清
淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而爲供
養。行人自亦於壇内。布吉祥草面東而坐。誦
本天眞言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡
中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩
拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。
鉢天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令
於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用
香油塗摩。彼鉢天乃下。若欲令於水中下者。
即取新水仍須濾過添於瓶内。鉢天乃下於
中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焔火
聚處下者。即先持誦眞言加持淨水灑之鉢
天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種
香花而爲供養。令鉢天歡喜。天歡喜已乃於
夢中説善惡等事。若或具修諸法而天不下
者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復
受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥
草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部
母或本部主眞言。一洛叉遍或二洛叉遍。得
數滿已再作此法。當誦忿怒王眞言。及呼我
唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲
令於童子處下者。當先求取童兒十人或童
女十人。如數不足或八或六或四或二並通。
須年十歳或十二歳。又須是身相圓滿遍身血
脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。
髮黒光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手
臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復
之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股
肱膝腨踝指及跟。諸相端嚴悉皆具足。人所
見者愛樂不捨。若得如是童子或童女。即取
白月八日或十四日。或十五日或別吉祥日。
即先令澡浴清淨著新白衣。或著眞珠之衣
而爲莊嚴。嚴飾畢已仍與授八戒訖。將於壇
中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清淨
著新白衣。具種種香花花鬘塗香燒香燃燈。
及上妙種種飮食。供養本尊及護八方天神。
又別置供養。奉獻天人阿修羅及潜行鬼類。
如是作已持誦行人。復以妙花。散彼童子。然
後手執香爐念鉢天眞言。其眞言首當先呼
入童子身。亦須審知其相。若是來者其童子
顏容熙怡。目視不瞬無出入息。即知是其鉢
天來已。便可燒香及獻閼伽。心中當須憶念
最勝明王眞言。禮拜供養然可請問。尊是何
天勞屈至此。我今於自於他。有所疑事願爲
速説。仍須速問不得遲疑。而彼鉢天一一皆
説。多説三世善惡之事。若苦若樂得利失利
種種之事一一皆説。如是説已宜應信受勿
生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣
請還本位
復次鉢天自身來下。當有證驗。可知彼天作
童子相兩目圓瑩。於黒睛外微有赤色。面首
端正顏容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣
大人之相。若如是者是眞鉢天來下。若是障
魔來下者。其状亦如童子無出入息。顏容醜
惡眼圓多赤。作瞋怒相張口怖畏。若覩是相
當知是魔。羅刹及龍潜行鬼類。既審知已速
須作法除遣。持誦行人即於壇所。讀誦吉祥
伽陀或大力明王經。及三摩惹經及穢迹忿
怒明王眞言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。
如是不去當誦師子座眞言。用阿里迦木及
波羅舍木爲柴。檽酥蜜酪并稻穀花或胡麻
等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利眞言護摩。
三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸
有智者。當須解了如是之法一一修行。若爲
是事勿令辛勤無所靈應
妙臂菩薩所問經説諸遮難分第九
復次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦
有何罪障不獲悉地願爲宣説。當令未來諸
修行人一一了知。於諸修行而無疑惑
爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有
行人。於過去世乃至今生。於身口意不能善
護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿
羅漢及殺父母破和合僧。以瞋怒心出佛身
血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行汚
阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物。如
是之過。佛説此爲五無間罪。若有是過於法
難成。何以故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。
乃平先罪方得出離。故説此人雖復勤苦。以
業障故於諸眞言終不成就。又復於諸如來
所説經法。以其瞋心或火燒。或水溺或方便
毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持
戒男子女人。或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有
此罪雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧。所
興損害心不限多少。我今説彼受報少分。如
是之人當墮無間地獄。畢是罪報復生人間。
以餘業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸
發無上菩提之心。後又不定返却歸依外道
天等。彼外道天雖見歸依。亦復不喜返生瞋
害。若此之人持誦修行終不成就。若復有人
從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及
人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有
情。能於有情施無畏故。乃至於三寶種能繼
嗣故。是以不應返禮諸天。又復不得作猛害
之過及殺仙人。又復不應於眞言明互相破
壞。又或以瞋心故不供養眞言明主。又或乃
至以足踐蓮花及諸印契。又或無故手折草
木之類。又復禮拜諸惡藥叉之類。或喫供養
殘食及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或
於畜生女行不淨事。或與女人於伽藍清淨
之處行不淨事。或以禁呪或用藥力害諸蛇
蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又於
病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。
如是等人於眞言明終不成就
復次行人譬如虚空不可量度。若復有人於
三寶所而行損害。後感其報不可度量亦復
如是。又復行人曾以羅網傷害有情。畜養猫
兒捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚鵡飛禽之類。如是
之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不
得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延
天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所
有教法不應持誦亦不應供養行彼法人。於
彼等法不瞋不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有
財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮
拜一切諸佛。次禮菩薩縁覺聲聞之衆。何以
故彼菩薩等。如月初生已超衆曜。後漸圓滿
明照世間。彼菩薩等亦復如是。雖在地位終
當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之衆。
又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有發
大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又復
世間有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等不
肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人
若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕
於諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而
得。花喩菩薩果喩菩提。是故行人宜應信禮。
若有菩薩爲利益故。於貪欲者示現行欲。乃
至於善人惡人實無愛憎之心。以慈悲故方
便讃毀。云何行人於菩薩等不生信禮。彼諸
菩薩或復示以種種眞言明主之相。爲欲隨
願滿足有情之心。是故應須信禮一切眞言
明主之師
＊妙臂菩薩所問經説勝道分第十
復次持誦行人。於所修行勿生疑念。當以八
正道常爲資持。行此道者於眞言行定獲悉
地。又復當來常生天上人間勝妙之處。過去
諸佛修行此道得成正覺。現在未來諸佛世尊
亦復如是。以身口意所修功徳。常依佛言不
生疲勞。如是修行名爲正業。以其飮食湯藥
衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。於
自於他不讃不毀。遠離瞋恚如避火聚。又如
猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正
行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理
陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之
藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬪象馬
牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能
離斯過是名正念。乃至不應言説王法國政。
及地方論兵戰相持之事。婬坊婬女耽著
之論。亦不談説謎語。亦不談説往昔所經之
事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦
行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求
悉地者。至成就間。不應時入城廓村落塔廟
伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不
應往。若爲持誦事不獲免。當於如上之處隨
求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。
成就空舍或故神祠。或樹下或河岸。乃至山
泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又復
一年之内。＊唯除三月夏安居時不行餘外。若
春雨時并及餘時。隨意遊處山林泉池。乃至
如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行
法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬
如苾芻夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦
行人亦復如是。＊唯於持誦不得間斷。夏滿
之後如法護身方作成就
復次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護
摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。三角相
四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造
當令如法。欲作爐者先求淨土及衢摩夷。相
和作泥泥爐。爐須有脣極令牢固。亦須四面
作基陛相。爲供養聖賢之位。若作善事及求
財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若爲
求一切事。至於童女給侍之類。須作蓮花爐。
若爲調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令
苦痛者。須作四方爐。若爲作惡法欲令寃家
心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須作三角
爐。所造爐並須如法依儀製作。訖於爐四面
遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外
基下。有衢摩夷塗處。然後於彼爐邊散種種
花。塗香燒香諸飮食等。供養三寶及本部大
金剛族。明主眞言主等。供養訖然後於爐内
生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。
先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主
眞言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十
遍擲於火中。此名護摩供養明主。供養訖。然
後依法護摩以求悉地。行人先自擁護。用忿
怒軍拏利眞言。呪吉祥草或七遍或八遍或
二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草面
東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器内盛之以所
用柴檽兩頭誦本尊眞言擲於火中一誦一擲。
火初盛著先觀火焔。知其吉祥及不吉祥之
相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無煙。
復無燠聲焔峯衆起。一向右旋如日昭然無
諸障蔽。其色如金或如珊瑚。或廣或長相状
多異。或如虹霓或如電閃。或如孔雀尾或如
蓮花朶。或如護摩杓或如金剛杵。或如三叉
或如横刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如
車。又或如諸樂器鼓笛等聲。至於香氣亦如
燒酥。若得如是種種吉祥之相。當知速獲廣
大悉地。又復其火初便難著。雖著多煙。其焔
不能廣大熾盛。漸却微劣以至燼滅。設得不
滅與煙相兼無紅赤色。又如日輪在於雲中
不能明顯。或得火焔上騰。即作牛頭之状或
如驢馬之状。或即大燠迸燒行人。或即火氣
如燒死屍。行人若是得此相状了知不吉。所
求悉地定不成就。行人便須再以稻花白芥
子酥蜜相和。即誦赤身大力明王眞言。及穢
迹忿怒明王眞言等作護摩。前不吉祥相自
然不現一切消滅。又復行人不應以刀剃三
處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。譬
如有人手持利刃。若無智慧速當自損。若人
持誦不依儀法。非＊唯法不成就。亦當別招自
損。若是行人持誦修行不依儀則。或不持戒
或不清淨。彼大明主終不瞋害。所有明主侍
從眷屬。見其過故便即損害
復次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀
法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當須
隨力辦種種飮食香花果子等。當祭天阿修
羅藥叉。及龍掲路荼掲吒布單曩乾闥婆部
多一切諸鬼魅等。以祈擁護不爲障難。備祭
食已。即須虔心一一呼名。啓請願各降臨。受
於供養助成悉地。即誦此啓請眞言眞言曰
妙臂菩薩所問經卷第三
妙臂菩薩所問經卷第四
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉 詔譯
分別諸部分第十一
復次我今於持明藏。分別佛菩薩等。乃至諸
部所説眞言印契等。如來所説三倶胝五洛
叉眞言。及説明主名字故名持明藏。又觀自
在菩薩亦説三倶胝五洛叉眞言。而此部中眞
言主名曰馬首。亦説自部。種種曼拏羅名字。
復有七眞言主。此一一眞言主皆十二臂。或
使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及
龍。不能破彼頻那夜迦作障誓願。＊唯除大明
眞言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜
迦。諸修行人當依法持誦。得數滿已。然更成
就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦
退散遠離
妙臂菩薩所問經卷第一
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉 詔譯
説金剛杵頻那夜迦分第四之餘
復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。
若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又
復行人心不決定。而有疑惑。謂此眞言而可
誦邪。謂彼眞言而可誦＊邪。若作是念。彼作
障者即得其便。又復行人談説世俗閑事。至
於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作
障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。歩歩
相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人
行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸歩相隨
不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦
復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便入身。
或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於
睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入
身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於
火珠。以因縁故而得火生。彼頻那夜迦在行
人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明
之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行
人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渇思念
飮食。或起懈怠懶惰之念。或耽眠睡或起瞋
恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短
入行人身。遂令行人起諸過患。或思郷國生
縁之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。
若頻那夜迦於燒香時伺得其短。破地而出入
行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妬或發
瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦
於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而
發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於
獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸
過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍
以至離散。若頻那夜迦於念誦時。伺得其短
入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身
體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜
迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾
盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相。或似念誦
語不分明。或無事縁行往不定。或心不決便
起邪見。或説無有生天亦無得罪。或言無有
修行定無聖力。虚念眞言妄受辛苦。無善無
惡無因無果。亂言綺語種種無恒。或手折草
木或弄土塊。或睡時咬齒或妄起欲想。於彼
女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼
樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著
| 即得惡夢。乃見舍哩努 | 二合 | 攞及師子狼狗所 |
鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外
道。以乾濕骨而爲莊嚴。或夢短小惡相之人。
或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或
夢髑髏骨聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所
捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵
害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻
那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏
利忿怒明王法。及念眞言以爲護身。使如上
頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脱不能侵惱。若
有常持此眞言者。一切魔障無由得便
復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脱者。
先請清淨有威徳阿闍梨。可就山中或是池
側或林樹下。或是聚落空閑之舍。或是清淨
四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。
五色者即黄青赤白黒等。其曼拏羅量方四肘
作四門。中作坑方二肘於坑内布吉祥草。於
坑外四面。分布安置眞言主明王座位。又於
八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦
瓶代之。其瓦瓶不得用黒色。及太焦太生者。
瓶内盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花
及雜樹花枝等挿於瓶内。復以五色線纒瓶
項。安於四方爲灌頂用。安置已。然可請召諸
明王等。以上妙香花飮食及供具等而供養
之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。
及諸作障頻那夜迦等。然後彼著障人。於壇
中坑内面東而坐。其阿闍＊梨取四方瓶。誦甘
露軍拏利忿怒明王眞言百遍。加持彼瓶誦
數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌
著障人頂。彼著障人即得解脱。此曼拏羅非
獨解脱魔障。亦能滅一切罪増無量福。若能
依法修持。無不獲得果驗者
妙臂菩薩所問經分別悉地相分第五
爾時彼持誦行人。被諸魔障種種惱亂欲令
退心者。既知是魔。即須作法而爲除解。得除
解已。身心安靜無惱無垢。譬如明月得雲退
散。離於障閉朗然天際。住於空中照耀無
礙。彼之行人持誦修行。獲離魔障亦復如是。
又復持誦不獲成就者。譬如種子因地因時。
風雨不愆漑潤無失。乃可生芽以至成熟。若
或種子不以其時不植於地。使彼芽莖無由
得生何況枝葉及果實耶。持誦行人若不依
法又不清淨。於諸供養曾無虔潔。於其所
誦眞言文字或有闕剩。至於呼吸訛略不正。
是以種種悉地而不現前。不獲成就亦復如
是。又如興雲降其雨澤。隨衆生福而有多
少。隨持誦人所施功勤。獲得成就亦復如是。
若是行人獲其勝地兼依法則。至於所制亦
無誤犯。黒業消滅白業漸増。持誦所求即趣
成就。若其如是一一無失。於諸成就得獲
無疑
復次行人於持誦之中有所闕犯。或是間斷
本誦別持眞言。或將所誦眞言授非同志。致
其所誦雖滿無成。便應復更虔心倍前專注。
毎日三時如法供養。潔淨内外不失儀則。更
誦一洛叉遍得數滿已。便可作護摩法而爲
供養。當以大麥或用稻花。或以脂麻或白芥
子或是蓮花。隨用一物以酥相和數足四千。
或七千或八千乃至十千。又以憂曇鉢羅木
菩提樹木。白赤阿哩迦木龍樹木。無憂樹木
吉祥木。爾虞嚕馱檐沒羅木。佉儞囉舍彌木
鉢羅叉木。阿波末里誐末度木閻浮木。以如
上木隨取一木爲柴。當使濕潤者若乾枯蟲
竅。或燒殘者並不得用。其柴麁細如指。長十
二指截已。以酥蜜酪搵兩頭。與稻花或脂麻
芥子等。隨取一物同燒作護摩。滿上數已。前
所闕犯還得清淨。然後方可更求眞言悉地
得無障難
復次行人所持眞言明主。或有餘部而相禁
縛。或截斷或破壞。使其所求不得成就。即作
本尊形像置本部尊足下。面相對誦諸部忿
怒大威眞言。復以酥蜜酪灌沐本尊。日日三
時如是十日。彼諸禁縛自然解脱
復次行人於所持眞言。所修行法自審無闕。
所求悉地由不成者。必於其法有所虧闕。然
非自知定得境界。但加精進日夜不懈者。本
尊自然來於夢中説其障因。感應可期如海
潮限。其實諸部眞言明主。定不相破必無禁
縛。譬如二人而作密友約其一言。自今已去
勿往某舍。亦復與彼不交言話。而彼友人以
相重故。終不往彼及與言話。持誦之法亦復
如是。是故行人不得以眞言明而相破壞。亦
復不應互相禁縛。乃至護摩作非善業。又復
行人不應於眞言曼拏羅加減傳授。亦復不
得以此法彼法而相迴換。亦復不應無故打
縛有情。不應護摩損彼＊肢體。乃至致死害於
有情。亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類。亦復
不應於一切鬼神星宿。妄作禁縛等事。亦復
不應呪法。醫治嬰孩之病而妨大事
復次持明天及持明諸宗。所説得成就義具
法不同。或説當具十法乃得悉地。所謂行人
助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊眞言
財力。具此十法悉地乃成。又餘宗説具三種
法悉地得成。所謂眞言行人助伴。又一宗説
四法得成。所謂精勤好日好時并及處所。又
一宗説五法乃成。所謂本尊眞言處所財力
所成就物。又一宗説當具十法。又一宗説當
具八法。乃至或説五法四法三法二法。各於
本宗而説定量。唯佛教本宗我金剛族。當具
二法悉地乃成。一者行人。二者眞言。一行人
者。具足戒徳正勤精進。不於他人所有名利
而生貪嫉。於己財物。乃至身命無所吝惜。二
眞言者。以所持誦本部眞言之時。當令文句
滿足聲相分明。所有欲求成就之法。皆悉具
足不得闕少。又須得諸佛菩薩先所居處。得
是處已如法持誦。決定獲得意願滿足。成是
二法定得悉地。復次行人持誦之法。喩若師
子爲飢所逼捉象而食。必先奮迅全施力勢。
或捉羊鹿小獸之類。所展力勢與象皆同。行
人持誦求彼成就上中下事。必須精勤勇猛
如師子王。無有二相亦復如是
持誦行人於持誦時。若住城隍闤闠之處。當
有蚤虱蚊虻
衣服環釧瓔珞種種之聲。若住深山大林即
有寒熱無恒。或發病苦逼惱身心。又復或有
猛惡之獸。欲來害人使起驚怖。若住海岸即
見風鼓海水作大波濤。惡聲恐人令生怕怖。
若住江河陂池之側。即有蛇蟲毒
類。持誦行人若在如是之處欲持誦者。必先
了知如是之事皆爲魔難。若遇是事當須可
忍。勿使心縁而有散亂。或可別求勝處以進
功行。不得因逢此境而生退屈。便須更發堅
固勇猛之意。若或退心恐起邪念。邪念若起
當被惡魔而得其便。智者方便與有情樂。勿
令一切有情之類。因斯獲罪當受苦果
復次持誦之者。不得太急亦勿遲緩。使聲和
暢勿高勿默。又不得心縁異境。及與人雜語
令誦間斷。又於眞言文句勿使闕失。文句闕
失。義理乖違。悉地難成因斯所致。喩如路人
背行求進。離此過失速得靈驗又如川流晝
夜不息。持誦行人亦復如是。日夜不間功徳
増長。如彼江河流奔大海。又復行人或是心
觸染境。便起著想遂成懈怠。覺是魔事速須
迴心。當瞑兩目作於觀想。或縁眞言文句或
觀本尊。繋束其心令不散亂。後逢此境心若
不動。此之行人得觀行成就
又持誦行人欲求悉地。要在攝心定住一境。
心若調伏身自安住。身既無撓心轉快樂。身
心一如名得三昧。持誦行人得斯定念。過現
之罪悉皆消滅。得罪滅已身心轉淨。所作事
業成就無疑。佛佛所言一切諸法心爲根本。
心不清淨。當感貧窮醜陋之果。或墮地獄畜
生。若心清淨當得生天。及生人中受於快樂。
乃至遠離地水火風生老病死。無常無我敗
壞之樂。後得解脱寂滅涅盤之樂。又復諸法
從心所生。非自然有亦非時節。非自在天生
非無因縁。但縁無明輪迴生死。四大和合假
名爲色。色非有我我非有色。色無我所我無
色所。如是四蘊畢竟皆空。色如聚沫受如浮
泡。想及行識如焔幻等。若能於法得如是見。
名爲正見。若起異見名爲邪見
復次持誦行人。所持眞言若得數足。爭知所
修近於悉地。若於睡時必得好夢。若是夢
見自身得幢幡寶蓋。引入上妙宮殿。或登樓
閣或上高山或昇大樹。又或夢騎師子白象
白馬白牛。或犀牛黄牛舍里努羅等。又或夢
聞空中作大雷聲。又或夢中得人歡喜授與
馨香花鬘鮮潔衣服。或得水生果子或五色
蓮花。或得佛像或得佛設利羅。或得大乘經
典。或見自身處大會中。與佛菩薩同坐而食。
又或見自身入於塔寺或入僧房。或見如來
處於寶座。爲天龍八部説法。自入會中亦坐
聽法。或見辟支佛説十二因縁法。或見聲聞
僧説四果證法。或見菩薩説六波羅蜜法。或
見諸天説天上快樂。或見優婆塞説厭離家
法。或見優婆夷説厭女人法。或見國王或見
淨行婆羅門。或見殊異丈夫。或見端嚴女人。
或見大富長者。或見苦行仙人。或見持明諸
仙。或見妙持誦人。或見自身呑納日月。或見
身渡大海及江河泉池。或即飮如上水都盡
無餘。或見頭上火出。或見入大火聚。又復夢
見大車滿中載物。有牛及犢而共牽駕。或夢
得白拂。或得革屣。或得刀劍或得妙扇。或得
金寶
見端正童女衆寶嚴身。乃至或得上妙飮食。
若或得此如上吉祥好夢。應須策勤精進歡
喜勇猛。何以故應知或於一月半月。或一日
或一刹那間。必定獲得廣大悉地
＊妙臂菩薩所問經知近悉地分第六
復次行人自審持誦有力倍生愛樂。於其染
境心不攀縁。於諸違犯罪不生起。自無寒熱
飢渇苦惱等事。至於蚊虻飛蟲乃至毒蛇血
食之類皆不能害。又復餓鬼毘舍左羯吒布
單曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有
言教一一信受。又復倍覺聰明智慧。善解文
字書疏言義。＊唯樂一切善法策勤精進。又復
得見地中寶藏如無障隔。身體無病塵垢不
染。身出香氣一切愛樂。見者聞者悉皆歡喜。
又復無諸樂欲女人來相媚惑。以其身心清
淨。得聞空中諸天言語。或得見彼天身。乃至
得見阿修羅乾闥婆夜叉之類。持誦行人。若
得如是吉祥相現便應喜慶。自知已近眞言
悉地。便須備辦成就法事
復次行人欲起首悉地。先須具持八戒。四日
或三日或二晝夜。仍須斷食方求悉地
爾時妙臂菩薩。聞金剛手菩薩如是言已。須
臾默然。即白金剛手菩薩言。菩薩先言不由
斷食而得清淨。云何今日言令斷食。又如佛
言人之喫食由如膏車。車或不膏難以前進
其事云何。時金剛手菩薩。以如雷音作如是
言。我今不爲令心淨故而有是説。但爲有情
身本非淨禀於精血。爲骨爲髓爲肉爲皮。頭
髮身毛面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾洟。乃至
大小便利九漏交流。如是身分種種垢穢。皆
依地水火風流轉變化。若求悉地先當清淨。
不欲於成就時。令彼大小便利而有流出。故
説斷食而求清淨。非爲妨道説如是事。如是
清淨身得安樂。於成就時免其薫汚
又復行人於此之時。忽生煩惱而有貪欲。便
須以慧作其觀想。乃謂此身不淨所成。復假
食味以爲資持。若作如是想時。前所起念當
時消滅。乃至於身命財全無吝惜。譬如夜分
無量黒暗。日光出時一切都盡亦復如是。行
者若是修持到此。應當自知悉地不遠。復次
如是知已。於白月八日或十四日或十五日。
取淨土及新淨衢摩夷相和塗地。次用香塗
地潔淨。作賢聖位清淨訖。以彼賢聖皆面東
坐。以香花燈塗飮食等次第奉獻。先獻佛次
獻大金剛族本部明主。次獻所持眞言主。如
是次第佛及菩薩乃至明主。一一供養讃歎
已。復更發起大菩提心大慈悲心。爲度一切
生老病死苦惱衆生。作是念已。復更轉讀摩
賀三摩惹經及吉祥伽陀。如來祕密大智燈
經。及轉最上法輪經。如是經等或遍轉讀或
隨讀一經。然後結八方界地界及虚空界等。
彼界如世人住處外牆用遮其惡。結界防魔
亦復如是。當令惡心作障天魔阿修羅。乃至
一切鬼神等皆不得近。兼復念被甲眞言用
護自身。我先已説種種曼拏羅法。當以五色
粉隨作一曼拏羅。作已先隨意作一護八方
神。彼神能摧諸作障難者。又於曼拏羅四維。
畫金剛杵三股叉等。然後誦獻師子座明呪
茅座。安曼拏羅中心以所成就物。先用三菩
提葉盛。後用四菩提葉覆蓋安於座上。然用
呪呪香水灑之以除魔障。然自坐左邊誦相
應眞言。須臾間復用香水灑淨。然後復以相
應法護摩一千遍。專心誦持不得間斷。直至
三種相現是爲得法成就。三種相者所謂熱相
煙相焔相。若得熱相者當得世間一切愛重。
若得煙相者當得隱身。若得焔相者當得變
成微妙之身成持明仙。飛行虚空壽命長遠。
得悉地相如人至死。冷觸入身周遍其體。又
如中陰至於胎藏孕者自覺。又如世間諸有
香氣。人忽聞者香雖可得無有形影。又如火
珠照以日光。日光入故火遂流出。諸有行人
悉地入身亦復如是。前所成就是外諸物像。
或是内心求成就者別有所表。彼持誦行人
專注不間。必感靈驗得悉地者。或見所供養
像而得振動。或得像面毫光照耀。或得像身
振動。或得空中降花。或時無雲降微細雨。或
降妙香或感地動。或聞天鼓自然之音。或見
天人阿修羅等住虚空中。或聞諸天人等言
語之音。或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響。
或見燈焔増長明淨金色。或其油盡燈焔轉
熾。或聞空中有聲令説所求之願。或覺身毛
一切皆竪。或現如是相已。定審所求悉地成
就。當以上妙淨器盛滿生花。及磨諸香水并
著五寶。和合作閼伽水。
眞言。乃至以妙伽陀而伸讃歎。當發歡喜正
信之心。精進不懈禮拜供養。如是作已。將所
求事一一言説。聖心不間有求必應。得如願
已一心專注。而於本尊信樂讃歎。再以閼伽
奉獻供養。更念本尊眞言。又念諸部發遣眞
言。當依儀軌誦眞言已。禮拜請諸賢聖各還
本位
＊妙臂菩薩所問經説成就分第七
復次行人專注持誦精勤不懈。雖得如願所
作成就。但一切時恒須用意。何以故縁彼一
切極惡鬼神以惡業故。於諸行人不欲成就。
若其成就彼眞言力威徳及處。或百由旬或
千由旬。諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之
行人今世後世。而於我所無饒益故。由是行
人常須在意。譬如有人被甲乘象。復持弓箭
及諸器仗上大戰陣。彼諸怨敵見此威猛。退
散遠避無敢當者。持誦行人若常持誦於法
無闕。乃至戒律無少違犯。戒喩於甲眞言喩
弓箭。勇猛如乘象。若具如是。惡魔鬼神不敢
侵近亦復如是
復次行人求吠多拏成就者。於屍陀林中求
不壞者。其屍仍須身分具足全丈夫相。又不
得用背傴攣躄痤陋之者。亦復不用極肥極
痩諸不圓滿。乃至無上中品相人屍皆不堪
用。若是選得具上品相者最爲第一。又復不
得用因患氣患瘧。及患痢病及患惡瘡。乃至
因被水中陸地蛇蟲所
者。如是之類皆不堪用。若是選得屍已。便須
令助伴人執棒守護。盡日直至夜分。或只就
屍林或別求空舍。或獨樹下或四衢道。或泉
池側或寶山中。若得如是上勝之地。彼吠多
拏必能速疾可得成就。如上勝地隨求一處
可愛樂地。其地如儀得清淨已。復以淨土及
衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黒及
黄五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅
種種名字我已先説。於諸曼拏羅中隨作一
種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水
各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種
異花挿於瓶内。於曼拏羅如是作已。令彼助
伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢
瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上
好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅
中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍
安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以
塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而
爲供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與
此曼拏羅相應之族。本部眞言而爲呪誦。又
復於此本族眞言明主。當起信心精虔奉重。
依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潜
行作障部多及龍必里多等。行人復以供養
物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部
多及龍必里多等。及先誦眞言而自擁護并
護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求
成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是
魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子
和灰。誦佛頂王眞言擲彼屍面。以眞言大威
力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如
初。若是屍立無諸惡相。即知是眞言功力。所
求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。
凡是行人先所求願。而於此時一一皆説。或
求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘
劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如
是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。
用大眞言力爲自擁護。方得成就吠多拏法。
何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之
所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被
諸惡魔障。而得其便亦復如是
妙臂菩薩所問經卷第二
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉 詔譯
召請鉢天説事分第八
復次若欲召請鉢天來下説事者。彼鉢天下處
而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地
琉璃地。燈焔童子虚空中。及諸供養器等處。
皆是鉢天下處。若有行人請得來已。於前所
説下處。自説天上人間過去未來現在。乃至
具説超越三世善惡等事。若是行人請召之
時。不依儀則於法有闕。或所誦眞言文字訛
略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。
或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之
地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分
無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而
鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥
事。若持誦行人欲作請召鉢天者。當須修先
行法。先行法者。謂先持誦鉢天眞言。一洛叉
遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日
不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛
皮量。此是下鉢天處。若欲於童子下者。即將
童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。内外清
淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而爲供
養。行人自亦於壇内。布吉祥草面東而坐。誦
本天眞言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡
中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩
拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。
鉢天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令
於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用
香油塗摩。彼鉢天乃下。若欲令於水中下者。
即取新水仍須濾過添於瓶内。鉢天乃下於
中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焔火
聚處下者。即先持誦眞言加持淨水灑之鉢
天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種
香花而爲供養。令鉢天歡喜。天歡喜已乃於
夢中説善惡等事。若或具修諸法而天不下
者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復
受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥
草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部
母或本部主眞言。一洛叉遍或二洛叉遍。得
數滿已再作此法。當誦忿怒王眞言。及呼我
唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲
令於童子處下者。當先求取童兒十人或童
女十人。如數不足或八或六或四或二並通。
須年十歳或十二歳。又須是身相圓滿遍身血
脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。
髮黒光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手
臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復
之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股
肱膝腨踝指及跟。諸相端嚴悉皆具足。人所
見者愛樂不捨。若得如是童子或童女。即取
白月八日或十四日。或十五日或別吉祥日。
即先令澡浴清淨著新白衣。或著眞珠之衣
而爲莊嚴。嚴飾畢已仍與授八戒訖。將於壇
中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清淨
著新白衣。具種種香花花鬘塗香燒香燃燈。
及上妙種種飮食。供養本尊及護八方天神。
又別置供養。奉獻天人阿修羅及潜行鬼類。
如是作已持誦行人。復以妙花。散彼童子。然
後手執香爐念鉢天眞言。其眞言首當先呼
| 吽字。中間復加屹哩 | 二合 | 訶拏 | 二合 | 之句。至此 |
| 以花投於童子。又呼阿鼻含字 | 三遍 | 又呼乞 |
| 澁 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 如是誦者。彼鉢天須臾即來 |
顏容熙怡。目視不瞬無出入息。即知是其鉢
天來已。便可燒香及獻閼伽。心中當須憶念
最勝明王眞言。禮拜供養然可請問。尊是何
天勞屈至此。我今於自於他。有所疑事願爲
速説。仍須速問不得遲疑。而彼鉢天一一皆
説。多説三世善惡之事。若苦若樂得利失利
種種之事一一皆説。如是説已宜應信受勿
生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣
請還本位
復次鉢天自身來下。當有證驗。可知彼天作
童子相兩目圓瑩。於黒睛外微有赤色。面首
端正顏容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣
大人之相。若如是者是眞鉢天來下。若是障
魔來下者。其状亦如童子無出入息。顏容醜
惡眼圓多赤。作瞋怒相張口怖畏。若覩是相
當知是魔。羅刹及龍潜行鬼類。既審知已速
須作法除遣。持誦行人即於壇所。讀誦吉祥
伽陀或大力明王經。及三摩惹經及穢迹忿
怒明王眞言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。
如是不去當誦師子座眞言。用阿里迦木及
波羅舍木爲柴。檽酥蜜酪并稻穀花或胡麻
等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利眞言護摩。
三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸
有智者。當須解了如是之法一一修行。若爲
是事勿令辛勤無所靈應
妙臂菩薩所問經説諸遮難分第九
復次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦
有何罪障不獲悉地願爲宣説。當令未來諸
修行人一一了知。於諸修行而無疑惑
爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有
行人。於過去世乃至今生。於身口意不能善
護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿
羅漢及殺父母破和合僧。以瞋怒心出佛身
血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行汚
阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物。如
是之過。佛説此爲五無間罪。若有是過於法
難成。何以故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。
乃平先罪方得出離。故説此人雖復勤苦。以
業障故於諸眞言終不成就。又復於諸如來
所説經法。以其瞋心或火燒。或水溺或方便
毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持
戒男子女人。或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有
此罪雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧。所
興損害心不限多少。我今説彼受報少分。如
是之人當墮無間地獄。畢是罪報復生人間。
以餘業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸
發無上菩提之心。後又不定返却歸依外道
天等。彼外道天雖見歸依。亦復不喜返生瞋
害。若此之人持誦修行終不成就。若復有人
從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及
人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有
情。能於有情施無畏故。乃至於三寶種能繼
嗣故。是以不應返禮諸天。又復不得作猛害
之過及殺仙人。又復不應於眞言明互相破
壞。又或以瞋心故不供養眞言明主。又或乃
至以足踐蓮花及諸印契。又或無故手折草
木之類。又復禮拜諸惡藥叉之類。或喫供養
殘食及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或
於畜生女行不淨事。或與女人於伽藍清淨
之處行不淨事。或以禁呪或用藥力害諸蛇
蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又於
病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。
如是等人於眞言明終不成就
復次行人譬如虚空不可量度。若復有人於
三寶所而行損害。後感其報不可度量亦復
如是。又復行人曾以羅網傷害有情。畜養猫
兒捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚鵡飛禽之類。如是
之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不
得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延
天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所
有教法不應持誦亦不應供養行彼法人。於
彼等法不瞋不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有
財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮
拜一切諸佛。次禮菩薩縁覺聲聞之衆。何以
故彼菩薩等。如月初生已超衆曜。後漸圓滿
明照世間。彼菩薩等亦復如是。雖在地位終
當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之衆。
又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有發
大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又復
世間有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等不
肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人
若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕
於諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而
得。花喩菩薩果喩菩提。是故行人宜應信禮。
若有菩薩爲利益故。於貪欲者示現行欲。乃
至於善人惡人實無愛憎之心。以慈悲故方
便讃毀。云何行人於菩薩等不生信禮。彼諸
菩薩或復示以種種眞言明主之相。爲欲隨
願滿足有情之心。是故應須信禮一切眞言
明主之師
＊妙臂菩薩所問經説勝道分第十
復次持誦行人。於所修行勿生疑念。當以八
正道常爲資持。行此道者於眞言行定獲悉
地。又復當來常生天上人間勝妙之處。過去
諸佛修行此道得成正覺。現在未來諸佛世尊
亦復如是。以身口意所修功徳。常依佛言不
生疲勞。如是修行名爲正業。以其飮食湯藥
衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。於
自於他不讃不毀。遠離瞋恚如避火聚。又如
猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正
行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理
陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之
藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬪象馬
牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能
離斯過是名正念。乃至不應言説王法國政。
及地方論兵戰相持之事。婬坊婬女耽著
之論。亦不談説謎語。亦不談説往昔所經之
事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦
行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求
悉地者。至成就間。不應時入城廓村落塔廟
伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不
應往。若爲持誦事不獲免。當於如上之處隨
求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。
成就空舍或故神祠。或樹下或河岸。乃至山
泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又復
一年之内。＊唯除三月夏安居時不行餘外。若
春雨時并及餘時。隨意遊處山林泉池。乃至
如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行
法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬
如苾芻夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦
行人亦復如是。＊唯於持誦不得間斷。夏滿
之後如法護身方作成就
復次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護
摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。三角相
四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造
當令如法。欲作爐者先求淨土及衢摩夷。相
和作泥泥爐。爐須有脣極令牢固。亦須四面
作基陛相。爲供養聖賢之位。若作善事及求
財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若爲
求一切事。至於童女給侍之類。須作蓮花爐。
若爲調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令
苦痛者。須作四方爐。若爲作惡法欲令寃家
心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須作三角
爐。所造爐並須如法依儀製作。訖於爐四面
遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外
基下。有衢摩夷塗處。然後於彼爐邊散種種
花。塗香燒香諸飮食等。供養三寶及本部大
金剛族。明主眞言主等。供養訖然後於爐内
生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。
先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主
眞言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十
遍擲於火中。此名護摩供養明主。供養訖。然
後依法護摩以求悉地。行人先自擁護。用忿
怒軍拏利眞言。呪吉祥草或七遍或八遍或
二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草面
東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器内盛之以所
用柴檽兩頭誦本尊眞言擲於火中一誦一擲。
火初盛著先觀火焔。知其吉祥及不吉祥之
相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無煙。
復無燠聲焔峯衆起。一向右旋如日昭然無
諸障蔽。其色如金或如珊瑚。或廣或長相状
多異。或如虹霓或如電閃。或如孔雀尾或如
蓮花朶。或如護摩杓或如金剛杵。或如三叉
或如横刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如
車。又或如諸樂器鼓笛等聲。至於香氣亦如
燒酥。若得如是種種吉祥之相。當知速獲廣
大悉地。又復其火初便難著。雖著多煙。其焔
不能廣大熾盛。漸却微劣以至燼滅。設得不
滅與煙相兼無紅赤色。又如日輪在於雲中
不能明顯。或得火焔上騰。即作牛頭之状或
如驢馬之状。或即大燠迸燒行人。或即火氣
如燒死屍。行人若是得此相状了知不吉。所
求悉地定不成就。行人便須再以稻花白芥
子酥蜜相和。即誦赤身大力明王眞言。及穢
迹忿怒明王眞言等作護摩。前不吉祥相自
然不現一切消滅。又復行人不應以刀剃三
處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。譬
如有人手持利刃。若無智慧速當自損。若人
持誦不依儀法。非＊唯法不成就。亦當別招自
損。若是行人持誦修行不依儀則。或不持戒
或不清淨。彼大明主終不瞋害。所有明主侍
從眷屬。見其過故便即損害
復次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀
法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當須
隨力辦種種飮食香花果子等。當祭天阿修
羅藥叉。及龍掲路荼掲吒布單曩乾闥婆部
多一切諸鬼魅等。以祈擁護不爲障難。備祭
食已。即須虔心一一呼名。啓請願各降臨。受
於供養助成悉地。即誦此啓請眞言眞言曰
| 禰 | 引 | 嚩 | 引 | 阿酥囉 | 引 | 夜叉部 | 引 | 悉馱 | 引 | 哆 | 引 |
| 叉也 | 二合 | 酥波囉拏 | 二合 引 | 羯吒布怛曩 | 引 | 室左 | 二 |
| 合 | 巘達里嚩 | 二合 | 囉刹仡囉 | 二合 | 賀惹多野室左 |
| 二合 | 曳 | 引 | 計 | 引 | 喞部冒 | 引 | 尾曩扇帝禰尾也 | 二合 |
| 儞也 | 二合 | 悉帶 | 二合 引 | 迦惹努必里 | 二合 | 體尾多隷 | 引 |
| 憾訖里 | 二合 | 怛嚩 | 二合 引 | 拏隷尾惹拏 | 二合 引 | 波夜 | 引 |
| 弭旦 | 引 | 覩補怛囉 | 二合 | 捺嬭 | 引 | 娑賀部里 | 二合 | 怛 |
| 也 | 二合 | 僧契 | 引 | 酥嚕 | 二合 | 怛嚩 | 二合 引 | 伊賀演 | 引 | 覩 |
| 阿努誐囉 | 二合 | 賀 | 引 | 囉探 | 二合 | 喩弭不里 | 二合 | 瑟 |
| 致 | 二合 引 | 儞挽帝部哆 | 引 | 曳 | 引 | 難那儞 | 引 | 曳 | 引 | 左酥 |
| 囉 | 引 | 羅曳 | 引 | 數曳 | 引 | 冒 | 引 | 那夜 | 引 | 悉帝 | 二合 引 | 囉滿 |
| 禰里 | 引 | 數曩誐里 | 引 | 數薩里吠 | 二合 引 | 數喞曳 | 引 |
| 嚩扇帝娑里醋薩里嚩 | 二合 引 | 酥左僧誐彌 | 引 | 數 |
| 囉怛曩 | 二合 引 | 羅曳 | 引 | 左 | 引 | 閉訖里 | 二合 | 多 | 引 | 地嚩 | 引 |
| 娑 | 引 | 嚩 | 引 | 閉多拏 | 引 | 詣 | 引 | 數左波羅嚩 | 二合 | 隷 | 引 |
| 數倶吠數濕嚩 | 二合 | 部里 | 二合 | 數左儞里惹 | 二合 引 |
| 里 | 引 | 數曳 | 引 | 誐囉 | 二合 引 | 摩具 | 引 | 世 | 引 | 布囉迦 | 引 | 曩 |
| 儞 | 引 | 嚩 | 引 | 輸儞也 | 二合 引 | 羅閉 | 引 | 禰 | 引 | 嚩誐里 | 二合 |
| 呬 | 引 | 數曳 | 引 | 左尾賀 | 引 | 囉喞 | 引 | 怛也 | 二合 | 嚩娑他 |
| 引 | 室囉 | 二合 | 彌 | 引 | 數摩滯 | 引 | 數舍 | 引 | 羅 | 引 | 左供惹 |
| 囉 | 引 | 赧 | 引 | 曳 | 引 | 部部里 | 二合 | 哆 | 引 | 喞多誐里 | 二合 |
| 呬 | 引 | 數扇帝囉他也 | 二合 | 酥尾體數左左怛嚩 |
| 二合 | 里數曳 | 引 | 再迦沒里 | 二合 | 刹 | 引 | 數摩賀 | 引 | 鉢 |
| 體 | 引 | 數摩賀 | 引 | 舍摩 | 二合 | 舍 | 引 | 儞 | 引 | 數摩賀 | 引 | 嚩 |
| 儞 | 引 | 數僧呬 | 引 | 怛里娑 | 二合 | 乞叉 | 二合 引 | 尾喩 | 二合 |
| 史哆 | 引 | 酥曳左嚩扇帝具 | 引 | 囉酥摩賀 | 引 | 吒尾 |
| 酥禰尾 | 二合 | 閉 | 引 | 數禰尾曳 | 二合 引 | 數訖里 | 二合 | 哆 |
| 引 | 羅夜 | 引 | 室左 | 二合 | 禰 | 引 | 嚕 | 引 | 舍摩 | 二合 | 舍 | 引 | 儞 | 引 |
| 儞嚩扇帝曳 | 引 | 左訶哩 | 二合 | 瑟吒 | 二合 引 | 鉢囉 | 二合 |
| 娑怛曩 | 二合 引 | 娑囉 | 二合 | 惹巘馱摩 | 引 | 羅焔 | 二合 | 度 |
| 波末隣禰波努帝左婆訖怛也 | 二合 引 | 誐里 | 二合 | 恨 |
| 赧 | 二合 | 凍部 |
| 二合 | 娑頗楞祖産覩 | 二合 | 怛嚩 | 二合 引 |
| 誐囉 | 二合 | 賀布惹喃覩禰誐里左 | 二合 | 曩怛吠 |
| 二合 引 | 迦摩曩 | 引 | 覩倶里也 | 二合 | 印捺囉 | 二合 引 | 覩嚩 |
| 日哩 | 二合 | 娑賀部多僧契 | 引 | 伊𤚥覩誐里 | 二合 | 恨 |
| 赧 | 二合 | 覩末隣儞悉里 | 二合 | 瑟吒 | 二合 引 | 阿詣儞 |
| 二合 | 里也 | 二合 | 冒 | 引 | 乃 | 引 | 里帝部鉢帝室左 | 二合 | 阿 |
| 鑁 | 引 | 波底里嚩 | 二合 引 | 喩嚩曩 | 引 | 地嚩室左 | 二合 |
| 伊舍 | 引 | 曩部哆 | 引 | 地鉢帝室左 | 二合 | 禰 | 引 | 冒 | 引 | 烏 |
| 里嘆 | 二合 | 覩賛捺囉 | 二合 引 | 里迦 | 二合 | 閉哆 | 引 | 摩賀 |
| 室左 | 二合 | 禰 | 引 | 嚩 | 引 | 三摩娑哆 | 二合 引 | 部尾曳 | 引 | 左 |
| 曩 | 引 | 誐 | 引 | 馱囉 | 引 | 玉呬也 | 二合 | 誐嬭 | 引 | 娑彌 | 引 | 哆 |
| 引 | 鉢羅 | 二合 | 底鉢;囉 | 二合 | 底怛吠 | 二合 | 曩儞吠 | 引 |
| 那難覩娑嚩 | 二合 | 迦娑嚩 | 二合 | 迦 | 引 | 歳 | 引 | 嚩禰舍 |
| 引 | 酥部怛嚩 | 二合 引 | 誐里 | 二合 | 恨赧 | 二合 | 覩覩瑟吒 |
| 二合 引 | 娑嚩羅 | 引 | 娑賽 | 引 | 儞也 | 二合 引 | 娑補怛羅 | 二合 |
| 那 | 引 | 里 | 引 | 娑嚩 | 二合 | 惹乃 | 引 | 娑彌 | 引 | 哆 | 引 | 度波＊末 |
| 隣補瑟波 | 二合 | 尾隷 | 引 | 波難左部 | 二合 |
| 伽覽 | 二合 | 覩閉挽覩再鑁昧 | 引 | 怛囉焔 | 二合 引 | 彌 |
| 劍 | 引 | 悉弟彌𤚥 | 引 | 禰扇覩 | 二合 |
| 儞拏 | 引 | 左囉 | 引 | 赧 | 引 | 迦嚕 | 引 | 怛也 | 二合 | 惹娑覽 | 二 |
| 合 | 末隣迦里摩 | 二合 | 迦 | 引 | 里焔 | 二合 |
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉 詔譯
分別諸部分第十一
復次我今於持明藏。分別佛菩薩等。乃至諸
部所説眞言印契等。如來所説三倶胝五洛
叉眞言。及説明主名字故名持明藏。又觀自
在菩薩亦説三倶胝五洛叉眞言。而此部中眞
言主名曰馬首。亦説自部。種種曼拏羅名字。
復有七眞言主。此一一眞言主皆十二臂。或
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