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No.896[cf.No.895]

妙臂菩薩所問經卷第一
　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師臣法天奉　　　　　詔譯　
得勝師助伴速獲悉地分第一
爾時藥叉主金剛手菩薩。有大慈悲愍於後
世。放千光明端心而住。於是妙臂菩薩。以持
誦者於一切眞言明。得成就義不成就義。一
心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩。而發問言。菩
薩我見世間有持誦人。齋潔清淨精勤修行。
於眞言明而不成就。菩薩如日舒光無所不
照。唯願哀愍説彼因縁。云何彼持誦人。雖
復精勤最上第一。於諸眞言上中下法由不
能成。云何修因而不得果。莫是罪障而未滅
除。惟願菩薩説彼修持。得成就義及不成就
義。諸障難事。菩薩如佛所言。智慧之明能滅
癡暗。癡暗不滅明慧可棄。云何能使諸持誦
人。於諸修行而無疑惑。菩薩云何誦持。及
護摩等所作事業。諸眞言王及諸賢聖不與
成就。惟願菩薩以大悲心。一一顯説令無疑
惑。菩薩爲是法力無能耶。爲所作非時耶。爲
種性非性耶。爲眞言字句闕剩耶。爲修持輕
慢耶。爲供養不具耶。惟願菩薩。於種種事及
彼障難一一開説。使諸行人皆得曉了
爾時金剛手菩薩。聞妙臂菩薩發如是正心
利益言已。乃須臾間瞑。光明焔蓮花眼。思惟
觀察已。告妙臂菩薩言。妙臂汝大慈悲利益
衆生。此心清淨如夜滿月。光明皎潔復無雲
翳。使諸行人不失正道。入佛境界到於彼岸。
菩薩所作非求己樂。於他有情故無嫌害。見
他苦惱如自苦惱。見他快樂自亦快樂。妙臂
我觀汝意爲於有情。由若赤子問於此義。汝
可諦聽爲汝解説。妙臂我今所説依於佛言。
若有修行最上事業。修眞言行求成就者。當
須離諸煩惱。起於深信發菩提心。重佛法衆
信重於我。及復歸命大金剛族。又復遠離十
不善業。於身口意凡所興起。常離愚迷邪見
等行。若求果報須有智慧。譬如農夫務其稼
穡。於肥壤地而下焦種。雖功夫以時雨澤滂
霈。以種子焦故無由得生。愚癡邪見亦復如
是。凡諸行人所修事業。先須自心離彼邪見
愚癡等事。不動不搖行十善法。乃至恒行一
切善法。若有天魔阿修羅等。乃至羅刹種種
鬼神之類食血肉者。以惡毒心行三界中惱
害衆生。於修行人使令散亂。若有行人樂於
我法。修持誦習眞言行者。彼等若見自然恐
怖不能侵惱。若欲令彼種種大力天魔。及諸
宿曜乃至種種鬼神。不能爲障而降伏者。當
須入彼三昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大
力聖衆所安住處。是故名爲大曼拏羅。亦復
須入大明王大眞言等最勝曼拏羅。以其數
入種種曼拏羅故。是爲入彼諸佛菩薩大金
剛族大明王等福聚之所。是爲承事諸佛菩
薩及明王等。便得如是佛菩薩等影之覆護。
使彼作障天魔及阿修羅藥叉。并諸龍鬼等
無能侵惱。望持誦人所居之地不敢侵近。自
然退散不爲障難。所修上中下品成就之法。
世間出世間一切眞言等而易成就。蓋以數
數入彼諸曼拏羅及三昧耶等。承彼聖力而
加護故。一切惡心自然破壞。既能入彼三昧
耶大曼拏羅。仍須發勇猛心發菩提心。＊唯信
於佛不信外道天魔等。若背此心持誦我法
者。當得自壞。又復持誦行人求成就者先須
求依阿闍梨戒徳清淨。無諸缺犯福徳最勝
者。若獲此等阿闍梨禀受持誦。復自決志勇
猛精進於所修持易得成就速獲靈驗。譬如
種田須依好地。地既肥壤子實易得。若得勝
師亦復如是。若或靈驗難得是有宿業。應須
隨取勝地。或印沙爲塔或積土等爲塔。於中
安像及藏舍利。當以種種香花燈塗妙幢幡
蓋。及以妓樂而爲供養。復伸讃歎專注虔誠
而作懺悔。懺悔畢已依前持誦。專注不間定
獲靈驗。如是修行須具助伴。若無助伴修持
是闕。譬如車行須全二輪。若闕一者。無由
進趣。修行助伴亦復如是。若求助伴者。當求
種族尊勝。形貌端嚴諸根不缺。心性調柔好
修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恒樂
布施。信重三寶承事供養。不歸信於諸餘外
道及天魔等。此爲住賢劫中。具足功徳修行
助伴。諸持誦人於諸修行。速獲成就如此應
知
妙臂菩薩所問經選求勝處分第二
復次持誦行人。若欲修眞言行求成就者。先
求諸佛所説。佛及菩薩辟支聲聞昔所住處。
是爲勝地。如是等處。常有天龍阿修羅等。而
爲守護供養恭敬。何以故以有天上人間。最
聖丈夫曾所居止。得此地已持誦行人。亦要
清淨身心律儀具足。常此居止。若無此福地。
秖得大河岸邊或小河邊或泉池側。乃至陂
濼有清流瀰滿。無諸水族毒惡之類。其側亦
得。其處但有蓮華。烏鉢羅花。及諸名花異果
軟草遍布。或是山中巖窟之所。是處清淨。無
諸師子猛獸可畏之類。得是處已。仍須墾掘
深一肘量。除去荊棘瓦礫灰炭鹻鹵糠骨毛
髮蟲窟之類。乃至掘深不能盡者。亦可棄之
更求別處。如前墾掘一肘之量。別填淨土於
上立舍。用淨土作埿内外＊埿飾。復以衢摩
夷塗地於中坐臥。常在地上不用床榻之類。
其室開門＊唯得向東向西或向於北。不得向
南。如是造立舍已。隨彼相應所作事業。於彼
方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而
塗飾之。其所尊像或以彫刻。或是鑄成或是
彩畫。若是彩畫先求淨縷。揀去毛髮織成其
幅。量其大小長短相稱。存兩頭縷不得截棄。
既織成已。用香水漬渡復展令端正。然令畫
人蔬食澡浴。復受八戒内外清淨運心起手。
凡所用彩色。須求最上第一好者。無用皮膠。
用諸香膠調和彩色。畫像成已隨應方面安置
定已。用種種飮食香花燈塗作大供養。如無
力廣辦隨有供養。但要專注虔誠。信重讃歎
禮拜供養。如是作已於此像前。所作所求速
得成就。其持誦行人。將欲起首持誦。必先剃
頭澡浴著新淨衣。其衣非用蠶絲亦不得白
色。可用布及樹皮草木之類。仍用赤土染壞
其色。亦須受持乞食應器。其器可用娑羅木
及於瓦器。乃至銅鐵及匏瓠等。事持端正滑
淨光潔。不得疏漏及以缺壞。執此應器巡行
乞食。凡乞食所可於聚落不近不遠。多首陀
處信重三寶。多有飮食之處。兼無外道婆羅
門處。縁彼婆羅門執性無慚我慢所覆。又復
外道若見行人。執持應器巡行乞食。修於佛
法誦念眞言者。便生瞋恚而欲障難。謂行人
言。汝若本族婆羅門者。可修婆羅門法。奉行
六法多聞淨行。信重諸天爲臣事王。亦須娶
妻生男繼種。若行此者是汝解脱。云何誦持
釋教眞言信行佛法。行人若是刹帝利種。而
作是言汝刹帝利種。應可奉行王法。紹繼王
位。云何誦持佛教眞言。背自本宗而求解脱。
乃至毘舍首陀之類。皆説本宗本事而得解
脱。不合持誦佛教眞言以求解脱。以瞋火燒
心種種綺語。多作方便而爲障難。惱亂行人
使令退心。修正道者依時乞食。不同外道過
午而食。凡乞食處勿往外道之家。及多外道
之處。若論善惡因果之法。能造善法當證涅
盤。若作惡業終墮苦趣。善惡之果非由種
族。但爲世間妄分別故
復次衆生無始以來。垢穢之身不由食淨得
身心淨。諸惡遠離常修善法。以此方得身心
清淨。譬如有人。身患瘡故求藥塗瘡。＊唯望
除差不望餘故。行人喫食但爲除飢不爲適
悦。又如有人陷於難處。飢餓所逼殺子而食。
爲除飢苦非貪滋味。行人喫食亦復如是。喫
食之法由如秤物。物非輕重秤自平正。行人
喫食亦復如是。不得過量亦勿減少。但可支
持勿傷飢飽。又如朽舍換柱所免崩摧。以油
膏轄貴在前進。行人喫食亦復如是。但爲支
持非爲滋味。是故佛言欲界有情依食而住。
又復行人雖喫食飮支持於身。恒觀此身
由如芭蕉無有堅實。常此制心不住貪愛。凡
乞食時持鉢巡行次第而乞。常須思念世尊
所説。以智慧方便調伏六根勿令散亂。所覩
妙色及諸塵境。是魔境界欲惑人心。凡修行
人而起方便。寧以熱鐵燒刺兩目。不以亂心
貪視妙色。乃至殊常種種塵境。隨縁乞食而
不住著。常作比觀調伏其心。默然乞食巡行
他舍。無上中下遠離取捨。然不往新産之家
及多人飮酒之處。男女迷醉愛染之處。衆多
小兒戲樂之處。諸男女衆聚會之處。戲伎男
女作音樂處。乃至有惡犬處。如是等處皆不
應往。乞得食已持還本處。洗足敷座然後可
喫。其食未喫先分三分。一分奉於本尊而爲
供養。一施無礙。一乃自食依時而食。食畢
盥漱使令清淨。又須日三澡浴先自清淨。然
以香花燈塗。種種供養讃歎禮拜。所獻尊像
一切食飮。切須潔淨離諸葷穢。毎持誦時坐
吉祥草。凡所供養如不辦廣大。但隨力分奉

於香花。所謂零陵香閼哩迦

二合

吉祥果。沒哩

二合

賀帝吉祥草仍及蓮花和合供養使得適

意。行人持誦或行或坐得通思念。＊唯除臥時
不許持念。念誦訖已。恒於六時思念功徳。心
無間斷祈於圓滿
＊妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第
三
復次欲等煩惱與心合故。説爲輪迴。根本煩
惱若除。＊由如清淨玻胝迦寶。若離輪迴乃名
解脱。又如水本清淨。於一刹那間塵能渾
濁。亦如有情心源本淨。於刹那頃被諸煩惱
而爲染汚
復次説於數珠。乃有多種。所謂菩提子金剛
子。蓮花子木患子。及與 &MT01728;

璖諸寶錫鑞銅
等。隨取一物爲珠數一百八。如是得已。持誦
行人常保重之。凡持誦時於本尊前。依法安
坐調伏諸根。端身自在不得隈倚。繋念本尊
及眞言印契。收攝其心勿令散亂。然取數珠
右手執持左手仰承。毎誦眞言一遍乃掐一
珠。所持遍數恒須剋定勿令少剩。持念之法
令脣微動。勿使有聲亦不露齒。一心專<#0748_8/>注勿
令散動。有情之界居凡夫位。心如猿猴貪著
諸境樂而不捨。又如大海被風所激。生起波
濤不能自息。凡夫覩境亦復如是。常須收攝
不令散動。勿令心源而有波浪。持誦行人若
是疲倦。將欲昏睡恐其失念。即起經行或
觀四方以適神思。或用冷水洗其面目。既
得醒爽復座持誦。行人若是怖於勞苦。心有
移動便作是念。此身無主因業所受。無依無
定隨業流轉。輪迴八苦何處得免。至於寒暑
飢渇蚤虱蚊虻。如是苦惱處處皆有。又復貪
欲若盛。作白骨及爛壞不淨之觀。瞋恚若盛
作慈悲觀。無明若盛作緑起觀。又復若遇寃
家觀如親友知識。或復親友知識忽作寃家。
行者若是遇此寃親境時。莫起分別憎愛之
心。當住平等無著正念。又出道場時。不得與
婆羅門吠舍首陀等語。又復不應與不男之
人女人等語。何以故蓋非樂法之侶。可與助
伴同事等語。或是入觸便利等事。便須入水
澡浴使其潔淨。或獻香花燈塗讃嘆供養。乃
至持戒精進持誦修行。一切善法皆悉迴向
阿耨多羅三藐三菩提。譬如衆流皆歸於海。
既入海已咸成一味。集諸善因總趣佛果。無
量福聚自然相隨。譬如有人耕田種穀＊唯望
子實不爲藁幹。既豐子實其於藁＊幹自然
而有。求趣佛果亦復如是。一切福樂不求自
至。又持誦人不應爲小而妨於大。或若有人
來有來請便應答言。待我自得長壽。及其一
切樂具此心滿足。然後能滿一切有情之願」
又復行人當要遠離世之八法。所謂善稱惡
稱得利失利。讃歎毀謗苦樂等事。如是之法
不得在心。還如大海不宿死屍。乃至刹那亦
不同處。又如室中然燈爲防風。故飄鼓若免
光明即盛。如持誦人持誦眞言。亦須勤勇加
行若立。善法増長亦復如是。又持誦人要在
攝心。不得歌舞戲樂。我人憍慢邪見邪染。嫉
妬懈怠懶惰睡眠。及入喜會迷醉邪論及無
義論。以至瞋怒惡口兩舌。如是等事皆須遠
離。又復不得喫供養殘食及鬼神殘食。行人
＊唯得食三白。及樹果菜根乳酪漿等。及大麥
麺餅油麻滓。及種種麋粥等。又持誦行人當
須晝夜精勤如法持誦。常於諸佛法僧及遺
身舍利。恭信珍重誠心懺悔。願一切先罪悉
皆消滅。毎持誦時先依法請召。持誦了畢。依
法迴向發願訖。然後發遣。或至夜分將欲眠
睡。於本尊側不近不遠。地上敷吉祥草於草
上坐臥。坐定後然。於一切有情起利樂心。
作慈悲喜捨等觀然後眠睡
＊妙臂菩薩所問經説金剛杵頻那夜迦分第
四
我今分別説諸跋折羅量。其量或長八指或
長十指。或十二指或十六指。或最長者不過
二十指。如是五類無有過者。造跋折羅物或
金或木。隨所求事種種不同。若欲求佛法眞
明成就。用菩提木作跋折羅。若降伏地天及
持明天。當用金作跋折羅。若求大富貴用鋀
石作跋折羅。若降龍用熟銅作。若降修羅入
修羅窟用寶石作。若欲成就一切法者。可用
金銀銅相和作。若欲成就長命吉祥及無病
多財寶。乃至降諸宿曜者。可用佉禰囉木作。
若欲降伏夜叉女者。可用末度木作。若欲降
伏寃家用刺木作。若降害極惡寃敵者。可用
人骨作。若欲成幻術者。用玻璃寶作。若欲
令極相憎嫌者。用苦棟木作。若欲興兵鬪敵
及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉
乾闥婆阿修羅者。可用柏木及松木作。若欲
成就龍女愛重者。當以龍木作。若欲成就變
形者。可用土及銀作。若欲求財用無憂木作。
若欲成就對敵得勝者。可用吉祥木及阿祖曩
木柳木等作。若欲求成就意樂者。可用赤檀
白檀作。如上所説造跋折羅。皆須五股不得
缺減。小有破損即法不成。仍須事持光淨殊
妙端嚴可愛。若念誦時。先獻塗香及妙香花
而爲供養。然後發廣大慈悲之心。手執跋折
羅依法專注。持誦本部眞言如數滿畢。不得
少剩依時持誦。滿畢數已。然將彼跋折羅安
本尊足下。復以諸妙香花塗香等。乃至作禮
而供養之。若持誦時手不執跋折羅者。其法
終不成就。如再持誦依前次第而作不得虧
闕。又若於供養具諸事法等有所闕者。當須
一一作印。以供養之然可念誦
凡成就法有多種物。所謂雄黄雌黄牛黄黄
丹。及眼藥菖蒲等藥。又有衣甲槍劍羂索
三股叉諸器仗等。如是等諸成就法有三等
驗。所説本尊眞言及儀軌中。乃至諸眞言中
成就之法亦不越此。復次世間有持明行人。
持誦眞言求成就處。便有作障頻那夜迦。隨
持誦人伺求其便入其身中。使持誦人心如
迷醉及發諸病。如是種種而作障難。彼作障
者有其四部。一曰摧壞二曰野干。三曰一牙
四曰龍象。於此四部各有無量頻那夜迦而
爲眷屬。於大地中隨彼處處而作障難。第一
摧壞部主名曰無憂。其部眷屬有七倶胝。於
其護世四王所説眞言。有持誦者彼作障難。
第二野干部主名曰象頭。其部眷屬有十八
倶胝。於其大自在天所説眞言而作障難。第
三一牙部主名曰垂髻。其部眷屬有六十倶
胝。於其大梵天及帝釋天。日天月天風天那
羅延天。如是天等所説眞言。有持誦者而作
障難。第四龍象部主名曰母哩達吒迦。其部
眷屬有倶胝那由他千波頭摩。於其佛教所
説眞言。有持誦者彼作障難。又有呵利帝兒
名曰愛子。於其般支迦所説眞言而作障難。
又摩尼賢將子名曰滿賢。於其自部所説眞
言有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是等諸
頻那夜迦。各於本部而作障難。不欲行人得
其成就。或時變化作本眞言主。來就行人之
處而受供養。而彼本眞言主來至道場。見是
事已却還自宮而作是念。云何如來與彼所
願。不却此等。令於行人正修行者而得惱亂。
使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及
龍。不能破彼頻那夜迦作障誓願。＊唯除大明
眞言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜
迦。諸修行人當依法持誦。得數滿已。然更成
就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦
退散遠離
妙臂菩薩所問經卷第一

妙臂菩薩所問經卷第二
　＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉　　　　　詔譯　
説金剛杵頻那夜迦分第四之餘
復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。
若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又
復行人心不決定。而有疑惑。謂此眞言而可
誦邪。謂彼眞言而可誦＊邪。若作是念。彼作
障者即得其便。又復行人談説世俗閑事。至
於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作
障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。歩歩
相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人
行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸歩相隨
不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦
復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便入身。
或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於
睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入
身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於
火珠。以因縁故而得火生。彼頻那夜迦在行
人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明
之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行
人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渇思念
飮食。或起懈怠懶惰之念。或耽眠睡或起瞋
恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短
入行人身。遂令行人起諸過患。或思郷國生
縁之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。
若頻那夜迦於燒香時伺得其短。破地而出入
行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妬或發
瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦
於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而
發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於
獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸
過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍
以至離散。若頻那夜迦於念誦時。伺得其短
入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身
體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜
迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾
盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相。或似念誦
語不分明。或無事縁行往不定。或心不決便
起邪見。或説無有生天亦無得罪。或言無有
修行定無聖力。虚念眞言妄受辛苦。無善無
惡無因無果。亂言綺語種種無恒。或手折草
木或弄土塊。或睡時咬齒或妄起欲想。於彼
女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼
樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著

即得惡夢。乃見舍哩努

二合

攞及師子狼狗所

趁。或見駝驢猪豕猫兒野干之類。又見鷲鳥
鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外
道。以乾濕骨而爲莊嚴。或夢短小惡相之人。
或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或
夢髑髏骨聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所
捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵
害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻
那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏
利忿怒明王法。及念眞言以爲護身。使如上
頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脱不能侵惱。若
有常持此眞言者。一切魔障無由得便
復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脱者。
先請清淨有威徳阿闍梨。可就山中或是池
側或林樹下。或是聚落空閑之舍。或是清淨
四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。
五色者即黄青赤白黒等。其曼拏羅量方四肘
作四門。中作坑方二肘於坑内布吉祥草。於
坑外四面。分布安置眞言主明王座位。又於
八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦
瓶代之。其瓦瓶不得用黒色。及太焦太生者。
瓶内盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花
及雜樹花枝等挿於瓶内。復以五色線纒瓶
項。安於四方爲灌頂用。安置已。然可請召諸
明王等。以上妙香花飮食及供具等而供養
之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。
及諸作障頻那夜迦等。然後彼著障人。於壇
中坑内面東而坐。其阿闍＊梨取四方瓶。誦甘
露軍拏利忿怒明王眞言百遍。加持彼瓶誦
數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌
著障人頂。彼著障人即得解脱。此曼拏羅非

Footnote:

746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]