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蘇婆呼童子請經 (No. 0895_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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T0895_.18.0735a01: 出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。
T0895_.18.0735a02: 或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇
T0895_.18.0735a03: 螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦
T0895_.18.0735a04: 者。或手脚墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。
T0895_.18.0735a05: 或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪
T0895_.18.0735a06: 苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水
T0895_.18.0735a07: 牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。
T0895_.18.0735a08: 此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左
T0895_.18.0735a09: 視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況
T0895_.18.0735a10: 入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此
T0895_.18.0735a11: 修道持眞言人故。及護佛法并一切衆生。得
T0895_.18.0735a12: 如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間
T0895_.18.0735a13: 惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發
T0895_.18.0735a14: 丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密
T0895_.18.0735a15: 藏修持眞言者。能制國王大臣及一切惡人
T0895_.18.0735a16: 等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通
T0895_.18.0735a17: 威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與
T0895_.18.0735a18: 前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八
T0895_.18.0735a19: 部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護衆生
T0895_.18.0735a20: 心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善
T0895_.18.0735a21: 哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮
T0895_.18.0735a22: 迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛
T0895_.18.0735a23: 主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。
T0895_.18.0735a24: 時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢
T0895_.18.0735a25: 忘失。時會大衆皆悉起立。蘇婆呼童子。人天
T0895_.18.0735a26: 八部大梵天王并及四衆。圍遶數匝頂禮恭
T0895_.18.0735a27: 敬。頭面著地各發誓願。願我及一切衆生。得
T0895_.18.0735a28: 聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重
T0895_.18.0735a29: 頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽
T0895_.18.0735b01: 然不現
T0895_.18.0735b02: 蘇婆呼童子＊請問經卷下
T0895_.18.0735b03:
T0895_.18.0735b04:
T0895_.18.0735b05:
T0895_.18.0735b06:蘇磨呼童子請問經伴侶分第一
T0895_.18.0735b07: 卷上
T0895_.18.0735b08: 爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心
T0895_.18.0735b09: 而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠
T0895_.18.0735b10: 頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及眞言
T0895_.18.0735b11: 等成就法故。作如是言。我見世間求眞言者。
T0895_.18.0735b12: 節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯
T0895_.18.0735b13: 願尊者。分別解説不成就因縁。尊者威徳如
T0895_.18.0735b14: 盛日光。所演眞言能破諸闇。復能衞護及滅
T0895_.18.0735b15: 諸罪。云何修因不復獲果
T0895_.18.0735b16: 所求眞言上中下品種種悉地假使具修。亦
T0895_.18.0735b17: 不成就。若以依法不成就者。便棄眞言而順
T0895_.18.0735b18: 無明。佛説以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
T0895_.18.0735b19: 治。若説眞言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
T0895_.18.0735b20: 唯願尊者。以大悲故。敷演眞言。救脱衆生。彼
T0895_.18.0735b21: 若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。爲
T0895_.18.0735b22: 法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲
T0895_.18.0735b23: 眞言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆
T0895_.18.0735b24: 生分別解説。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
T0895_.18.0735b25: 妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執
T0895_.18.0735b26: 妙拔折羅。悦目告視。作如是言。奇哉愍念諸
T0895_.18.0735b27: 衆生類。由如月光普照世間。縁汝此心極清
T0895_.18.0735b28: 淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己
T0895_.18.0735b29: 樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。
T0895_.18.0735c01: 菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
T0895_.18.0735c02: 不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心
T0895_.18.0735c03: 思惟。吾當爲汝分別解説妙眞言法。汝當諦
T0895_.18.0735c04: 聽。若有持誦我眞言法。應如是作。先於諸佛
T0895_.18.0735c05: 深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡
T0895_.18.0735c06: 憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭
T0895_.18.0735c07: 敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
T0895_.18.0735c08: 婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食肉。
T0895_.18.0735c09: 若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以
T0895_.18.0735c10: 邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時
T0895_.18.0735c11: 節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如
T0895_.18.0735c12: 是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
T0895_.18.0735c13: 恒依正見而不動搖。常須修行十善法者増
T0895_.18.0735c14: 長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食
T0895_.18.0735c15: 血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦
T0895_.18.0735c16: 者令心散亂。見修行我妙眞言者。彼等自懷
T0895_.18.0735c17: 恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令
T0895_.18.0735c18: 使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三
T0895_.18.0735c19: 昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住
T0895_.18.0735c20: 處。是故名爲大漫荼羅。亦復須入作諸事法
T0895_.18.0735c21: 妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故
T0895_.18.0735c22: 慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
T0895_.18.0735c23: 羅。亦應須入諸眞言主大漫荼羅。不應斷。
T0895_.18.0735c24: 譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒
T0895_.18.0735c25: 無勝法亦復如是。縱使懃行。終不増長。求成
T0895_.18.0735c26: 就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端
T0895_.18.0735c27: 嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂
T0895_.18.0735c28: 捨。具大慈悲。能忍飢渇及諸苦惱。不歸餘天。
T0895_.18.0735c29: 并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深
T0895_.18.0736a01: 心恭敬。如是徳行具莊嚴者。於此之時甚難
T0895_.18.0736a02: 値遇。若具善根有徳行者。應求如是伴
T0895_.18.0736a03: 蘇磨呼請問分別處所分第二
T0895_.18.0736a04: 復次行者若欲持誦眞言速成者。應居諸佛
T0895_.18.0736a05: 曾所住處。或於菩薩縁覺聲聞所住之處。如
T0895_.18.0736a06: 是住處。諸天龍等常爲供養。及以衞護。是故
T0895_.18.0736a07: 行者欲淨身心。常具戒儀。常應居住如是勝
T0895_.18.0736a08: 處。若不遇如是福地。亦應居止於大河邊。或
T0895_.18.0736a09: 近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧闠。其水
T0895_.18.0736a10: 清流充滿盈溢。無諸水族惡毒虫者。或居山
T0895_.18.0736a11: 間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹
T0895_.18.0736a12: 及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
T0895_.18.0736a13: 應墾掘。深一肘量。淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
T0895_.18.0736a14: 髮灰炭鹹及諸虫窟。乃至深窟如不盡者。應
T0895_.18.0736a15: 當棄之。更求餘處。所掘之處。填以淨土。於其
T0895_.18.0736a16: 地上。建立精室極須堅牢。如上所説妙三昧
T0895_.18.0736a17: 耶令滅罪故。應數須入。亦應須入諸使者等
T0895_.18.0736a18: 妙漫荼羅。及餘無量明主妃等。如是普入福
T0895_.18.0736a19: 聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙
T0895_.18.0736a20: 見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫
T0895_.18.0736a21: 荼羅。聖衆威力加護是人。諸魔見彼身若金
T0895_.18.0736a22: 剛。復見住處如大火聚。並皆馳散。不能爲害。
T0895_.18.0736a23: 世間所説及出世間諸明主眞言速得成就。
T0895_.18.0736a24: 若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不
T0895_.18.0736a25: 敬諸佛。歸外餘天。念持我法即自害。若念誦
T0895_.18.0736a26: 人不辨遍入諸漫荼羅。於中隨辨一三昧耶。
T0895_.18.0736a27: 深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。龍
T0895_.18.0736a28: 王魍魎及諸惡毘那夜迦。猛害天等。不能惱
T0895_.18.0736a29: 亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤漑灌
T0895_.18.0736b01: 乃得滋茂。勝法依戒亦復如是。以茲漑灌。
T0895_.18.0736b02: 令善芽生。世尊所説別解脱法。清淨尸羅。具
T0895_.18.0736b03: 應修行。若是俗流。倶除僧服。自餘律儀悉皆
T0895_.18.0736b04: 應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持
T0895_.18.0736b05: 誦眞言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。復爲
T0895_.18.0736b06: 滅罪。常於空閑及清淨處。或以香泥。或復印
T0895_.18.0736b07: 砂。造立制多。内安縁起法身之偈。或舍利及
T0895_.18.0736b08: 尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。及
T0895_.18.0736b09: 妙讃嘆。虔心供養。常爲他祭。如斯六法。是
T0895_.18.0736b10: 汝本宗。復應事火及以事王。亦須娶妻生男
T0895_.18.0736b11: 繼種。汝行此法。方得解脱。云何持誦釋教眞
T0895_.18.0736b12: 言。行者若是刹利族種。彼致此難。汝是族姓
T0895_.18.0736b13: 刹利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法。是
T0895_.18.0736b14: 汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得
T0895_.18.0736b15: 解脱。如是眞言。汝不應學。行者若是毘舍之
T0895_.18.0736b16: 種。彼致此難。汝是毘舍下賤之種。應作農田
T0895_.18.0736b17: 及雜産興易等務。汝終不合持誦眞言。行者
T0895_.18.0736b18: 若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之
T0895_.18.0736b19: 種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。
T0895_.18.0736b20: 以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼
T0895_.18.0736b21: 等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午
T0895_.18.0736b22: 時食。修聖道者與彼不同。是故不應往外道
T0895_.18.0736b23: 家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智
T0895_.18.0736b24: 婆羅門種毘舍首陀。等無差別。良由世間妄
T0895_.18.0736b25: 分別。假立毘舍及婆羅門首陀。若能修善。
T0895_.18.0736b26: 當證涅槃。刹利造罪。不免惡道。復次衆生無
T0895_.18.0736b27: 始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。斷除
T0895_.18.0736b28: 惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有
T0895_.18.0736b29: 人。身患瘡癬。但念除差。以藥塗勿使竇風疏
T0895_.18.0736c01: 漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應
T0895_.18.0736c02: 置之。營造成已。用牛糞塗於其室中。隨彼法
T0895_.18.0736c03: 事相應之方。安置尊像。其所尊容綵畫琱剋。
T0895_.18.0736c04: 或以鑄成。其所畫楨。應用白
細柔密緻匠
T0895_.18.0736c05: 者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經
T0895_.18.0736c06: 用。先須淨洗。復香水灑。所畫綵色不應和膠。
T0895_.18.0736c07: 置於新器。牛毛爲筆。其綵畫人澡浴清淨。應
T0895_.18.0736c08: 受八戒。如法畫之其像成已。應用塗香燒香
T0895_.18.0736c09: 花縵飮食燈明。讃歎禮拜。廣供養已。然後所
T0895_.18.0736c10: 求速得成就
T0895_.18.0736c11: 復次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂髮。所著
T0895_.18.0736c12: 衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹
T0895_.18.0736c13: 皮芻摩布衣。亦應受持四種應器。所謂木鐵
T0895_.18.0736c14: 瓦等鉢。極須端圓。細密無缺。并不破漏。應持
T0895_.18.0736c15: 此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不
T0895_.18.0736c16: 近衆多人居。無諸外道。及豐飮食。常樂惠施。
T0895_.18.0736c17: 歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復
T0895_.18.0736c18: 無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心瞋恚而
T0895_.18.0736c19: 惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是
T0895_.18.0736c20: 淨行婆羅門種。云何如我持誦釋教眞言。汝
T0895_.18.0736c21: 應自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花
T0895_.18.0736c22: 亦得。所爲青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜
T0895_.18.0736c23: 花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。
T0895_.18.0736c24: 念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功徳
T0895_.18.0736c25: 蘇磨呼請問法相分第三
T0895_.18.0736c26: 復次貪等一切煩惱與心相應。名爲生死。煩
T0895_.18.0736c27: 惱若除。心得清淨。諸佛説彼名爲解脱。譬如
T0895_.18.0736c28: 淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性淨
T0895_.18.0736c29: 清亦復如是。以客塵煩惱渾心令濁
T0895_.18.0737a01: 復次數珠有其多種爲縁。活兒子。蓮子。路陀
T0895_.18.0737a03: 銀鐵具。其數過百。隨取一類。以爲數珠。虔心
T0895_.18.0737a04: 執持。如法念誦。以左右手執其珠剋誦。或用
T0895_.18.0737a05: 右手。或左手應用。眞言欲畢。倶時應
。專心
T0895_.18.0737a06: 誦持。勿謬錯亂。繋心於尊。或於眞言及以手
T0895_.18.0737a07: 印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩
T0895_.18.0737a08: 脣。念持眞言。此心由若風電獼猴。復如海波
T0895_.18.0737a09: 湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。是故應須攝
T0895_.18.0737a10: 心不散。持誦眞言。若生疲倦惛沈睡眠令心
T0895_.18.0737a11: 散亂。應起經行。或觀四方。或水滲灑令得醒
T0895_.18.0737a12: 悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。
T0895_.18.0737a13: 是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨
T0895_.18.0737a14: 此身後。復受餘形。其惡之業因斯不絶。生老
T0895_.18.0737a15: 病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會
T0895_.18.0737a16: 苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱
T0895_.18.0737a17: 及以飢渇。如是等苦處處皆有。心欲轉方以
T0895_.18.0737a18: 斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者喫食
T0895_.18.0737a19: 亦復如是。但除飢渇。不樂滋悦。譬如有人入
T0895_.18.0737a20: 於深磧。飢渇所逼。當食兒肉。行者喫食亦復
T0895_.18.0737a21: 如是。但除飢病。勿著其味。喩如秤物。隨重頭
T0895_.18.0737a22: 下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦
T0895_.18.0737a23: 平。行者喫食亦復如是。不得過量。不應極少。
T0895_.18.0737a24: 譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行
T0895_.18.0737a25: 者喫食亦復如是。但爲存身。勿貪其味。復如
T0895_.18.0737a26: 車行。當以油塗。爲増善故。應須喫食。是故世
T0895_.18.0737a27: 尊説如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。
T0895_.18.0737a28: 猶若芭蕉。所喫飮食勿貪其味。於四種鉢隨
T0895_.18.0737a29: 取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所説智慧
T0895_.18.0737b01: 方便。調伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌
T0895_.18.0737b02: 言。性愛矜莊。行歩豔姿態動。男心迷惑醉亂。
T0895_.18.0737b03: 由如自性成就眞言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺
T0895_.18.0737b04: 捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種
T0895_.18.0737b05: 相貌美豔。隨縁乞食。莫生住著。以正思惟
T0895_.18.0737b06: 調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下
T0895_.18.0737b07: 貧賤之家。又不應入新産生處。及衆多人飮
T0895_.18.0737b08: 酒之處。婬男婬女放逸之處。衆多小兒戲劇
T0895_.18.0737b09: 之處。於婚禮處。有惡狗處。衆多人論聚會之
T0895_.18.0737b10: 處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。
T0895_.18.0737b11: 乞得食已。即還本處。以水洗足。分食爲三分。
T0895_.18.0737b12: 一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。依時
T0895_.18.0737b13: 而食。日三澡浴。復獻花香塗香讃嘆。莫闕三
T0895_.18.0737b14: 時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。
T0895_.18.0737b15: 若心不辨諸供養物。但奉不共住。行者若不
T0895_.18.0737b16: 善思惟。速應遠離。亦復如是。乃至一念勿使
T0895_.18.0737b17: 在心。譬如室内燃已。燈燭爲防風故。燈焔
T0895_.18.0737b18: 轉明。持誦眞言復加勤勇。善法増長亦復如
T0895_.18.0737b19: 是
T0895_.18.0737b20: 復次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚
T0895_.18.0737b21: 禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢
T0895_.18.0737b22: 過慢。相叉相剋。及以諂曲。非時睡眠。無義談
T0895_.18.0737b23: 論。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨。慳貪嬌慢。
T0895_.18.0737b24: 放逸懈怠。皆須遠離。亦不飮酒及以食肉。葱
T0895_.18.0737b26: 油滓等並不應食。亦不得喫一切殘食。祭鬼
T0895_.18.0737b27: 神食。并供養食。如上之殘食皆不應食」
T0895_.18.0737b28: 復次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。應
T0895_.18.0737b29: 如法發遣。敷以茅草。於彼而臥。欲睡之時。先
T0895_.18.0737c01: 作慈悲喜捨之觀。并於三寶及舍利塔。深心
T0895_.18.0737c02: 恭敬。以如斯法。當滅諸罪
T0895_.18.0737c03: 復次行者服三白食。或菜根果乳酪及蘇。大
T0895_.18.0737c04: 麥麺餅油滓酪醤。相和之食種種糜粥。若
T0895_.18.0737c05: 欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成
T0895_.18.0737c06: 就。應食麻滓和以酪漿
T0895_.18.0737c07: 蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
T0895_.18.0737c08: 我今當説拔折羅法。念誦之者常應受持。量
T0895_.18.0737c09: 長八指或十指。或十二指或十六指。其量最
T0895_.18.0737c10: 極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明
T0895_.18.0737c11: 悉地者。即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不
T0895_.18.0737c12: 淨觀。瞋火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作縁起
T0895_.18.0737c13: 觀。有時怨家翻爲親友。有時親友翻爲怨家。
T0895_.18.0737c14: 復變以爲怨。親等者復歴變異家。知此親友
T0895_.18.0737c15: 皆不定相。智者不應妄起變著。中間心欲往
T0895_.18.0737c16: 親友時。以斯法門。應須對治。欲念誦時。及持
T0895_.18.0737c17: 誦後。常不應與外道婆羅門刹利毘舍首陀。
T0895_.18.0737c18: 及與黄門童男童女等共相談論。法事而畢
T0895_.18.0737c19: 已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕涶已。
T0895_.18.0737c20: 便應澡灑。若便易已。並須滲浴。所獻香花燃
T0895_.18.0737c21: 燈讃嘆。持戒精勤。及以念誦所生功徳。皆應
T0895_.18.0737c22: 迴向無上菩提。譬如衆流歸趣大海。入彼海
T0895_.18.0737c23: 已。便爲一味。迴向菩提亦復如是。一切合集
T0895_.18.0737c24: 共成佛果。譬如有人耕種稻穀。唯求子實。不
T0895_.18.0737c25: 望藁幹。子實成熟。收獲苅已。藁幹不求而自
T0895_.18.0737c26: 然得。如是行者欲獲菩提種功徳子。不爲世
T0895_.18.0737c27: 樂。無上菩提以喩其實。諸餘世樂將比草幹
T0895_.18.0737c28: 不求自獲。若復有人。爲求小利。請於行人。不
T0895_.18.0737c29: 應爲彼。而退本願。作如是言而答於彼。<#0737_5/>持
T0895_.18.0738a01: 我獲得長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無
T0895_.18.0738a02: 厭心。當利衆生。滿足所求種種之願
T0895_.18.0738a03: 復次遠離世間八法。所爲善稱惡名。及以苦
T0895_.18.0738a04: 樂。得利失利。毀謗讃譽。此世八法當應遠離。
T0895_.18.0738a05: 能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。及
T0895_.18.0738a06: 刹那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。
T0895_.18.0738a07: 若不辨者彼然事。一心如法念誦
T0895_.18.0738a08: 復次行者成就之物有十七種。所爲一雌黄。
T0895_.18.0738a09: 二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔
T0895_.18.0738a10: 折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布
T0895_.18.0738a11: 裳一鈷叉。鹿皮。横刀。羂索。鐵鎧。三鈷叉。如
T0895_.18.0738a12: 上所説成就之物。皆有具足三種成就。假使
T0895_.18.0738a13: 餘眞言法中所説諸物。皆不離此三種成就」
T0895_.18.0738a14: 復次世間有諸障難毘那耶迦。爲覓過故。逐
T0895_.18.0738a15: 念誦人。於中分別總有四部。何等爲四。一者
T0895_.18.0738a16: 摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此
T0895_.18.0738a17: 四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名曰無
T0895_.18.0738a18: 憂大將。其部中有七阿僧祇。以爲眷屬。護世
T0895_.18.0738a19: 四王所説眞言。有持誦者。彼作障難。野干部
T0895_.18.0738a20: 主名曰象頭。於其部中。復有十八倶胝眷屬。
T0895_.18.0738a21: 摩醯首羅所説眞言。有持誦者。彼作障難。一
T0895_.18.0738a22: 牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十倶胝
T0895_.18.0738a23: 眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延
T0895_.18.0738a24: 神風神等所説眞言。有持誦者。彼作障難。龍
T0895_.18.0738a25: 象部主名曰頂行。於其部中。有一倶胝那臾
T0895_.18.0738a26: 多一千波頭摩以爲眷屬。釋教所説諸妙眞
T0895_.18.0738a27: 言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名
T0895_.18.0738a28: 曰愛子。般指迦將所説眞言。彼作障難。又摩
T0895_.18.0738a29: 尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所説眞言。有
T0895_.18.0738b01: 持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那
T0895_.18.0738b02: 夜迦。各於本部而作障難。不樂行者令得成
T0895_.18.0738b03: 就。自變化作本眞言之主。成就行者受供養
T0895_.18.0738b04: 時。明主來見是已。却還本宮。求富貴純用銀
T0895_.18.0738b05: 作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用
T0895_.18.0738b06: 妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而
T0895_.18.0738b07: 作。若欲成就摧藥叉衆。應以鐵作。爲欲得無
T0895_.18.0738b08: 病及求錢財。以失利般尼木。或察魯婆木而
T0895_.18.0738b09: 作金剛。欲療一切鬼魅所著。用却達羅木作
T0895_.18.0738b10: 拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而
T0895_.18.0738b11: 作拔折羅。欲求滅罪。阿説他作拔折羅。若欲
T0895_.18.0738b12: 摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害
T0895_.18.0738b13: 極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。
T0895_.18.0738b14: 用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔
T0895_.18.0738b15: 折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等。而用毘
T0895_.18.0738b16: 梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥
T0895_.18.0738b17: 婆修羅者。應以天木作拔折羅。若欲成就龍
T0895_.18.0738b18: 女敬念之法。以龍木根爲拔折羅。若欲成
T0895_.18.0738b19: 就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法
T0895_.18.0738b20: 者。應用迦談婆木作之。若欲求財。應以閼迦
T0895_.18.0738b21: 木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵
T0895_.18.0738b22: 者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。或閼順
T0895_.18.0738b23: 那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白
T0895_.18.0738b24: 檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所説諸
T0895_.18.0738b25: 拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端
T0895_.18.0738b26: 巖使無缺壞。欲念誦時。以塗香等而作供
T0895_.18.0738b27: 養。發大慈心。手執金剛杵。念誦眞言。法
T0895_.18.0738b28: 事畢已。復重供養。置尊足下。後念誦時亦
T0895_.18.0738b29: 如是。若不執持妙拔折羅。有毘那夜迦名曰
T0895_.18.0738c01: 烏黒。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從
T0895_.18.0738c02: 地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所爲慳
T0895_.18.0738c03: 貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不淨。復有毘那
T0895_.18.0738c04: 夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。彼即入
T0895_.18.0738c05: 身。遂令行者種種病生。所爲心痛壯熱損
T0895_.18.0738c06: 心。復有毘那夜迦名曰笑花。獻花之時。法若
T0895_.18.0738c07: 闕。彼即得便遂令行者種種障起。所爲壯熱
T0895_.18.0738c08: 鼻塞噴啑。眼中涙出。支骨酸疼。及與伴侶相
T0895_.18.0738c09: 諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻。念誦之時。法
T0895_.18.0738c10: 若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂
T0895_.18.0738c11: 壯熱便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛。令心
T0895_.18.0738c12: 謎惑。以西爲東。作諸異想。或即吟詠。或無
T0895_.18.0738c13: 縁事欲得遊行。心懷異想。有所不決。便起邪
T0895_.18.0738c14: 見。作如是言。或説無有大我眞言。亦無天堂
T0895_.18.0738c15: 及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纒縛及
T0895_.18.0738c16: 以解脱。説持誦者唐捐其功。以此邪見與心
T0895_.18.0738c17: 相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及弄土
T0895_.18.0738c18: 塊。眠時噛齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者
T0895_.18.0738c19: 彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。
T0895_.18.0738c20: 既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設
T0895_.18.0738c21: 若得睡。夢見大虫師子虎狼猪狗所趁。駝驢
T0895_.18.0738c22: 猫兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及
胡。或時夢見
T0895_.18.0738c23: 著故破衣不淨之人。或時夢見裸形髡髮黒
T0895_.18.0738c24: 體之人。或時夢見裸形外道。或見枯池及以
T0895_.18.0738c25: 枯井。或見髑髏。或見骨聚。作如是念。云何如
T0895_.18.0738c26: 來許彼誓願。惱亂行人者。令法不成。如斯障
T0895_.18.0738c27: 難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼
T0895_.18.0738c28: 毘那夜迦障難誓願。唯有大明眞言之教。如
T0895_.18.0738c29: 法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。復應
T0895_.18.0739a01: 更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難
T0895_.18.0739a02: 者便即退散
T0895_.18.0739a03: 復次持誦供養及以護摩。不依法教。彼等得
T0895_.18.0739a04: 便而作障難。又復行者心常猶豫。念念生疑。
T0895_.18.0739a05: 爲誦此明主。爲誦彼耶。作如是念。彼亦得便。
T0895_.18.0739a06: 又復行者多無義語談世俗事。或説興易。或
T0895_.18.0739a07: 説田農。或論名利。説斯等語。彼障難者自
T0895_.18.0739a08: 然得便。歩歩隨遂令心散亂。譬如有人尋水
T0895_.18.0739a09: 而行。影入水現。形影隨遂不相捨離。毘那
T0895_.18.0739a10: 夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。復有毘
T0895_.18.0739a11: 那夜迦。澡浴之時得便入身。或有眼睡臥
T0895_.18.0739a12: 時得便入身。有供養時得便入身。譬如日
T0895_.18.0739a13: 光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。
T0895_.18.0739a14: 念誦之時。令心散亂。増長貪瞋無明等火
T0895_.18.0739a15: 亦復如是。毘那夜迦名曰水行。洗浴之時。法
T0895_.18.0739a16: 若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所
T0895_.18.0739a17: 爲飢渇咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之多
T0895_.18.0739a18: 瞋。復有毘那夜迦名曰食香。獻塗香時。法
T0895_.18.0739a19: 有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所爲
T0895_.18.0739a20: 思想憶生縁處。或思餘處。或思寡人而生懈
T0895_.18.0739a21: 怠。或思欲想分別諸境。又四瓶次第應灌作
T0895_.18.0739a22: 法已。彼所著障即得解脱。此漫荼羅非獨能
T0895_.18.0739a23: 除毘那夜迦。亦滿衆生種種勝願。謂工商農
T0895_.18.0739a24: 土男女失昏。如是等事無不稱心。
魎所
T0895_.18.0739a25: 著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常
T0895_.18.0739a26: 見惡夢。癲癇等病所一切病。作漫荼羅法。
T0895_.18.0739a27: 自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸
T0895_.18.0739a28: 餘病疹亦復能除。又能消滅無量罪障
T0895_.18.0739a29: 蘇摩呼請問分別成就相分第五
T0895_.18.0739b01: 時彼行者於諸障難得解脱已。身心清淨。無
T0895_.18.0739b02: 諸垢穢。譬如明月出從於雲。風撃雲除。暉麗
T0895_.18.0739b03: 乎光天。行者所修種種功徳。毘那夜迦所作
T0895_.18.0739b04: 障難。皆悉消滅亦復如是。所以眞言不得成
T0895_.18.0739b05: 就。譬如種子因地及時。并雨漑澤調順好風。
T0895_.18.0739b06: 然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽
T0895_.18.0739b07: 尚不生。況復枝葉及花果實。持誦眞言不依
T0895_.18.0739b08: 法則。及不供養。亦不清淨。其眞言字或有加
T0895_.18.0739b09: 減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復如是。
T0895_.18.0739b10: 譬如興雲下雨。隨諸草木而含滋茂大小花
T0895_.18.0739b11: 果差別不等。所説眞言亦復如是。持誦之人
T0895_.18.0739b12: 所施功勞。隨其増減獲福多少。所獲成就亦
T0895_.18.0739b13: 復如是。若其行者於清淨處。及依時節。所制
T0895_.18.0739b14: 之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
T0895_.18.0739b15: 霑及成就。若罪不滅。功徳不生。不依法則。
T0895_.18.0739b16: 夢見破壞人所棄捨。或見石磓。或見恐怖畏
T0895_.18.0739b17: 難之人。手執搶刀及諸器仗。欲來相害。夢中
T0895_.18.0739b18: 當見知是惡相。若有此相。則彼等毘那夜
T0895_.18.0739b19: 迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而
T0895_.18.0739b20: 作護身。如上所説護摩。障難悉得解脱。不能
T0895_.18.0739b21: 惱亂。若有念誦彼眞言者。諸毘那夜迦終不
T0895_.18.0739b22: 得便
T0895_.18.0739b23: 復次欲除彼所著障爲解脱者。即應依此妙
T0895_.18.0739b24: 漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。或有神
T0895_.18.0739b25: 廟。或四衢道。或空閑室。或於林中。以五色彩
T0895_.18.0739b26: 作漫荼羅。其五色者。謂白黄赤青黒之類。其
T0895_.18.0739b27: 量頓方四肘。安立四門。於中二肘方量穿坑。
T0895_.18.0739b28: 坑内布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明
T0895_.18.0739b29: 王眞言主等。於八方所各畫本方大神。復取
T0895_.18.0739c01: 四箇新瓶。不得黒色大燋生者。盛滿香水。及
T0895_.18.0739c02: 以五寶并赤蓮花諸花樹枝。皆内瓶中。以五
T0895_.18.0739c03: 線纒其瓶項。安於四方。然後應請彼明主等。
T0895_.18.0739c04: 以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔。及以
T0895_.18.0739c05: 衆多波羅羅食。供養彼等八方大神。及諸一
T0895_.18.0739c06: 切毘那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東
T0895_.18.0739c07: 而坐。然後取彼所置之瓶。以軍吒利明主囉
T0895_.18.0739c10: 瓶數過百。與灌彼頂。如是就應入夢中見示
T0895_.18.0739c11: 障因説眞言。字有加減。或法不具。然諸明
T0895_.18.0739c12: 主自説此法。有行用者示現於破相好。由如
T0895_.18.0739c13: 海湖終不違時。其實眞言終不相破。亦不相
T0895_.18.0739c14: 斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。於中有
T0895_.18.0739c15: 一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼
T0895_.18.0739c16: 人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語
T0895_.18.0739c17: 話。其眞言法亦復如是。故行人不應相破。明
T0895_.18.0739c18: 主及眞言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不
T0895_.18.0739c19: 應授與加減。眞言亦復不應迴換。彼法亦復
T0895_.18.0739c20: 不應阿吠設那。不應打縛。爲害彼故。不應
T0895_.18.0739c21: 護摩。及損支節。摧滅鬼族。亦復不應令他癡
T0895_.18.0739c22: 鈍及以悶眠。不應
罰龍魅之類。不應令人
T0895_.18.0739c23: 發起相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不
T0895_.18.0739c24: 應捕網諸衆生類令所損害
T0895_.18.0739c25: 復次餘外宗説具十種法眞言得成。所爲行
T0895_.18.0739c26: 人眞言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本
T0895_.18.0739c27: 尊財物。具此十法眞言得成就。又餘宗説具
T0895_.18.0739c28: 三種法眞言及成。所謂爲眞言行人伴侶。又
T0895_.18.0739c29: 餘宗説具四種法眞言乃成。謂處所精勤
T0895_.18.0740a01: 時節依法。又餘宗説具五種法眞言乃成。謂
T0895_.18.0740a02: 眞言所成就物處所本尊物。如是諸宗或説
T0895_.18.0740a03: 十法。或説八法。或六或四。或三或二。各於
T0895_.18.0740a04: 本法演説不同。然此釋教具二種法眞言乃
T0895_.18.0740a05: 成。一者行人。二者眞言。行人具以戒律。正勤
T0895_.18.0740a06: 精進。於他利養。不起貪嫉。於身命財。常無戀
T0895_.18.0740a07: 著。眞言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉
T0895_.18.0740a08: 具足。於佛菩薩所居之處言不成翻上應知
T0895_.18.0740a09: 復次行者於念誦時。中間有所闕犯。或有間
T0895_.18.0740a10: 斷。棄本所誦。別持餘明主。自所持者授與他
T0895_.18.0740a11: 人。念誦遍數雖滿不成。復更應須毎日三時
T0895_.18.0740a12: 如法供養。念誦數滿十萬遍。即應如法護摩。
T0895_.18.0740a13: 當以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨
T0895_.18.0740a14: 取其一。與蘇相和。數滿十千。或八十千。或
T0895_.18.0740a15: 四三千。以憂曇鉢羅木。或阿説他木。或波羅
T0895_.18.0740a16:
木。或閼迦木。或以龍木或用無憂木。或蜜
T0895_.18.0740a17: 魯婆木。或尼倶陀木。或奄沒羅木。或却羅
T0895_.18.0740a18: 木。或彌木。或鉢落木。或阿波末伽木。或末
T0895_.18.0740a19: 度迦木。或湛母迦木。隨取一木。麁細如指長
T0895_.18.0740a20: 十指截於蘇蜜酪檽柴兩頭。毎日護摩。數如
T0895_.18.0740a21: 上説。前所闕犯。還得清淨。然後方求眞言悉
T0895_.18.0740a22: 地無所障難
T0895_.18.0740a23: 復次行者所持眞言餘持誦繋縛明主。或若
T0895_.18.0740a24: 釘打。或斷或破。令不成就。即須應作本尊形
T0895_.18.0740a25: 像。當置於各部部主足下。面須相對。然後
T0895_.18.0740a26: 以繼利吉羅等諸部明主大威眞言誦持。蘇
T0895_.18.0740a27: 蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被餘所縛
T0895_.18.0740a28: 即得解脱
T0895_.18.0740a29: 復次行者於眞言中所制諸法。並皆修行。一
T0895_.18.0740b01: 無遺闕。仍不成者。即應以諸猛毒作彼尊形。
T0895_.18.0740b02: 繼利吉羅等諸部明主眞言。截其像形。段段
T0895_.18.0740b03: 而片。和白芥子油。毎日三時而作護摩。如
T0895_.18.0740b04: 是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸
T0895_.18.0740b05: 法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在
T0895_.18.0740b06: 之天。非無因縁。亦不從我能生諸法。但由無
T0895_.18.0740b07: 明流轉生死。四大和合假名爲色。色非是我。
T0895_.18.0740b08: 我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊應
T0895_.18.0740b09: 知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想
T0895_.18.0740b10: 如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。如是之見名爲
T0895_.18.0740b11: 正見。若異見者名爲邪見
T0895_.18.0740b12: 復次念誦數足悉地欲近即推夢中見如是
T0895_.18.0740b13: 事。或見自身登高樓閣。或昇大樹。或騎師子
T0895_.18.0740b14: 大虫及馬昇大高山。於虚空中聞大雷聲。或
T0895_.18.0740b15: 騎犀牛白象特牛。或得錢財花鬘及衣。或得
T0895_.18.0740b16: 酒肉水類之果。或得紅蓮花經及尊客。或得
T0895_.18.0740b17: 駱駝並與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。並
T0895_.18.0740b18: 獲舄履。或得横刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝
T0895_.18.0740b19: 傷却端嚴美女。或見己母。或得諸寶嚴身之
T0895_.18.0740b20: 具。及得臥具覆以白衣。或見自身汎過大海。
T0895_.18.0740b21: 及度江河龍池陂泊。及以飮浴。或見以血澡
T0895_.18.0740b22: 浴自身。或見入寺制底僧房。或見如來菩薩
T0895_.18.0740b23: 縁覺無漏聖僧。比丘及與比丘尼衆。優婆私
T0895_.18.0740b24: 迦天神國王。或見大刀阿修羅衆淨婆羅門。
T0895_.18.0740b25: 或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者。
T0895_.18.0740b26: 或見父母及以親眷相會一處。或見持明主諸
T0895_.18.0740b27: 仙妙持誦人。或見呑納日月。或見自隨於屎
T0895_.18.0740b28: 坑。或飮人精及喫人肉。入於火聚。或見女人
T0895_.18.0740b29: 入於身内。如是等殊勝夢已。應知一月及已
T0895_.18.0740c01: 半月當獲成就
T0895_.18.0740c02: 蘇摩呼童子經卷上
T0895_.18.0740c03: 承歴二年四月八日於西房書了
T0895_.18.0740c04:
T0895_.18.0740c05:
T0895_.18.0740c06:
T0895_.18.0740c07:蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六
T0895_.18.0740c08: 卷下
T0895_.18.0740c09: 復次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師
T0895_.18.0740c10: 子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干
T0895_.18.0740c11: 及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行
T0895_.18.0740c12: 者成就上中下事。所發精勤亦復如是。行者
T0895_.18.0740c13: 若住闠鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞
T0895_.18.0740c14: 種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥
T0895_.18.0740c15: 并江水聲。或聞婦人瓔珞音聲。以斯縁故。令
T0895_.18.0740c16: 心散亂。是故行人常須遠離
T0895_.18.0740c17: 復次行人念誦。不應太緩。不應太急。聲不應
T0895_.18.0740c18: 高。亦不應小。不應間斷語話勿令縁餘境。名
T0895_.18.0740c19: 謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無
T0895_.18.0740c20: 休息。持誦之人所作供養。禮歎諸餘功徳。日
T0895_.18.0740c21: 夜増流亦復如。念誦之時。心若攀縁雜染之
T0895_.18.0740c22: 境。或赴懈怠。或生欲想。應速迴心。攀眞言
T0895_.18.0740c23: 字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心
T0895_.18.0740c24: 眉間令不散亂。後時境至心若不動。彼人即
T0895_.18.0740c25: 名觀行成就。念誦之人。所縁心處若不動搖。
T0895_.18.0740c26: 即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一
T0895_.18.0740c27: 境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。
T0895_.18.0740c28: 隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨
T0895_.18.0740c29: 其心定即於念誦心無疑惑。隨其念誦即便
T0895_.18.0741a01: 罪滅。隨其罪滅即心清淨。心清淨故即得成
T0895_.18.0741a02: 就。是故如來作如是説。一切諸法以心爲本。
T0895_.18.0741a03: 由心清淨。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便
T0895_.18.0741a04: 墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極淨。乃證
T0895_.18.0741a05: 遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解
T0895_.18.0741a06: 脱。由心少淨。眞言亦成。當獲無常供養本
T0895_.18.0741a07: 尊之主。次復供養自部明主。然後供養本所
T0895_.18.0741a08: 持尊。次復重發妙菩提心。廣大慈悲爲度一
T0895_.18.0741a09: 切生老病死所溺衆生。復次應次讀大集經。
T0895_.18.0741a10: 或吉祥偈。或法輪經。或如來祕密。或大燈經。
T0895_.18.0741a11: 於中隨讀一部經已然。後即應專心結八方。
T0895_.18.0741a12: 結八方界。并結虚空及地界。之又以眞言自
T0895_.18.0741a13: 身被甲。如上所説。諸漫荼羅以淨彩色隨意
T0895_.18.0741a14: 作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸部難
T0895_.18.0741a15: 者。次復應以師子座明王。誦念其座。安漫
T0895_.18.0741a16: 荼羅内。其護身法。取所成物安於彼土。持誦
T0895_.18.0741a17: 彼物須臾之間復香水灑。以相應法。護摩一
T0895_.18.0741a18: 千。先取三箇阿説他葉。所成就物置於其上。
T0895_.18.0741a19: 復取四葉而覆其物。即如法專念誦。乃至當
T0895_.18.0741a20: 見三種相現。増長氣炯光現。次第成就三種
T0895_.18.0741a21: 悉地。若得氣出。即是悉地。諸人敬念。若得炯
T0895_.18.0741a22: 出。轉形悉地。若得光出。即是成就持明之仙
T0895_.18.0741a23: 變得清淨微細之身。譬如死至冷觸遍身。復
T0895_.18.0741a24: 如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出
T0895_.18.0741a25: 其火。悉地入身。亦復如是名成就之法。若以
T0895_.18.0741a26: 内成就事者。其相若現即便。悉地謂彼像上
T0895_.18.0741a27: 見花鬘動。見眉動。或見嚴身諸瓔珞動。或見
T0895_.18.0741a28: 空中種種天花微風動。或墮細雨。或覺地動。
T0895_.18.0741a29: 或聞空聲。作如是言。汝所求願今當説之。或
T0895_.18.0741b01: 見燈炎増長。其色潤澤輝曜。如金光。或復油
T0895_.18.0741b02: 盡燈光轉増。見斯等相。便得悉地。或覺白毫
T0895_.18.0741b03: 毛遍竪。或聞空中天樂之音。或聞諸天瓔珞
T0895_.18.0741b04: 之聲。或於空中見本尊。復次我説成就轉近
T0895_.18.0741b05: 悉地。於念誦事。極以愛樂心。不攀縁雜染之
T0895_.18.0741b06: 境。亦無飢渇寒熱等苦。於諸違法外相之境。
T0895_.18.0741b07: 心不動搖。蜎及虻蛇等諸毒虫。皆不敢害。
T0895_.18.0741b08: 毘舍闍鬼富單那等諸餘鬼類。不敢近過。行
T0895_.18.0741b09: 者影中所出言教。皆悉信受。轉加聰慧。善綴
T0895_.18.0741b10: 文章。於諸書算。轉成巧妙。心樂善法。勤勇靜
T0895_.18.0741b11: 行。復見地藏。亦無身病及汚垢膩。身有香氣。
T0895_.18.0741b12: 若有人見及已聞名。生敬念心。亦諸媚女自
T0895_.18.0741b13: 來呼名。以心淨故。無欲染意。於虚空中。聞
T0895_.18.0741b14: 諸天語言。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。其
T0895_.18.0741b15: 持誦者若見斯等勝妙好相已。即應自知。我
T0895_.18.0741b16: 今近於眞言悉地。即應須辨成就法事
T0895_.18.0741b17: 復次行者起首悉地。應具八戒。或二三日。亦
T0895_.18.0741b18: 須斷食。然後起成。爾時妙膊童子白執金剛
T0895_.18.0741b19: 菩薩言。尊者先説不由食故獲得清淨。云何
T0895_.18.0741b20: 復言應須斷食。世尊説。食如油膏車。未知斷
T0895_.18.0741b21: 食。其事云何。執金剛菩薩語妙膞言。聲如雷
T0895_.18.0741b22: 音。作如是説。不爲心淨故。教令斷食。但諸衆
T0895_.18.0741b23: 生以皮纒縛血肉腦肝腸腎肺。脂膩痰膜屎
T0895_.18.0741b24: 尿。常流不淨種種穢物。如是之身。地水火風
T0895_.18.0741b25: 假合成立。如四毒蛇置於一篋。欲令彼等屎
T0895_.18.0741b26: 尿涕涶血腦臭穢不令流出故。爲斷食。非爲
T0895_.18.0741b27: 妨道故令斷食。行者若生婬想。如上所説。不
T0895_.18.0741b28: 淨之身以惠觀察。所起欲心即便消滅。於身
T0895_.18.0741b29: 命財亦無應著。行者具新眞言法已。復知
T0895_.18.0741c01: 自身成就不遠。即應白月八日。或十四日或
T0895_.18.0741c02: 十五日。用以瞿摩塗地淨之。次塗香等及以
T0895_.18.0741c03: 讃歎。先供養佛。次復下者以花供養燈亦如
T0895_.18.0741c04: 是。欲知如法。乃至夢中爲説諸事。如上所説。
T0895_.18.0741c05: 下私那法具悉修行。仍不下者。即應一日斷
T0895_.18.0741c06: 食。具持八戒。發大慈悲。或於制底。或於端嚴
T0895_.18.0741c07: 尊像之前。取部母眞言。或取部主眞言。作是
T0895_.18.0741c08: 押法念誦。極須專心不得動搖身及眉眼坐」
T0895_.18.0741c09: 於茅草數滿落叉。或二落叉。或意將足。若作
T0895_.18.0741c10: 此法。呼我唵字。枯木尚入。何況人處。若欲令
T0895_.18.0741c11: 於童子所下者。即應簡取十箇或八。或七五
T0895_.18.0741c12: 四三二。年十二或十歳。身分血脈及諸骨節
T0895_.18.0741c13: 並皆不現。圓滿具足。眼目端正。青白分明。由
T0895_.18.0741c15: 
圓。嬭房嵩高。股肱圓滿。毫毛一一而出。頭
T0895_.18.0741c16: 髮黒密。臍深腰細。心有三物。色相具足。有人
T0895_.18.0741c17: 見者。心生愛樂。若得如是童及女。於白月
T0895_.18.0741c18: 八日。或十四。或十五日。澡浴清淨。著新白
T0895_.18.0741c19: 衣。與授八戒。其日斷食。令坐前説漫荼羅内。
T0895_.18.0741c20: 次即以花燃燈塗香燒香種種飮食。供養本
T0895_.18.0741c21: 尊。及八方等大神。及阿修羅諸餘鬼類。一
T0895_.18.0741c22: 一復已妙花散彼童子。及以塗身等。然後手
T0895_.18.0741c23: 執香鑪。頂戴念誦。於其眞言。先置𤙖字。中
T0895_.18.0741c26: 即有此相現所爲眼目歡悦。視物不瞬。無出
T0895_.18.0741c27: 入息。即當應知。私那已下。即以閼伽燒香供
T0895_.18.0741c28: 養。心念最勝明眞言。即應敬問。尊是何類。自
T0895_.18.0741c29: 他所有疑惑。即應速問。彼尊身眷屬圍繞。即
T0895_.18.0742a01: 應以花於淨器中盛。滿香水。復置五寶。是爲
T0895_.18.0742a02: 閼迦。即讃歎相應供養。以深恭敬。胡跪叩頭。
T0895_.18.0742a03: 量本功夫。即應求願。既得願已。歡喜禮拜。復
T0895_.18.0742a04: 以閼迦供養讃歎。所持眞言對彼誦已。然後
T0895_.18.0742a05: 即應如法發遣。一切眞言法應如是
T0895_.18.0742a06: 蘇磨呼請問下鉢私那分第八
T0895_.18.0742a07: 若欲問事下。鉢私那者於如是處。應當請召。
T0895_.18.0742a08: 所謂手指銅鏡。清水横刀。燈炎寶地。虚空尊
T0895_.18.0742a09: 像。童子眞珠。火聚石等。於如是處。鉢私那下
T0895_.18.0742a10: 請召來已。當自説天上人間。及過去未來現
T0895_.18.0742a11: 在。超越三世善惡等事。一一具説。法若聞不
T0895_.18.0742a12: 依法。持眞言字數或有加減。不經誦。不具正
T0895_.18.0742a13: 信。亦不供養。於不淨地。天不睛明。童子身分
T0895_.18.0742a14: 或勝或劣。有斯過等。私那不下。若欲請下。
T0895_.18.0742a15: 初應持誦私那眞言。持誦功畢。即於白月八
T0895_.18.0742a16: 日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用
T0895_.18.0742a17: 塗其地。如牛皮像。即持童子澡浴清淨。著新
T0895_.18.0742a18: 白衣。坐於其上。以花香等。而爲供養。自亦於
T0895_.18.0742a19: 内面向東。坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看。
T0895_.18.0742a20: 先取其鏡。以梵行婆羅門護摩之灰。揩拭令
T0895_.18.0742a21: 淨。或七八遍乃十遍。即時置於漫荼羅内。處
T0895_.18.0742a22: 中仰看。鏡中即現世出世事。若復欲下横刀
T0895_.18.0742a23: 法。亦如鏡。若欲令於手指所下看。先以紫穬
T0895_.18.0742a24: 水。洗自指頭。後已香油塗之。若欲令於水中
T0895_.18.0742a25: 下看。淨濾之水瀉於瓶内。然後童子於中見
T0895_.18.0742a26: 事。若欲令下於空地及眞珠看。以淨水灑。
T0895_.18.0742a27: 若欲令於尊像所身或殺持戒清淨比丘比丘
T0895_.18.0742a28: 尼。優婆塞迦優婆私迦。或燒伽藍。犯斯罪者。
T0895_.18.0742a29: 假令勤苦亦不成就。於三寶處。有所害心。少
T0895_.18.0742b01: 分損害。我今略説彼所受報。如是人等墮無
T0895_.18.0742b02: 間獄。從彼得出。以不善業故。生貧賤家。雖初
T0895_.18.0742b03: 發無上菩提之心。後還禮拜外道天等。彼諸
T0895_.18.0742b04: 天神於其人所。却生瞋害。持誦眞言。終不成
T0895_.18.0742b05: 就。彼從發菩提心後。諸天及人即應供養。彼
T0895_.18.0742b06: 亦荷檐一切衆生。及施無畏。紹繼三寶。是故
T0895_.18.0742b07: 不應禮拜諸天。或作猛害之事。及殺仙人。破
T0895_.18.0742b08: 明主眞言。瞋心故不復供養。衆無故以手斷
T0895_.18.0742b09: 壞草木。以足踐
蓮花及諸契印。亦復禮拜
T0895_.18.0742b10: 藥叉等類。復喫供養及祭祀鬼神之食。或喫
T0895_.18.0742b11: 所棄著地之食。或於畜生行非法行。或與女
T0895_.18.0742b12: 人於清淨處行非法事。以無明及藥捉諸蛇
T0895_.18.0742b13: 類。或乘象馬及狗牛驢。欲令去故。以杖打之。
T0895_.18.0742b14: 於病患者及遭苦難。於彼等處不發慈悲。如
T0895_.18.0742b15: 是人等眞言不成。譬如虚空終不可量。於三
T0895_.18.0742b16: 寶處。行欲益反損。獲善惡報。亦復如是。又
T0895_.18.0742b17: 復以網羂索及諸方便。傷害衆生。及畜獚兒
T0895_.18.0742b18: 羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。如是之人。今世後
T0895_.18.0742b19: 世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物。
T0895_.18.0742b20: 所供養食亦不應踐。不應食墮地之食。供
T0895_.18.0742b21: 養之物。不應頂戴。不應禮拜大自在及日月
T0895_.18.0742b22: 天火天及以那羅延天。假令遭苦。亦不應禮。
T0895_.18.0742b23: 彼所説教不應習讀。不應供養行彼法人。於
T0895_.18.0742b24: 彼自當説三世之事得利失利及得苦樂等。
T0895_.18.0742b25: 所聞之教宜甘受持。勿生疑惑。所問事畢。即
T0895_.18.0742b26: 速發遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得
T0895_.18.0742b27: 成就。爲人所笑。復次私那自下。彼童子等面
T0895_.18.0742b28: 貌熙怡。容顏滋潤。眼目廣長。遶黒睛。外微有
T0895_.18.0742b29: 赤色。精神意氣有大人相。出入息斷眼亦不
T0895_.18.0742c01: 瞬。即當應知。是眞私那。若魔等下。即別有
T0895_.18.0742c02: 相。眼赤復圓。如人瞋視。眼睛不轉。張口怖
T0895_.18.0742c03: 畏。亦無出入之息。眼亦不瞬。即應當知。藥叉
T0895_.18.0742c04: 等下。速須發遣。若不肯去。即便應誦妙吉祥
T0895_.18.0742c05: 偈。或誦不淨忿怒金剛眞言。或誦杭斯尼使
T0895_.18.0742c06: 者眞言。或誦金剛眞言。或讀大集陀羅尼經。
T0895_.18.0742c07: 如上讀誦。若不去者。即以師子座眞言。用閼
T0895_.18.0742c08: 迦木。或波羅木。與藉相應護摩百遍。或以
T0895_.18.0742c09: 胡麻。或稻穀花蘇蜜相和。護摩百遍。最後已
T0895_.18.0742c10: 軍荼利眞言。護摩七遍。或已三遍即便捨去。
T0895_.18.0742c11: 智者善解如是妙法。復能一一如法修行。不
T0895_.18.0742c12: 久勞苦而獲成就
T0895_.18.0742c13: 蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九
T0895_.18.0742c14: 復次殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以懷瞋
T0895_.18.0742c15: 心。出佛身血求悉地者。終不成就。又破窣覩
T0895_.18.0742c16: 波。及殺菩薩。汚母羅漢。教人令殺。盜僧物
T0895_.18.0742c17: 財。或少或多。世尊説。是五類無間。若犯此
T0895_.18.0742c18: 罪。於無間獄。受苦一劫。假使勤苦念誦眞言。
T0895_.18.0742c19: 終不獲得成就。又諸佛所説微妙經典。瞋心
T0895_.18.0742c20: 損壞。或放火燒。或棄水中。或謗法正分別也。
T0895_.18.0742c21: 不應相鬪象馬牛羊雞犬等類。及令男女相
T0895_.18.0742c22: 叉相撲。亦不往觀如上之戲。名正念。不説王
T0895_.18.0742c23: 國及處所論。鬪戰相撲婬女之論。及以謎語。
T0895_.18.0742c24: 説往昔所經之事。及與染汚家業之事。行者
T0895_.18.0742c25: 依眞言法念誦之時。乃至成就已還中間。不
T0895_.18.0742c26: 應入城村落生縁伽藍
底外道神祀。及彼
T0895_.18.0742c27: 居處。園林池河。如此等處並不應往。復次若
T0895_.18.0742c28: 當不獲如前所説上妙勝處。應居閑空神廟。
T0895_.18.0742c29: 或居樹下。或住河邊。或居山側。或泉池林。或
T0895_.18.0743a01: 無人處。或居空室。一心念誦。或一年之中。除
T0895_.18.0743a02: 安居外春秋二時。隨意遊行。山林河邊泉池
T0895_.18.0743a03: 空室。專心念誦。譬如苾芻夏月安居。念誦之
T0895_.18.0743a04: 人亦復如是。行人念誦雖滿遍數。夏安居至。
T0895_.18.0743a05: 莫作成就之法。准前念誦不得間斷。解夏以
T0895_.18.0743a06: 後。如法護身。方可成就
T0895_.18.0743a07: 蘇磨呼分別護摩分第十
T0895_.18.0743a08: 復次當説護摩差別置爐之法。或作團圓。成
T0895_.18.0743a09: 作三角。或作四方。或如蓮花之形。並須有基。
T0895_.18.0743a10: 爐口安脣。泥拭細滑。外邊基階並須牢固。作
T0895_.18.0743a11: 善事及求錢財。令他敬念。行息災法。其鑪須
T0895_.18.0743a12: 圓。若求成就一切諸事。或求女人及童子等。
T0895_.18.0743a13: 其鑪須作蓮花之形。若作行惡之法。或令走
T0895_.18.0743a14: 等事。鑪須作三角。若欲調伏諸龍及餘鬼類。
T0895_.18.0743a15: 或令火燒。或令苦痛。其鑪須方。基脣及爐以
T0895_.18.0743a16: 瞿摩塗。復用茅草布於基上。階下四遍邊亦
T0895_.18.0743a17: 塗瞿摩。遍滿茅草。護摩之物安置基上。及安
T0895_.18.0743a18: 基下。所塗之處花。彼等法不生瞋恚。行彼法
T0895_.18.0743a19: 者亦不隨喜。不應誦彼眞言讃歎。設若有財。
T0895_.18.0743a20: 以慈悲施。先當禮拜一切諸佛及所居處。次
T0895_.18.0743a21: 應禮諸菩薩衆。次禮縁覺聲聞之衆。譬如初
T0895_.18.0743a22: 月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾。
T0895_.18.0743a23: 雖未覺滿。漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸
T0895_.18.0743a24: 菩薩衆。彼等荷負一切衆生。以救濟故。發大
T0895_.18.0743a25: 慈悲。熟有愚癡下劣衆生。不肯禮拜彼諸菩
T0895_.18.0743a26: 薩。神力不思具大精進。若不禮者。非直眞言
T0895_.18.0743a27: 不成。亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成果實。
T0895_.18.0743a28: 花如菩薩。果喩菩提。菩薩雖復於行欲者示
T0895_.18.0743a29: 現行慾。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現
T0895_.18.0743b01: 慈悲。然彼菩薩實無憎愛。云何不禮彼等菩
T0895_.18.0743b02: 薩。復以種種眞言主形。隨類能滿諸衆生心。
T0895_.18.0743b03: 復能了知一切業果。是故應禮眞言尊師
T0895_.18.0743b04: 蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一
T0895_.18.0743b05: 復次當説八聖道法。爲正見正分別正語正
T0895_.18.0743b06: 業正命正勤正念正定。此是諸佛所行之道。
T0895_.18.0743b07: 行此道者眞言乃成。復生人天勝上妙處。過
T0895_.18.0743b08: 去諸佛行此道故成等正覺。現在未來亦復
T0895_.18.0743b09: 如是。身口意業所修功徳常依正教。不生廢
T0895_.18.0743b10: 惓。如是修行乃名正業。飮食衣服臥具湯藥
T0895_.18.0743b11: 常懷知足。不生染者。是名正命。不讃己身。
T0895_.18.0743b12: 不毀他人。遠離諸過。如避炎火及以猛狩。常
T0895_.18.0743b13: 樂寂靜。是名正語。不學占相吉凶。男女等
T0895_.18.0743b14: 事。天文地理。調象調馬法。射藝書算。世間
T0895_.18.0743b15: 言論。無益之典。遠離斯過。是名正見。言者不
T0895_.18.0743b16: 依法則。非直不成。亦當自害。念誦之人縱不
T0895_.18.0743b17: 依法。諸眞言主終不損害。其侍從見彼過故
T0895_.18.0743b18: 即便損害
T0895_.18.0743b19: 復次若欲念誦及欲成就。并行諸事。無諸難
T0895_.18.0743b20: 事。速悉地者。以諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉
T0895_.18.0743b21: 龍伽路荼共命鳥等。掲吒布單那。乾闥婆部
T0895_.18.0743b22: 多。諸鬼魅等。或居地上。或在虚空。行者右膝
T0895_.18.0743b23: 著地。啓請言曰。居妙高山諸天部多。居住歡
T0895_.18.0743b24: 喜園及餘天宮。居日月宮及七金山。或居河
T0895_.18.0743b25: 所。或住海邊居陂澤。或居泉井。或居村落
T0895_.18.0743b26: 及諸神廟。或居空室。或居天室。或在伽藍。或
T0895_.18.0743b27: 居制底。或居外道草庵。或居象室。或居庫藏。
T0895_.18.0743b28: 或居街巷。或居四衢道所。或居獨樹。或居大
T0895_.18.0743b29: 路。或居塚間。或居大林。或居師子大虫遊行
T0895_.18.0743c01: 之處。或居大磧。或居諸洲上妙處所。並生歡
T0895_.18.0743c02: 喜。與諸眷屬降臨來此。我所營辨花鬘塗香。
T0895_.18.0743c03: 燒香飮食。及妙燈明。願垂韶饗。我所求事滿
T0895_.18.0743c04: 足其果。是供養諸鬼神已。後應別日供養護
T0895_.18.0743c05: 方諸神。如前辨供。胡跪合掌。即應請言。謹請
T0895_.18.0743c06: 東方憍尸迦天。與諸眷屬來降於此。我所供
T0895_.18.0743c07: 養願垂納受。次東南請火天仙。次南方請焔
T0895_.18.0743c09: 縛嚕拏龍王。次西北方請風神王。次北方請
T0895_.18.0743c10: 多聞天王。次東北方請伊舍那。次上方請梵
T0895_.18.0743c11: 天王等。塗香等隨所辨物。供養三寶及本部
T0895_.18.0743c12: 主。并諸明主眞言主等。火已扇生。不應口吹。
T0895_.18.0743c13: 以稻蘇。或胡麻和蘇。以本部明主眞言。護摩
T0895_.18.0743c14: 七遍或八或十。乃至二十。供養明主。布以茅
T0895_.18.0743c15: 草。面向東坐。蘇密及酪和置一器。所護摩木
T0895_.18.0743c16: 檽其頭。然後爲成就本眞言。故如法護摩。於
T0895_.18.0743c17: 其火中。以炮焔聲。應觀成就不成就相。其火
T0895_.18.0743c18: 無煙。炎如金色。所起火焔右旋宛轉。焔峯亦
T0895_.18.0743c19: 多。其色或白。或如紅色。或變極赤。由如珊
T0895_.18.0743c20: 瑚。色相滋潤。其焔上已。復流下廣。或如白月
T0895_.18.0743c21: 色光。其火焔形状若瓶幢傘蓋吉祥子。形爲
T0895_.18.0743c22: 萬字。是螺貝蓮花。或如護摩蘇杓。如三古叉
T0895_.18.0743c23: 及拔析羅。或如横刀。如草束形。或如車形。或
T0895_.18.0743c24: 如蠅拂。聲如吹笛篳篥等聲種種音聲。或如
T0895_.18.0743c25: 螺聲。其氣由如燒蘇之香。復無炮烈。其火不
T0895_.18.0743c26: 扇。自然而著。如斯相現。必當獲得廣大成就。
T0895_.18.0743c27: 或起多焔。亦復炮烈。其焔難發。假令發。以復
T0895_.18.0743c28: 不増長。復時頓滅。由若無火。焔色燋悴。黒如
T0895_.18.0743c29: 闇雲。如波羅。形由如一古叉簸箕男根牛
T0895_.18.0744a01: 角等相。聲若驢鳴。其火迸燒持誦之人。其氣
T0895_.18.0744a02: 由若燒屍之氣。如斯相現。即不成就。行者見
T0895_.18.0744a03: 斯不祥之相。即應以赤身主。或繼唎吉羅。
T0895_.18.0744a04: 或已不淨忿怒眞言。而作護摩。其不吉相即
T0895_.18.0744a05: 當消滅
T0895_.18.0744a06: 復次行者不應以剃三處之毛。亦不應燒塗
T0895_.18.0744a07: 藥落及以手拔。譬如有人手執利刀。若不善
T0895_.18.0744a08: 解。自當損害。持其世尊所説無量明及諸
T0895_.18.0744a09: 眞言。其中有入金剛部内。亦有入於蓮花部
T0895_.18.0744a10: 中。亦有入於般支迦部。亦有入於摩尼部内。
T0895_.18.0744a11: 亦有如是非部所貫。如上所説眞言略教種
T0895_.18.0744a12: 種法則。於此五部。並應修行。復有諸天所説
T0895_.18.0744a13: 眞言依世尊者。亦應修行。如是法則行者若
T0895_.18.0744a14: 乘此法。乘者即得意欲成就
T0895_.18.0744a15: 復次世尊於三有内勝上妙寶。從此復流究
T0895_.18.0744a16: 竟法寶。從此復生八大丈夫不退衆寶。如是
T0895_.18.0744a17: 三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福。本
T0895_.18.0744a18: 尊速得現前。於念誦時。初應歸命三寶。若復
T0895_.18.0744a19: 持誦金剛部内眞言者。初歸三寶已。次言那
T0895_.18.0744a21: 怛曳。次即誦眞言
T0895_.18.0744a22: 復次蓮花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦
T0895_.18.0744a23: 復如是。初歸三寶。次歸三寶。次歸部主。然
T0895_.18.0744a24: 後乃可誦持眞言。若不歸信釋教。復行聲聞
T0895_.18.0744a25: 乘及縁覺乘。信不具足。内懷腐朽。外示精進。
T0895_.18.0744a26: 復懷慳吝者。不應執我此拔析羅教。若有一
T0895_.18.0744a27: 苾芻苾芻尼。優婆塞迦優婆私迦。毀訾深妙
T0895_.18.0744a28: 大乘。言此所説皆是魔教。復懷愚癡。爲執金
T0895_.18.0744a29: 剛言是藥叉。復不敬禮諸大菩薩。持誦如是
T0895_.18.0744b01: 妙眞言者。不久自當損害躯命。諸佛菩薩終
T0895_.18.0744b02: 不害人。然於部内有諸鬼類。見彼癡人謬執
T0895_.18.0744b03: 金剛杵。次地居所有諸大神王。與諸眷屬來
T0895_.18.0744b04: 降於此。各住本方。我所辦供。願垂納受。復願
T0895_.18.0744b05: 常時衞護於我。如是供養諸鬼神等。及護方
T0895_.18.0744b06: 神。行者無諸難事意所求願皆悉滿足
T0895_.18.0744b07: 蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二
T0895_.18.0744b08: 復次世尊爲利益衆生故。説三倶胝五落叉
T0895_.18.0744b09: 眞言及明。名曰持明藏。又聖觀自在説三倶
T0895_.18.0744b10: 胝五落叉眞言。於此部中。眞言主名曰何耶
T0895_.18.0744b12: 眞言主。謂十二臂眞言主。六臂。上髻。滿如
T0895_.18.0744b13: 意願。四面。不空羂索。二臂。由如日光照輝世
T0895_.18.0744b14: 間。此等七眞言主並是馬頭漫荼羅所貫。復
T0895_.18.0744b15: 有八明妃。謂目精。妙白。居白。觀世。獨髻。金
T0895_.18.0744b16: 頬。名稱。苾句胝。此等皆是蓮花部中明妃。
T0895_.18.0744b17: 復説種種妙漫荼羅及諸手印。我爲利益貧
T0895_.18.0744b18: 窮衆生。及摧諸鬼類故。説七倶胝眞言及漫
T0895_.18.0744b19: 荼羅
T0895_.18.0744b20: 復有十使者七明妃。又有六十四嬪。又有八
T0895_.18.0744b21: 大心眞言。又有軍荼利等無量忿怒。又最勝
T0895_.18.0744b22: 明等無量眞言主。是故此部名曰廣大拔析
T0895_.18.0744b23: 羅部
T0895_.18.0744b24: 復有大神名般支迦。説二萬眞言。彼神有妃
T0895_.18.0744b25: 名彌却羅。説一萬眞言。此復名曰般支迦部
T0895_.18.0744b27: 聞天王説三萬眞言。此復名曰摩尼部
T0895_.18.0744b28: 復有諸天及阿修羅。求於法則。復具修行。念
T0895_.18.0744b29: 誦不間。如是之人速得成就。救脱諸苦。復能
T0895_.18.0744c01: 滅罪。能與今世及後世樂。眞言之外更無異
T0895_.18.0744c02: 法。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物。無可
T0895_.18.0744c03: 避脱。眞言威力亦復如是。能摧苦惱及諸罪
T0895_.18.0744c04: 障。如意寶樹能果有情種種意願。眞言妙法
T0895_.18.0744c05: 亦復如是。或與成就。或與富貴。色力長壽皆
T0895_.18.0744c06: 悉能與。有諸菩薩。觀有情遭諸苦難。及餘怖
T0895_.18.0744c07: 畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身爲眞言主
T0895_.18.0744c08: 形。救濟衆生。若復有人。雖處居家受諸愛樂。
T0895_.18.0744c09: 於眞言内所説法則。彼人毎日不虧。念誦數
T0895_.18.0744c10: 不滿足。以或時滿已。或驗現已。即離五欲。
T0895_.18.0744c11: 清淨具戒。入於淨室。更誦眞言滿十萬遍。後
T0895_.18.0744c12: 求成就。不久即得任意所樂眞言悉地。復次
T0895_.18.0744c13: 行者若欲澡洗。淨土和水。遍塗其身。然後入
T0895_.18.0744c14: 於清淨大水。隨意洗已。或面向東。或面向北。
T0895_.18.0744c15: 洗手足已。但蹲踞坐。應其兩手置於膝間。已
T0895_.18.0744c16: 水遍灑於身。水勿令有聲。即用右手作掬水
T0895_.18.0744c17: 法。於其手掌勿令有沫。呪水三遍。吸水三迴。
T0895_.18.0744c18: 勿使有聲。以手母指兩遍拭口。及以灑身。即
T0895_.18.0744c19: 作護身已。忽然後有齒罅垢穢舌中覺觸。或
T0895_.18.0744c20: 復咳嗽唾涕。或復剋臆。更須如上誦水吸水。
T0895_.18.0744c21: 乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間不應與
T0895_.18.0744c22: 餘外人。或男或女。出家淨婆羅門。童男童女。
T0895_.18.0744c23: 及黄門等語。及與相觸。若有相觸。復如前澡
T0895_.18.0744c24: 浴。及餘水拭口。然後念誦。若樂澡浴後樂念
T0895_.18.0744c25: 誦。諸有情所具憐愍。復不愛他利養。乞食
T0895_.18.0744c26: 而食眞言非法。便生瞋怒。即害彼命。若有
T0895_.18.0744c27: 持誦方廣大乘。復能信受。亦樂爲他廣説。勇
T0895_.18.0744c28: 猛精進堅固菩提勝心。如是之人持誦眞言。
T0895_.18.0744c29: 不久當得意樂成就。汝所請問。我已爲汝正
T0895_.18.0745a01: 説。一切佛教眞言都教法
T0895_.18.0745a02: 復次傍説外道言教。汝當聽。摩醯首羅天説
T0895_.18.0745a03: 十倶胝眞言。已下諸天龍等及妃等。各各倶
T0895_.18.0745a04: 説數千萬眞言及手印漫荼羅。依法受持。若
T0895_.18.0745a05: 違此教非直不成。亦當自害
T0895_.18.0745a06: 蘇磨呼童子請問分別八法分第十三
T0895_.18.0745a07: 復次世間所有成就之法。總有八種。所爲成
T0895_.18.0745a08: 眞言法。成長年法。出伏藏法。入修羅宮法。合
T0895_.18.0745a09: 成金法。土成金法。成金水法。成無價寶法。是
T0895_.18.0745a10: 名八法。於中有三。成眞言法。入修羅宮法。成
T0895_.18.0745a11: 長年法。是三爲上。成無價寶法。土成金法。出
T0895_.18.0745a12: 伏藏法是三爲中。成合成金法。成金水法。是
T0895_.18.0745a13: 二爲下。若有衆生。具有戒惠。亦復樂法。如是
T0895_.18.0745a14: 之人作樂上成就。若有衆生。性多貪欲者。如
T0895_.18.0745a15: 是之人作中成就。若有衆生。多愚癡者。作下
T0895_.18.0745a16: 成就。不應求下。若遺貧窮行不自在。應求中
T0895_.18.0745a17: 品。仍不求下。若欲獲得如上所説種種成就。
T0895_.18.0745a18: 應須修福。具福之者求人天樂。設求敬念延
T0895_.18.0745a19: 命長壽。威力自在端正聰慧聞持等事。皆得
T0895_.18.0745a20: 成就若無戀著樂。修行善行。佛法僧寶常不
T0895_.18.0745a21: 離心。眞言藥叉婦亦復如是。雖復共居。終無
T0895_.18.0745a22: 善意。假求過失。當便損害。以愚癡故。若成此
T0895_.18.0745a23: 法。非直犯斯邪行之過。亦乃自當有損。諸佛
T0895_.18.0745a24: 菩薩縁覺聲聞所説眞言。及天龍藥叉修羅
T0895_.18.0745a25: 等類。對於佛前所説眞言。如來爲利諸有情
T0895_.18.0745a26: 故。皆悉證許。復懷加被。彼等眞言皆有三品。
T0895_.18.0745a27: 成上品者。謂昇空行入修羅宮。自在變形。作
T0895_.18.0745a28: 藥叉女。天主長年成幼化法自變己身。爲密
T0895_.18.0745a29: 迹等。成中品者。獲得錢財乃至富貴。其下品
T0895_.18.0745b01: 者。令人相増。及能攝來。從國令去。乃至令
T0895_.18.0745b02: 枯。下中下者。爲療鬼魅等類。龍魅嬰兒之魅。
T0895_.18.0745b03: 令人惛睡。誦手令擢拳推縛抱。及遺耳語。
T0895_.18.0745b05: 衆人共誦眞言。或令衆人以脚地。鬼魅所
T0895_.18.0745b06: 著悶絶躄地。置於四衢。以白覆來者令唱
T0895_.18.0745b07: 看看。復令一人從脚徐白隨起盡。還復
T0895_.18.0745b08: 本心。及療鼠毒。攝門人口。呼召諸龍縛衆多
T0895_.18.0745b09: 人。及令不種療治被毒。及能移毒。及與人毒。
T0895_.18.0745b10: 毒成人眼。亦復治得。被毒之人禁令不引。發
T0895_.18.0745b11: 遣蛇令傷他人。及成使者。亦現人龍。以音樂
T0895_.18.0745b12: 法。著魅者差。如是等是外法。復有毒蛇。類有
T0895_.18.0745b13: 八十。數中二十擧頭而行。於中六種住即般
T0895_.18.0745b14: 身。中有十二種。雖螫無毒。數内十三地中之
T0895_.18.0745b15: 王。有外之餘蛇類。雖復螫人。有時被毒。如
T0895_.18.0745b16: 是之人。妙眞言之法。皎然入身求成就故。念
T0895_.18.0745b17: 誦之時。若有施主。惠施衣裳金銀珍寶鞍乘
T0895_.18.0745b18: 嚴具塗香燒香飮食臥具。如上等物。乃至分
T0895_.18.0745b19: 毫不應納受
T0895_.18.0745b20: 復次大小便利畢已。應用五聚土。三聚洗後。
T0895_.18.0745b21: 一聚洗前。其一觸洗即出惡處。應就淨處分
T0895_.18.0745b22: 土十聚。先用三聚觸洗左手。復用七聚洗其
T0895_.18.0745b23: 兩手。於中三聚先洗左内。一聚道背。其後三
T0895_.18.0745b24: 聚二手内外通洗令淨。然後以意任用土水
T0895_.18.0745b25: 清淨洗之。若小行處即用三土。二用便處。一
T0895_.18.0745b26: 用觸洗。即於淨處更用三土。復淨洗之。譬如
T0895_.18.0745b27: 春時風楷。樹木自然出火。以無功用。并燒諸
T0895_.18.0745b28: 草。以念誦火。用淨戒風。以勤相楷。盡燒罪
T0895_.18.0745b29: 草。亦復如是。復如寒霜日曜即消。以用戒日
T0895_.18.0745c01: 念誦之光曜令消罪雪。亦復如是。譬如室内
T0895_.18.0745c02: 久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照
T0895_.18.0745c03: 罪闇身。亦復如是。行者持誦乃至護摩所持
T0895_.18.0745c04: 眞言仍不成者。應以香泥。或近江河。以淨砂。
T0895_.18.0745c05: 敬造十萬窣堵波塔像。無始已來所造業障
T0895_.18.0745c06: 即得消滅。此世當獲成就現報。眞言之法以
T0895_.18.0745c07: 戒爲根。次復精進及以忍辱。於諸佛所深懷
T0895_.18.0745c08: 恭敬。菩提之心未曾退轉。於彼念誦亦無懈
T0895_.18.0745c09: 怠。譬如國王具七種法。能理人民及自安樂。
T0895_.18.0745c10: 持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初
T0895_.18.0745c11: 應如法念誦眞言。次復護摩。以護摩故。本尊
T0895_.18.0745c12: 歡喜。即便施與意樂成就
T0895_.18.0745c13: 復次若欲成就攝喜人法。或乃至從遠百由
T0895_.18.0745c14: 旬來。皆是藥叉之婦。若爲欲故成藥叉女者。
T0895_.18.0745c15: 假令悉地。還與藥叉之婦。譬如衒賣女色。爲
T0895_.18.0745c16: 窺財故與人。爲欲其餓故。撃捉衆生。令人心
T0895_.18.0745c17: 亂。或歌或舞。或喜或悲。或懷愁惱。或時亂語。
T0895_.18.0745c18: 作如是等種種異相。令人怪笑。即應以金剛
T0895_.18.0745c19: 鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等眞言。療治得除
T0895_.18.0745c20: 差。又有火神眞言。風神摩醯首羅。及日月天。
T0895_.18.0745c21: 大梵天王。龍王。那羅延神。多聞天王。諸藥
T0895_.18.0745c22: 叉王。金翅鳥王。忉利天王。彼等鬼魅不懼。如
T0895_.18.0745c23: 是餘外天神。若聞金剛鉤之名號。自然退散。
T0895_.18.0745c24: 智者知彼鬼魅性行及療治法。然後無畏摧
T0895_.18.0745c25: 伏鬼魅。諸佛菩薩所説眞言。以如來加被之。
T0895_.18.0745c26: 餘外種種天神眞言不能破壞如來眞言
T0895_.18.0745c27: 又欲滅罪。於空閑靜處。應以香泥。或近江河。
T0895_.18.0745c28: 以砂造制底。中安縁起法身之偈。爾時梵王
T0895_.18.0745c29: 諸天藥叉持明大仙迦樓羅乾闥婆部多等
T0895_.18.0746a01: 類。見聞此法已。恭敬頂禮。一時合掌。作如是
T0895_.18.0746a02: 言。希有尊者。愍念衆生。希有如是微妙勝行。
T0895_.18.0746a03: 或見尊者手執赫燿大拔折羅。或手執堅固
T0895_.18.0746a04: 鐵杵。或手執猛利大輪。或見手執不空羂索。
T0895_.18.0746a05: 或見手執三般大叉。或見手執大横刀。或見
T0895_.18.0746a06: 手執弓。或見執棒。或見具被種種器仗殊特
T0895_.18.0746a07: 怖畏希有。或見相好端嚴令人可樂。或見尊
T0895_.18.0746a08: 者爲藥叉將。我等歸命如是菩薩天阿修羅
T0895_.18.0746a09: 等所恭敬者。若有人民歸依尊者。不久得持
T0895_.18.0746a10: 明大仙乃至富貴。若有修行如是正法。彼人
T0895_.18.0746a11: 速離貧窮大苦威耀。有時無毒。復有蝦蟆守
T0895_.18.0746a12: 宮蝪蜡蚖蛛等類。及作毒虫。如是分別其數
T0895_.18.0746a13: 雖多。然所行毒數有六種。一者其虫屎穢著。
T0895_.18.0746a14: 身即便有毒。二者尿著其身即便有毒。三者
T0895_.18.0746a15: 所觸著身即便有毒。四者泄延唾著身即便
T0895_.18.0746a16: 有毒。五者眼所視看即便有毒。六者齒著之
T0895_.18.0746a17: 處即便有毒。如是諸毒上中下品分別便成
T0895_.18.0746a18: 數種。是故餘神天説此療毒眞言等法。如是
T0895_.18.0746a19: 諸虫或以毒惛醉故而放猛毒。或以瞋故。或
T0895_.18.0746a20: 恐怖故。或飢餓故。或懷怨故。死時至故。而放
T0895_.18.0746a21: 猛毒。其所噛毒。復有四種。一者傷。二者血塗。
T0895_.18.0746a22: 三者極損。四者命終。所噛之處有一齒痕。其
T0895_.18.0746a23: 毒微少。爲是名傷。所噛之處有二齒痕致有
T0895_.18.0746a24: 血出。名曰血塗。所齒之處有三齒痕致傷其
T0895_.18.0746a25: 内。名曰極損。所噛之處有四齒痕便纒其身。
T0895_.18.0746a26: 是名命終。此之一毒。縱以眞言妙藥。不復治
T0895_.18.0746a27: 差。譬如猛火燒身。或以刀割。被毒之者亦復
T0895_.18.0746a28: 如是。若以藥治。不及眞言。如大火興盛。若以
T0895_.18.0746a29: 兩灑。其火便息。眞言攝毒亦如是。智者妙
T0895_.18.0746b01: 解種種毒類。亦復持誦大威眞言。共諸毒戲
T0895_.18.0746b02: 一無怖畏。由如師子入牛群内。復次天魅。阿
T0895_.18.0746b03: 修羅魅藥叉魅。龍魅。持明魅。乾闥婆魅。餓
T0895_.18.0746b04: 鬼之魅。毘舍遮等種種諸魅。求祭祀故。或戲
T0895_.18.0746b05: 弄故。或殺害故。遊行世間。常噉血肉。伺求過
T0895_.18.0746b06: 失。或以瞋故。撃捉衆生。或煩惱故。或飢世間
T0895_.18.0746b07: 如日出現。我等衞護如是行者不令心亂。乃
T0895_.18.0746b08: 至常獲如意成就。梵王天等作是語已。甚大
T0895_.18.0746b09: 歡喜。頭面禮足。各乘大座。退散而去。諸天去
T0895_.18.0746b10: 已。執金剛聖者重告妙膊童子。我今所説天
T0895_.18.0746b11: 等已聞。汝今可往人間流行。妙膊受教頂禮
T0895_.18.0746b12: 而退。即於世間廣爲人説
T0895_.18.0746b17: 蘇磨呼童子請問經卷下
T0895_.18.0746b20: 承暦三年三月一日於大谷阿闍梨御
T0895_.18.0746b21: 房奉受了
T0895_.18.0746b22:
T0895_.18.0746b23:
T0895_.18.0735a02: 或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇
T0895_.18.0735a03: 螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦
T0895_.18.0735a04: 者。或手脚墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。
T0895_.18.0735a05: 或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪
T0895_.18.0735a06: 苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水
T0895_.18.0735a07: 牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。
T0895_.18.0735a08: 此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左
T0895_.18.0735a09: 視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況
T0895_.18.0735a10: 入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此
T0895_.18.0735a11: 修道持眞言人故。及護佛法并一切衆生。得
T0895_.18.0735a12: 如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間
T0895_.18.0735a13: 惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發
T0895_.18.0735a14: 丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密
T0895_.18.0735a15: 藏修持眞言者。能制國王大臣及一切惡人
T0895_.18.0735a16: 等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通
T0895_.18.0735a17: 威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與
T0895_.18.0735a18: 前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八
T0895_.18.0735a19: 部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護衆生
T0895_.18.0735a20: 心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善
T0895_.18.0735a21: 哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮
T0895_.18.0735a22: 迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛
T0895_.18.0735a23: 主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。
T0895_.18.0735a24: 時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢
T0895_.18.0735a25: 忘失。時會大衆皆悉起立。蘇婆呼童子。人天
T0895_.18.0735a26: 八部大梵天王并及四衆。圍遶數匝頂禮恭
T0895_.18.0735a27: 敬。頭面著地各發誓願。願我及一切衆生。得
T0895_.18.0735a28: 聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重
T0895_.18.0735a29: 頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽
T0895_.18.0735b01: 然不現
T0895_.18.0735b02: 蘇婆呼童子＊請問經卷下
T0895_.18.0735b03:
T0895_.18.0735b04:
T0895_.18.0735b05:
T0895_.18.0735b06:
T0895_.18.0735b07: 卷上
T0895_.18.0735b08: 爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心
T0895_.18.0735b09: 而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠
T0895_.18.0735b10: 頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及眞言
T0895_.18.0735b11: 等成就法故。作如是言。我見世間求眞言者。
T0895_.18.0735b12: 節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯
T0895_.18.0735b13: 願尊者。分別解説不成就因縁。尊者威徳如
T0895_.18.0735b14: 盛日光。所演眞言能破諸闇。復能衞護及滅
T0895_.18.0735b15: 諸罪。云何修因不復獲果
T0895_.18.0735b16: 所求眞言上中下品種種悉地假使具修。亦
T0895_.18.0735b17: 不成就。若以依法不成就者。便棄眞言而順
T0895_.18.0735b18: 無明。佛説以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
T0895_.18.0735b19: 治。若説眞言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
T0895_.18.0735b20: 唯願尊者。以大悲故。敷演眞言。救脱衆生。彼
T0895_.18.0735b21: 若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。爲
T0895_.18.0735b22: 法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲
T0895_.18.0735b23: 眞言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆
T0895_.18.0735b24: 生分別解説。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
T0895_.18.0735b25: 妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執
T0895_.18.0735b26: 妙拔折羅。悦目告視。作如是言。奇哉愍念諸
T0895_.18.0735b27: 衆生類。由如月光普照世間。縁汝此心極清
T0895_.18.0735b28: 淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己
T0895_.18.0735b29: 樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。
T0895_.18.0735c01: 菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
T0895_.18.0735c02: 不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心
T0895_.18.0735c03: 思惟。吾當爲汝分別解説妙眞言法。汝當諦
T0895_.18.0735c04: 聽。若有持誦我眞言法。應如是作。先於諸佛
T0895_.18.0735c05: 深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡
T0895_.18.0735c06: 憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭
T0895_.18.0735c07: 敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
T0895_.18.0735c08: 婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食肉。
T0895_.18.0735c09: 若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以
T0895_.18.0735c10: 邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時
T0895_.18.0735c11: 節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如
T0895_.18.0735c12: 是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
T0895_.18.0735c13: 恒依正見而不動搖。常須修行十善法者増
T0895_.18.0735c14: 長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食
T0895_.18.0735c15: 血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦
T0895_.18.0735c16: 者令心散亂。見修行我妙眞言者。彼等自懷
T0895_.18.0735c17: 恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令
T0895_.18.0735c18: 使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三
T0895_.18.0735c19: 昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住
T0895_.18.0735c20: 處。是故名爲大漫荼羅。亦復須入作諸事法
T0895_.18.0735c21: 妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故
T0895_.18.0735c22: 慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
T0895_.18.0735c23: 羅。亦應須入諸眞言主大漫荼羅。不應斷。
T0895_.18.0735c24: 譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒
T0895_.18.0735c25: 無勝法亦復如是。縱使懃行。終不増長。求成
T0895_.18.0735c26: 就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端
T0895_.18.0735c27: 嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂
T0895_.18.0735c28: 捨。具大慈悲。能忍飢渇及諸苦惱。不歸餘天。
T0895_.18.0735c29: 并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深
T0895_.18.0736a01: 心恭敬。如是徳行具莊嚴者。於此之時甚難
T0895_.18.0736a02: 値遇。若具善根有徳行者。應求如是伴
T0895_.18.0736a03: 蘇磨呼請問分別處所分第二
T0895_.18.0736a04: 復次行者若欲持誦眞言速成者。應居諸佛
T0895_.18.0736a05: 曾所住處。或於菩薩縁覺聲聞所住之處。如
T0895_.18.0736a06: 是住處。諸天龍等常爲供養。及以衞護。是故
T0895_.18.0736a07: 行者欲淨身心。常具戒儀。常應居住如是勝
T0895_.18.0736a08: 處。若不遇如是福地。亦應居止於大河邊。或
T0895_.18.0736a09: 近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧闠。其水
T0895_.18.0736a10: 清流充滿盈溢。無諸水族惡毒虫者。或居山
T0895_.18.0736a11: 間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹
T0895_.18.0736a12: 及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
T0895_.18.0736a13: 應墾掘。深一肘量。淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
T0895_.18.0736a14: 髮灰炭鹹及諸虫窟。乃至深窟如不盡者。應
T0895_.18.0736a15: 當棄之。更求餘處。所掘之處。填以淨土。於其
T0895_.18.0736a16: 地上。建立精室極須堅牢。如上所説妙三昧
T0895_.18.0736a17: 耶令滅罪故。應數須入。亦應須入諸使者等
T0895_.18.0736a18: 妙漫荼羅。及餘無量明主妃等。如是普入福
T0895_.18.0736a19: 聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙
T0895_.18.0736a20: 見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫
T0895_.18.0736a21: 荼羅。聖衆威力加護是人。諸魔見彼身若金
T0895_.18.0736a22: 剛。復見住處如大火聚。並皆馳散。不能爲害。
T0895_.18.0736a23: 世間所説及出世間諸明主眞言速得成就。
T0895_.18.0736a24: 若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不
T0895_.18.0736a25: 敬諸佛。歸外餘天。念持我法即自害。若念誦
T0895_.18.0736a26: 人不辨遍入諸漫荼羅。於中隨辨一三昧耶。
T0895_.18.0736a27: 深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。龍
T0895_.18.0736a28: 王魍魎及諸惡毘那夜迦。猛害天等。不能惱
T0895_.18.0736a29: 亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤漑灌
T0895_.18.0736b01: 乃得滋茂。勝法依戒亦復如是。以茲漑灌。
T0895_.18.0736b02: 令善芽生。世尊所説別解脱法。清淨尸羅。具
T0895_.18.0736b03: 應修行。若是俗流。倶除僧服。自餘律儀悉皆
T0895_.18.0736b04: 應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持
T0895_.18.0736b05: 誦眞言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。復爲
T0895_.18.0736b06: 滅罪。常於空閑及清淨處。或以香泥。或復印
T0895_.18.0736b07: 砂。造立制多。内安縁起法身之偈。或舍利及
T0895_.18.0736b08: 尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。及
T0895_.18.0736b09: 妙讃嘆。虔心供養。常爲他祭。如斯六法。是
T0895_.18.0736b10: 汝本宗。復應事火及以事王。亦須娶妻生男
T0895_.18.0736b11: 繼種。汝行此法。方得解脱。云何持誦釋教眞
T0895_.18.0736b12: 言。行者若是刹利族種。彼致此難。汝是族姓
T0895_.18.0736b13: 刹利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法。是
T0895_.18.0736b14: 汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得
T0895_.18.0736b15: 解脱。如是眞言。汝不應學。行者若是毘舍之
T0895_.18.0736b16: 種。彼致此難。汝是毘舍下賤之種。應作農田
T0895_.18.0736b17: 及雜産興易等務。汝終不合持誦眞言。行者
T0895_.18.0736b18: 若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之
T0895_.18.0736b19: 種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。
T0895_.18.0736b20: 以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼
T0895_.18.0736b21: 等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午
T0895_.18.0736b22: 時食。修聖道者與彼不同。是故不應往外道
T0895_.18.0736b23: 家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智
T0895_.18.0736b24: 婆羅門種毘舍首陀。等無差別。良由世間妄
T0895_.18.0736b25: 分別。假立毘舍及婆羅門首陀。若能修善。
T0895_.18.0736b26: 當證涅槃。刹利造罪。不免惡道。復次衆生無
T0895_.18.0736b27: 始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。斷除
T0895_.18.0736b28: 惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有
T0895_.18.0736b29: 人。身患瘡癬。但念除差。以藥塗勿使竇風疏
T0895_.18.0736c01: 漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應
T0895_.18.0736c02: 置之。營造成已。用牛糞塗於其室中。隨彼法
T0895_.18.0736c03: 事相應之方。安置尊像。其所尊容綵畫琱剋。
T0895_.18.0736c04: 或以鑄成。其所畫楨。應用白
T0895_.18.0736c05: 者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經
T0895_.18.0736c06: 用。先須淨洗。復香水灑。所畫綵色不應和膠。
T0895_.18.0736c07: 置於新器。牛毛爲筆。其綵畫人澡浴清淨。應
T0895_.18.0736c08: 受八戒。如法畫之其像成已。應用塗香燒香
T0895_.18.0736c09: 花縵飮食燈明。讃歎禮拜。廣供養已。然後所
T0895_.18.0736c10: 求速得成就
T0895_.18.0736c11: 復次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂髮。所著
T0895_.18.0736c12: 衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹
T0895_.18.0736c13: 皮芻摩布衣。亦應受持四種應器。所謂木鐵
T0895_.18.0736c14: 瓦等鉢。極須端圓。細密無缺。并不破漏。應持
T0895_.18.0736c15: 此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不
T0895_.18.0736c16: 近衆多人居。無諸外道。及豐飮食。常樂惠施。
T0895_.18.0736c17: 歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復
T0895_.18.0736c18: 無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心瞋恚而
T0895_.18.0736c19: 惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是
T0895_.18.0736c20: 淨行婆羅門種。云何如我持誦釋教眞言。汝
T0895_.18.0736c21: 應自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花
T0895_.18.0736c22: 亦得。所爲青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜
T0895_.18.0736c23: 花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。
T0895_.18.0736c24: 念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功徳
T0895_.18.0736c25: 蘇磨呼請問法相分第三
T0895_.18.0736c26: 復次貪等一切煩惱與心相應。名爲生死。煩
T0895_.18.0736c27: 惱若除。心得清淨。諸佛説彼名爲解脱。譬如
T0895_.18.0736c28: 淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性淨
T0895_.18.0736c29: 清亦復如是。以客塵煩惱渾心令濁
T0895_.18.0737a01: 復次數珠有其多種爲縁。活兒子。蓮子。路陀
| T0895_.18.0737a02: | 羅 | 二合 | 乞沙 | 二合 | 水精。銅錫。木患子。琉璃。金 |
T0895_.18.0737a04: 執持。如法念誦。以左右手執其珠剋誦。或用
T0895_.18.0737a05: 右手。或左手應用。眞言欲畢。倶時應
T0895_.18.0737a06: 誦持。勿謬錯亂。繋心於尊。或於眞言及以手
T0895_.18.0737a07: 印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩
T0895_.18.0737a08: 脣。念持眞言。此心由若風電獼猴。復如海波
T0895_.18.0737a09: 湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。是故應須攝
T0895_.18.0737a10: 心不散。持誦眞言。若生疲倦惛沈睡眠令心
T0895_.18.0737a11: 散亂。應起經行。或觀四方。或水滲灑令得醒
T0895_.18.0737a12: 悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。
T0895_.18.0737a13: 是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨
T0895_.18.0737a14: 此身後。復受餘形。其惡之業因斯不絶。生老
T0895_.18.0737a15: 病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會
T0895_.18.0737a16: 苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱
T0895_.18.0737a17: 及以飢渇。如是等苦處處皆有。心欲轉方以
T0895_.18.0737a18: 斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者喫食
T0895_.18.0737a19: 亦復如是。但除飢渇。不樂滋悦。譬如有人入
T0895_.18.0737a20: 於深磧。飢渇所逼。當食兒肉。行者喫食亦復
T0895_.18.0737a21: 如是。但除飢病。勿著其味。喩如秤物。隨重頭
T0895_.18.0737a22: 下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦
T0895_.18.0737a23: 平。行者喫食亦復如是。不得過量。不應極少。
T0895_.18.0737a24: 譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行
T0895_.18.0737a25: 者喫食亦復如是。但爲存身。勿貪其味。復如
T0895_.18.0737a26: 車行。當以油塗。爲増善故。應須喫食。是故世
T0895_.18.0737a27: 尊説如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。
T0895_.18.0737a28: 猶若芭蕉。所喫飮食勿貪其味。於四種鉢隨
T0895_.18.0737a29: 取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所説智慧
T0895_.18.0737b01: 方便。調伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌
T0895_.18.0737b02: 言。性愛矜莊。行歩豔姿態動。男心迷惑醉亂。
T0895_.18.0737b03: 由如自性成就眞言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺
T0895_.18.0737b04: 捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種
T0895_.18.0737b05: 相貌美豔。隨縁乞食。莫生住著。以正思惟
T0895_.18.0737b06: 調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下
T0895_.18.0737b07: 貧賤之家。又不應入新産生處。及衆多人飮
T0895_.18.0737b08: 酒之處。婬男婬女放逸之處。衆多小兒戲劇
T0895_.18.0737b09: 之處。於婚禮處。有惡狗處。衆多人論聚會之
T0895_.18.0737b10: 處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。
T0895_.18.0737b11: 乞得食已。即還本處。以水洗足。分食爲三分。
T0895_.18.0737b12: 一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。依時
T0895_.18.0737b13: 而食。日三澡浴。復獻花香塗香讃嘆。莫闕三
T0895_.18.0737b14: 時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。
T0895_.18.0737b15: 若心不辨諸供養物。但奉不共住。行者若不
T0895_.18.0737b16: 善思惟。速應遠離。亦復如是。乃至一念勿使
T0895_.18.0737b17: 在心。譬如室内燃已。燈燭爲防風故。燈焔
T0895_.18.0737b18: 轉明。持誦眞言復加勤勇。善法増長亦復如
T0895_.18.0737b19: 是
T0895_.18.0737b20: 復次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚
T0895_.18.0737b21: 禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢
T0895_.18.0737b22: 過慢。相叉相剋。及以諂曲。非時睡眠。無義談
T0895_.18.0737b23: 論。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨。慳貪嬌慢。
T0895_.18.0737b24: 放逸懈怠。皆須遠離。亦不飮酒及以食肉。葱
| T0895_.18.0737b25: | 蒜韭薤胡麻蘿蔔及野蒜歩底那 | 唐云驢 駒蹄 | 胡麻 |
T0895_.18.0737b27: 神食。并供養食。如上之殘食皆不應食」
T0895_.18.0737b28: 復次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。應
T0895_.18.0737b29: 如法發遣。敷以茅草。於彼而臥。欲睡之時。先
T0895_.18.0737c01: 作慈悲喜捨之觀。并於三寶及舍利塔。深心
T0895_.18.0737c02: 恭敬。以如斯法。當滅諸罪
T0895_.18.0737c03: 復次行者服三白食。或菜根果乳酪及蘇。大
T0895_.18.0737c04: 麥麺餅油滓酪醤。相和之食種種糜粥。若
T0895_.18.0737c05: 欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成
T0895_.18.0737c06: 就。應食麻滓和以酪漿
T0895_.18.0737c07: 蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
T0895_.18.0737c08: 我今當説拔折羅法。念誦之者常應受持。量
T0895_.18.0737c09: 長八指或十指。或十二指或十六指。其量最
T0895_.18.0737c10: 極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明
T0895_.18.0737c11: 悉地者。即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不
T0895_.18.0737c12: 淨觀。瞋火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作縁起
T0895_.18.0737c13: 觀。有時怨家翻爲親友。有時親友翻爲怨家。
T0895_.18.0737c14: 復變以爲怨。親等者復歴變異家。知此親友
T0895_.18.0737c15: 皆不定相。智者不應妄起變著。中間心欲往
T0895_.18.0737c16: 親友時。以斯法門。應須對治。欲念誦時。及持
T0895_.18.0737c17: 誦後。常不應與外道婆羅門刹利毘舍首陀。
T0895_.18.0737c18: 及與黄門童男童女等共相談論。法事而畢
T0895_.18.0737c19: 已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕涶已。
T0895_.18.0737c20: 便應澡灑。若便易已。並須滲浴。所獻香花燃
T0895_.18.0737c21: 燈讃嘆。持戒精勤。及以念誦所生功徳。皆應
T0895_.18.0737c22: 迴向無上菩提。譬如衆流歸趣大海。入彼海
T0895_.18.0737c23: 已。便爲一味。迴向菩提亦復如是。一切合集
T0895_.18.0737c24: 共成佛果。譬如有人耕種稻穀。唯求子實。不
T0895_.18.0737c25: 望藁幹。子實成熟。收獲苅已。藁幹不求而自
T0895_.18.0737c26: 然得。如是行者欲獲菩提種功徳子。不爲世
T0895_.18.0737c27: 樂。無上菩提以喩其實。諸餘世樂將比草幹
T0895_.18.0737c28: 不求自獲。若復有人。爲求小利。請於行人。不
T0895_.18.0737c29: 應爲彼。而退本願。作如是言而答於彼。<#0737_5/>持
T0895_.18.0738a01: 我獲得長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無
T0895_.18.0738a02: 厭心。當利衆生。滿足所求種種之願
T0895_.18.0738a03: 復次遠離世間八法。所爲善稱惡名。及以苦
T0895_.18.0738a04: 樂。得利失利。毀謗讃譽。此世八法當應遠離。
T0895_.18.0738a05: 能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。及
T0895_.18.0738a06: 刹那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。
T0895_.18.0738a07: 若不辨者彼然事。一心如法念誦
T0895_.18.0738a08: 復次行者成就之物有十七種。所爲一雌黄。
T0895_.18.0738a09: 二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔
T0895_.18.0738a10: 折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布
T0895_.18.0738a11: 裳一鈷叉。鹿皮。横刀。羂索。鐵鎧。三鈷叉。如
T0895_.18.0738a12: 上所説成就之物。皆有具足三種成就。假使
T0895_.18.0738a13: 餘眞言法中所説諸物。皆不離此三種成就」
T0895_.18.0738a14: 復次世間有諸障難毘那耶迦。爲覓過故。逐
T0895_.18.0738a15: 念誦人。於中分別總有四部。何等爲四。一者
T0895_.18.0738a16: 摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此
T0895_.18.0738a17: 四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名曰無
T0895_.18.0738a18: 憂大將。其部中有七阿僧祇。以爲眷屬。護世
T0895_.18.0738a19: 四王所説眞言。有持誦者。彼作障難。野干部
T0895_.18.0738a20: 主名曰象頭。於其部中。復有十八倶胝眷屬。
T0895_.18.0738a21: 摩醯首羅所説眞言。有持誦者。彼作障難。一
T0895_.18.0738a22: 牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十倶胝
T0895_.18.0738a23: 眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延
T0895_.18.0738a24: 神風神等所説眞言。有持誦者。彼作障難。龍
T0895_.18.0738a25: 象部主名曰頂行。於其部中。有一倶胝那臾
T0895_.18.0738a26: 多一千波頭摩以爲眷屬。釋教所説諸妙眞
T0895_.18.0738a27: 言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名
T0895_.18.0738a28: 曰愛子。般指迦將所説眞言。彼作障難。又摩
T0895_.18.0738a29: 尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所説眞言。有
T0895_.18.0738b01: 持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那
T0895_.18.0738b02: 夜迦。各於本部而作障難。不樂行者令得成
T0895_.18.0738b03: 就。自變化作本眞言之主。成就行者受供養
T0895_.18.0738b04: 時。明主來見是已。却還本宮。求富貴純用銀
T0895_.18.0738b05: 作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用
T0895_.18.0738b06: 妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而
T0895_.18.0738b07: 作。若欲成就摧藥叉衆。應以鐵作。爲欲得無
T0895_.18.0738b08: 病及求錢財。以失利般尼木。或察魯婆木而
T0895_.18.0738b09: 作金剛。欲療一切鬼魅所著。用却達羅木作
T0895_.18.0738b10: 拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而
T0895_.18.0738b11: 作拔折羅。欲求滅罪。阿説他作拔折羅。若欲
T0895_.18.0738b12: 摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害
T0895_.18.0738b13: 極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。
T0895_.18.0738b14: 用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔
T0895_.18.0738b15: 折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等。而用毘
T0895_.18.0738b16: 梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥
T0895_.18.0738b17: 婆修羅者。應以天木作拔折羅。若欲成就龍
T0895_.18.0738b18: 女敬念之法。以龍木根爲拔折羅。若欲成
T0895_.18.0738b19: 就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法
T0895_.18.0738b20: 者。應用迦談婆木作之。若欲求財。應以閼迦
T0895_.18.0738b21: 木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵
T0895_.18.0738b22: 者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。或閼順
T0895_.18.0738b23: 那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白
T0895_.18.0738b24: 檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所説諸
T0895_.18.0738b25: 拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端
T0895_.18.0738b26: 巖使無缺壞。欲念誦時。以塗香等而作供
T0895_.18.0738b27: 養。發大慈心。手執金剛杵。念誦眞言。法
T0895_.18.0738b28: 事畢已。復重供養。置尊足下。後念誦時亦
T0895_.18.0738b29: 如是。若不執持妙拔折羅。有毘那夜迦名曰
T0895_.18.0738c01: 烏黒。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從
T0895_.18.0738c02: 地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所爲慳
T0895_.18.0738c03: 貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不淨。復有毘那
T0895_.18.0738c04: 夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。彼即入
T0895_.18.0738c05: 身。遂令行者種種病生。所爲心痛壯熱損
T0895_.18.0738c06: 心。復有毘那夜迦名曰笑花。獻花之時。法若
T0895_.18.0738c07: 闕。彼即得便遂令行者種種障起。所爲壯熱
T0895_.18.0738c08: 鼻塞噴啑。眼中涙出。支骨酸疼。及與伴侶相
T0895_.18.0738c09: 諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻。念誦之時。法
T0895_.18.0738c10: 若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂
T0895_.18.0738c11: 壯熱便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛。令心
T0895_.18.0738c12: 謎惑。以西爲東。作諸異想。或即吟詠。或無
T0895_.18.0738c13: 縁事欲得遊行。心懷異想。有所不決。便起邪
T0895_.18.0738c14: 見。作如是言。或説無有大我眞言。亦無天堂
T0895_.18.0738c15: 及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纒縛及
T0895_.18.0738c16: 以解脱。説持誦者唐捐其功。以此邪見與心
T0895_.18.0738c17: 相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及弄土
T0895_.18.0738c18: 塊。眠時噛齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者
T0895_.18.0738c19: 彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。
T0895_.18.0738c20: 既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設
T0895_.18.0738c21: 若得睡。夢見大虫師子虎狼猪狗所趁。駝驢
T0895_.18.0738c22: 猫兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及
T0895_.18.0738c23: 著故破衣不淨之人。或時夢見裸形髡髮黒
T0895_.18.0738c24: 體之人。或時夢見裸形外道。或見枯池及以
T0895_.18.0738c25: 枯井。或見髑髏。或見骨聚。作如是念。云何如
T0895_.18.0738c26: 來許彼誓願。惱亂行人者。令法不成。如斯障
T0895_.18.0738c27: 難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼
T0895_.18.0738c28: 毘那夜迦障難誓願。唯有大明眞言之教。如
T0895_.18.0738c29: 法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。復應
T0895_.18.0739a01: 更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難
T0895_.18.0739a02: 者便即退散
T0895_.18.0739a03: 復次持誦供養及以護摩。不依法教。彼等得
T0895_.18.0739a04: 便而作障難。又復行者心常猶豫。念念生疑。
T0895_.18.0739a05: 爲誦此明主。爲誦彼耶。作如是念。彼亦得便。
T0895_.18.0739a06: 又復行者多無義語談世俗事。或説興易。或
T0895_.18.0739a07: 説田農。或論名利。説斯等語。彼障難者自
T0895_.18.0739a08: 然得便。歩歩隨遂令心散亂。譬如有人尋水
T0895_.18.0739a09: 而行。影入水現。形影隨遂不相捨離。毘那
T0895_.18.0739a10: 夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。復有毘
T0895_.18.0739a11: 那夜迦。澡浴之時得便入身。或有眼睡臥
T0895_.18.0739a12: 時得便入身。有供養時得便入身。譬如日
T0895_.18.0739a13: 光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。
T0895_.18.0739a14: 念誦之時。令心散亂。増長貪瞋無明等火
T0895_.18.0739a15: 亦復如是。毘那夜迦名曰水行。洗浴之時。法
T0895_.18.0739a16: 若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所
T0895_.18.0739a17: 爲飢渇咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之多
T0895_.18.0739a18: 瞋。復有毘那夜迦名曰食香。獻塗香時。法
T0895_.18.0739a19: 有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所爲
T0895_.18.0739a20: 思想憶生縁處。或思餘處。或思寡人而生懈
T0895_.18.0739a21: 怠。或思欲想分別諸境。又四瓶次第應灌作
T0895_.18.0739a22: 法已。彼所著障即得解脱。此漫荼羅非獨能
T0895_.18.0739a23: 除毘那夜迦。亦滿衆生種種勝願。謂工商農
T0895_.18.0739a24: 土男女失昏。如是等事無不稱心。
T0895_.18.0739a25: 著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常
T0895_.18.0739a26: 見惡夢。癲癇等病所一切病。作漫荼羅法。
T0895_.18.0739a27: 自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸
T0895_.18.0739a28: 餘病疹亦復能除。又能消滅無量罪障
T0895_.18.0739a29: 蘇摩呼請問分別成就相分第五
T0895_.18.0739b01: 時彼行者於諸障難得解脱已。身心清淨。無
T0895_.18.0739b02: 諸垢穢。譬如明月出從於雲。風撃雲除。暉麗
T0895_.18.0739b03: 乎光天。行者所修種種功徳。毘那夜迦所作
T0895_.18.0739b04: 障難。皆悉消滅亦復如是。所以眞言不得成
T0895_.18.0739b05: 就。譬如種子因地及時。并雨漑澤調順好風。
T0895_.18.0739b06: 然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽
T0895_.18.0739b07: 尚不生。況復枝葉及花果實。持誦眞言不依
T0895_.18.0739b08: 法則。及不供養。亦不清淨。其眞言字或有加
T0895_.18.0739b09: 減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復如是。
T0895_.18.0739b10: 譬如興雲下雨。隨諸草木而含滋茂大小花
T0895_.18.0739b11: 果差別不等。所説眞言亦復如是。持誦之人
T0895_.18.0739b12: 所施功勞。隨其増減獲福多少。所獲成就亦
T0895_.18.0739b13: 復如是。若其行者於清淨處。及依時節。所制
T0895_.18.0739b14: 之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
T0895_.18.0739b15: 霑及成就。若罪不滅。功徳不生。不依法則。
T0895_.18.0739b16: 夢見破壞人所棄捨。或見石磓。或見恐怖畏
T0895_.18.0739b17: 難之人。手執搶刀及諸器仗。欲來相害。夢中
T0895_.18.0739b18: 當見知是惡相。若有此相。則彼等毘那夜
T0895_.18.0739b19: 迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而
T0895_.18.0739b20: 作護身。如上所説護摩。障難悉得解脱。不能
T0895_.18.0739b21: 惱亂。若有念誦彼眞言者。諸毘那夜迦終不
T0895_.18.0739b22: 得便
T0895_.18.0739b23: 復次欲除彼所著障爲解脱者。即應依此妙
T0895_.18.0739b24: 漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。或有神
T0895_.18.0739b25: 廟。或四衢道。或空閑室。或於林中。以五色彩
T0895_.18.0739b26: 作漫荼羅。其五色者。謂白黄赤青黒之類。其
T0895_.18.0739b27: 量頓方四肘。安立四門。於中二肘方量穿坑。
T0895_.18.0739b28: 坑内布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明
T0895_.18.0739b29: 王眞言主等。於八方所各畫本方大神。復取
T0895_.18.0739c01: 四箇新瓶。不得黒色大燋生者。盛滿香水。及
T0895_.18.0739c02: 以五寶并赤蓮花諸花樹枝。皆内瓶中。以五
T0895_.18.0739c03: 線纒其瓶項。安於四方。然後應請彼明主等。
T0895_.18.0739c04: 以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔。及以
T0895_.18.0739c05: 衆多波羅羅食。供養彼等八方大神。及諸一
T0895_.18.0739c06: 切毘那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東
T0895_.18.0739c07: 而坐。然後取彼所置之瓶。以軍吒利明主囉
| T0895_.18.0739c08: | 枳 | 二合 | 黨去伽 | 此云 赤形 | 明主及繼唎 | 二合 | 吉囉 | 二合 | 明 |
| T0895_.18.0739c09: | 主。捺羅 | 二合 | 弭良拏 | 短二 合 | 明主等眞言。持誦其 |
T0895_.18.0739c11: 障因説眞言。字有加減。或法不具。然諸明
T0895_.18.0739c12: 主自説此法。有行用者示現於破相好。由如
T0895_.18.0739c13: 海湖終不違時。其實眞言終不相破。亦不相
T0895_.18.0739c14: 斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。於中有
T0895_.18.0739c15: 一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼
T0895_.18.0739c16: 人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語
T0895_.18.0739c17: 話。其眞言法亦復如是。故行人不應相破。明
T0895_.18.0739c18: 主及眞言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不
T0895_.18.0739c19: 應授與加減。眞言亦復不應迴換。彼法亦復
T0895_.18.0739c20: 不應阿吠設那。不應打縛。爲害彼故。不應
T0895_.18.0739c21: 護摩。及損支節。摧滅鬼族。亦復不應令他癡
T0895_.18.0739c22: 鈍及以悶眠。不應
T0895_.18.0739c23: 發起相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不
T0895_.18.0739c24: 應捕網諸衆生類令所損害
T0895_.18.0739c25: 復次餘外宗説具十種法眞言得成。所爲行
T0895_.18.0739c26: 人眞言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本
T0895_.18.0739c27: 尊財物。具此十法眞言得成就。又餘宗説具
T0895_.18.0739c28: 三種法眞言及成。所謂爲眞言行人伴侶。又
T0895_.18.0739c29: 餘宗説具四種法眞言乃成。謂處所精勤
T0895_.18.0740a01: 時節依法。又餘宗説具五種法眞言乃成。謂
T0895_.18.0740a02: 眞言所成就物處所本尊物。如是諸宗或説
T0895_.18.0740a03: 十法。或説八法。或六或四。或三或二。各於
T0895_.18.0740a04: 本法演説不同。然此釋教具二種法眞言乃
T0895_.18.0740a05: 成。一者行人。二者眞言。行人具以戒律。正勤
T0895_.18.0740a06: 精進。於他利養。不起貪嫉。於身命財。常無戀
T0895_.18.0740a07: 著。眞言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉
T0895_.18.0740a08: 具足。於佛菩薩所居之處言不成翻上應知
T0895_.18.0740a09: 復次行者於念誦時。中間有所闕犯。或有間
T0895_.18.0740a10: 斷。棄本所誦。別持餘明主。自所持者授與他
T0895_.18.0740a11: 人。念誦遍數雖滿不成。復更應須毎日三時
T0895_.18.0740a12: 如法供養。念誦數滿十萬遍。即應如法護摩。
T0895_.18.0740a13: 當以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨
T0895_.18.0740a14: 取其一。與蘇相和。數滿十千。或八十千。或
T0895_.18.0740a15: 四三千。以憂曇鉢羅木。或阿説他木。或波羅
T0895_.18.0740a16:
T0895_.18.0740a17: 魯婆木。或尼倶陀木。或奄沒羅木。或却羅
T0895_.18.0740a18: 木。或
T0895_.18.0740a19: 度迦木。或湛母迦木。隨取一木。麁細如指長
T0895_.18.0740a20: 十指截於蘇蜜酪檽柴兩頭。毎日護摩。數如
T0895_.18.0740a21: 上説。前所闕犯。還得清淨。然後方求眞言悉
T0895_.18.0740a22: 地無所障難
T0895_.18.0740a23: 復次行者所持眞言餘持誦繋縛明主。或若
T0895_.18.0740a24: 釘打。或斷或破。令不成就。即須應作本尊形
T0895_.18.0740a25: 像。當置於各部部主足下。面須相對。然後
T0895_.18.0740a26: 以繼利吉羅等諸部明主大威眞言誦持。蘇
T0895_.18.0740a27: 蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被餘所縛
T0895_.18.0740a28: 即得解脱
T0895_.18.0740a29: 復次行者於眞言中所制諸法。並皆修行。一
T0895_.18.0740b01: 無遺闕。仍不成者。即應以諸猛毒作彼尊形。
T0895_.18.0740b02: 繼利吉羅等諸部明主眞言。截其像形。段段
T0895_.18.0740b03: 而片。和白芥子油。毎日三時而作護摩。如
T0895_.18.0740b04: 是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸
T0895_.18.0740b05: 法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在
T0895_.18.0740b06: 之天。非無因縁。亦不從我能生諸法。但由無
T0895_.18.0740b07: 明流轉生死。四大和合假名爲色。色非是我。
T0895_.18.0740b08: 我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊應
T0895_.18.0740b09: 知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想
T0895_.18.0740b10: 如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。如是之見名爲
T0895_.18.0740b11: 正見。若異見者名爲邪見
T0895_.18.0740b12: 復次念誦數足悉地欲近即推夢中見如是
T0895_.18.0740b13: 事。或見自身登高樓閣。或昇大樹。或騎師子
T0895_.18.0740b14: 大虫及馬昇大高山。於虚空中聞大雷聲。或
T0895_.18.0740b15: 騎犀牛白象特牛。或得錢財花鬘及衣。或得
T0895_.18.0740b16: 酒肉水類之果。或得紅蓮花經及尊客。或得
T0895_.18.0740b17: 駱駝並與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。並
T0895_.18.0740b18: 獲舄履。或得横刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝
T0895_.18.0740b19: 傷却端嚴美女。或見己母。或得諸寶嚴身之
T0895_.18.0740b20: 具。及得臥具覆以白衣。或見自身汎過大海。
T0895_.18.0740b21: 及度江河龍池陂泊。及以飮浴。或見以血澡
T0895_.18.0740b22: 浴自身。或見入寺制底僧房。或見如來菩薩
T0895_.18.0740b23: 縁覺無漏聖僧。比丘及與比丘尼衆。優婆私
T0895_.18.0740b24: 迦天神國王。或見大刀阿修羅衆淨婆羅門。
T0895_.18.0740b25: 或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者。
T0895_.18.0740b26: 或見父母及以親眷相會一處。或見持明主諸
T0895_.18.0740b27: 仙妙持誦人。或見呑納日月。或見自隨於屎
T0895_.18.0740b28: 坑。或飮人精及喫人肉。入於火聚。或見女人
T0895_.18.0740b29: 入於身内。如是等殊勝夢已。應知一月及已
T0895_.18.0740c01: 半月當獲成就
T0895_.18.0740c02: 蘇摩呼童子經卷上
T0895_.18.0740c03: 承歴二年四月八日於西房書了
T0895_.18.0740c04:
T0895_.18.0740c05:
T0895_.18.0740c06:
T0895_.18.0740c07:
T0895_.18.0740c08: 卷下
T0895_.18.0740c09: 復次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師
T0895_.18.0740c10: 子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干
T0895_.18.0740c11: 及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行
T0895_.18.0740c12: 者成就上中下事。所發精勤亦復如是。行者
T0895_.18.0740c13: 若住闠鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞
T0895_.18.0740c14: 種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥
T0895_.18.0740c15: 并江水聲。或聞婦人瓔珞音聲。以斯縁故。令
T0895_.18.0740c16: 心散亂。是故行人常須遠離
T0895_.18.0740c17: 復次行人念誦。不應太緩。不應太急。聲不應
T0895_.18.0740c18: 高。亦不應小。不應間斷語話勿令縁餘境。名
T0895_.18.0740c19: 謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無
T0895_.18.0740c20: 休息。持誦之人所作供養。禮歎諸餘功徳。日
T0895_.18.0740c21: 夜増流亦復如。念誦之時。心若攀縁雜染之
T0895_.18.0740c22: 境。或赴懈怠。或生欲想。應速迴心。攀眞言
T0895_.18.0740c23: 字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心
T0895_.18.0740c24: 眉間令不散亂。後時境至心若不動。彼人即
T0895_.18.0740c25: 名觀行成就。念誦之人。所縁心處若不動搖。
T0895_.18.0740c26: 即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一
T0895_.18.0740c27: 境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。
T0895_.18.0740c28: 隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨
T0895_.18.0740c29: 其心定即於念誦心無疑惑。隨其念誦即便
T0895_.18.0741a01: 罪滅。隨其罪滅即心清淨。心清淨故即得成
T0895_.18.0741a02: 就。是故如來作如是説。一切諸法以心爲本。
T0895_.18.0741a03: 由心清淨。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便
T0895_.18.0741a04: 墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極淨。乃證
T0895_.18.0741a05: 遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解
T0895_.18.0741a06: 脱。由心少淨。眞言亦成。當獲無常供養本
T0895_.18.0741a07: 尊之主。次復供養自部明主。然後供養本所
T0895_.18.0741a08: 持尊。次復重發妙菩提心。廣大慈悲爲度一
T0895_.18.0741a09: 切生老病死所溺衆生。復次應次讀大集經。
T0895_.18.0741a10: 或吉祥偈。或法輪經。或如來祕密。或大燈經。
T0895_.18.0741a11: 於中隨讀一部經已然。後即應專心結八方。
T0895_.18.0741a12: 結八方界。并結虚空及地界。之又以眞言自
T0895_.18.0741a13: 身被甲。如上所説。諸漫荼羅以淨彩色隨意
T0895_.18.0741a14: 作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸部難
T0895_.18.0741a15: 者。次復應以師子座明王。誦念其座。安漫
T0895_.18.0741a16: 荼羅内。其護身法。取所成物安於彼土。持誦
T0895_.18.0741a17: 彼物須臾之間復香水灑。以相應法。護摩一
T0895_.18.0741a18: 千。先取三箇阿説他葉。所成就物置於其上。
T0895_.18.0741a19: 復取四葉而覆其物。即如法專念誦。乃至當
T0895_.18.0741a20: 見三種相現。増長氣炯光現。次第成就三種
T0895_.18.0741a21: 悉地。若得氣出。即是悉地。諸人敬念。若得炯
T0895_.18.0741a22: 出。轉形悉地。若得光出。即是成就持明之仙
T0895_.18.0741a23: 變得清淨微細之身。譬如死至冷觸遍身。復
T0895_.18.0741a24: 如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出
T0895_.18.0741a25: 其火。悉地入身。亦復如是名成就之法。若以
T0895_.18.0741a26: 内成就事者。其相若現即便。悉地謂彼像上
T0895_.18.0741a27: 見花鬘動。見眉動。或見嚴身諸瓔珞動。或見
T0895_.18.0741a28: 空中種種天花微風動。或墮細雨。或覺地動。
T0895_.18.0741a29: 或聞空聲。作如是言。汝所求願今當説之。或
T0895_.18.0741b01: 見燈炎増長。其色潤澤輝曜。如金光。或復油
T0895_.18.0741b02: 盡燈光轉増。見斯等相。便得悉地。或覺白毫
T0895_.18.0741b03: 毛遍竪。或聞空中天樂之音。或聞諸天瓔珞
T0895_.18.0741b04: 之聲。或於空中見本尊。復次我説成就轉近
T0895_.18.0741b05: 悉地。於念誦事。極以愛樂心。不攀縁雜染之
T0895_.18.0741b06: 境。亦無飢渇寒熱等苦。於諸違法外相之境。
T0895_.18.0741b07: 心不動搖。蜎及虻蛇等諸毒虫。皆不敢害。
T0895_.18.0741b08: 毘舍闍鬼富單那等諸餘鬼類。不敢近過。行
T0895_.18.0741b09: 者影中所出言教。皆悉信受。轉加聰慧。善綴
T0895_.18.0741b10: 文章。於諸書算。轉成巧妙。心樂善法。勤勇靜
T0895_.18.0741b11: 行。復見地藏。亦無身病及汚垢膩。身有香氣。
T0895_.18.0741b12: 若有人見及已聞名。生敬念心。亦諸媚女自
T0895_.18.0741b13: 來呼名。以心淨故。無欲染意。於虚空中。聞
T0895_.18.0741b14: 諸天語言。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。其
T0895_.18.0741b15: 持誦者若見斯等勝妙好相已。即應自知。我
T0895_.18.0741b16: 今近於眞言悉地。即應須辨成就法事
T0895_.18.0741b17: 復次行者起首悉地。應具八戒。或二三日。亦
T0895_.18.0741b18: 須斷食。然後起成。爾時妙膊童子白執金剛
T0895_.18.0741b19: 菩薩言。尊者先説不由食故獲得清淨。云何
T0895_.18.0741b20: 復言應須斷食。世尊説。食如油膏車。未知斷
T0895_.18.0741b21: 食。其事云何。執金剛菩薩語妙膞言。聲如雷
T0895_.18.0741b22: 音。作如是説。不爲心淨故。教令斷食。但諸衆
T0895_.18.0741b23: 生以皮纒縛血肉腦肝腸腎肺。脂膩痰膜屎
T0895_.18.0741b24: 尿。常流不淨種種穢物。如是之身。地水火風
T0895_.18.0741b25: 假合成立。如四毒蛇置於一篋。欲令彼等屎
T0895_.18.0741b26: 尿涕涶血腦臭穢不令流出故。爲斷食。非爲
T0895_.18.0741b27: 妨道故令斷食。行者若生婬想。如上所説。不
T0895_.18.0741b28: 淨之身以惠觀察。所起欲心即便消滅。於身
T0895_.18.0741b29: 命財亦無應著。行者具新眞言法已。復知
T0895_.18.0741c01: 自身成就不遠。即應白月八日。或十四日或
T0895_.18.0741c02: 十五日。用以瞿摩塗地淨之。次塗香等及以
T0895_.18.0741c03: 讃歎。先供養佛。次復下者以花供養燈亦如
T0895_.18.0741c04: 是。欲知如法。乃至夢中爲説諸事。如上所説。
T0895_.18.0741c05: 下私那法具悉修行。仍不下者。即應一日斷
T0895_.18.0741c06: 食。具持八戒。發大慈悲。或於制底。或於端嚴
T0895_.18.0741c07: 尊像之前。取部母眞言。或取部主眞言。作是
T0895_.18.0741c08: 押法念誦。極須專心不得動搖身及眉眼坐」
T0895_.18.0741c09: 於茅草數滿落叉。或二落叉。或意將足。若作
T0895_.18.0741c10: 此法。呼我唵字。枯木尚入。何況人處。若欲令
T0895_.18.0741c11: 於童子所下者。即應簡取十箇或八。或七五
T0895_.18.0741c12: 四三二。年十二或十歳。身分血脈及諸骨節
T0895_.18.0741c13: 並皆不現。圓滿具足。眼目端正。青白分明。由
| T0895_.18.0741c14: | 如具齒白齊密。手指纖長。亦無孔罅脛臂 | 腕 字 |
T0895_.18.0741c16: 髮黒密。臍深腰細。心有三物。色相具足。有人
T0895_.18.0741c17: 見者。心生愛樂。若得如是童及女。於白月
T0895_.18.0741c18: 八日。或十四。或十五日。澡浴清淨。著新白
T0895_.18.0741c19: 衣。與授八戒。其日斷食。令坐前説漫荼羅内。
T0895_.18.0741c20: 次即以花燃燈塗香燒香種種飮食。供養本
T0895_.18.0741c21: 尊。及八方等大神。及阿修羅諸餘鬼類。一
T0895_.18.0741c22: 一復已妙花散彼童子。及以塗身等。然後手
T0895_.18.0741c23: 執香鑪。頂戴念誦。於其眞言。先置𤙖字。中
| T0895_.18.0741c24: | 間應呼吃㗚 | 二合 | 訶 | 上 | 拏 | 二合 | 之句 | 云捉 也 | 又呼阿 |
| T0895_.18.0741c25: | 鼻舍 | 云遍 入 | 字。又呼乞澁 | 二合 | 鉢囉 | 二合 云速 | 私那下已。 |
T0895_.18.0741c27: 入息。即當應知。私那已下。即以閼伽燒香供
T0895_.18.0741c28: 養。心念最勝明眞言。即應敬問。尊是何類。自
T0895_.18.0741c29: 他所有疑惑。即應速問。彼尊身眷屬圍繞。即
T0895_.18.0742a01: 應以花於淨器中盛。滿香水。復置五寶。是爲
T0895_.18.0742a02: 閼迦。即讃歎相應供養。以深恭敬。胡跪叩頭。
T0895_.18.0742a03: 量本功夫。即應求願。既得願已。歡喜禮拜。復
T0895_.18.0742a04: 以閼迦供養讃歎。所持眞言對彼誦已。然後
T0895_.18.0742a05: 即應如法發遣。一切眞言法應如是
T0895_.18.0742a06: 蘇磨呼請問下鉢私那分第八
T0895_.18.0742a07: 若欲問事下。鉢私那者於如是處。應當請召。
T0895_.18.0742a08: 所謂手指銅鏡。清水横刀。燈炎寶地。虚空尊
T0895_.18.0742a09: 像。童子眞珠。火聚石等。於如是處。鉢私那下
T0895_.18.0742a10: 請召來已。當自説天上人間。及過去未來現
T0895_.18.0742a11: 在。超越三世善惡等事。一一具説。法若聞不
T0895_.18.0742a12: 依法。持眞言字數或有加減。不經誦。不具正
T0895_.18.0742a13: 信。亦不供養。於不淨地。天不睛明。童子身分
T0895_.18.0742a14: 或勝或劣。有斯過等。私那不下。若欲請下。
T0895_.18.0742a15: 初應持誦私那眞言。持誦功畢。即於白月八
T0895_.18.0742a16: 日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用
T0895_.18.0742a17: 塗其地。如牛皮像。即持童子澡浴清淨。著新
T0895_.18.0742a18: 白衣。坐於其上。以花香等。而爲供養。自亦於
T0895_.18.0742a19: 内面向東。坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看。
T0895_.18.0742a20: 先取其鏡。以梵行婆羅門護摩之灰。揩拭令
T0895_.18.0742a21: 淨。或七八遍乃十遍。即時置於漫荼羅内。處
T0895_.18.0742a22: 中仰看。鏡中即現世出世事。若復欲下横刀
T0895_.18.0742a23: 法。亦如鏡。若欲令於手指所下看。先以紫穬
T0895_.18.0742a24: 水。洗自指頭。後已香油塗之。若欲令於水中
T0895_.18.0742a25: 下看。淨濾之水瀉於瓶内。然後童子於中見
T0895_.18.0742a26: 事。若欲令下於空地及眞珠看。以淨水灑。
T0895_.18.0742a27: 若欲令於尊像所身或殺持戒清淨比丘比丘
T0895_.18.0742a28: 尼。優婆塞迦優婆私迦。或燒伽藍。犯斯罪者。
T0895_.18.0742a29: 假令勤苦亦不成就。於三寶處。有所害心。少
T0895_.18.0742b01: 分損害。我今略説彼所受報。如是人等墮無
T0895_.18.0742b02: 間獄。從彼得出。以不善業故。生貧賤家。雖初
T0895_.18.0742b03: 發無上菩提之心。後還禮拜外道天等。彼諸
T0895_.18.0742b04: 天神於其人所。却生瞋害。持誦眞言。終不成
T0895_.18.0742b05: 就。彼從發菩提心後。諸天及人即應供養。彼
T0895_.18.0742b06: 亦荷檐一切衆生。及施無畏。紹繼三寶。是故
T0895_.18.0742b07: 不應禮拜諸天。或作猛害之事。及殺仙人。破
T0895_.18.0742b08: 明主眞言。瞋心故不復供養。衆無故以手斷
T0895_.18.0742b09: 壞草木。以足踐
T0895_.18.0742b10: 藥叉等類。復喫供養及祭祀鬼神之食。或喫
T0895_.18.0742b11: 所棄著地之食。或於畜生行非法行。或與女
T0895_.18.0742b12: 人於清淨處行非法事。以無明及藥捉諸蛇
T0895_.18.0742b13: 類。或乘象馬及狗牛驢。欲令去故。以杖打之。
T0895_.18.0742b14: 於病患者及遭苦難。於彼等處不發慈悲。如
T0895_.18.0742b15: 是人等眞言不成。譬如虚空終不可量。於三
T0895_.18.0742b16: 寶處。行欲益反損。獲善惡報。亦復如是。又
T0895_.18.0742b17: 復以網羂索及諸方便。傷害衆生。及畜獚兒
T0895_.18.0742b18: 羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。如是之人。今世後
T0895_.18.0742b19: 世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物。
T0895_.18.0742b20: 所供養食亦不應踐。不應食
T0895_.18.0742b21: 養之物。不應頂戴。不應禮拜大自在及日月
T0895_.18.0742b22: 天火天及以那羅延天。假令遭苦。亦不應禮。
T0895_.18.0742b23: 彼所説教不應習讀。不應供養行彼法人。於
T0895_.18.0742b24: 彼自當説三世之事得利失利及得苦樂等。
T0895_.18.0742b25: 所聞之教宜甘受持。勿生疑惑。所問事畢。即
T0895_.18.0742b26: 速發遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得
T0895_.18.0742b27: 成就。爲人所笑。復次私那自下。彼童子等面
T0895_.18.0742b28: 貌熙怡。容顏滋潤。眼目廣長。遶黒睛。外微有
T0895_.18.0742b29: 赤色。精神意氣有大人相。出入息斷眼亦不
T0895_.18.0742c01: 瞬。即當應知。是眞私那。若魔等下。即別有
T0895_.18.0742c02: 相。眼赤復圓。如人瞋視。眼睛不轉。張口怖
T0895_.18.0742c03: 畏。亦無出入之息。眼亦不瞬。即應當知。藥叉
T0895_.18.0742c04: 等下。速須發遣。若不肯去。即便應誦妙吉祥
T0895_.18.0742c05: 偈。或誦不淨忿怒金剛眞言。或誦杭斯尼使
T0895_.18.0742c06: 者眞言。或誦金剛眞言。或讀大集陀羅尼經。
T0895_.18.0742c07: 如上讀誦。若不去者。即以師子座眞言。用閼
T0895_.18.0742c08: 迦木。或波羅
T0895_.18.0742c09: 胡麻。或稻穀花蘇蜜相和。護摩百遍。最後已
T0895_.18.0742c10: 軍荼利眞言。護摩七遍。或已三遍即便捨去。
T0895_.18.0742c11: 智者善解如是妙法。復能一一如法修行。不
T0895_.18.0742c12: 久勞苦而獲成就
T0895_.18.0742c13: 蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九
T0895_.18.0742c14: 復次殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以懷瞋
T0895_.18.0742c15: 心。出佛身血求悉地者。終不成就。又破窣覩
T0895_.18.0742c16: 波。及殺菩薩。汚母羅漢。教人令殺。盜僧物
T0895_.18.0742c17: 財。或少或多。世尊説。是五類無間。若犯此
T0895_.18.0742c18: 罪。於無間獄。受苦一劫。假使勤苦念誦眞言。
T0895_.18.0742c19: 終不獲得成就。又諸佛所説微妙經典。瞋心
T0895_.18.0742c20: 損壞。或放火燒。或棄水中。或謗法正分別也。
T0895_.18.0742c21: 不應相鬪象馬牛羊雞犬等類。及令男女相
T0895_.18.0742c22: 叉相撲。亦不往觀如上之戲。名正念。不説王
T0895_.18.0742c23: 國及處所論。鬪戰相撲婬女之論。及以謎語。
T0895_.18.0742c24: 説往昔所經之事。及與染汚家業之事。行者
T0895_.18.0742c25: 依眞言法念誦之時。乃至成就已還中間。不
T0895_.18.0742c26: 應入城村落生縁伽藍
T0895_.18.0742c27: 居處。園林池河。如此等處並不應往。復次若
T0895_.18.0742c28: 當不獲如前所説上妙勝處。應居閑空神廟。
T0895_.18.0742c29: 或居樹下。或住河邊。或居山側。或泉池林。或
T0895_.18.0743a01: 無人處。或居空室。一心念誦。或一年之中。除
T0895_.18.0743a02: 安居外春秋二時。隨意遊行。山林河邊泉池
T0895_.18.0743a03: 空室。專心念誦。譬如苾芻夏月安居。念誦之
T0895_.18.0743a04: 人亦復如是。行人念誦雖滿遍數。夏安居至。
T0895_.18.0743a05: 莫作成就之法。准前念誦不得間斷。解夏以
T0895_.18.0743a06: 後。如法護身。方可成就
T0895_.18.0743a07: 蘇磨呼分別護摩分第十
T0895_.18.0743a08: 復次當説護摩差別置爐之法。或作團圓。成
T0895_.18.0743a09: 作三角。或作四方。或如蓮花之形。並須有基。
T0895_.18.0743a10: 爐口安脣。泥拭細滑。外邊基階並須牢固。作
T0895_.18.0743a11: 善事及求錢財。令他敬念。行息災法。其鑪須
T0895_.18.0743a12: 圓。若求成就一切諸事。或求女人及童子等。
T0895_.18.0743a13: 其鑪須作蓮花之形。若作行惡之法。或令走
T0895_.18.0743a14: 等事。鑪須作三角。若欲調伏諸龍及餘鬼類。
T0895_.18.0743a15: 或令火燒。或令苦痛。其鑪須方。基脣及爐以
T0895_.18.0743a16: 瞿摩塗。復用茅草布於基上。階下四遍邊亦
T0895_.18.0743a17: 塗瞿摩。遍滿茅草。護摩之物安置基上。及安
T0895_.18.0743a18: 基下。所塗之處花。彼等法不生瞋恚。行彼法
T0895_.18.0743a19: 者亦不隨喜。不應誦彼眞言讃歎。設若有財。
T0895_.18.0743a20: 以慈悲施。先當禮拜一切諸佛及所居處。次
T0895_.18.0743a21: 應禮諸菩薩衆。次禮縁覺聲聞之衆。譬如初
T0895_.18.0743a22: 月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾。
T0895_.18.0743a23: 雖未覺滿。漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸
T0895_.18.0743a24: 菩薩衆。彼等荷負一切衆生。以救濟故。發大
T0895_.18.0743a25: 慈悲。熟有愚癡下劣衆生。不肯禮拜彼諸菩
T0895_.18.0743a26: 薩。神力不思具大精進。若不禮者。非直眞言
T0895_.18.0743a27: 不成。亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成果實。
T0895_.18.0743a28: 花如菩薩。果喩菩提。菩薩雖復於行欲者示
T0895_.18.0743a29: 現行慾。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現
T0895_.18.0743b01: 慈悲。然彼菩薩實無憎愛。云何不禮彼等菩
T0895_.18.0743b02: 薩。復以種種眞言主形。隨類能滿諸衆生心。
T0895_.18.0743b03: 復能了知一切業果。是故應禮眞言尊師
T0895_.18.0743b04: 蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一
T0895_.18.0743b05: 復次當説八聖道法。爲正見正分別正語正
T0895_.18.0743b06: 業正命正勤正念正定。此是諸佛所行之道。
T0895_.18.0743b07: 行此道者眞言乃成。復生人天勝上妙處。過
T0895_.18.0743b08: 去諸佛行此道故成等正覺。現在未來亦復
T0895_.18.0743b09: 如是。身口意業所修功徳常依正教。不生廢
T0895_.18.0743b10: 惓。如是修行乃名正業。飮食衣服臥具湯藥
T0895_.18.0743b11: 常懷知足。不生染者。是名正命。不讃己身。
T0895_.18.0743b12: 不毀他人。遠離諸過。如避炎火及以猛狩。常
T0895_.18.0743b13: 樂寂靜。是名正語。不學占相吉凶。男女等
T0895_.18.0743b14: 事。天文地理。調象調馬法。射藝書算。世間
T0895_.18.0743b15: 言論。無益之典。遠離斯過。是名正見。言者不
T0895_.18.0743b16: 依法則。非直不成。亦當自害。念誦之人縱不
T0895_.18.0743b17: 依法。諸眞言主終不損害。其侍從見彼過故
T0895_.18.0743b18: 即便損害
T0895_.18.0743b19: 復次若欲念誦及欲成就。并行諸事。無諸難
T0895_.18.0743b20: 事。速悉地者。以諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉
T0895_.18.0743b21: 龍伽路荼共命鳥等。掲吒布單那。乾闥婆部
T0895_.18.0743b22: 多。諸鬼魅等。或居地上。或在虚空。行者右膝
T0895_.18.0743b23: 著地。啓請言曰。居妙高山諸天部多。居住歡
T0895_.18.0743b24: 喜園及餘天宮。居日月宮及七金山。或居河
T0895_.18.0743b25: 所。或住海邊居陂澤。或居泉井。或居村落
T0895_.18.0743b26: 及諸神廟。或居空室。或居天室。或在伽藍。或
T0895_.18.0743b27: 居制底。或居外道草庵。或居象室。或居庫藏。
T0895_.18.0743b28: 或居街巷。或居四衢道所。或居獨樹。或居大
T0895_.18.0743b29: 路。或居塚間。或居大林。或居師子大虫遊行
T0895_.18.0743c01: 之處。或居大磧。或居諸洲上妙處所。並生歡
T0895_.18.0743c02: 喜。與諸眷屬降臨來此。我所營辨花鬘塗香。
T0895_.18.0743c03: 燒香飮食。及妙燈明。願垂韶饗。我所求事滿
T0895_.18.0743c04: 足其果。是供養諸鬼神已。後應別日供養護
T0895_.18.0743c05: 方諸神。如前辨供。胡跪合掌。即應請言。謹請
T0895_.18.0743c06: 東方憍尸迦天。與諸眷屬來降於此。我所供
T0895_.18.0743c07: 養願垂納受。次東南請火天仙。次南方請焔
| T0895_.18.0743c08: | 摩。次西南方請泥理底 | 平 | 部多大王。次西方請 |
T0895_.18.0743c10: 多聞天王。次東北方請伊舍那。次上方請梵
T0895_.18.0743c11: 天王等。塗香等隨所辨物。供養三寶及本部
T0895_.18.0743c12: 主。并諸明主眞言主等。火已扇生。不應口吹。
T0895_.18.0743c13: 以稻蘇。或胡麻和蘇。以本部明主眞言。護摩
T0895_.18.0743c14: 七遍或八或十。乃至二十。供養明主。布以茅
T0895_.18.0743c15: 草。面向東坐。蘇密及酪和置一器。所護摩木
T0895_.18.0743c16: 檽其頭。然後爲成就本眞言。故如法護摩。於
T0895_.18.0743c17: 其火中。以炮焔聲。應觀成就不成就相。其火
T0895_.18.0743c18: 無煙。炎如金色。所起火焔右旋宛轉。焔峯亦
T0895_.18.0743c19: 多。其色或白。或如紅色。或變極赤。由如珊
T0895_.18.0743c20: 瑚。色相滋潤。其焔上已。復流下廣。或如白月
T0895_.18.0743c21: 色光。其火焔形状若瓶幢傘蓋吉祥子。形爲
T0895_.18.0743c22: 萬字。是螺貝蓮花。或如護摩蘇杓。如三古叉
T0895_.18.0743c23: 及拔析羅。或如横刀。如草束形。或如車形。或
T0895_.18.0743c24: 如蠅拂。聲如吹笛篳篥等聲種種音聲。或如
T0895_.18.0743c25: 螺聲。其氣由如燒蘇之香。復無炮烈。其火不
T0895_.18.0743c26: 扇。自然而著。如斯相現。必當獲得廣大成就。
T0895_.18.0743c27: 或起多焔。亦復炮烈。其焔難發。假令發。以復
T0895_.18.0743c28: 不増長。復時頓滅。由若無火。焔色燋悴。黒如
T0895_.18.0743c29: 闇雲。如波羅
T0895_.18.0744a01: 角等相。聲若驢鳴。其火迸燒持誦之人。其氣
T0895_.18.0744a02: 由若燒屍之氣。如斯相現。即不成就。行者見
T0895_.18.0744a03: 斯不祥之相。即應以赤身主。或繼唎吉羅。
T0895_.18.0744a04: 或已不淨忿怒眞言。而作護摩。其不吉相即
T0895_.18.0744a05: 當消滅
T0895_.18.0744a06: 復次行者不應以剃三處之毛。亦不應燒塗
T0895_.18.0744a07: 藥落及以手拔。譬如有人手執利刀。若不善
T0895_.18.0744a08: 解。自當損害。持其世尊所説無量明及諸
T0895_.18.0744a09: 眞言。其中有入金剛部内。亦有入於蓮花部
T0895_.18.0744a10: 中。亦有入於般支迦部。亦有入於摩尼部内。
T0895_.18.0744a11: 亦有如是非部所貫。如上所説眞言略教種
T0895_.18.0744a12: 種法則。於此五部。並應修行。復有諸天所説
T0895_.18.0744a13: 眞言依世尊者。亦應修行。如是法則行者若
T0895_.18.0744a14: 乘此法。乘者即得意欲成就
T0895_.18.0744a15: 復次世尊於三有内勝上妙寶。從此復流究
T0895_.18.0744a16: 竟法寶。從此復生八大丈夫不退衆寶。如是
T0895_.18.0744a17: 三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福。本
T0895_.18.0744a18: 尊速得現前。於念誦時。初應歸命三寶。若復
T0895_.18.0744a19: 持誦金剛部内眞言者。初歸三寶已。次言那
| T0895_.18.0744a20: | 上 | 謨室戰拏拔折羅皤嬭曳摩訶藥叉細那鉢 |
T0895_.18.0744a22: 復次蓮花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦
T0895_.18.0744a23: 復如是。初歸三寶。次歸三寶。次歸部主。然
T0895_.18.0744a24: 後乃可誦持眞言。若不歸信釋教。復行聲聞
T0895_.18.0744a25: 乘及縁覺乘。信不具足。内懷腐朽。外示精進。
T0895_.18.0744a26: 復懷慳吝者。不應執我此拔析羅教。若有一
T0895_.18.0744a27: 苾芻苾芻尼。優婆塞迦優婆私迦。毀訾深妙
T0895_.18.0744a28: 大乘。言此所説皆是魔教。復懷愚癡。爲執金
T0895_.18.0744a29: 剛言是藥叉。復不敬禮諸大菩薩。持誦如是
T0895_.18.0744b01: 妙眞言者。不久自當損害躯命。諸佛菩薩終
T0895_.18.0744b02: 不害人。然於部内有諸鬼類。見彼癡人謬執
T0895_.18.0744b03: 金剛杵。次地居所有諸大神王。與諸眷屬來
T0895_.18.0744b04: 降於此。各住本方。我所辦供。願垂納受。復願
T0895_.18.0744b05: 常時衞護於我。如是供養諸鬼神等。及護方
T0895_.18.0744b06: 神。行者無諸難事意所求願皆悉滿足
T0895_.18.0744b07: 蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二
T0895_.18.0744b08: 復次世尊爲利益衆生故。説三倶胝五落叉
T0895_.18.0744b09: 眞言及明。名曰持明藏。又聖觀自在説三倶
T0895_.18.0744b10: 胝五落叉眞言。於此部中。眞言主名曰何耶
| T0895_.18.0744b11: | 訖㗚皤 | 馬 頭 | 此部漫荼羅曰儞毘耶 | 二合 | 復有七 |
T0895_.18.0744b13: 意願。四面。不空羂索。二臂。由如日光照輝世
T0895_.18.0744b14: 間。此等七眞言主並是馬頭漫荼羅所貫。復
T0895_.18.0744b15: 有八明妃。謂目精。妙白。居白。觀世。獨髻。金
T0895_.18.0744b16: 頬。名稱。苾句胝。此等皆是蓮花部中明妃。
T0895_.18.0744b17: 復説種種妙漫荼羅及諸手印。我爲利益貧
T0895_.18.0744b18: 窮衆生。及摧諸鬼類故。説七倶胝眞言及漫
T0895_.18.0744b19: 荼羅
T0895_.18.0744b20: 復有十使者七明妃。又有六十四嬪。又有八
T0895_.18.0744b21: 大心眞言。又有軍荼利等無量忿怒。又最勝
T0895_.18.0744b22: 明等無量眞言主。是故此部名曰廣大拔析
T0895_.18.0744b23: 羅部
T0895_.18.0744b24: 復有大神名般支迦。説二萬眞言。彼神有妃
T0895_.18.0744b25: 名彌却羅。説一萬眞言。此復名曰般支迦部
| T0895_.18.0744b26: | 復有大神。名摩尼拔陀羅 | 二合 | 説十萬眞言。多 |
T0895_.18.0744b28: 復有諸天及阿修羅。求於法則。復具修行。念
T0895_.18.0744b29: 誦不間。如是之人速得成就。救脱諸苦。復能
T0895_.18.0744c01: 滅罪。能與今世及後世樂。眞言之外更無異
T0895_.18.0744c02: 法。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物。無可
T0895_.18.0744c03: 避脱。眞言威力亦復如是。能摧苦惱及諸罪
T0895_.18.0744c04: 障。如意寶樹能果有情種種意願。眞言妙法
T0895_.18.0744c05: 亦復如是。或與成就。或與富貴。色力長壽皆
T0895_.18.0744c06: 悉能與。有諸菩薩。觀有情遭諸苦難。及餘怖
T0895_.18.0744c07: 畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身爲眞言主
T0895_.18.0744c08: 形。救濟衆生。若復有人。雖處居家受諸愛樂。
T0895_.18.0744c09: 於眞言内所説法則。彼人毎日不虧。念誦數
T0895_.18.0744c10: 不滿足。以或時滿已。或驗現已。即離五欲。
T0895_.18.0744c11: 清淨具戒。入於淨室。更誦眞言滿十萬遍。後
T0895_.18.0744c12: 求成就。不久即得任意所樂眞言悉地。復次
T0895_.18.0744c13: 行者若欲澡洗。淨土和水。遍塗其身。然後入
T0895_.18.0744c14: 於清淨大水。隨意洗已。或面向東。或面向北。
T0895_.18.0744c15: 洗手足已。但蹲踞坐。應其兩手置於膝間。已
T0895_.18.0744c16: 水遍灑於身。水勿令有聲。即用右手作掬水
T0895_.18.0744c17: 法。於其手掌勿令有沫。呪水三遍。吸水三迴。
T0895_.18.0744c18: 勿使有聲。以手母指兩遍拭口。及以灑身。即
T0895_.18.0744c19: 作護身已。忽然後有齒罅垢穢舌中覺觸。或
T0895_.18.0744c20: 復咳嗽唾涕。或復剋臆。更須如上誦水吸水。
T0895_.18.0744c21: 乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間不應與
T0895_.18.0744c22: 餘外人。或男或女。出家淨婆羅門。童男童女。
T0895_.18.0744c23: 及黄門等語。及與相觸。若有相觸。復如前澡
T0895_.18.0744c24: 浴。及餘水拭口。然後念誦。若樂澡浴後樂念
T0895_.18.0744c25: 誦。諸有情所具憐愍。復不愛他利養。乞食
T0895_.18.0744c26: 而食眞言非法。便生瞋怒。即害彼命。若有
T0895_.18.0744c27: 持誦方廣大乘。復能信受。亦樂爲他廣説。勇
T0895_.18.0744c28: 猛精進堅固菩提勝心。如是之人持誦眞言。
T0895_.18.0744c29: 不久當得意樂成就。汝所請問。我已爲汝正
T0895_.18.0745a01: 説。一切佛教眞言都教法
T0895_.18.0745a02: 復次傍説外道言教。汝當聽。摩醯首羅天説
T0895_.18.0745a03: 十倶胝眞言。已下諸天龍等及妃等。各各倶
T0895_.18.0745a04: 説數千萬眞言及手印漫荼羅。依法受持。若
T0895_.18.0745a05: 違此教非直不成。亦當自害
T0895_.18.0745a06: 蘇磨呼童子請問分別八法分第十三
T0895_.18.0745a07: 復次世間所有成就之法。總有八種。所爲成
T0895_.18.0745a08: 眞言法。成長年法。出伏藏法。入修羅宮法。合
T0895_.18.0745a09: 成金法。土成金法。成金水法。成無價寶法。是
T0895_.18.0745a10: 名八法。於中有三。成眞言法。入修羅宮法。成
T0895_.18.0745a11: 長年法。是三爲上。成無價寶法。土成金法。出
T0895_.18.0745a12: 伏藏法是三爲中。成合成金法。成金水法。是
T0895_.18.0745a13: 二爲下。若有衆生。具有戒惠。亦復樂法。如是
T0895_.18.0745a14: 之人作樂上成就。若有衆生。性多貪欲者。如
T0895_.18.0745a15: 是之人作中成就。若有衆生。多愚癡者。作下
T0895_.18.0745a16: 成就。不應求下。若遺貧窮行不自在。應求中
T0895_.18.0745a17: 品。仍不求下。若欲獲得如上所説種種成就。
T0895_.18.0745a18: 應須修福。具福之者求人天樂。設求敬念延
T0895_.18.0745a19: 命長壽。威力自在端正聰慧聞持等事。皆得
T0895_.18.0745a20: 成就若無戀著樂。修行善行。佛法僧寶常不
T0895_.18.0745a21: 離心。眞言藥叉婦亦復如是。雖復共居。終無
T0895_.18.0745a22: 善意。假求過失。當便損害。以愚癡故。若成此
T0895_.18.0745a23: 法。非直犯斯邪行之過。亦乃自當有損。諸佛
T0895_.18.0745a24: 菩薩縁覺聲聞所説眞言。及天龍藥叉修羅
T0895_.18.0745a25: 等類。對於佛前所説眞言。如來爲利諸有情
T0895_.18.0745a26: 故。皆悉證許。復懷加被。彼等眞言皆有三品。
T0895_.18.0745a27: 成上品者。謂昇空行入修羅宮。自在變形。作
T0895_.18.0745a28: 藥叉女。天主長年成幼化法自變己身。爲密
T0895_.18.0745a29: 迹等。成中品者。獲得錢財乃至富貴。其下品
T0895_.18.0745b01: 者。令人相増。及能攝來。從國令去。乃至令
T0895_.18.0745b02: 枯。下中下者。爲療鬼魅等類。龍魅嬰兒之魅。
T0895_.18.0745b03: 令人惛睡。誦手令擢拳推縛抱。及遺耳語。
| T0895_.18.0745b04: | 及阿 | 引乎 | 吠設那。便朾令去。乃至損害。及令 |
T0895_.18.0745b06: 著悶絶躄地。置於四衢。以白
T0895_.18.0745b07: 看看。復令一人從脚徐白
T0895_.18.0745b08: 本心。及療鼠毒。攝門人口。呼召諸龍縛衆多
T0895_.18.0745b09: 人。及令不種療治被毒。及能移毒。及與人毒。
T0895_.18.0745b10: 毒成人眼。亦復治得。被毒之人禁令不引。發
T0895_.18.0745b11: 遣蛇令傷他人。及成使者。亦現人龍。以音樂
T0895_.18.0745b12: 法。著魅者差。如是等是外法。復有毒蛇。類有
T0895_.18.0745b13: 八十。數中二十擧頭而行。於中六種住即般
T0895_.18.0745b14: 身。中有十二種。雖螫無毒。數内十三地中之
T0895_.18.0745b15: 王。有外之餘蛇類。雖復螫人。有時被毒。如
T0895_.18.0745b16: 是之人。妙眞言之法。皎然入身求成就故。念
T0895_.18.0745b17: 誦之時。若有施主。惠施衣裳金銀珍寶鞍乘
T0895_.18.0745b18: 嚴具塗香燒香飮食臥具。如上等物。乃至分
T0895_.18.0745b19: 毫不應納受
T0895_.18.0745b20: 復次大小便利畢已。應用五聚土。三聚洗後。
T0895_.18.0745b21: 一聚洗前。其一觸洗即出惡處。應就淨處分
T0895_.18.0745b22: 土十聚。先用三聚觸洗左手。復用七聚洗其
T0895_.18.0745b23: 兩手。於中三聚先洗左内。一聚道背。其後三
T0895_.18.0745b24: 聚二手内外通洗令淨。然後以意任用土水
T0895_.18.0745b25: 清淨洗之。若小行處即用三土。二用便處。一
T0895_.18.0745b26: 用觸洗。即於淨處更用三土。復淨洗之。譬如
T0895_.18.0745b27: 春時風楷。樹木自然出火。以無功用。并燒諸
T0895_.18.0745b28: 草。以念誦火。用淨戒風。以勤相楷。盡燒罪
T0895_.18.0745b29: 草。亦復如是。復如寒霜日曜即消。以用戒日
T0895_.18.0745c01: 念誦之光曜令消罪雪。亦復如是。譬如室内
T0895_.18.0745c02: 久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照
T0895_.18.0745c03: 罪闇身。亦復如是。行者持誦乃至護摩所持
T0895_.18.0745c04: 眞言仍不成者。應以香泥。或近江河。以淨砂。
T0895_.18.0745c05: 敬造十萬窣堵波塔像。無始已來所造業障
T0895_.18.0745c06: 即得消滅。此世當獲成就現報。眞言之法以
T0895_.18.0745c07: 戒爲根。次復精進及以忍辱。於諸佛所深懷
T0895_.18.0745c08: 恭敬。菩提之心未曾退轉。於彼念誦亦無懈
T0895_.18.0745c09: 怠。譬如國王具七種法。能理人民及自安樂。
T0895_.18.0745c10: 持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初
T0895_.18.0745c11: 應如法念誦眞言。次復護摩。以護摩故。本尊
T0895_.18.0745c12: 歡喜。即便施與意樂成就
T0895_.18.0745c13: 復次若欲成就攝喜人法。或乃至從遠百由
T0895_.18.0745c14: 旬來。皆是藥叉之婦。若爲欲故成藥叉女者。
T0895_.18.0745c15: 假令悉地。還與藥叉之婦。譬如衒賣女色。爲
T0895_.18.0745c16: 窺財故與人。爲欲其餓故。撃捉衆生。令人心
T0895_.18.0745c17: 亂。或歌或舞。或喜或悲。或懷愁惱。或時亂語。
T0895_.18.0745c18: 作如是等種種異相。令人怪笑。即應以金剛
T0895_.18.0745c19: 鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等眞言。療治得除
T0895_.18.0745c20: 差。又有火神眞言。風神摩醯首羅。及日月天。
T0895_.18.0745c21: 大梵天王。龍王。那羅延神。多聞天王。諸藥
T0895_.18.0745c22: 叉王。金翅鳥王。忉利天王。彼等鬼魅不懼。如
T0895_.18.0745c23: 是餘外天神。若聞金剛鉤之名號。自然退散。
T0895_.18.0745c24: 智者知彼鬼魅性行及療治法。然後無畏摧
T0895_.18.0745c25: 伏鬼魅。諸佛菩薩所説眞言。以如來加被之。
T0895_.18.0745c26: 餘外種種天神眞言不能破壞如來眞言
T0895_.18.0745c27: 又欲滅罪。於空閑靜處。應以香泥。或近江河。
T0895_.18.0745c28: 以砂造制底。中安縁起法身之偈。爾時梵王
T0895_.18.0745c29: 諸天藥叉持明大仙迦樓羅乾闥婆部多等
T0895_.18.0746a01: 類。見聞此法已。恭敬頂禮。一時合掌。作如是
T0895_.18.0746a02: 言。希有尊者。愍念衆生。希有如是微妙勝行。
T0895_.18.0746a03: 或見尊者手執赫燿大拔折羅。或手執堅固
T0895_.18.0746a04: 鐵杵。或手執猛利大輪。或見手執不空羂索。
T0895_.18.0746a05: 或見手執三般大叉。或見手執大横刀。或見
T0895_.18.0746a06: 手執弓。或見執棒。或見具被種種器仗殊特
T0895_.18.0746a07: 怖畏希有。或見相好端嚴令人可樂。或見尊
T0895_.18.0746a08: 者爲藥叉將。我等歸命如是菩薩天阿修羅
T0895_.18.0746a09: 等所恭敬者。若有人民歸依尊者。不久得持
T0895_.18.0746a10: 明大仙乃至富貴。若有修行如是正法。彼人
T0895_.18.0746a11: 速離貧窮大苦威耀。有時無毒。復有蝦蟆守
T0895_.18.0746a12: 宮蝪蜡蚖蛛等類。及作毒虫。如是分別其數
T0895_.18.0746a13: 雖多。然所行毒數有六種。一者其虫屎穢著。
T0895_.18.0746a14: 身即便有毒。二者尿著其身即便有毒。三者
T0895_.18.0746a15: 所觸著身即便有毒。四者泄延唾著身即便
T0895_.18.0746a16: 有毒。五者眼所視看即便有毒。六者齒著之
T0895_.18.0746a17: 處即便有毒。如是諸毒上中下品分別便成
T0895_.18.0746a18: 數種。是故餘神天説此療毒眞言等法。如是
T0895_.18.0746a19: 諸虫或以毒惛醉故而放猛毒。或以瞋故。或
T0895_.18.0746a20: 恐怖故。或飢餓故。或懷怨故。死時至故。而放
T0895_.18.0746a21: 猛毒。其所噛毒。復有四種。一者傷。二者血塗。
T0895_.18.0746a22: 三者極損。四者命終。所噛之處有一齒痕。其
T0895_.18.0746a23: 毒微少。爲是名傷。所噛之處有二齒痕致有
T0895_.18.0746a24: 血出。名曰血塗。所齒之處有三齒痕致傷其
T0895_.18.0746a25: 内。名曰極損。所噛之處有四齒痕便纒其身。
T0895_.18.0746a26: 是名命終。此之一毒。縱以眞言妙藥。不復治
T0895_.18.0746a27: 差。譬如猛火燒身。或以刀割。被毒之者亦復
T0895_.18.0746a28: 如是。若以藥治。不及眞言。如大火興盛。若以
T0895_.18.0746a29: 兩灑。其火便息。眞言攝毒亦如是。智者妙
T0895_.18.0746b01: 解種種毒類。亦復持誦大威眞言。共諸毒戲
T0895_.18.0746b02: 一無怖畏。由如師子入牛群内。復次天魅。阿
T0895_.18.0746b03: 修羅魅藥叉魅。龍魅。持明魅。乾闥婆魅。餓
T0895_.18.0746b04: 鬼之魅。毘舍遮等種種諸魅。求祭祀故。或戲
T0895_.18.0746b05: 弄故。或殺害故。遊行世間。常噉血肉。伺求過
T0895_.18.0746b06: 失。或以瞋故。撃捉衆生。或煩惱故。或飢世間
T0895_.18.0746b07: 如日出現。我等衞護如是行者不令心亂。乃
T0895_.18.0746b08: 至常獲如意成就。梵王天等作是語已。甚大
T0895_.18.0746b09: 歡喜。頭面禮足。各乘大座。退散而去。諸天去
T0895_.18.0746b10: 已。執金剛聖者重告妙膊童子。我今所説天
T0895_.18.0746b11: 等已聞。汝今可往人間流行。妙膊受教頂禮
T0895_.18.0746b12: 而退。即於世間廣爲人説
| T0895_.18.0746b13: | 其第十二品中八明妃主。謂多羅 | 此云妙 目精 | 從多 |
| T0895_.18.0746b14: | 閼枳耶 | 二合此 云白明 | 半拏囉嚩從寧 | 此云服 白衣 | 微路羯寧 |
| T0895_.18.0746b15: | 此云 觀也 | 曀迦熱吒 | 此云 獨髻 | 嶠哩 | 此爲金 色相 | 野捨末底 | 此云名 稱慧 |
| T0895_.18.0746b16: | 苾句胝 | 此云 忿像 | 此等皆是蓮花部中明妃之主 |
| T0895_.18.0746b18: | 右大唐中天竺國三藏輸波迦羅 | 唐云善無 畏 |
| T0895_.18.0746b19: | 譯 | 沙門一 行筆 |
T0895_.18.0746b21: 房奉受了
T0895_.18.0746b22:
T0895_.18.0746b23:
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