大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

蘇婆呼童子請經 (No. 0895_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18

[First] [Prev] 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。
或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇
螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒
者。或手脚墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。
或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪
苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水
牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。
此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左
視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況
入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此
修道持眞言人故。及護佛法并一切衆生。得
如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間
惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發
丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密
藏修持眞言者。能制國王大臣及一切惡人
等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通
威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與
前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八
部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護衆生
心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善
哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮
迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛
主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。
時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢
忘失。時會大衆皆悉起立。蘇婆呼童子。人天
八部大梵天王并及四衆。圍遶數匝頂禮恭
敬。頭面著地各發誓願。願我及一切衆生。得
聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重
頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽
然不現
蘇婆呼童子*請問經卷下



蘇磨呼童子請問經伴侶分第一
卷上
爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心
而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠
頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及眞言
等成就法故。作如是言。我見世間求眞言者。
節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯
願尊者。分別解説不成就因縁。尊者威徳如
盛日光。所演眞言能破諸闇。復能衞護及滅
諸罪。云何修因不復獲果
所求眞言上中下品種種悉地假使具修。亦
不成就。若以依法不成就者。便棄眞言而順
無明。佛説以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療
治。若説眞言不獲成就。亦如覆惠無可治者。
唯願尊者。以大悲故。敷演眞言。救脱衆生。彼
若念誦兼作護吽摩。云何明主不與成就。爲
法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲
眞言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆
生分別解説。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞
妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執
妙拔折羅。悦目告視。作如是言。奇哉愍念諸
衆生類。由如月光普照世間。縁汝此心極清
淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己
樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。
菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終
不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心
思惟。吾當爲汝分別解説妙眞言法。汝當諦
聽。若有持誦我眞言法。應如是作。先於諸佛
深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡
憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭
敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪
忘言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食肉。
若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以
邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時
節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如
是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。
恒依正見而不動搖。常須修行十善法者増
長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食
血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦
者令心散亂。見修行我妙眞言者。彼等自懷
恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令
使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三
昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住
處。是故名爲大漫荼羅。亦復須入作諸事法
妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故
慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼
羅。亦應須入諸眞言主大漫荼羅。不應斷。
譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒
無勝法亦復如是。縱使懃行。終不増長。求成
就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端
嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂
捨。具大慈悲。能忍飢渇及諸苦惱。不歸餘天。
并及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深
心恭敬。如是徳行具莊嚴者。於此之時甚難
値遇。若具善根有徳行者。應求如是伴
蘇磨呼請問分別處所分第二
復次行者若欲持誦眞言速成者。應居諸佛
曾所住處。或於菩薩縁覺聲聞所住之處。如
是住處。諸天龍等常爲供養。及以衞護。是故
行者欲淨身心。常具戒儀。常應居住如是勝
處。若不遇如是福地。亦應居止於大河邊。或
近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧闠。其水
清流充滿盈溢。無諸水族惡毒虫者。或居山
間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹
及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
應墾掘。深一肘量。淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
髮灰炭鹹及諸虫窟。乃至深窟如不盡者。應
當棄之。更求餘處。所掘之處。填以淨土。於其
地上。建立精室極須堅牢。如上所説妙三昧
耶令滅罪故。應數須入。亦應須入諸使者等
妙漫荼羅。及餘無量明主妃等。如是普入福
聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙
見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫
荼羅。聖衆威力加護是人。諸魔見彼身若金
剛。復見住處如大火聚。並皆馳散。不能爲害。
世間所説及出世間諸明主眞言速得成就。
若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不
敬諸佛。歸外餘天。念持我法即自害。若念誦
人不辨遍入諸漫荼羅。於中隨辨一三昧耶。
深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。龍
王魍魎及諸惡毘那夜迦。猛害天等。不能惱
亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤漑灌
乃得滋茂。勝法依戒亦復如是。以茲漑灌。
令善芽生。世尊所説別解脱法。清淨尸羅。具
應修行。若是俗流。倶除僧服。自餘律儀悉皆
應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持
誦眞言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。復爲
滅罪。常於空閑及清淨處。或以香泥。或復印
砂。造立制多。内安縁起法身之偈。或舍利及
尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。及
妙讃嘆。虔心供養。常爲他祭。如斯六法。是
汝本宗。復應事火及以事王。亦須娶妻生男
繼種。汝行此法。方得解脱。云何持誦釋教眞
言。行者若是刹利族種。彼致此難。汝是族姓
刹利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法。是
汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得
解脱。如是眞言。汝不應學。行者若是毘舍之
種。彼致此難。汝是毘舍下賤之種。應作農田
及雜産興易等務。汝終不合持誦眞言。行者
若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之
種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。
以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼
等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午
時食。修聖道者與彼不同。是故不應往外道
家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智
婆羅門種毘舍首陀。等無差別。良由世間妄
別。假立毘舍及婆羅門首陀。若能修善。
當證涅槃。刹利造罪。不免惡道。復次衆生無
始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。斷除
惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有
人。身患瘡癬。但念除差。以藥塗勿使竇風疏
漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應
置之。營造成已。用牛糞塗於其室中。隨彼法
事相應之方。安置尊像。其所尊容綵畫琱剋。
或以鑄成。其所畫楨。應用白&T073554;細柔密緻匠
者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經
用。先須淨洗。復香水灑。所畫綵色不應和膠。
置於新器。牛毛爲筆。其綵畫人澡浴清淨。應
受八戒。如法畫之其像成已。應用塗香燒香
花縵飮食燈明。讃歎禮拜。廣供養已。然後所
求速得成就
復次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂髮。所著
衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹
皮芻摩布衣。亦應受持四種應器。所謂木鐵
瓦等鉢。極須端圓。細密無缺。并不破漏。應持
此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不
近衆多人居。無諸外道。及豐飮食。常樂惠施。
歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復
無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心瞋恚而
惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是
淨行婆羅門種。云何如我持誦釋教眞言。汝
應自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花
亦得。所爲青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜
花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。
念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功徳
蘇磨呼請問法相分第三
復次貪等一切煩惱與心相應。名爲生死。煩
惱若除。心得清淨。諸佛説彼名爲解脱。譬如
淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性淨
清亦復如是。以客塵煩惱渾心令濁
復次數珠有其多種爲縁。活兒子。蓮子。路陀
二合乞沙二合水精。銅錫。木患子。琉璃。金
銀鐵具。其數過百。隨取一類。以爲數珠。虔心
執持。如法念誦。以左右手執其珠剋誦。或用
右手。或左手應用。眞言欲畢。倶時應&MT03544;。專心
誦持。勿謬錯亂。繋心於尊。或於眞言及以手
印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩
脣。念持眞言。此心由若風電獼猴。復如海波
湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。是故應須攝
心不散。持誦眞言。若生疲倦惛沈睡眠令心
散亂。應起經行。或觀四方。或水滲灑令得醒
悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。
是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨
此身後。復受餘形。其惡之業因斯不絶。生老
病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會
苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱
及以飢渇。如是等苦處處皆有。心欲轉方以
斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者喫食
亦復如是。但除飢渇。不樂滋悦。譬如有人入
於深磧。飢渇所逼。當食兒肉。行者喫食亦復
如是。但除飢病。勿著其味。喩如秤物。隨重頭
下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦
平。行者喫食亦復如是。不得過量。不應極少。
譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行
者喫食亦復如是。但爲存身。勿貪其味。復如
車行。當以油塗。爲増善故。應須喫食。是故世
尊説如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。
猶若芭蕉。所喫飮食勿貪其味。於四種鉢隨
取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所説智慧
方便。調伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌
言。性愛矜莊。行歩豔姿態動。男心迷惑醉亂。
由如自性成就眞言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺
捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種
相貌美豔。隨縁乞食。莫生住著。以正思惟
調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下
貧賤之家。又不應入新産生處。及衆多人飮
酒之處。婬男婬女放逸之處。衆多小兒戲劇
之處。於婚禮處。有惡狗處。衆多人論聚會之
處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。
乞得食已。即還本處。以水洗足。分食爲三分。
一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。依時
而食。日三澡浴。復獻花香塗香讃嘆。莫闕三
時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。
若心不辨諸供養物。但奉不共住。行者若不
善思惟。速應遠離。亦復如是。乃至一念勿使
在心。譬如室内燃已。燈燭爲防風故。燈焔
轉明。持誦眞言復加勤勇。善法増長亦復如

復次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚
禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢
過慢。相叉相剋。及以諂曲。非時睡眠。無義談
論。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨。慳貪嬌慢。
放逸懈怠。皆須遠離。亦不飮酒及以食肉。葱
蒜韭薤胡麻蘿蔔及野蒜歩底那唐云驢
駒蹄
胡麻
油滓等並不應食。亦不得喫一切殘食。祭鬼
神食。并供養食。如上之殘食皆不應食」
復次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。應
如法發遣。敷以茅草。於彼而臥。欲睡之時。先
作慈悲喜捨之觀。并於三寶及舍利塔。深心
恭敬。以如斯法。當滅諸罪
復次行者服三白食。或菜根果乳酪及蘇。大
麥麺餅油滓酪醤。相和之食種種糜粥。若
欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成
就。應食麻滓和以酪漿
蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
我今當説拔折羅法。念誦之者常應受持。量
長八指或十指。或十二指或十六指。其量最
極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明
悉地者。即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不
淨觀。瞋火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作縁起
觀。有時怨家翻爲親友。有時親友翻爲怨家。
復變以爲怨。親等者復歴變異家。知此親友
皆不定相。智者不應妄起變著。中間心欲往
親友時。以斯法門。應須對治。欲念誦時。及持
誦後。常不應與外道婆羅門刹利毘舍首陀。
及與黄門童男童女等共相談論。法事而畢
已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕涶已。
便應澡灑。若便易已。並須滲浴。所獻香花燃
燈讃嘆。持戒精勤。及以念誦所生功徳。皆應
迴向無上菩提。譬如衆流歸趣大海。入彼海
已。便爲一味。迴向菩提亦復如是。一切合集
共成佛果。譬如有人耕種稻穀。唯求子實。不
望藁幹。子實成熟。收獲苅已。藁幹不求而自
然得。如是行者欲獲菩提種功徳子。不爲世
樂。無上菩提以喩其實。諸餘世樂將比草幹
不求自獲。若復有人。爲求小利。請於行人。不
應爲彼。而退本願。作如是言而答於彼。<#0737_5/>持
我獲得長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無
厭心。當利衆生。滿足所求種種之願
復次遠離世間八法。所爲善稱惡名。及以苦
樂。得利失利。毀謗讃譽。此世八法當應遠離。
能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。及
刹那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。
若不辨者彼然事。一心如法念誦
復次行者成就之物有十七種。所爲一雌黄。
二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔
折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布
裳一鈷叉。鹿皮。横刀。羂索。鐵鎧。三鈷叉。如
上所説成就之物。皆有具足三種成就。假使
餘眞言法中所説諸物。皆不離此三種成就」
復次世間有諸障難毘那耶迦。爲覓過故。逐
念誦人。於中分別總有四部。何等爲四。一者
摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此
四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名曰無
憂大將。其部中有七阿僧祇。以爲眷屬。護世
四王所説眞言。有持誦者。彼作障難。野干部
主名曰象頭。於其部中。復有十八倶胝眷屬。
摩醯首羅所説眞言。有持誦者。彼作障難。一
牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十倶胝
眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延
神風神等所説眞言。有持誦者。彼作障難。龍
象部主名曰頂行。於其部中。有一倶胝那臾
多一千波頭摩以爲眷屬。釋教所説諸妙眞
言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名
曰愛子。般指迦將所説眞言。彼作障難。又摩
尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所説眞言。有
持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那
夜迦。各於本部而作障難。不樂行者令得成
就。自變化作本眞言之主。成就行者受供養
時。明主來見是已。却還本宮。求富貴純用銀
作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用
妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而
作。若欲成就摧藥叉衆。應以鐵作。爲欲得無
病及求錢財。以失利般尼木。或察魯婆木而
作金剛。欲療一切鬼魅所著。用却達羅木作
拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而
作拔折羅。欲求滅罪。阿説他作拔折羅。若欲
摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害
極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。
用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔
折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等。而用毘
梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥
婆修羅者。應以天木作拔折羅。若欲成就龍
女敬念之法。以龍木根爲拔折羅。若欲成
就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法
者。應用迦談婆木作之。若欲求財。應以閼迦
木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵
者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。或閼順
那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白
檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所説諸
拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端
巖使無缺壞。欲念誦時。以塗香等而作供
養。發大慈心。手執金剛杵。念誦眞言。法
事畢已。復重供養。置尊足下。後念誦時亦
如是。若不執持妙拔折羅。有毘那夜迦名曰
烏黒。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從
地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所爲慳
貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不淨。復有毘那
夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。彼即入
身。遂令行者種種病生。所爲心痛壯熱
心。復有毘那夜迦名曰笑花。獻花之時。法若
闕。彼即得便遂令行者種種障起。所爲壯熱
鼻塞噴啑。眼中涙出。支骨酸疼。及與伴侶相
諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻。念誦之時。法
若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂
壯熱便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛。令心
謎惑。以西爲東。作諸異想。或即吟詠。或無
縁事欲得遊行。心懷異想。有所不決。便起邪
見。作如是言。或説無有大我眞言。亦無天堂
及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纒縛及
以解脱。説持誦者唐捐其功。以此邪見與心
相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及弄土
塊。眠時噛齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者
彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。
既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設
若得睡。夢見大虫師子虎狼猪狗所趁。駝驢
猫兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及&MT03475;胡。或時夢見
著故破衣不淨之人。或時夢見裸形髡髮黒
體之人。或時夢見裸形外道。或見枯池及以
枯井。或見髑髏。或見骨聚。作如是念。云何如
來許彼誓願。惱亂行人者。令法不成。如斯障
難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼
毘那夜迦障難誓願。唯有大明眞言之教。如
法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。復應
更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難
者便即退散
復次持誦供養及以護摩。不依法教。彼等得
便而作障難。又復行者心常猶豫。念念生疑。
爲誦此明主。爲誦彼耶。作如是念。彼亦得便。
又復行者多無義語談世俗事。或説興易。或
説田農。或論名利。説斯等語。彼障難者自
然得便。歩歩隨遂令心散亂。譬如有人尋水
而行。影入水現。形影隨遂不相捨離。毘那
夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。復有毘
那夜迦。澡浴之時得便入身。或有眼睡臥
時得便入身。有供養時得便入身。譬如日
光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。
念誦之時。令心散亂。増長貪瞋無明等火
亦復如是。毘那夜迦名曰水行。洗浴之時。法
若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所
爲飢渇咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之
瞋。復有毘那夜迦名曰食香。獻塗香時。法
有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所爲
思想憶生縁處。或思餘處。或思寡人而生懈
怠。或思欲想分別諸境。又四瓶次第應灌作
法已。彼所著障即得解脱。此漫荼羅非獨能
除毘那夜迦。亦滿衆生種種勝願。謂工商農
土男女失昏。如是等事無不稱心。&MT03533;魎所
著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常
見惡夢。癲癇等病所一切病。作漫荼羅法。
自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸
餘病疹亦復能除。又能消滅無量罪障
摩呼請問分別成就相分第五
時彼行者於諸障難得解脱已。身心清淨。無
諸垢穢。譬如明月出從於雲。風撃雲除。暉麗
乎光天。行者所修種種功徳。毘那夜迦所作
障難。皆悉消滅亦復如是。所以眞言不得成
就。譬如種子因地及時。并雨漑澤調順好風。
然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽
尚不生。況復枝葉及花果實。持誦眞言不依
法則。及不供養。亦不清淨。其眞言字或有加
減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復如是。
譬如興雲下雨。隨諸草木而含滋茂大小花
果差別不等。所説眞言亦復如是。持誦之人
所施功勞。隨其増減獲福多少。所獲成就亦
復如是。若其行者於清淨處。及依時節。所制
之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
霑及成就。若罪不滅。功徳不生。不依法則。
夢見破壞人所棄捨。或見石磓。或見恐怖畏
難之人。手執搶刀及諸器仗。欲來相害。夢中
當見知是惡相。若有此相。則彼等毘那夜
迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而
作護身。如上所説護摩。障難悉得解脱。不能
惱亂。若有念誦彼眞言者。諸毘那夜迦終不
得便
復次欲除彼所著障爲解脱者。即應依此妙
漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。或有神
廟。或四衢道。或空閑室。或於林中。以五色彩
作漫荼羅。其五色者。謂白黄赤青黒之類。其
量頓方四肘。安立四門。於中二肘方量穿坑。
坑内布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明
王眞言主等。於八方所各畫本方大神。復取
四箇新瓶。不得黒色大燋生者。盛滿香水。及
以五寶并赤蓮花諸花樹枝。皆内瓶中。以
線纒其瓶項。安於四方。然後應請彼明主等。
以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔。及以
衆多波羅羅食。供養彼等八方大神。及諸一
切毘那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東
而坐。然後取彼所置之瓶。以軍吒利明主囉
二合黨去伽此云
赤形
明主及繼唎二合吉囉二合
主。捺羅二合弭良拏短二
明主等眞言。持誦其
瓶數過百。與灌彼頂。如是就應入夢中見示
障因説眞言。字有加減。或法不具。然諸明
主自説此法。有行用者示現於破相好。由如
湖終不違時。其實眞言終不相破。亦不相
斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。於中有
一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼
人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語
話。其眞言法亦復如是。故行人不應相破。明
主及眞言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不
應授與加減。眞言亦復不應迴換。彼法亦復
不應阿吠設那。不應打縛。爲害彼故。不應
護摩。及損支節。摧滅鬼族。亦復不應令他癡
鈍及以悶眠。不應&MT00158;罰龍魅之類。不應令人
發起相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不
應捕網諸衆生類令所損害
復次餘外宗説具十種法眞言得成。所爲行
人眞言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本
尊財物。具此十法眞言得成就。又餘宗説具
三種法眞言及成。所謂爲眞言行人伴侶。又
餘宗説具四種法眞言乃成。謂處所精勤
時節依法。又餘宗説具五種法眞言乃成。謂
眞言所成就物處所本尊物。如是諸宗或説
十法。或説八法。或六或四。或三或二。各於
本法演説不同。然此釋教具二種法眞言乃
成。一者行人。二者眞言。行人具以戒律。正勤
精進。於他利養。不起貪嫉。於身命財。常無戀
著。眞言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉
具足。於佛菩薩所居之處言不成翻上應知
復次行者於念誦時。中間有所闕犯。或有間
斷。棄本所誦。別持餘明主。自所持者授與他
人。念誦遍數雖滿不成。復更應須毎日三時
如法供養。念誦數滿十萬遍。即應如法護摩。
當以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨
取其一。與蘇相和。數滿十千。或八十千。或
四三千。以憂曇鉢羅木。或阿説他木。或波羅
&T049271;木。或閼迦木。或以龍木或用無憂木。或蜜
魯婆木。或尼倶陀木。或奄沒羅木。或却
木。或&T049271;彌木。或鉢落木。或阿波末伽木。或末
度迦木。或湛母迦木。隨取一木。麁細如指長
十指截於蘇蜜酪檽柴兩頭。毎日護摩。數如
上説。前所闕犯。還得清淨。然後方求眞言悉
地無所障難
復次行者所持眞言餘持誦繋縛明主。或若
釘打。或斷或破。令不成就。即須應作本尊形
像。當置於各部部主足下。面須相對。然後
以繼利吉羅等諸部明主大威眞言誦持。蘇
蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被餘所縛
即得解脱
復次行者於眞言中所制諸法。並皆修行。一
無遺闕。仍不成者。即應以諸猛毒作彼尊形。
繼利吉羅等諸部明主眞言。截其像形。段段
而片。和白芥子油。毎日三時而作護摩。如
是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸
法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在
之天。非無因縁。亦不從我能生諸法。但由無
明流轉生死。四大和合假名爲色。色非是我。
我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊應
知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想
如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。如是之見名爲
正見。若異見者名爲邪見
復次念誦數足悉地欲近即推夢中見如是
事。或見自身登高樓閣。或昇大樹。或騎師子
大虫及馬昇大高山。於虚空中聞大雷聲。或
騎犀牛白象特牛。或得錢財花鬘及衣。或得
酒肉水類之果。或得紅蓮花經及尊客。或得
駱駝並與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。並
獲舄履。或得横刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝
傷却端嚴美女。或見己母。或得諸寶嚴身之
具。及得臥具覆以白衣。或見自身汎過大海。
及度江河龍池陂泊。及以飮浴。或見以血澡
浴自身。或見入寺制底僧房。或見如來菩薩
縁覺無漏聖僧。比丘及與比丘尼衆。優婆私
迦天神國王。或見大刀阿修羅衆淨婆羅門。
或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者。
或見父母及以親眷相會一處。或見持明主諸
仙妙持誦人。或見呑納日月。或見自隨於屎
坑。或飮人精及喫人肉。入於火聚。或見女人
入於身内。如是等殊勝夢已。應知一月及已
半月當獲成就
蘇摩呼童子經卷
  承歴二年四月八日於西房書了



蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六
卷下
復次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師
子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干
及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行
者成就上中下事。所發精勤亦復如是。行者
若住闠鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞
種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥
并江水聲。或聞婦人瓔珞音聲。以斯縁故。令
心散亂。是故行人常須遠離
復次行人念誦。不應太緩。不應太急。聲不應
高。亦不應小。不應間斷語話勿令縁餘境。名
謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無
休息。持誦之人所作供養。禮歎諸餘功徳。日
夜増流亦復如。念誦之時。心若攀縁雜染之
境。或赴懈怠。或生欲想。應速迴心。攀眞言
字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心
眉間令不散亂。後時境至心若不動。彼人即
名觀行成就。念誦之人。所縁心處若不動搖。
即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一
境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。
隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨
其心定即於念誦心無疑惑。隨其念誦即便
罪滅。隨其罪滅即心清淨。心清淨故即得成
就。是故如來作如是説。一切諸法以心爲本。
由心清淨。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便
墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極淨。乃證
遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解
脱。由心少淨。眞言亦成。當獲無常供養
尊之主。次復供養自部明主。然後供養本所
持尊。次復重發妙菩提心。廣大慈悲爲度一
切生老病死所溺衆生。復次應次讀大集經。
或吉祥偈。或法輪經。或如來祕密。或大燈經。
於中隨讀一部經已然。後即應專心結八方。
結八方界。并結虚空及地界。之又以眞言自
身被甲。如上所説。諸漫荼羅以淨彩色隨意
作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸部難
者。次復應以師子座明王。誦念其座。安漫
荼羅内。其護身法。取所成物安於彼土。持誦
彼物須臾之間復香水灑。以相應法。護摩一
千。先取三箇阿説他葉。所成就物置於其上。
復取四葉而覆其物。即如法專念誦。乃至當
見三種相現。増長氣炯光現。次第成就三種
悉地。若得氣出。即是悉地。諸人敬念。若得炯
出。轉形悉地。若得光出。即是成就持明之仙
變得清淨微細之身。譬如死至冷觸遍身。復
如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出
其火。悉地入身。亦復如是名成就之法。若以
内成就事者。其相若現即便。悉地謂彼像上
見花鬘動。見眉動。或見嚴身諸瓔珞動。或見
空中種種天花微風動。或墮細雨。或覺地動。
或聞空聲。作如是言。汝所求願今當説之。或
見燈炎増長。其色潤澤輝曜。如金光。或復油
盡燈光轉増。見斯等相。便得悉地。或覺白毫
毛遍竪。或聞空中天樂之音。或聞諸天瓔珞
之聲。或於空中見本尊。復次我説成就轉近
悉地。於念誦事。極以愛樂心。不攀縁雜染之
境。亦無飢渇寒熱等苦。於諸違法外相之境。
心不動搖。蜎及虻蛇等諸毒虫。皆不敢害。
毘舍闍鬼富單那等諸餘鬼類。不敢近過。行
者影中所出言教。皆悉信受。轉加聰慧。善綴
文章。於諸書算。轉成巧妙。心樂善法。勤勇靜
行。復見地藏。亦無身病及汚垢膩。身有香氣。
若有人見及已聞名。生敬念心。亦諸媚女自
來呼名。以心淨故。無欲染意。於虚空中。聞
諸天語言。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。其
持誦者若見斯等勝妙好相已。即應自知。我
今近於眞言悉地。即應須辨成就法事
復次行者起首悉地。應具八戒。或二三日。亦
須斷食。然後起成。爾時妙膊童子白執金剛
菩薩言。尊者先説不由食故獲得清淨。云何
復言應須斷食。世尊説。食如油膏車。未知斷
食。其事云何。執金剛菩薩語妙膞言。聲如雷
音。作如是説。不爲心淨故。教令斷食。但諸衆
生以皮纒縛血肉腦肝腸腎肺。脂膩痰膜屎
尿。常流不淨種種穢物。如是之身。地水火風
假合成立。如四毒蛇置於一篋。欲令彼等屎
尿涕涶血腦臭穢不令流出故。爲斷食。非爲
妨道故令斷食。行者若生婬想。如上所説。不
淨之身以惠觀察。所起欲心即便消滅。於身
命財亦無應著。行者具新眞言法已。復知
自身成就不遠。即應白月八日。或十四日或
十五日。用以瞿摩塗地淨之。次塗香等及以
讃歎。先供養佛。次復下者以花供養燈亦如
是。欲知如法。乃至夢中爲説諸事。如上所説。
下私那法具悉修行。仍不下者。即應一日斷
食。具持八戒。發大慈悲。或於制底。或於端嚴
尊像之前。取部母眞言。或取部主眞言。作是
押法念誦。極須專心不得動搖身及眉眼坐」
於茅草數滿落叉。或二落叉。或意將足。若作
此法。呼我唵字。枯木尚入。何況人處。若欲令
於童子所下者。即應簡取十箇或八。或七五
四三二。年十二或十歳。身分血脈及諸骨節
並皆不現。圓滿具足。眼目端正。青白分明。由
如具齒白齊密。手指纖長。亦無孔罅脛臂
&T036154;圓。嬭房嵩高。股肱圓滿。毫毛一一而出。頭
髮黒密。臍深腰細。心有三物。色相具足。有人
見者。心生愛樂。若得如是童及女。於白月
八日。或十四。或十五日。澡浴清淨。著新白
衣。與授八戒。其日斷食。令坐前説漫荼羅内。
次即以花燃燈塗香燒香種種飮食。供養本
尊。及八方等大神。及阿修羅諸餘鬼類。一
一復已妙花散彼童子。及以塗身等。然後手
執香鑪。頂戴念誦。於其眞言。先置𤙖字。中
間應呼吃㗚二合二合之句云捉
又呼阿
鼻舍云遍
字。又呼乞澁二合鉢囉二合
云速
私那下已。
即有此相現所爲眼目歡悦。視物不瞬。無出
入息。即當應知。私那已下。即以閼伽燒香供
養。心念最勝明眞言。即應敬問。尊是何類。自
他所有疑惑。即應速問。彼尊身眷屬圍繞。即
應以花於淨器中盛。滿香水。復置五寶。是爲
閼迦。即讃歎相應供養。以深恭敬。胡跪叩頭。
量本功夫。即應求願。既得願已。歡喜禮拜。復
以閼迦供養讃歎。所持眞言對彼誦已。然後
即應如法發遣。一切眞言法應如是
蘇磨呼請問下鉢私那分第八
若欲問事下。鉢私那者於如是處。應當請召。
所謂手指銅鏡。清水横刀。燈炎寶地。虚空尊
像。童子眞珠。火聚石等。於如是處。鉢私那下
請召來已。當自説天上人間。及過去未來現
在。超越三世善惡等事。一一具説。法若聞不
依法。持眞言字數或有加減。不經誦。不具正
信。亦不供養。於不淨地。天不睛明。童子身分
或勝或劣。有斯過等。私那不下。若欲請下。
初應持誦私那眞言。持誦功畢。即於白月八
日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用
塗其地。如牛皮像。即持童子澡浴清淨。著新
白衣。坐於其上。以花香等。而爲供養。自亦於
内面向東。坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看。
先取其鏡。以梵行婆羅門護摩之灰。揩拭令
淨。或七八遍乃十遍。即時置於漫荼羅内。處
中仰看。鏡中即現世出世事。若復欲下横刀
法。亦如鏡。若欲令於手指所下看。先以紫穬
水。洗自指頭。後已香油塗之。若欲令於水中
下看。淨濾之水瀉於瓶内。然後童子於中見
事。若欲令下於空地及眞珠看。以淨水灑。
若欲令於尊像所身或殺持戒清淨比丘比丘
尼。優婆塞迦優婆私迦。或燒伽藍。犯斯罪者。
假令勤苦亦不成就。於三寶處。有所害心。少
分損害。我今略説彼所受報。如是人等墮無
間獄。從彼得出。以不善業故。生貧賤家。雖初
發無上菩提之心。後還禮拜外道天等。彼諸
天神於其人所。却生瞋害。持誦眞言。終不成
就。彼從發菩提心後。諸天及人即應供養。彼
亦荷檐一切衆生。及施無畏。紹繼三寶。是故
不應禮拜諸天。或作猛害之事。及殺仙人。破
明主眞言。瞋心故不復供養。衆無故以手斷
壞草木。以足踐&T050460;蓮花及諸契印。亦復禮拜
藥叉等類。復喫供養及祭祀鬼神之食。或喫
所棄著地之食。或於畜生行非法行。或與女
人於清淨處行非法事。以無明及藥捉諸蛇
類。或乘象馬及狗牛驢。欲令去故。以杖打之。
於病患者及遭苦難。於彼等處不發慈悲。如
是人等眞言不成。譬如虚空終不可量。於三
寶處。行欲益反損。獲善惡報。亦復如是。又
復以網羂索及諸方便。傷害衆生。及畜獚兒
羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。如是之人。今世後
世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物。
所供養食亦不應踐。不應食&T050460;墮地之食。供
養之物。不應頂戴。不應禮拜大自在及日月
天火天及以那羅延天。假令遭苦。亦不應禮。
彼所説教不應習讀。不應供養行彼法人。於
彼自當説三世之事得利失利及得苦樂等。
所聞之教宜甘受持。勿生疑惑。所問事畢。即
速發遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得
成就。爲人所笑。復次私那自下。彼童子等面
貌熙怡。容顏滋潤。眼目廣長。遶黒睛。外微有
赤色。精神意氣有大人相。出入息斷眼亦不
瞬。即當應知。是眞私那。若魔等下。即別有
相。眼赤復圓。如人瞋視。眼睛不轉。張口怖
畏。亦無出入之息。眼亦不瞬。即應當知。藥叉
等下。速須發遣。若不肯去。即便應誦妙吉祥
偈。或誦不淨忿怒金剛眞言。或誦杭斯尼使
者眞言。或誦金剛眞言。或讀大集陀羅尼經。
如上讀誦。若不去者。即以師子座眞言。用閼
迦木。或波羅&T049271;木。與藉相應護摩百遍。或以
胡麻。或稻穀花蘇蜜相和。護摩百遍。最後已
軍荼利眞言。護摩七遍。或已三遍即便捨去。
智者善解如是妙法。復能一一如法修行。不
久勞苦而獲成就
蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九
復次殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以懷瞋
心。出佛身血求悉地者。終不成就。又破窣覩
波。及殺菩薩。汚母羅漢。教人令殺。盜僧物
財。或少或多。世尊説。是五類無間。若犯此
罪。於無間獄。受苦一劫。假使勤苦念誦眞言。
終不獲得成就。又諸佛所説微妙經典。瞋心
損壞。或放火燒。或棄水中。或謗法正分別也。
不應相鬪象馬牛羊雞犬等類。及令男女相
叉相撲。亦不往觀如上之戲。名正念。不説王
國及處所論。鬪戰相撲婬女之論。及以謎語。
説往昔所經之事。及與染汚家業之事。行者
依眞言法念誦之時。乃至成就已還中間。不
應入城村落生縁伽藍&MT03534;底外道神祀。及彼
居處。園林池河。如此等處並不應往。復次若
當不獲如前所説上妙勝處。應居閑空神廟。
或居樹下。或住河邊。或居山側。或泉池林。或
無人處。或居空室。一心念誦。或一年之中。除
安居外春秋二時。隨意遊行。山林河邊泉池
空室。專心念誦。譬如苾芻夏月安居。念誦之
人亦復如是。行人念誦雖滿遍數。夏安居至。
莫作成就之法。准前念誦不得間斷。解夏以
後。如法護身。方可成就
蘇磨呼分別護摩分第十
復次當説護摩差別置爐之法。或作團圓。成
作三角。或作四方。或如蓮花之形。並須有基。
爐口安脣。泥拭細滑。外邊基階並須牢固。作
善事及求錢財。令他敬念。行息災法。其鑪須
圓。若求成就一切諸事。或求女人及童子等。
其鑪須作蓮花之形。若作行惡之法。或令走
等事。鑪須作三角。若欲調伏諸龍及餘鬼類。
或令火燒。或令苦痛。其鑪須方。基脣及爐以
瞿摩塗。復用茅草布於基上。階下四遍邊亦
塗瞿摩。遍滿茅草。護摩之物安置基上。及安
基下。所塗之處花。彼等法不生瞋恚。行彼法
者亦不隨喜。不應誦彼眞言讃歎。設若有財。
以慈悲施。先當禮拜一切諸佛及所居處。次
應禮諸菩薩衆。次禮縁覺聲聞之衆。譬如初
月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾。
雖未覺滿。漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸
菩薩衆。彼等荷負一切衆生。以救濟故。發大
慈悲。熟有愚癡下劣衆生。不肯禮拜彼諸菩
薩。神力不思具大精進。若不禮者。非直眞言
不成。亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成果實。
花如菩薩。果喩菩提。菩薩雖復於行欲者示
現行慾。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現
慈悲。然彼菩薩實無憎愛。云何不禮彼等菩
薩。復以種種眞言主形。隨類能滿諸衆生心。
復能了知一切業果。是故應禮眞言尊師
蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一
復次當説八聖道法。爲正見正分別正語正
業正命正勤正念正定。此是諸佛所行之道。
行此道者眞言乃成。復生人天勝上妙處。過
去諸佛行此道故成等正覺。現在未來亦復
如是。身口意業所修功徳常依正教。不生廢
惓。如是修行乃名正業。飮食衣服臥具湯藥
常懷知足。不生染者。是名正命。不讃己身。
不毀他人。遠離諸過。如避炎火及以猛狩。常
樂寂靜。是名正語。不學占相吉凶。男女等
事。天文地理。調象調馬法。射藝書算。世間
言論。無益之典。遠離斯過。是名正見。言者不
依法則。非直不成。亦當自害。念誦之人縱不
依法。諸眞言主終不損害。其侍從見彼過故
即便損害
復次若欲念誦及欲成就。并行諸事。無諸難
事。速悉地者。以諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉
龍伽路荼共命鳥等。掲吒布單那。乾闥婆部
多。諸鬼魅等。或居地上。或在虚空。行者右膝
著地。啓請言曰。居妙高山諸天部多。居住歡
喜園及餘天宮。居日月宮及七金山。或居河
所。或住海邊居陂澤。或居泉井。或居村落
及諸神廟。或居空室。或居天室。或在伽藍。或
居制底。或居外道草庵。或居象室。或居庫藏。
或居街巷。或居四衢道所。或居獨樹。或居大
路。或居塚間。或居大林。或居師子大虫遊行
之處。或居大磧。或居諸洲上妙處所。並生歡
喜。與諸眷屬降臨來此。我所營辨花鬘塗香。
燒香飮食。及妙燈明。願垂韶饗。我所求事滿
足其果。是供養諸鬼神已。後應別日供養護
方諸神。如前辨供。胡跪合掌。即應請言。謹請
東方憍尸迦天。與諸眷屬來降於此。我所供
養願垂納受。次東南請火天仙。次南方請焔
摩。次西南方請泥理底部多大王。次西方請
縛嚕拏龍王。次西北方請風神王。次北方請
多聞天王。次東北方請伊舍那。次上方請梵
天王等。塗香等隨所辨物。供養三寶及本部
主。并諸明主眞言主等。火已扇生。不應口吹。
以稻蘇。或胡麻和蘇。以本部明主眞言。護摩
七遍或八或十。乃至二十。供養明主。布以茅
草。面向東坐。蘇密及酪和置一器。所護摩木
檽其頭。然後爲成就本眞言。故如法護摩。於
其火中。以炮焔聲。應觀成就不成就相。其火
無煙。炎如金色。所起火焔右旋宛轉。焔峯亦
多。其色或白。或如紅色。或變極赤。由如珊
瑚。色相滋潤。其焔上已。復流下廣。或如白月
色光。其火焔形状若瓶幢傘蓋吉祥子。形爲
萬字。是螺貝蓮花。或如護摩蘇杓。如三古叉
及拔析羅。或如横刀。如草束形。或如車形。或
如蠅拂。聲如吹笛篳篥等聲種種音聲。或如
螺聲。其氣由如燒蘇之香。復無炮烈。其火不
扇。自然而著。如斯相現。必當獲得廣大成就。
或起多焔。亦復炮烈。其焔難發。假令發。以復
不増長。復時頓滅。由若無火。焔色燋悴。黒如
闇雲。如波羅&T049271;。形由如一古叉簸箕男根牛
角等相。聲若驢鳴。其火迸燒持誦之人。其氣
由若燒屍之氣。如斯相現。即不成就。行者見
斯不祥之相。即應以赤身主。或繼唎吉羅。
或已不淨忿怒眞言。而作護摩。其不吉相即
當消滅
復次行者不應以剃三處之毛。亦不應燒塗
藥落及以手拔。譬如有人手執利刀。若不善
解。自當損害。其世尊所説無量明及諸
眞言。其中有入金剛部内。亦有入於蓮花部
中。亦有入於般支迦部。亦有入於摩尼部内。
亦有如是非部所貫。如上所説眞言略教種
種法則。於此五部。並應修行。復有諸天所説
眞言依世尊者。亦應修行。如是法則行者若
乘此法。乘者即得意欲成就
復次世尊於三有内勝上妙寶。從此復流究
竟法寶。從此復生八大丈夫不退衆寶。如是
三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福。本
尊速得現前。於念誦時。初應歸命三寶。若復
持誦金剛部内眞言者。初歸三寶已。次言那
謨室戰拏拔折羅皤嬭曳摩訶藥叉細那鉢
怛曳。次即誦眞言
復次蓮花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦
復如是。初歸三寶。次歸三寶。次歸部主。然
後乃可誦持眞言。若不歸信釋教。復行聲聞
乘及縁覺乘。信不具足。内懷腐朽。外示精進。
復懷慳吝者。不應執我此拔析羅教。若有一
苾芻苾芻尼。優婆塞迦優婆私迦。毀訾深妙
大乘。言此所説皆是魔教。復懷愚癡。爲執金
剛言是藥叉。復不敬禮諸大菩薩。持誦如是
妙眞言者。不久自當損害躯命。諸佛菩薩終
不害人。然於部内有諸鬼類。見彼癡人謬執
金剛杵。次地居所有諸大神王。與諸眷屬來
降於此。各住本方。我所辦供。願垂納受。復願
常時衞護於我。如是供養諸鬼神等。及護方
神。行者無諸難事意所求願皆悉滿足
蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二
復次世尊爲利益衆生故。説三倶胝五落叉
眞言及明。名曰持明藏。又聖觀自在説三倶
胝五落叉眞言。於此部中。眞言主名曰何耶
訖㗚皤
此部漫荼羅曰儞毘耶二合復有七
眞言主。謂十二臂眞言主。六臂。上髻。滿如
意願。四面。不空羂索。二臂。由如日光照輝世
間。此等七眞言主並是馬頭漫荼羅所貫。復
有八明妃。謂目精。妙白。居白。觀世。獨髻。金
頬。名稱。苾句胝。此等皆是蓮花部中明妃。
復説種種妙漫荼羅及諸手印。我爲利益貧
窮衆生。及摧諸鬼類故。説七倶胝眞言及漫
荼羅
復有十使者七明妃。又有六十四嬪。又有八
大心眞言。又有軍荼利等無量忿怒。又最勝
明等無量眞言主。是故此部名曰廣大拔析
羅部
復有大神名般支迦。説二萬眞言。彼神有妃
名彌却羅。説一萬眞言。此復名曰般支迦部
復有大神。名摩尼拔陀羅二合説十萬眞言。多
聞天王説三萬眞言。此復名曰摩尼部
復有諸天及阿修羅。求於法則。復具修行。念
誦不間。如是之人速得成就。救脱諸苦。復能
滅罪。能與今世及後世樂。眞言之外更無異
法。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物。無可
避脱。眞言威力亦復如是。能摧苦惱及諸罪
障。如意寶樹能果有情種種意願。眞言妙法
亦復如是。或與成就。或與富貴。色力長壽皆
悉能與。有諸菩薩。觀有情遭諸苦難。及餘怖
畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身爲眞言主
形。救濟衆生。若復有人。雖處居家受諸愛樂。
於眞言内所説法則。彼人毎日不虧。念誦數
不滿足。以或時滿已。或驗現已。即離五欲。
清淨具戒。入於淨室。更誦眞言滿十萬遍。後
求成就。不久即得任意所樂眞言悉地。復次
行者若欲澡洗。淨土和水。遍塗其身。然後入
於清淨大水。隨意洗已。或面向東。或面向北。
洗手足已。但蹲踞坐。應其兩手置於膝間。已
水遍灑於身。水勿令有聲。即用右手作掬水
法。於其手掌勿令有沫。呪水三遍。吸水三迴。
勿使有聲。以手母指兩遍拭口。及以灑身。即
作護身已。忽然後有齒罅垢穢舌中覺觸。或
復咳嗽唾涕。或復剋臆。更須如上誦水吸水。
乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間不應與
餘外人。或男或女。出家淨婆羅門。童男童女。
及黄門等語。及與相觸。若有相觸。復如前澡
浴。及餘水拭口。然後念誦。若樂澡浴後樂念
誦。諸有情所具憐愍。復不愛他利養。乞食
而食眞言非法。便生瞋怒。即害彼命。若有
持誦方廣大乘。復能信受。亦樂爲他廣説。勇
猛精進堅固菩提勝心。如是之人持誦眞言。
不久當得意樂成就。汝所請問。我已爲汝正
説。一切佛教眞言都教法
復次傍説外道言教。汝當聽。摩醯首羅天説
十倶胝眞言。已下諸天龍等及妃等。各各倶
説數千萬眞言及手印漫荼羅。依法受持。若
違此教非直不成。亦當自害
蘇磨呼童子請問分別八法分第十三
復次世間所有成就之法。總有八種。所爲成
眞言法。成長年法。出伏藏法。入修羅宮法。合
成金法。土成金法。成金水法。成無價寶法。是
名八法。於中有三。成眞言法。入修羅宮法。成
長年法。是三爲上。成無價寶法。土成金法。出
伏藏法是三爲中。成合成金法。成金水法。是
二爲下。若有衆生。具有戒惠。亦復樂法。如是
之人作樂上成就。若有衆生。性多貪欲者。如
是之人作中成就。若有衆生。多愚癡者。作下
成就。不應求下。若遺貧窮行不自在。應求中
品。仍不求下。若欲獲得如上所説種種成就。
應須修福。具福之者求人天樂。設求敬念延
命長壽。威力自在端正聰慧聞持等事。皆得
成就若無戀著樂。修行善行。佛法僧寶常不
離心。眞言藥叉婦亦復如是。雖復共居。終無
善意。假求過失。當便損害。以愚癡故。若成此
法。非直犯斯邪行之過。亦乃自當有損。諸佛
菩薩縁覺聲聞所説眞言。及天龍藥叉修羅
等類。對於佛前所説眞言。如來爲利諸有情
故。皆悉證許。復懷加被。彼等眞言皆有三品。
成上品者。謂昇空行入修羅宮。自在變形。作
藥叉女。天主長年成幼化法自變己身。爲密
迹等。成中品者。獲得錢財乃至富貴。其下品
者。令人相増。及能攝來。從國令去。乃至令
枯。下中下者。爲療鬼魅等類。龍魅嬰兒之魅。
令人惛睡。誦手令擢拳推縛抱。及遺耳語。
及阿引乎吠設那。便朾令去。乃至損害。及令
衆人共誦眞言。或令衆人以脚&T050460;地。鬼魅所
著悶絶躄地。置於四衢。以白&T073554;覆來者令唱
看看。復令一人從脚徐白&T073554;隨起&T073554;盡。還復
本心。及療鼠毒。攝門人口。呼召諸龍縛衆多
人。及令不種療治被毒。及能移毒。及與人毒。
毒成人眼。亦復治得。被毒之人禁令不引。發
遣蛇令傷他人。及成使者。亦現人龍。以音樂
法。著魅者差。如是等是外法。復有毒蛇。類有
八十。數中二十擧頭而行。於中六種住即
身。中有十二種。雖螫無毒。數内十三地中之
王。有外之餘蛇類。雖復螫人。有時被毒。如
是之人。妙眞言之法。皎然入身求成就故。念
誦之時。若有施主。惠施衣裳金銀珍寶鞍乘
嚴具塗香燒香飮食臥具。如上等物。乃至分
毫不應納受
復次大小便利畢已。應用五聚土。三聚洗後。
一聚洗前。其一觸洗即出惡處。應就淨處分
土十聚。先用三聚觸洗左手。復用七聚洗其
兩手。於中三聚先洗左内。一聚道背。其後三
聚二手内外通洗令淨。然後以意任用土水
清淨洗之。若小行處即用三土。二用便處。一
用觸洗。即於淨處更用三土。復淨洗之。譬如
春時風楷。樹木自然出火。以無功用。并燒諸
草。以念誦火。用淨戒風。以勤相楷。盡燒罪
草。亦復如是。復如寒霜日曜即消。以用戒日
念誦之光曜令消罪雪。亦復如是。譬如室内
久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照
罪闇身。亦復如是。行者持誦乃至護摩所持
眞言仍不成者。應以香泥。或近江河。以淨砂。
敬造十萬窣堵波塔像。無始已來所造業障
即得消滅。此世當獲成就現報。眞言之法以
戒爲根。次復精進及以忍辱。於諸佛所深懷
恭敬。菩提之心未曾退轉。於彼念誦亦無懈
怠。譬如國王具七種法。能理人民及自安樂。
持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初
應如法念誦眞言。次復護摩。以護摩故。本尊
歡喜。即便施與意樂成就
復次若欲成就攝喜人法。或乃至從遠百由
旬來。皆是藥叉之婦。若爲欲故成藥叉女者。
假令悉地。還與藥叉之婦。譬如衒賣女色。爲
窺財故與人。爲欲其餓故。撃捉衆生。令人心
亂。或歌或舞。或喜或悲。或懷愁惱。或時亂語。
作如是等種種異相。令人怪笑。即應以金剛
鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等眞言。療治得除
差。又有火神眞言。風神摩醯首羅。及日月天。
大梵天王。龍王。那羅延神。多聞天王。諸藥
叉王。金翅鳥王。忉利天王。彼等鬼魅不懼。如
是餘外天神。若聞金剛鉤之名號。自然退散。
智者知彼鬼魅性行及療治法。然後無畏摧
伏鬼魅。諸佛菩薩所説眞言。以如來加被之。
餘外種種天神眞言不能破壞如來眞言
又欲滅罪。於空閑靜處。應以香泥。或近江河。
以砂造制底。中安縁起法身之偈。爾時梵王
諸天藥叉持明大仙迦樓羅乾闥婆部多等
類。見聞此法已。恭敬頂禮。一時合掌。作如是
言。希有尊者。愍念衆生。希有如是微妙勝行。
或見尊者手執赫燿大拔折羅。或手執堅固
鐵杵。或手執猛利大輪。或見手執不空羂索。
或見手執三般大叉。或見手執大横刀。或見
手執弓。或見執棒。或見具被種種器仗殊特
怖畏希有。或見相好端嚴令人可樂。或見尊
者爲藥叉將。我等歸命如是菩薩天阿修羅
等所恭敬者。若有人民歸依尊者。不久得持
明大仙乃至富貴。若有修行如是正法。彼人
速離貧窮大苦威耀。有時無毒。復有蝦蟆守
宮蝪蜡蚖蛛等類。及作毒虫。如是分別其數
雖多。然所行毒數有六種。一者其虫屎穢著。
身即便有毒。二者尿著其身即便有毒。三者
所觸著身即便有毒。四者泄延唾著身即便
有毒。五者眼所視看即便有毒。六者齒著之
處即便有毒。如是諸毒上中下品分別便成
數種。是故餘神天説此療毒眞言等法。如是
諸虫或以毒惛醉故而放猛毒。或以瞋故。或
恐怖故。或飢餓故。或懷怨故。死時至故。而放
猛毒。其所噛毒。復有四種。一者傷。二者血塗。
三者極損。四者命終。所噛之處有一齒痕。其
毒微少。爲是名傷。所噛之處有二齒痕致有
血出。名曰血塗。所齒之處有三齒痕致傷其
内。名曰極損。所噛之處有四齒痕便纒其身。
是名命終。此之一毒。縱以眞言妙藥。不復治
差。譬如猛火燒身。或以刀割。被毒之者亦復
如是。若以藥治。不及眞言。如大火興盛。若以
兩灑。其火便息。眞言攝毒亦如是。智者妙
解種種毒類。亦復持誦大威眞言。共諸毒戲
一無怖畏。由如師子入牛群内。復次天魅。阿
修羅魅藥叉魅。龍魅。持明魅。乾闥婆魅。餓
鬼之魅。毘舍遮等種種諸魅。求祭祀故。或戲
弄故。或殺害故。遊行世間。常噉血肉。伺求過
失。或以瞋故。撃捉衆生。或煩惱故。或飢世間
如日出現。我等衞護如是行者不令心亂。乃
至常獲如意成就。梵王天等作是語已。甚大
歡喜。頭面禮足。各乘大座。退散而去。諸天去
已。執金剛聖者重告妙膊童子。我今所説天
等已聞。汝今可往人間流行。妙膊受教頂禮
而退。即於世間廣爲人説
其第十二品中八明妃主。謂多羅此云妙
目精
從多
閼枳耶二合此
云白明
半拏囉嚩從寧此云服
白衣
微路羯寧
此云
觀也
曀迦熱吒此云
獨髻
嶠哩此爲金
色相
野捨末底此云名
稱慧
苾句胝此云
忿像
此等皆是蓮花部中明妃之主
蘇磨呼童子請問經卷下
  右大唐中天竺國三藏輸波迦羅唐云善無
沙門一
行筆
承暦三年三月一日於大谷阿闍梨御
房奉受了


Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]